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Les Principes de l’Ayur-Veda

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«Ayez l’intention d’avoir une vie meilleure. Juste l’intention d’avoir une vie plus réussie. Pensez mieux. Créez une meilleure influence pour les autres et pour vous-même. Juste le désir d’être une meilleure personne, c’est tout.» – Maharishi Mahesh Yogi, 05.2002

Maharishi présente les principes de l’Ayur Veda à la faculté de l’Université Maharishi de Management, Fairfield, Iowa, USA, le 29.12.1979

«L’Ayur Veda a élaboré toutes ces choses – que cette petite chose aura cet effet, et cette petite chose aura cet effet, et cette petite chose aura cet effet. Et si, à partir du pouls, la caractéristique du corps, la vibration du corps est reconnue et que cette valeur [de la conscience] est associée à cette vibration, alors le fossé entre la conscience et le corps sera comblé. La philosophie est très claire; elle est très simple, et sa valeur d’expertise tient à l’authenticité dont jouit l’Ayur Veda.

«L’Ayur Veda jouit de l’authenticité de ses déclarations en tant que Veda, la connaissance pure. La connaissance pure est sa propre authenticité; ses expressions sont les expressions de la connaissance pure, les expressions du Veda. Donc l’Ayur Veda, étant Veda, jouissant de son authenticité absolue, donne la connaissance de qu’est-ce que c’est, et ensuite comment l’utiliser – pour quel effet nous voulons produire.

«Les Siddhis sont abondamment mentionnés dans les textes de l’Ayur Veda. C’est magnifique. Tout le Yoga fait partie de l’Ayur Veda, tout le Vedānta fait partie de l’Ayur Veda. Physique, mental, spirituel – toutes les valeurs, elles font toutes partie de l’Ayur Veda. Elle [la science de la vie] a apporté à un niveau très authentique le cours entier du développement de l’ignorance à l’illumination complète, de l’ignorance à l’illumination complète.

«Le Veda est la connaissance pure, la connaissance pure relative à la vie: l’Ayur Veda, la connaissance pure se rapportant à la vie, la connaissance pure se rapportant à la vie. La vie ayant deux aspects: le non-manifesté et le manifesté, l’Ayur Veda, l’aspect de connaissance pure de la vie, relie la valeur non-manifestée et manifestée de la vie, fait fleurir le manifesté dans son plein potentiel.

«Le plein potentiel du manifesté se trouve dans la valeur de tous les possibilités du non-manifesté. Le non-manifesté est tout ce qui est possible; le manifeste a certaines possibilités, mais ces possibilités ne sont que l’expression de toutes les possibilités inhérentes. Et l’Ayur Veda est la connaissance pure relative à la vie: le non-manifestée et le manifesté. Elle comble le fossé entre le non-manifesté et le manifesté, elle vivifie toutes les possibilités à travers quelques possibilités dans la vie pratique – elle les vivifie tout simplement.» – Maharishi Mahesh Yogi (un extrait)

Maharishi et Tat Wale Baba

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Le texte suivant est si inspirant par la sagesse qu’il contient que je n’ai pu résister à le traduire. Vous trouverez la version anglaise sur le lien suivant: http://www.yogiphotos.com

Conférence de Tat Wale Baba à une assemblée internationale de chercheurs

Tat Wale Baba commença son exposé dans un hindi énergique, sans tension, et Maharishi Mahesh Yogi traduisait

(…)

Ce qui est omniprésent n’a pas à être cherché. C’est déjà là. Commencez à être. Ce qui est omniprésent n’a pas à être cherché; seulement notre conscience individuelle a à être amenée à ce niveau et là est cette béatitude. Vous n’avez pas à la chercher. Comprenez-vous? À moins que l’on rentre dans cette béatitude omniprésente, la satisfaction ne peut pas venir. Si elle avait dû venir, elle serait venue à l’heure qu’il est à travers de nombreuses avenues dans le monde. Mais, ce n’est pas le cas. Donc, ce qui est le Soi est votre propre être. Vous n’avez pas à chercher à l’extérieur. Et, c’est sans distinction de fois religieuses ou de croyances; chrétiennes ou mormons ou hindous. Cet être est lui-même la connaissance. Seulement, vous avez à savoir. Toutes ces diverses manifestations de bonheur que nous expérimentons dans le monde, sont aussi les manifestations de ce même être éternel qui est notre propre Soi. Si nous sommes conscient du Soi, si nous le connaissons, bien. Autrement, nous avons à être. Et donc, il est nécessaire d’amener notre conscience individuelle profondément en nous-même. Aussi profondément que nous pouvons amener notre conscience individuelle au Soi, aussi intensément nous pouvons hériter de ce qui est omniprésent dans notre vie jour après jour. Connaissant ce Soi, nous serons éternellement satisfait; demeurant dans le monde, nous vivrons le contentement. Et, ce n’est pas une question de se détacher du monde. Seulement, nous avons à le connaître, et le connaissant, alors, toutes les différentes manifestations dans le monde seront expérimentées comme les manifestations de Cela. Nous n’avons pas à nous détacher. C’est juste une question d’amener la conscience individuelle à ce domaine, et être, et le vivre.

Ayant acquis ce magnifique, parfait système nerveux humain, si nous connaissons cet élément du Soi, alors nous avons réellement utilisé ce merveilleux cadeau pareil à un diamant, ce système nerveux pareil à un diamant qui est capable de donner cette béatitude éternelle. Si elle n’est pas expérimentée, alors nous avons perdu le cadeau de diamant. Nous avons pris sur nous-mêmes ce système nerveux humain, non pas pour l’amour de plaisir insignifiant de nature changeante dans ce domaine relatif du changement, mais pour vivre et être cette béatitude infinie. Et, nous aurons à atteindre cette chose, que nous l’atteignons dans cette vie, ou dans la prochaine, ou la suivante. Nous ne pouvons tout simplement pas renoncer à cela. Par conséquent, avec l’assistance du Guru et des Écritures, il est mieux de l’atteindre rapidement. Pourquoi le retarder?

L’exposé de Tat Wale Baba fut suivie par une opportunité pour les questions d’être posées.

Comme chaque question était posée en anglais, Maharishi Mahesh Yogi traduisait en hindi, puis traduisait les réponses de Tat Wale Baba.

Étudiant: Peut-il nous parler de son maître et de la tradition qu’il suit?

TWB: Le Soi est libre de toute tradition ou de non tradition.

MMY (ajoutant son propre commentaire): Il est de la tradition de Shukadev. Shukadev était comme lui, pas de ce monde. Loin de lui.

Étudiant: Peut-il nous dire quel genre de méditation fait-il?

TWB: Je suis établi dans le Vedanta et de cette façon, on en parle, et on est. Il n’y a aucune pratique en tant que telle.

Étudiant: Que pensez-vous de la Méditation Transcendantale?

TWB: La conscience transcendantale est la base de toute expérience. La pure conscience est Cela à travers lequel on expérimente. Ce n’est pas une chose qu’on peut expérimenter. Et, tout ce monde est dans un état de pure conscience, et c’est à travers Cela qu’on expérimente tout. La pure conscience, ou la conscience transcendantale n’est rien qu’on expérimente. À travers Cela on expérimente tout. Cela est la base de toute expérience, et de faire l’expérience. Donc, jouissez de cet état.

Étudiant: Est-il possible d’accroitre sa capacité à jouir de cet état?

TWB: On peut l’accroitre grandement par la méditation. Et à mesure qu’on va plus en profondeur, Cela jaillira dans notre vie extérieure. Donc, il est possible d’accroitre notre capacité à être Cela. Et c’est par la méditation.

Étudiant: A-t-il des techniques qu’il enseigne à ses disciples?

TWB: Nous sommes assis dans la forêt, et quand nous sommes assis dans la forêt, nous avons un but à accomplir, et avec ça nous sommes assis. Si un chercheur vient et demande, très bien. Nous donnons des conseils. Sinon, nous n’avons pas beaucoup de temps. Nous sommes dans la forêt, et nous sommes dans la forêt pour un certain but. Mais, si un chercheur vient, très bien. Ses doutes sont dissipés et supprimés.

Étudiant: Pense-t-il que son mode de vie aide le reste de l’humanité ou seulement lui?

TWB: Tous ces saints méditants et établis dans le Soi, ils sont le fondement pour toute cette marche de l’univers entier, et ils sont le fondement de toute la chose, et non pour eux-mêmes seulement. Leurs bonnes vibrations influencent les sociétés pour leur avancement.

Étudiant: Comme une centrale électrique?

TWB: Comme une centrale électrique. La centrale électrique est à Delhi and l’ampoule éclaire ici. Ce n’est pas l’ampoule qui éclaire. C’est l’électricité de la centrale. C’est les saints établis dans leur Soi qui infusent la vie dans tout l’univers. Et, ce sont eux qui ont trouvé Smriti Purananam (les codes védiques de conduite). Ce sont eux qui ont trouvé l’essentiel, les réalités de la vie, et qui ont enseigné au monde les diverses conduites de vie; les chemins de la réalisation du Soi, les chemins de la réalisation de Dieu, et tout ces états supérieurs de vie. Ce sont eux qui ont amené la demeure de la sagesse au monde, et ils sont à la base de toute la prospérité croissante du monde à travers leurs vibrations et à travers leur réalisation.

Étudiant: De combien de sommeil a-t-il besoin?

TWB: Si je dors qu’est-ce qui arrivera au monde? Endormi et éveillé – le sommeil et l’éveille sont la nature de l’esprit. Parfois l’esprit dort, parfois il est éveillé. Si je dors, la base entière du monde s’endormirait et alors il ne resterait rien. Aussi, je ne dors pas. Si quelqu’un dort, c’est l’esprit. Le Soi ne dort pas. Tous ces états de veille, rêve; ils appartiennent à l’esprit. Ils ne sont pas l’état du Soi. Et, si vous parlez de mon sommeil, je ne dort pas parce que le Soi ne dort pas. Si le Soi dort alors le monde entier irait dans le sommeil.

Étudiant: Y-a-t-il une différence entre le moment où il médite et le moment quand il ne médite pas, dans la façon dont il se sent, ou son interaction avec l’environnement?

TWB: En méditant pendant quelques temps, on devient établi en permanence dans l’état d’être. Et alors, partout où l’esprit va, on est établi dans ce Soi, peu importe ce qu’on fait ici ou là; c’est sans importance quand on est établi dans le Soi. Et, cet état vient après un certain temps d’aller profondément à l’intérieur et en sortir. Avec cette pratique, on devient établi en permanence dans le Soi, et alors quoique vous fassiez, vous n’êtes pas séparer du Soi.

Étudiant: Vivez-vous dans cet état maintenant?

TWB: Ce qui est non né, éternel, nous n’en parlons pas en termes de temps. En termes de temps le Soi ne peut pas être discuté.

Étudiant: Sent-il qu’il y a plus à atteindre?

TWB: Qu’y-a-t-il à être gagné ou à atteindre? Ce qui est à être gagné est omniprésent, et nous sommes Cela, et c’est déjà atteint. Aussi longtemps que l’esprit a été fluctuant seulement dans le relatif changeant, aussi longtemps il était hors de vue. Et, quand l’esprit a été concentré et a atteint ce niveau, rien de nouveau s’est produit. La chose qui était là, elle est là. Rien de nouveau s’est produit ou a été atteint. Rien! Ce qui était là, est là même maintenant, et était même avant. Seule la différence est dans l’esprit; l’esprit était inconscient de Cela et maintenant l’esprit est conscient. Donc, qu’y-a-t-il à dire à propos d’accomplissement d’autres états?

Étudiant: Peut-il nous parler de l’amour qui s’écoule de notre coeur une fois que l’état est atteint?

TWB: Notre amour déborde. Comme quelqu’un s’aime lui-même ainsi il commence à aimer les autres. Parce que dans cet état il n’y a rien d’autre que notre Soi. Par conséquent, notre amour pour notre Soi est notre amour pour les autres. Et alors, quelque soit les communications qui sont là, elles sont les communications dans notre propre Soi. Le Soi est doré. C’est seulement une question d’amener notre conscience à Cela et alors le critère de Cela sera que nous commencerons à démontrer toute l’amour et l’harmonie dans le domaine de toutes nos actions et expériences. Ce sera le critère. Quand l’amour s’accroît, cela devient l’équilibre pour mesurer que nous approchons de Cela. Autrement, la chose est déjà là, seulement nous avons à l’incorporer dans nos vies. Nous avons à exposer plus d’amour, plus de bonheur. L’expression de Cela est nécessaire, autrement l’état de Cela est déjà là. Et, nous commencerons à l’exprimer plus quand nous en deviendrons plus conscient.

Étudiant: Pouvons-nous méditer avec vous?

Tat Wale Baba ferma ses yeux et nous méditâmes tous pendant environ vingt minutes. Alors, l’opportunité de poser plus de questions repris.

Étudiant: Que voyez-vous pour l’avenir du monde?

TWB: Nous avons à créer l’avenir. Le futur n’a pas à nous créer. Et, si nous faisons de bonnes choses, et méditons, et expérimentons ce Soi, et sommes omniprésent, l’avenir va être bonne. Si nous ne le faisons pas, nous allons créer un mauvais avenir. Nous avons à créer le futur. Le futur est dans nos mains.

Étudiant: Y aura-t-il la paix mondiale?

TWB: Le monde est en vous. Et, si vous êtes en paix à l’intérieur, si votre conscience individuelle est établie dans votre Soi, votre monde est en paix. Et, si vous êtes fluctuants et sans paix, et que vous n’êtes pas en accord avec votre propre état éternel d’Être, alors le monde est dans un manque de paix. Si vous voulez créer la paix sur le niveau cosmique, alors vous devez prendre refuge en Dieu. Et, si vous voulez la paix en vous-même, réalisez le Soi et votre monde sera en paix et vous verrez que le monde entier est en paix. Le monde est comme vous êtes, et le monde sera comme vous serez.

Étudiant: Y-a-t-il des raccourcis à la purification du Karma?

TWB: Le raccourci le plus court à la purification du karma est l’abandon à Dieu, la dévotion à Dieu, la réalisation du Soi. Et, quand vous réalisez le Soi tout votre esprit et vos sens seront purifiés. Et, quand vos sens sont purifiés toutes vos actions seront bonnes. Elles seront support de vie. Elles se comporteront avec vous comme vos amis. Et, si l’esprit n’est pas établi dans le Soi, dans la gloire de Dieu, alors vos propres sens deviendront votre ennemi. Et alors, tout votre karma vous sautera dessus comme votre ennemi. C’est la fixité de l’esprit dans le Soi qui fait de vos sens votre ami, et la non fixité de l’esprit dans le Soi fait de vos sens votre ennemi. Les sens ennemis signifient le karma, parce que le karma est accompli par les sens. Donc, le karma sera bon si l’esprit est établi dans le Soi et le karma ne sera pas bon si l’esprit n’est pas établi dans le Soi. Pratiquez. Accroissez votre pratique pour arriver à ce but.

Étudiant: Est-ce un handicap d’être maître de maison et de faire cette pratique?

TWB: La voie de maître de maison n’est pas mauvaise. Mais, en n’étant pas capable d’être à la hauteur de ce style de vie, nous faisons un enfer hors de nous-mêmes dans la voie de la vie de maître de maison.

Étudiant: Est-il possible de travailler dans le monde quand nous avons gagné l’état le plus haut de la pure connaissance suprême?

TWB: Il y a deux style de vie, le maître de maison et le reclus. Ceux qui sont dans la voie de la vie de maître de maison, par habitude sont engagés dans l’activité, même en ayant gagné cet état de connaissance suprême. Et, ceux qui sont reclus par nature, n’ont rien à faire avec l’activité de la vie. Donc, ils continuent à vivre cette voie. Mais, les deux vivent cet état de connaissance suprême.

Étudiant: Est-il possible que celui qui vit la voie de la vie de maître de maison puisse alors désirer changer et vivre la vie d’un reclus? Ou, serait-ce cause d’un conflit?

TWB: La condition idéale serait de ne pas entrer en ménage. Si vous voulez devenir un sannyasi (un renonçant), ou, si vous êtes entrés dans la vie de maître de maison, alors partager la responsabilité que vous avez prise avec la femme et les enfants, et alors achevez cette responsabilité. Faites que vous enfants soient éduqués et finissez-en avec tous ça. Alors, il devrait être bon d’osciller à partir de là. Autrement, n’y entrez pas, ce sera le plus idéal. Ayant pris la responsabilité, il ne serait pas bon de fermer cette responsabilité. …

Parlons de l’évolution

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L’absolu et le relatif, deux aspects. L’absolu seul, reste absolu et le relatif seul, reste relatif. C’est l’absolu et le relatif ensemble qui forment la Totalité, qui nous donnent Brahman. Le point et l’infini, l’infini et son point. Là, nous découvrons la notion de principe. Le principe est la loi naturelle, c’est ce qui nous permet de comprendre et d’évoluer dans un environnement. Sans principe, il n’y aurait pas d’évolution possible.

Prenons l’exemple du gouvernement. À la base, le gouvernement est là pour offrir au gens, ce qu’eux, individuellement ne peuvent pas s’offrir. Il est l’expression du pouvoir d’organisation. Son existence repose donc sur un principe et c’est ce qui est à la base de la société.

Un autre exemple me vient en mémoire. Un homme d’affaire de Fairfield disait que son succès reposait sur usage conscient des principes de la Science de l’Intelligence Créatrice qu’il avait appris à l’UIM. Maharishi l’a aussi souligné: «Ce n’est pas les gens qui sont important, c’est le principe.»

On s’aperçoit que tout le monde fonctionne sur la base de principes, qu’ils soient grossiers ou subtils et il est impensable d’espérer avoir un quelconque succès sans leur mise en pratique.

On est en droit de se poser la question de savoir: «S’il est possible d’avoir un succès limité en appliquant quelques principes, comment concevoir l’avenir sur la base de l’éveil des principes fondamentaux qui régissent l’univers entier?» Je crois bien que là, réside le message de Maharishi au monde. Et ce message nous invite à nous poser une autre question plus personnelle: «Comment puis-je aller au-delà de ce que j’ai atteint jusqu’à présent?» ou en d’autres termes: «Quelle est ma prochaine étape d’évolution?»

À ce stade, je sens le besoin de connecter ce que je viens d’écrire au projet du Brahmasthan en Inde (ou ailleurs). En fait, ce n’est pas trop un projet pour les novices mais plutôt pour les experts. Je m’explique, depuis de nombreuses années, Maharishi au travers de cours, d’assemblées, de projets ici ou là, de formations professionnelles et il faut le dire, familiales, a créé une dynamique où toutes les compétences sont maintenant invités à s’unifier dans une réalisation qui va bien au-delà des conceptions individuelles. On peut dire que c’est le suprême cours de Maharishi où le silence de Gyan Shakti s’unit avec le dynamisme de Kriya Shakti. Une étape cruciale! Pourquoi? Parce que Maharishi a dit, peut être l’avez-vous noté, que le Sthapatya Veda mène au Vedanta. 

Le Vedanta, c’est les Brahma Sutras mais c’est aussi la fin du Veda et que nous dit le dernier Sukta du Rik Veda à ce sujet: «Unifié soit votre but, harmonieux soit vos sentiments, rassemblé soit votre esprit, de la même manière que tous les aspects variés de l’univers existent dans l’unité, la Totalité.»*

N’est-ce pas là, les clés du succès? N’est-ce pas là, l’expérience que tout le monde recherche et attend? Mais bien sûr, cela n’est possible qu’au Brahmasthan, là où la loi naturelle totale est disponible.

Simple réflexion toute personnelle…

*United be your purpose

Harmonious be your feelings,

Collected be your mind,

in the same way as all the various aspects of the universe, exist in togertherness, wholeness.

Les mécanismes d’anticipation des tendances futures

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Dans le texte ci-dessous Maharishi met l’accent sur le processus de l’évolution, qui s’exprime au travers de la Loi Naturelle. Ce qui est naturel pour Maharishi, devient très complexe pour celui qui ne vit pas la réalité de la conscience pure et ne peut connecter les choses entre elles. Maharishi souligne ici, que la santé englobe le domaine de l’habitat et que le Vastu est une technique tout aussi nécessaire que les groupes de cohérence. En fait, il est clair maintenant que l’un et l’autre vont de paire.

Conférence de presse du 24 août 2005

Dr Hagelin: «Il y a plusieurs années, Maharishi a commencé à pointer du doigt les hazards de la médecine moderne, et plus récemment, les défauts de la démocratie. Maintenant, soudainement, les dangers de la médecine moderne sont rapportés partout, et il y a une sensibilisation croissante des dangers de la démocratie. Maharishi a commencé maintenant à mettre en évidence les risques des agencements incorrectes des maisons et des bâtiments. Fondé sur l’expérience passée, je n’ai aucun doute que les agencements des maisons deviendront bientôt une grande question publique également. Ma question est: comment une personne illuminée telle que Maharishi, peut anticiper à l’avance, les tendances que personne d’autre n’est capable de voir à ce moment? Quels sont les mécanismes de perception ou d’anticipation du futur?»

Maharishi: «Le futur est dépendant du présent. Toute étape que nous assumons, nous la prenons sur la base du niveau présent de la conscience mondiale. Quelle que soit la Loi Naturelle qui vient, nous prenons cette étape, et puis prenons cette étape, et puis prenons cette étape, parce que nous allons par la Loi Naturelle – la simplicité, la simplicité, la simplicité à l’état pur. Nous suivons la Loi Naturelle.

«Dr Hagelin, vous avez merveilleusement résumé toutes ces années, dans ces trois ou quatre étapes. Ceci s’est produit réellement. Et comment cela s’est produit? Ça s’est produit naturellement. Nous avons inauguré le Sat Yuga lors de la dernière pleine lune, et alors cela a commencé à se produire. Ça se produira; ça doit se produire. Maintenant, ce Vastu doit se produire. Seulement, progressivement, progressivement, les gens doivent savoir, les gens doivent savoir, les gens doivent savoir.

«Notre critère est très simple: regardez votre propre ville, vos propres structures. Regardez les maisons à l’est, ou au nord, ou au sud, et concluez par vous-mêmes combien de temps voulez-vous vivre immergés dans les difficultés. Vous avez la liberté de le faire. [rire] Nous donnons aux gens la capacité de diagnostiquer par eux-mêmes. Ils diagnostiquent et décident combien de temps ils veulent rester dans cette situation ou en sortir au plus vite.

«En Ayur Veda, il y a un système de diagnostic en sentant son propre pouls. Vous sentez votre pouls et vous savez à quel point le pouls est hors de l’équilibre. Aussi nous disons, dans ce cas de connaissance, vous pouvez le sentir vous-même. Vous n’avez pas besoin de l’opinion ou du conseil de qui que ce soit. Regardez et alors décidez combien de temps vous voulez vivre dans la boue, ou vous pouvez vous élever au dessus de la boue comme le lotus. L’ensemble est si beau.

«Vous pouvez sortir de la boue, parce que personne n’aime ça. C’est juste une question de l’atmosphère totale, qui a une grande influence sur l’individu. Nous visons à purifier l’atmosphère entière. L’harmonie et la positivité seront dans la conscience nationale de tout pays et dans le conscience mondiale, à travers ces grands groupes. Nous sommes en train de découvrir notre manière de créer de grands groupes, même si ce n’est pas aussi rapide. Nous ne pouvons pas l’attribuer à notre manque d’effort, mais au manque de chance du monde. C’est dû au manque de chance du monde si ça ne va pas assez vite. Mais c’est agréable, que ce soit de cette manière ou d’une autre. Nous sommes sur le bon chemin.»

Lorsque l’on se rappelle que le Sthapatya Veda mène, selon Maharishi, au Vedanta, on comprend mieux comment l’aspect Yoga et l’aspect Vastu trouvent leur plénitude dans ce qui est la fin du Veda, où le silence infini d’un coté embrasse le dynamisme infini.