Étiquette : Yoga Sutras de Patanjali

A – L’univers entier régi par une syllabe – Exprimant le silence

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Points principaux

  • Yogasthaḥ kuru karmānī
  • Accomplir à partir du niveau du silence
  • L’infinité se relit à son point d’infinité
  • L’expression du silence est la Constitution de l’Univers
  • Ces procédures issues de la conscience autoréférente

Avec juste quelques mots ici et là, ils (les pandits védiques) révèlent tout. Quelle est cette phrase? «Yogasthaḥ kuru karmānī» est une phrase que nous répétons au monde entier: accomplissez l’action à partir de l’état de yoga, de l’état d’unité. Cela signifie entrer dans l’état unifié de la conscience et accomplir à partir de là. Cela signifie accomplir à partir du niveau du silence. C’est l’une des conclusions de la science védique, qui affirme que le non-manifesté, le champ transcendantal – non-manifesté souligné – le non-manifesté – rien dans le manifesté.

Comment le domaine non-manifesté fonctionne à l’intérieur de lui-même? L’infinité du champ non-manifesté se relit à son propre point d’infinité. L’infinité se relit à son point d’infinité signifie à sa propre nature. Le mouvement là, est une mouvement circulaire. C’est pourquoi, il est appelé ‘Mandala’. Un Mandala est un cercle – un après l’autre – un cercle, un mouvement circulaire. Le domaine entier de la loi naturelle fonctionne en cercles. Ces cercles ont différentes qualités caractéristiques. ‘A’, ‘I’ et ‘U’ sont différents sons, mais chaque son est une expression complète de la Constitution de l’Univers.

Il est miraculeux que tout l’univers puisse être dirigé, tout l’univers puisse être gouverné par une seule syllabe. Et cette syllabe exprime quoi? Le silence. L’expression du silence est la Constitution de l’Univers.

Les jacinthes des bois pour le bonheur des yeux, et si vous cliquez sur la photo le programme de Yagya Maharishi vous sera révélé (en anglais).

C’est pourquoi les programmes védiques sont destinés à la conscience individuelle – à l’esprit individuel – pour qu’il puisse s’écouler à ce niveau qui est transcendantal, mais qui reste un flot. «Para ki chetana», la conscience transcendantale, est un flot sans friction de l’infini jusqu’à son propre point. Il ne s’agit pas d’une constitution créée par l’homme. C’est la Constitution de l’Univers qui brille par elle-même.

Il existe une classe de personnes, les personnes védiques, qui possèdent toutes la connaissance à ce sujet. Ils peuvent interpréter et prononcer certains mots de la littérature védique, à partir du Veda, du domaine de la réalité transcendantale, de la conscience autoréférente, de l’intelligence autoréférente. Ces procédures issues de la conscience autoréférente sont appelées Yagyas*. Elles sont appelées Graha-Shanti pour empêcher les problèmes de surgir.

*La procédure des yagyas fonctionne à ce niveau où prend naissance le résultat d’une action. Vous faites telle chose et telle chose va arriver. Qui organise tout cela? C’est la nature, la loi naturelle, qui organise cela. Chaque action est une réaction, dans le langage scientifique moderne, c’est une expression simple d’un grand principe.

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)

  • Que signifie l’expression védique «Yogasthaḥ kuru karmānī»?
  • Pourquoi accomplir l’action à partir du niveau du silence est un gage d’efficacité?
  • Par quel mécanisme l’infinité se relit-elle à son point d’infinité?
  • Comment l’expression du silence devient la Constitution de l’Univers?
  • Que nous apprennent ces procédures issues de la conscience autoréférente appelées «Yagyas»? 
Tout le programme de Yagya est pour stimuler une qualité particulière de l’intelligence créatrice, qui dans la littérature védique est appelée ‘Devatā’. Le Devatā est une qualité particulière de l’intelligence créatrice. Ainsi, ensemble, tant de qualités différentes de l’intelligence, constituent l’intelligence créatrice totale de l’administrateur de l’univers. La qualité totale est constituée de nombreuses, nombreuses qualités de l’intelligence créatrice, et elles sont connues comme Shiva, Vishnu, Ganapati, Surya – toutes ces différentes, différentes qualités de l’intelligence créatrice. – Maharishi Mahesh Yogi, Conférence de presse du 18.05.2005

L’éveil ultime: «Je suis tout» et la conscience peut tout créer

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Dans une conférence donnée le 18 mars 1978 et publiée dans son volume spécial de livres de poche pour les étudiants, Maharishi a parlé des Yoga Sūtras de Patañjali, qui, selon lui, sont «l’ingénierie de la conscience»; grâce à chaque Sūtra, la conscience acquiert la capacité de créer un résultat particulier.

«La pratique des Sutras de Patañjali stimule le potentiel créatif infini de la conscience, de sorte que chaque désir dans la vie pratique est automatiquement satisfait.»

Maharishi a déclaré que pour que la conscience soit un champ de toutes les possibilités, elle doit être un champ de corrélation infinie, avec la propriété d’un flux sans friction – sans barrières dans le temps et l’espace. Ce n’est que dans cet état que la conscience sera capable de structurer des valeurs spécifiques d’espace et de temps. Pour atteindre cet état, la conscience doit être aussi pure que possible.

«La conscience à l’état pur est la forme la plus simple de conscience,» a déclaré Maharishi, «l’état de conscience le plus naturel, complètement autonome. C’est la valeur non-manifestée à partir de laquelle toute manifestation est possible – le niveau de vie qui est infiniment créatif, purement à l’intérieur de lui-même.»

Le processus de transcendance au cours de la Méditation Transcendantale de Maharishi amène notre conscience à sa forme la plus simple: le programme de Sidhi de la Méditation Transcendantale rend la forme la plus simple de la conscience de plus en plus dynamique en elle-même, afin de créer toute spécification d’elle-même.

Maharishi poursuit: «Lorsque la conscience est pleinement capable de créer chaque spécification, elle connaît alors Ahaṁ Brahmāsmi, «Je suis tout», «Je suis grand», «Je suis Brahm». Cette expression védique de la Totalité de la vie, du «je» individuel à l’existence universelle, devient alors une réalité vivante structurée au niveau de la physiologie elle-même.»

Maharishi a expliqué qu’à certains moments, certaines zones du cerveau, ou de la conscience, restent fermées à elles-mêmes, tandis que d’autres zones s’ouvrent à elles-mêmes. Ces changements produisent les états de conscience de veille, de rêve et de sommeil.

«Lorsque l’ensemble de la conscience est complètement éveillée à elle-même, cette physiologie pleinement active projette le plein éveil de l’individu à sa réalité universitaire,» a déclaré Maharishi.

Pendant la pratique du programme de Sidhi de la Méditation Transcendantale, la conscience et la physiologie sont toutes deux amenées à l’état de fonctionnement le plus simple. Ce n’est que lorsque le fonctionnement du cerveau est dans son état le plus simple que la conscience peut prendre n’importe quel ton ou qualité désiré et produire l’effet correspondant.

«En exposant le fonctionnement de la physiologie à sa gamme complète, le Sūtra de Patañjali cultive une flexibilité infinie dans la physiologie,» poursuit Maharishi. «Sur cette base, la conscience devient infiniment adaptable et elle est alors pleinement dynamique dans toutes les possibilités. L’individu devient l’expression de toutes les possibilités, capable d’accomplir n’importe quoi.

«Lorsque la conscience est capable de créer tout ce qu’elle désire, l’éveil ultime de l’illumination se produit: la conscience est le constituant essentiel de toutes les expressions de la création. On fait alors l’expérience d’un continuum de vie en termes de conscience – en termes de son propre Soi.»

Cette expérience de pleine illumination ne nie pas le monde; elle élève la dignité de chaque objet à sa valeur infinie – aussi infinie que le Soi.

«Le Veda et la science moderne présentent tous deux le même thème de la vie,» a déclaré Maharishi. «Le Veda est la connaissance pure – l’état de conscience dans lequel le connaisseur est pleinement éveillé dans son Soi, le champ de toutes les possibilités.»

Le programme de Sidhi de la Méditation Transcendantale stimule la relation naturelle existant entre l’esprit et le corps. La coordination parfaite entre le corps et l’esprit est la réalisation du plein potentiel de la vie individuelle. «Sur cette base, on s’élève au niveau suprême du comportement, où le territoire d’influence de chacun devient la totalité de l’univers,» a déclaré Maharishi.

La frontière la plus fascinante de la recherche scientifique aujourd’hui est la recherche sur la conscience. De nouvelles voies de recherche ouvrent une nouvelle perspective de connaissances: l’esprit pourrait être tout-puissant et l’individu pourrait réaliser que «je suis tout».

«Cette technologie pratique de la conscience [le programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi] cultive et enrichit la vie afin qu’elle trouve sa véritable dignité dans son plein potentiel de toutes les possibilités,» a conclu Maharishi.

Ṛitaṃ Bharā Pragyā: Ce niveau d’où émergent toutes les différences

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(…suite) Comme nous l’avons vu précédemment, en illuminant simultanément les opposés, la conscience, pleinement éveillée, est la lampe à la porte. En étant pleinement éveillée, la conscience est l’omniscience ou le Jyotish. La conscience omnisciente ou pleinement éveillée est appelée Jyotish Mati Pragyā, où la conscience englobe tout dans son champ d’action et où toute action est calculée à partir du champ de la loi naturelle qui régit l’univers.  

Jyotish Mati Pragyā est disponible en tant que Ṛitaṃ Bharā Pragyā, dans la conscience autoréférente de l’individu. Ṛitaṃ Bharā Pragyā se réfère à ce niveau qui ne connaît que la vérité, le niveau de conscience presque absolue, et est cette qualité de conscience qui voit ou comprend la réalité totale de la loi naturelle dans son silence absolu et son dynamisme infini. Comme l’affirme Maharishi: 

«N’importe qui peut connaître n’importe quoi à n’importe quel moment, à l’intérieur de lui-même, sans se perdre (dans Ṛitaṃ Bharā Pragyā – sa conscience pleinement éveillée – qui est aussi Jyotish Mati Pragyā), et n’importe qui peut créer n’importe quoi de l’intérieur de lui-même.»

प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य विसृजामि पुनः पुनः।

prakṛtiṃ svām avaṣṭabhya visṛjāmi punaḥ punaḥ (Bhagavad-Gītā, 9.8)

«En recourant à Ma propre Nature autoréférente, Je crée encore et encore – la création et l’administration de la création, toutes deux sont un phénomène naturel sur la base de Ma conscience autoréférente.»

Chacun peut transformer n’importe quelle chose ou n’importe quelle situation en n’importe quelle autre chose ou n’importe quelle autre situation sans perte pour lui-même. Lorsque l’on se trouve partout et en tout, on est établi dans l’état de défense absolue. 

Comme l’affirme Maharishi, dans la conscience d’unité, il n’y a pas de manque – on se trouve partout et en tout. Par conséquent, on se trouve dans un état de défense complète ou absolue. Les outils permettant d’atteindre systématiquement cet objectif sont la technique de la Méditation Transcendantale, le programme MT-Sidhi et le vol yogique. 

Maharishi parle également de Ṛitaṃ Bharā Pragyā comme de ce niveau de non-différence d’où naissent toutes les différences. Tous les systèmes de nombres, les structures mathématiques, les couleurs, les éléments, le temps et l’espace sont générés à partir de ce niveau. Comme le souligne Maharishi: 

«La source de toutes les différences dans la création se trouve à un niveau qui, en lui-même, est libre de toute différence. Lorsqu’il y a des impulsions dans ce champ, ces impulsions peuvent être d’une nature innombrable. C’est de là que naissent la couleur verte, la couleur orange, la couleur jaune, telle ou telle forme; c’est de là que naissent le temps et l’espace, tous les éléments et toutes les particules les plus fines. Par conséquent, à ce niveau où il n’y a pas de différences, la possibilité de toutes les différences à partir de là est très claire. C’est le niveau d’où sortent tous les triangles, tous les cercles, tous les carrés, tous les nombres – un, deux, trois -, les alphabets, et la création s’exprime.

L’individu qui connaît les mécanismes de fonctionnement de la nature à ce niveau connaît la source des particules plus fines, de la géométrie, des systèmes de nombres et des alphabets ou des langues.»

Le Samadhi est le commencement, pas la fin du Yoga

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Maharishi Mahesh Yogi on Patanjali Ashtanga Yoga

Ottawa Natural, numéro juin 2010, par Neil Dickie

«Le Yoga ou l’union de l’esprit avec l’intelligence divine, commence lorsque l’esprit gagne la conscience transcendantale. Le processus de plonger à l’intérieur est la voie pour être établi en yoga.» – Maharishi Mahesh Yogi

Cet article est pour les nombreuses personnes qui suspectent qu’elles pourraient amener leur pratique du yoga à un niveau supérieur en pratiquant la méditation, mais qui hésitent à commencer, pensant que la méditation est soit trop difficile ou trop avancée pour eux. 

Une raison que beaucoup assument que la méditation est difficile, est une mauvaise compréhension commune du système de yoga des huit membres ou Ashtanga exposé dans les vénérés Yoga Sūtra de Patañjali. Dans le texte des Yoga Sūtra, les huit membres du yoga sont exposé dans l’ordre suivant: les cinq yamas ou les vertus personnelles, telles que ahimsa ou la non-violence, et satya, la véracité. Puis les cinq niyamas ou les règles de vie, incluant shaucha, la purification, et swadhyaya, l’étude. Ensuite, le pranayama, les pratiques respiratoires; puis les asanas, les postures de yoga; puis les trois stades de pratique mentale. Et finalement, vient le huitième membre, le samadhi, l’union de l’esprit pensant actif avec son niveau silencieux le plus profond, le champ unifié de la conscience. Pensez à une vague individuelle s’apaisant et expérimentant l’océan illimité.

Cependant, malgré le fait que l’Ashtanga se traduit comme les huit membres, et non les huit étapes ou stades, beaucoup ont pensé que Patañjali signifiait que l’approche octuple devrait être pratiquée seulement étape par étape, l’ordre séquentiel, commençant avec les vertus personnelles et les observances, et que seuls les pratiquants avancés devraient s’attaquer au samadhi.

Maharishi Mahesh Yogi a créé une excitation dans la communauté mondiale du yoga il y a de cela 40 ans environ quand il a parcouru le monde enseignant la Méditation Transcendantale, une technique simple, facile à apprendre qui conduit à l’expérience directe du samadhi. Maharishi enseignait quiconque intéressé, sans tenir compte de leur connaissance des autres membres du yoga.  À mesure que la popularité de la MT se propageait, ainsi en fut-il de l’intérêt dans la communauté du yoga. En Allemagne, une délégation contrariée de yogis vint à lui et lui demanda une explication.

Ils savaient que Maharishi avait été pendant de nombreuses années le disciple le plus proche du Shankaracharya de Jyotir Math, Swami Brahmananda Saraswati, un chef spirituel hautement respecté et le gardien élu de la tradition védique en Inde du Nord. Mais en dépit de ce contexte traditionnel, Maharishi enseignait maintenant la méditation aux masses. Quelle pourrait être la raison, ils ont demandé?

Maharishi a accueilli la délégation et a commencé en établissant un fondement commun avec eux – son respect pour l’autorité de Patañjali. Il a ensuite, cependant, expliqué sa vision, que Patañjali était devenu, en raison d’un long laps de temps, mal interprété. L’ordre du fameux octuple yoga de Patañjali était devenu, dit-il, l’inverse de ce que Patañjali préconisait. «La pratique du Yoga fut comprise comme commençant avec yama, niyama (les vertus séculières), et ainsi de suite,» Maharishi dit, «alors qu’en réalité elle devrait commencer avec le samadhi. Le samadhi ne peut pas être acquis par la pratique de yama, niyama et ainsi de suite. La compétence dans les vertus peut seulement être gagnée par l’expérience répétée du samadhi.»

Par exemple, Maharishi a dit, on ne peut vraiment progresser en ahimsa ou la non-violence qu’à mesure que qu’on grandit dans la réalisation qu’il y a une unité commune à toutes choses. Cette réalité unifiée de la vie est directement expérimentée dans le samadhi. De même, il a dit, asteya ou la non-convoitise peut seulement être réalisée que lorsque l’on se sent pleinement satisfait, et le seul moyen d’être vraiment heureux à l’intérieur est de réaliser le domaine de la conscience de félicité – qui encore n’est possible que grâce à l’expérience répétée du samadhi.

Mais il y a une deuxième, peut-être même plus commune, raison en la croyance très répandue que la méditation est difficile – comme il est généralement enseigné qu’elle est. Patañjali définit le yoga comme «l’apaisement complet de l’esprit» (Yoga Sūtra 1.2). Notre expérience de l’enseignement de la méditation au cours des 20 dernières années est que la plupart des autres types de méditation d’aujourd’hui impliquent la concentration, l’effort et le contrôle. En tant que telle, elles empêchent effectivement l’esprit de complètement s’apaiser. La Méditation Transcendantale de Maharishi, en revanche, n’implique aucune concentration, aucun effort ou aucune tentative de tout genre, et permet à l’esprit de plonger facilement et aisément à l’intérieur de son centre silencieux.

Mais puisse une méditation simple et sans effort être une ‘réelle’ méditation, menant à l’illumination? Oui! Certains ont (mal) compris que la simplicité de la Méditation Transcendantale de Maharishi signifie qu’elle est diluée, ou ‘occidentalisée’. Mais la MT est en fait la renaissance de la méditation dans sa forme pure et originelle. Elle est simple et facile non pas parce qu’elle est diluée, mais parce qu’elle est naturelle, en plein accord avec la nature de l’esprit et du corps. C’est aussi pourquoi elle est si efficace. La nature a une formidable efficacité. L’activité dans la nature suit toujours le chemin de moindre action. De la même manière, le pratiquant de la MT plonge sans effort à l’intérieur de l’esprit, gagne le samadhi et jouit, même en dehors de la méditation, de l’accès augmentant progressivement de ce domaine de pure intelligence et de joie infinie.

Voir www.tm.org ou www.doctorsontm.com pour l’information sur les nombreuses études scientifiques publiées sur les bénéfices pour l’esprit, le corps et l’environnement résultant de cette pratique. (en anglais)

La Méditation Transcendantale et l’effet de “ahiṁsā” dans le Yoga Sūtra

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Assemblée pour la Paix Mondiale à Washington, D.C. au cours de l’été 1993

Par Thomas Egenes Ph.D.

Dans le Yoga Sūtra, le premier des huit membres du yoga est appelé yama. Yama comporte cinq aspects, à commencer par ahiṁsā, qui signifie “absence de blessure” ou “non-violence”. Mahatma Gandhi a rendu ahiṁsā célèbre lorsqu’il a mobilisé toute l’Inde pour se libérer de la domination britannique sans tirer un seul coup de feu. Martin Luther King, le chef du mouvement des droits civiques aux États-Unis, est l’une des nombreuses personnes qui ont été influencées par Gandhi et son utilisation de ahiṁsā pour parvenir à un changement social sans violence.  

Le Yoga Sūtra décrit ce qui se passe lorsqu’une personne est établie dans la non-violence: «Là où s’établit la non-violence, les tendances hostiles sont éliminées alentour.» (2.35)

En sanskrit: ahiṁsā-pratiṣṭhāyāṁ tat-sannidhau vaira-tyāgaḥ. La traduction mot à mot est la suivante: «Là où s’établit (pratishthāyāṁ) la non-violence (ahiṁsā), les tendances hostiles (vaira) sont éliminées (tyāgaḥ) alentour (sannidhau) de cela (tat).»  

D’après le Yoga Sūtra, où s’établit la non-violence? Dans l’état de yoga, qui est défini dans le deuxième sūtra du Yoga Sūtra comme l’apaisement complet de l’activité de l’esprit. L’esprit apaisé, l’esprit établi dans le yoga, est libre de toute violence, et le Yoga Sūtra dit que pour cette personne, l’environnement devient libre de toute hostilité.

Saint François d’Assise, par exemple, était célèbre pour calmer les gens et même les animaux autour de lui par la seule force de son amour. Une personne dont l’esprit est en paix rayonne une influence de paix et crée alors une réalité paisible.

C’est là que la non-violence devient efficace. C’est un état d’esprit qui, selon les mots de Maharishi, «ne permet pas la naissance d’un ennemi». Lorsque l’inimitié a été éliminée à l’intérieur, il n’y a pas d’ennemi à l’extérieur. Selon Maharishi, «un ennemi est l’incarnation vivante de notre propre faiblesse».

Le principe de non-violence est également décrit en physique quantique sous le nom d’effet Meissner, qui montre qu’un système cohérent génère un champ cohérent autour de lui. Les champs non cohérents ne pénètrent pas dans un système cohérent.

S’il est possible de comprendre comment ce principe s’applique à des individus, que se passerait-il si un grand groupe s’établissait dans l’état de yoga?

Au cours de l’été 1993, 4 000 personnes se sont réunies à Washington, D.C., pour vérifier si la pratique de la technique de la Méditation Transcendantale en groupe pendant deux mois aurait une incidence sur le taux de criminalité. Le Dr John Hagelin, physicien quantique, a prédit que le taux de criminalité baisserait d’au moins 20 %. Le chef de la police a déclaré au journal télévisé du soir qu’il faudrait un blizzard au milieu de l’été pour obtenir ce résultat.

Pourtant, au bout de deux mois, les archives publiques ont montré que le taux de criminalité avait chuté de 23 %. Étant donné que le paradigme de la plupart des gens sur la nature de la réalité est basé sur la mécanique classique, ce résultat expérimental semble improbable. Cependant, d’un point de vue quantique, l’étude de Washington suit les mêmes principes que l’effet Meissner et a été décrite il y a longtemps dans le Yoga Sutra – «à proximité du yoga, les tendances hostiles sont éliminées».

En allant plus loin, que se passerait-il si, dans notre société, il y avait de nombreux groupes d’individus qui pourraient pratiquer ensemble la Méditation Transcendantale chaque jour afin d’améliorer l’expérience du Yoga? Imaginez les possibilités. Un groupe d’écoliers médite et les niveaux de stress et de violence diminuent dans le quartier. Un groupe de personnes âgées médite ensemble et leur ville devient plus progressive et plus prospère. C’est une possibilité qui pourrait produire des résultats profonds à la fois pour l’individu et pour la société, pratiquement sans frais, et avec de grands «avantages secondaires» pour chacun des individus impliqués. Cela vaut la peine d’être exploré, n’est-ce pas?

Voir à ce sujet le rapport de conférence du sommet de la paix en juin 2017 à Kiev

Le bonheur ou la souffrance sont le résultat de sa propre action

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Happiness or suffering comes as the result of one’s own action

1. Dr. Hagelin: From a Washington, D.C. political writer: For thousands of years, conventional military strategy has been peace through strength, meaning, of course, peace through military might. I would like to ask Maharishi what his perspective is on peace through strength, and how does something as seemingly abstract as brain-wave coherence of the citizens of a nation stop terrorists from attacking the country? 

2. Maharishi: There is a principle: As you sow, so shall you reap. If a country is attacked by someone, one could investigate historically. That country must have done something wrong as a result of which, wrong comes to him. 

3. Happiness or suffering comes resulting from one’s own action. 

4. The language of Jyotish describes the reflection of one’s own action in terms of Grahas, Shani, Rahu, etc. 

5. Horoscope means they make a calculation what time he’s born, in what family he’s born, in what longitude, latitude, and what time of the day, and from that time Jyotish is able to calculate ten years later what disease will come: There is a complete system of calculation of Karma not only of 200 years of this life but the previous lives. 

6. Vedic Mathematics knows in what star or planet at what time this kind of wrong effect has been stored and at what time it will come on to the person. 

7. There are procedures to counteract and they are called the Graha Shanti. 

8. On the basis of this knowledge, the life of the individual is designed through education. 

9. There are seven states of consciousness. Unity consciousness is characterized by spontaneously evolutionary direction of every action, thought, and speech. That level of consciousness is available through proper education. 

10. Vedic Defense is ‘heyaṁ duḥkham anāgatam’. You do the Yagyas. You do the Graha Shanti and you eliminate something that you have done wrong. 

11. A few thousand people supported in a group permanently will radiate life in their environment.

हेयं दुःखमनागतम्॥१६॥
heyaṁ duḥkham anāgatam – Yoga Sūtras, 2.16
Avert the danger which has not yet come.
Prévenez le danger qui n’est pas encore venu.

Le bonheur ou la souffrance sont le résultat de sa propre action

1. Dr Hagelin: D’un écrivain politique de Washington, D.C: Pendant des milliers d’années, la stratégie militaire conventionnelle a été la paix par la force, ce qui signifie, bien sûr, la paix par la puissance militaire. Je voudrais demander à Maharishi quelle est sa perspective sur la paix par la force, et comment quelque chose d’aussi abstrait que la cohérence des ondes cérébrales des citoyens d’une nation peut empêcher les terroristes d’attaquer le pays?

2. Maharishi: Il y a un principe: Comme vous semez, vous récolterez. Si un pays est attaqué par quelqu’un, on peut faire une enquête historique. Ce pays doit avoir fait quelque chose de mal, et c’est à cause de cela que le mal lui arrive. 

3. Le bonheur ou la souffrance sont le résultat de sa propre action.

4. Le langage du Jyotish décrit le reflet de sa propre action en termes de Grahas, Shani, Rahu, etc. 

5. L’horoscope signifie qu’on calcule à quelle heure il est né, dans quelle famille il est né, à quelle longitude, latitude et à quelle heure de la journée, et à partir de ce moment, le Jyotish est capable de calculer dix ans plus tard quelle maladie viendra: Il existe un système complet de calcul du Karma non seulement des 200 ans de cette vie mais aussi des vies antérieures.

6. Les Mathématiques Védiques permettent de savoir dans quelle étoile ou planète ce genre d’effet néfaste a été stocké et à quel moment il se manifestera sur la personne. 

7. Il existe des procédures pour contrecarrer ces effets et elles sont appelées ‘Graha Shanti’. 

8. Sur la base de ces connaissances, la vie de l’individu est conçue par l’éducation.

9. Il existe sept états de conscience. La Conscience d’Unité est caractérisée par la direction spontanément évolutive de chaque action, pensée et parole. Ce niveau de conscience est accessible par une éducation appropriée. 

10. La Défense Védique est ‘heyaṁ duḥkham anāgatam’. Vous faites les Yagyas. Vous faites le Graha Shanti et vous éliminez quelque chose que vous avez mal fait. 

11. Quelques milliers de personnes soutenues dans un groupe de façon permanente vont rayonner la vie dans leur environnement.

Ṛtam-Bharā Pragyā

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Lorsque la conscience est établie de façon permanente dans la Conscience Pure, seule la vérité naîtra dans la conscience de chacun. Cet état de conscience est appelé Ṛtam-bharā pragyā, «cette intelligence qui ne connaît que la vérité».

Pendant la pratique de la technique de Méditation Transcendantale, lorsque la conscience passe du niveau de pensée grossier à des niveaux de pensée plus fins puis au Transcendant, l’expérience de Ṛtam-bharā pragyā peut se produire au niveau de pensée le plus fin, très proche du Transcendant. Dans cette expérience, on ressent «Je sais tout». Au fur et à mesure que la pratique progresse, l’expérience de Ṛtam-bharā pragyā s’établit de manière permanente..

Lorsque la conscience est établie au niveau de Ṛtam-bharā pragyā, il est possible de produire des impulsions spécifiques, ou des sons, afin de produire toute influence souhaitée sur un objet. Ce niveau de conscience contrôle tout le domaine de l’objectivité. En développant cette capacité à produire des effets dans la création selon son désir, on acquiert la maîtrise de la Nature.

L’avantage de développer ce niveau de Ṛtam-bharā pragyā est que, par la simple pensée, on peut connaître l’objet que l’on veut connaître et on peut l’influencer afin d’en tirer le maximum de valeur.

La forme de tout objet est contenue dans le nom. Le nom contient toutes les impulsions qui sont présentes dans la forme. Cette correspondance entre le nom et la forme se trouve dans les mots du Veda.

Le Veda est la connaissance des vérités de la nature, y compris toutes les valeurs relatives et la valeur absolue. Le Veda est connu par le niveau de conscience qui n’accepte que la vérité – «Ṛtam-bharā pragyā».

‘Ṛtam-bharā pragyā’ (partie 1) – Kumbha Mela, 1966

Maharishi: «…Quand nous parlons de ‘lueur’, nous parlons en termes de ‘voir’, de vision. Bien sûr, le niveau du sentiment n’est pas éliminé. Mais le fait de voir domine plus cette expérience. Jamais, nous n’attendons dans l’impatience de ‘luire’, jamais. Autrement, ça ne luira pas. Et dans cet état subtil de l’esprit… parce que l’esprit est aussi très puissant, si vous pensez à quelque chose, immédiatement ça viendra. Mais nous ne voulons pas penser à quoi que ce soit avant que nous soyons établis dans la perception du domaine céleste de la vie.

Étant profondément établis dans l’expérience du céleste, alors bien sûr, nous pouvons souhaiter de voir quelque chose ici ou là. Et alors juste par notre pensée cette chose apparaîtra soudainement dans sa réalité, dans quelque soit la forme. Cet état de l’intellect est appelé ‘Ṛtam-bharā’.

‘Ṛtam-bharā pragyā’ (partie 2) – Kumbha Mela, 1966

Maharishi: «Il y a eu ce point un jour d’exprimer plus clairement ce qu’est Ṛtam-bharā pragyā. Ṛtam signifie Satyam. Satyam signifie la ‘vérité’. Bharā (…) qui accepte seulement la vérité. Cet état de l’intellect qui accepte seulement la vérité, ou qui révèle seulement la vérité. Dans cet état seulement la vérité est révélée. Ce Ṛtam-bharā pragyā est cet état de l’intellect, qui conçoit ou perçoit les choses comme elle sont. Dans cet état d’expérience céleste, si Krishna vient, alors il est le réel Krishna. Si Shiva vient, il est le réel Shiva. Si la Mère Divine vient, elle est la réelle Mère Divine. Il n’y a aucune hallucination mentale, il n’y a rien d’autre que la réelle forme dans cette perception. Jusqu’à ce que la chose se produise, nous ne voulons pas désirer voir quoi que ce soit. Autrement, bien avant que cet état soit gagné, vous pourriez désirer et quelque chose se produit mais il n’y aura pas la garantie de sa vérité. Quelque chose peut être juste, quelque chose peut être faux. Aussi nous ne pensons pas à voir quoi que ce soit avant que la vision céleste devienne claire. Et une fois qu’elle est claire, tout peut être perçu dans cet état. Nous désirons quelque chose et elle est là dans sa vraie nature. Là, il n’y aura pas d’erreur.»

‘Ṛtam-bharā pragyā’ (partie 3) – Kumbha Mela, 1966

Maharishi: «Cet état le plus fin de l’esprit est appelé ‘intellect’. Plus grossier que ça est aussi dit être l’intellect, (mais) c’est décisif. Ce (niveau Ṛtam) est l’état très fin de l’esprit. La pensée se matérialisera dans cet état très rapidement. Il y a deux aspects à la matérialisation d’une pensée. Un est la plénitude de la pensée, l’autre est la perception matérielle de la pensée. Les deux se produiront. Mais aussi longtemps que Ṛtam-bharā pragyā n’a pas été complètement développé, les perceptions peuvent être erronées. Il n’y aura pas 100% de garantie de sa vérité. Aussi, nous lui permettons de se développer. Avec la régularité de la pratique elle se développe automatiquement. Ce sont les domaines où nous ne forçons pas. En forçant nous pouvons être induit en erreur et ne pas nous développer systématiquement.»

La Créativité de Prakṛti

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Il y a l’exigence du Sūtra d’être dans notre conscience (c’est l’autoréférence). Quand le Sūtra est fini, le phénomène est expérimenté. L’expérience vient quand le Sūtra est fini (c’est la conséquence d’être autoréférent). Le résultat du Sūtra est ce niveau de conscience qui est Nyāya, la lampe à la porte, qui apporte la lumière à la fois à l’intérieur et à l’extérieur. C’est Anyonya Abhāva, la mémoire du précédent et du suivant, cette intelligence de la lampe à la porte (dans ceci, est la créativité de Prakṛti).

Puruṣa est le silence, Prakṛti est le dynamisme. Et il y a ce niveau d’intelligence qui est ceci et ceci à la fois (mais aussi, pas réellement ceci ou ceci): le vide autoréférent. Là, est le jeu de Puruṣa.

Ainsi le Sūtra est toujours une exigence pour produire l’effet. Le Sankalpa a à être. Cette résolution «Je veut ceci et ceci» est le Sūtra. Quand le Sūtra fini, l’effet du Sūtra vient à ce niveau d’intelligence (et donne l’expérience de l’effet du Sūtra). C’est ce niveau d’intelligence, qui faisait le Sankalpa un moment auparavant, qui donne maintenant l’effet du Sūtra. Cette lampe à la porte, cette qualité a été ombragé. Quand l’effet du Sūtra est perçu, le Sūtra suivant est près à se présenter. Et il y a la levée du prochain, et du prochain,… Dans ce courant de Sūtra, est l’usage du prochain.

Il est très important d’être dans cette séquence: Sūtra, expérience du Sūtra, Sūtra, expérience du Sūtra, etc.

«L’accomplissement des Sidhis, qui dans les jours d’ignorance étaient définis comme des pouvoirs super-humains, n’est pas quelque chose de super-humain. Toute chose est à l’intérieur de l’étendue normale de la capacité de l’homme. Manier l’entière vie cosmique est à l’intérieur de l’étendue de la propre nature de chacun, parce que c’est la même nature … Jusqu’à maintenant la philosophie de réaliser les désirs était de lutter … Maintenant nous avons à éveiller l’humanité à une nouvelle philosophie de la vie … Je me rappelle d’un homme d’affaire couronné de succès en Amérique, assit les yeux fermés, qui proclamait le succès dans ses activités en fermant les yeux et en pratiquant la technique de Méditation Transcendantale. C’est le nouveau visage du succès. Le succès réside en utilisant la nature, et la nature est notre propre nature. Plus vous êtes capable de vous gérer vous-même, plus vous êtes capable de gérer le monde.» – Maharishi Mahesh Yogi

Saṁyama est la technique utilisée pour la réalisation des Sidhis. Le but n’est pas de répéter les Sūtras mais de les penser au niveau le plus fin du sentiment et de la manière la plus douce – ‘feeling’. Tout ce passe dans le vide (gap) entre deux Sūtras. L’effondrement du premier Sūtra finit dans la pure abstraction (Puruṣa) d’Atyanta Abhāva et le Sūtra suivant commence à émerger dans le dynamisme d’Anyonya Abhāva. 

Cette expérience du silence devenant dynamisme est réalisée à travers les Sūtras. Si nous ne prenons pas le Sūtra, nous ne stimulons pas (ou nous n’expérimentons pas) ce niveau plus profond de la conscience. Le Sūtra est important pour que les expériences plus fines deviennent claires. C’est cela qui nous donnera la valeur complète non-manifestée: Atyanta Abhāva devient clair et Anyonya Abhāva a une chance d’être expérimenté.

Approche de l’Ayur-Veda Maharishi de la dépression (2)

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Question: Vous avez expliqué pourquoi un faible Sadhaka Agni peut ralentir la cuisson des émotions et développer une dépression. Quels sont les symptômes d’un déséquilibre mental et émotionnel causé par un faible Sadhaka Agni?

Vaidya Mishra: Si une personne a des problèmes pour prendre des décisions majeures, ou prend du temps juste pour prendre des décisions simples, cela est du à un faible Sadhaka Agni. Dans cette situation, si les canaux du mental sont aussi obstrués, cela peut mener à la dépression.

Un autre symptôme lié à cela arrive lorsque quelqu’un perd sa capacité de juger les aspects positifs et négatifs d’une situation. Par exemple, vous avez besoin de décider si une personne serait un bon ami. Si Sadhaka Agni est faible, et les canaux du cerveau sont obstrués, vous pouvez penser: «Oh cette personne est très mauvaise pour moi», et complètement ignorer les traits positifs de cette personne. Ou au contraire, vous pouvez aveuglement croire qu’il est complètement bon, et ne pas voir du tout de ses qualités négatives. Quand Sadhaka Agni est bas, votre capacité précise à juger quoi que ce soit peut en souffrir – que vous achetiez une voiture, une maison, ou que vous choisissiez un ami. Ce problème peut aussi touché les enfants, qui ne peuvent répondre correctement aux questions à l’école s’ils ont perdu leur pouvoir de discrimination à cause d’un faible Sadhaka Agni.

Un autre signe est lorsque les gens ont du mal à rester assis calmement sans se sentir extrêmement agités. Pratiquement tout le monde se sent parfois agité, mais si ce problème persiste, cela indique qu’il y a un problème avec la cuisson des pensées qui n’est pas assez rapide.

Un manque de persévérance est une autre situation qui peut émerger dû à un faible Sadhaka Agni. Si une personne a des problèmes pour tenir ses engagements ou accomplir ses taches quotidiennes, et n’est pas capable d’atteindre ses buts, cela peut aussi provenir d’un faible Sadhaka Agni. Un exemple de cela est les personnes qui tergiversent, ne finissant jamais leur travail et par conséquent n’ont pas de succès.

Un autre symptôme qui est causé par Sadhaka Agni est l’incapacité à apprécier les plaisirs normaux. Une personne peut se sentir qu’il ou elle ne peut se rendre à un événement social parce qu’elle n’est pas assez drôle, ou qu’elle n’est pas présentable, ou qu’il, ou elle, se sent inférieur aux autres. Pour une telle personne, même les activités qui sont normalement appréciables sont ressenties comme désagréables. Si cette situation se poursuit pendant longtemps, alors la coordination entre dhi, dhriti et smriti (mémoire) se rompt, et la personne ne ressent plus le bonheur normal des petits plaisirs de la vie. Ils peuvent entreprendre de plus en plus d’activités, mais ils ne sentent de moins en moins de joie. Si cela n’est pas traité, ce manque de coordination entre le cœur et l’esprit peut mener à une sévère dépression, telle que la maladie bipolaire, ou la personne perd le contrôle pas seulement de ses émotions et de ses pensées mais aussi de ses actions.

Question: Quelle est la solution de l’Ayur-Veda Maharishi à ces problèmes de dépression, qui sont tous causés par un faible Sadhaka Agni? Y a-t-il un moyen d’augmenter ce feu, si on peut dire?

Vaidya Mishra: Qu’une personne soit née avec un faible Sadhaka Agni ou que cela provienne d’une nourriture, d’un mode de vie ou d’un comportement incorrectes, la solution est la même: rétablir l’équilibre en adoptant un régime alimentaire, une routine et un mode de vie appropriés.

Sattva Vijaya est un terme védique qui signifie littéralement «gagner sur le Sattva» ou «triompher avec Sattva». Sattva signifie la qualité pure et positive du Soi transcendantal. Plus vous êtes en contact avec ce champ infini de félicité à l’intérieur de vous, plus vous vous sentirez grandis, heureux, et stables émotionnellement. Ainsi Sattva Vijaya est lié au protocole, aux thérapies ayurvédiques, qui rétablissent la connexion entre le cœur, l’esprit et le Soi. Ils comprennent les choix alimentaires, le comportement et l’environnement qui vous permettent de devenir plus autoréférent, plus en accord avec votre potentiel cosmique infini, plutôt que de rester confiné dans les petites limites étroites du stress émotionnel.

La plus importante de ces techniques est la pratique de la Méditation Transcendantale. La technique de Méditation Transcendantale est un outil pour éliminer les stress dans l’esprit et le cœur. Elle dissout les stress du passé et vous permet aussi de devenir plus résistant aux stress auxquels vous faites face aujourd’hui. Par la méditation, vous contactez la source d’intelligence pure, de félicité pure, de pur sattva en vous-mêmes. Une fois que vous faites cela, même si vous êtes confrontés avec les changements et les pertes de la vie, vous êtes capables de vous identifier d’avantage à l’état non-changeant, éternel du Soi Transcendantal, ce qu’on appelle Ātmā.

«Yogash chitta vritti nirodhah» est un aphorisme célèbre des Yoga Sutras, et cela signifie littéralement «le Yoga est l’apaisement complet de l’activité de l’esprit». Le but ultime du Yoga, qui signifie «union» est de s’unir avec l’état transcendantal de l’esprit, un état complètement non-affecté par les fluctuations changeantes de la vie quotidienne.

C’est l’habitude de revenir régulièrement vers cet état de béatitude, cultivée par la pratique de la Méditation Transcendantale, qui permet à chacun de se dégager du stress émotionnel pour retourner au flot positif de la vie. En d’autres termes, la pratique de la Méditation Transcendantale vous permet de traiter le stress émotionnel plus rapidement et vous aide à prévenir le déséquilibre émotionnel.

Voici une liste de conseils ayurvédiques pour créer Sattva Vijaya et éliminer la dépression.

14 moyens pour créer une bonne santé émotionnelle:

* Se coucher avant 22 heures. Le plus tôt est le mieux. Avoir suffisamment de repos est essentiel pour la santé émotionnelle, et de s’endormir pendant l’heure Kapha de la nuit (avant 22 heures) génère un sommeil profond et réparateur, qui régénère vraiment l’esprit et le corps. Si vous restez debout au-delà de 22 heures, alors l’heure Pitta de la nuit commence, et il y a une forte chance pour que vous ayez faim et que vous commenciez à manger n’importe quoi. Même de manger une nourriture saine à cette heure, perturbe la digestion qui a besoin de toute la durée de la nuit pour nettoyer les impuretés et se reposer. S’endormir après 22 heures produit un sommeil plus agité, et vous aurez tendance à vous réveiller dans la nuit avec des afflictions émotionnelles.

* Levez-vous avec le soleil levant. Se lever tôt est important pour prévenir les déséquilibres émotionnels, car dormir tard dans la matinée, après 6 heures du matin, entraîne l’obstruction des shrotas – canaux de communication – avec des impuretés, qui provoqueront les lourdeurs d’esprit, des humeurs dépressives et une communication lente entre le cœur et l’esprit.

* Sortez prendre l’air quand le soleil se lève et prenez de profondes respirations. L’exercice quotidien est essentiel pour le bien-être émotionnel, car l’exercice aide à évacuer à l’extérieur du corps les émotions et hormones bloquées. Cela accroît la puissance d’Agni et améliore le pouvoir de traitement. L’exercice engendre des neurohormones positives, améliorant l’humeur et les pensées positives. Le soleil levant apporte un surplus de stimulation, car vous vous infusez de l’énergie positive du soleil lorsqu’il est à son niveau le plus sattvique et bénéfique pour toutes les constitutions. Marcher tôt au lever du soleil, aide à ouvrir les canaux, stimule la digestion et l’élimination, nettoie les impuretés du jour précédent, et est un tonique général pour une santé idéale.

* Assurez-vous d’avoir une élimination tous les matins. La constipation peut causer des maux de tête, de la fatigue et la dépression. Si votre élimination est lente ou bloquée, commencez votre journée avec des pommes cuites, avec des pruneaux et des figues. Prenez deux pastilles de ‘Herbal Cleanse’ le soir au coucher. Buvez beaucoup d’eau tout au long de la journée. Mangez vos repas à la même heure chaque jour, avec un repas principal le midi et un repas plus léger dans la soirée. La marche tôt le matin, vous aidera beaucoup pour régulariser votre élimination.

* Ne retenez pas les besoins naturels du corps. Selon la Charaka Samhita, il est malsain de réprimer le besoin d’uriner, d’évacuation des intestins, de la semence, des gaz, des vomissements, de se moucher, d’éternuer, de bailler, la faim, la soif, le besoin de pleurer, de dormir, et de la respiration accélérée due à une suractivité. La Charaka Samhita affirme «les besoins naturels ci-dessus ne devraient pas être supprimés lorsqu’ils se manifestent et ils ne devraient pas être provoqués lorsqu’ils ne se manifestent pas». En d’autres termes, ne les réprimer pas et ne les provoquer pas non plus. Résister ou stimuler artificiellement les besoins naturels provoquent un déséquilibre des doshas, et peut contribuer à l’anxiété ou la dépression.

* Manger des aliments intelligents. Les aliments qui sont naturels, non traités et contiennent plus d’intelligence de la nature, sont digérés rapidement par le corps et crées de l’Ojas. Ojas est le produit d’une bonne digestion qui crée de la félicité, des émotions stables et une bonne santé dans le corps. Les aliments intelligents sont le lait, le clou de girofle, les noix, les poires et la noix de coco. Mangez des protéines intelligentes telles que les graines et noix trempées, avec des raisins et des dates; le panir (fromage frais); et le lassi ayurvédique plutôt que le yaourt, car cette boisson légère n’augmente pas Kapha et est meilleure pour équilibrer les émotions. Pour faire du lassi ayurvédique, suivez cette simple recette. Notez que le lassi ayurvédique n’est pas la même chose que le babeurre que vous achetez dans le commerce. Cette recette aide à rétablir les bactéries nécessaires à la flore intestinale, et ainsi aide la digestion et l’assimilation. 

Ingrédients: ¼ de yaourt frais, ¾ d’eau pure, ¼ de cuillère à café de cumin en poudre, ¼ de cuillère à café de coriandre fraîche, et une pincée de sel de roche ou de mer. Placer le yaourt frais dans le mixeur et mixer pendant 3 à 5 minutes. Ajoutez l’eau fraîche, et mixez de nouveau 3 minutes. Ôtez la crème qui se forme à la surface et re-mixez de nouveau. Répétez cette opération jusqu’à ce que le yaourt devienne bien liquide, mais quand même blanchâtre de couleur, et vous avez le lassi. Ajoutez les épices, et mélangez brièvement. Servez à température ambiante.

* Les épices telles que le poivre noire, aident à augmenter Medhya Agni, qui améliorent la coordination entre les différentes fonctions de l’esprit. D’autres épices augmentent la digestion et équilibrent les émotions.

Mélange d’épices pour l’équilibre émotionnel: 1 part de poivre noir moulu + 1 part de gingembre moulu + 2 parts de coriandre moulue + 3 parts de cumin moulu + 2 parts de curcuma moulu + 1 part de cumin noir pilé (pour les femmes seulement). Mélangez les épices, et conservez les dans un endroit sec. Faites frire les épices dans du ghee (beurre clarifié) puis ajoutez à vos légumes ou aliments. (à suivre…)

L’éducation autoréférente

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La totalité de l’Ātmā mais ces Vṛttis aussi. Donc à ces Vṛttis on a donné un nom, l’intellect. Maintenant les Vṛttis, parce que c’est l’Ātmā elle-même et l’Ātmā est la connaissance totale, ce qui signifie qu’aucun aspect de la connaissance est en dehors de l’Ātmā, ce qui signifie aussi, qu’aucun aspect de l’action est en dehors de l’Ātmā. Donc la connaissance de l’Ātmā, nous la tenons comme la connaissance totale, l’Ātmā totale. Cette Ātmā en conjonction avec ce que Buddhi est. Buddhi est la résonance de la totalité de l’Ātmā, les Vṛttis de l’Ātmā, et ces Vṛttis, ces résonances continues, et continues, continues, et de ce fait elles s’étendent et s’étendent. Où s’étendent-elles? À l’intérieur de la totalité de l’Ātmā mais cependant c’est en s’étendant, que ça devient l’esprit, que ça devient les sens, que ça assume le rôle physiologique, que ça assume les Devatā, tout ce qui a été trouvé. Elles deviennent les résonances du Veda. Le Veda signifie ceci, les lois de la nature. Parce que ces résonances de Buddhi sont une valeur très décisive, il y a aucune hésitation, pas ça, pas ça, pas ça.

Il y a une symétrie, tout le temps, les lois sont séquentiellement progressives, mais tout en maintenant l’ordre, l’ordre complète. Cet ordre maintenu est l’expansion, le domaine de l’intelligence a un nom, l’esprit, l’expansion. L’esprit alors s’étendant, les résonances s’étendant, les résonances du Veda s’étendant. Les lois de la nature s’étendant, elles trouvent leurs corrélés physiques. Pour voir, les yeux, ils forment le physique… Ainsi toute cette expansion de la totalité unifiée de l’Ātmā assumant le rôle de l’intellect, s’étendant dans le rôle de l’esprit, s’étendant dans le rôle des sens pour gagner la connaissance et des sens d’action, s’étendant et s’étendant…

Ainsi, en réalité cette expansion est l’expansion de la totalité de l’Ātmā. C’est la totalité, parce que les Vṛttis qu’ils sont, cette vague est l’océan. La vague est l’océan. Donc, les Vṛttis ne sont pas séparées d’elle. Il y a un Sūtra, un Yoga Sūtra, parlant de l’ensemble de la totalité, la conscience autoréférente, ‘Swarupe Avasthanam’, ce qui est établi dans son propre Soi. Puis immédiatement, c’est clarifié, ‘Vritti Sarupyam Itah Atra’. Ces Vṛttis, ces pulsations sont de la même nature. ‘Sarupyam’, signifie de la même nature que l’Ātmā. Il n’y a pas de séparation. Certainement des vagues, mais qui n’en sont pas séparées. Ceci est la qualité de la connaissance, le Veda. Qu’est-ce que le Veda? Le Veda est la Saṁhitā, Ṛṣi, Devatā, Chandas…

Donc, cette unité, cette diversité. Mais la diversité est à l’intérieur de l’unité, l’unité est à l’intérieur de la diversité. Les deux sont pareils, l’autoréférence. Aussi, quand nous voyons l’Ātmā, Buddhi, Manas, Indriyas, Sharira (le corps) et toute la chose, c’est la vie totale. Ça signifie que l’Ātmā appartient à l’intellect, appartient à l’esprit, appartient aux sens, appartient au comportement, appartient à toute activité que l’on fait et quand l’Ātmā appartient à chacun de ces domaines, alors chacun de ces domaines est relié à l’Ātmā, ils forment quelque chose d’autoréférent. L’activité mais en référence à la connaissance… Maintenant, c’est la vie totale, c’est la capacité avec laquelle toute le monde est né. Maintenant, rappelez-vous d’une remarque du Dr Volker. Ce qu’il a dit est: «autoréférent…». Cela signifie l’Ātmā en référence à Buddhi, ou en référence à l’esprit, l’Ātmā en référence aux sens, en référence à l’activité, en référence au comportement. Si cette autoréférence n’est pas maintenu alors le chaos est le mot.

Si l’autoréférence perd sa qualité… elle ne peut pas la perdre… mais pour théoriser ce qui se produit si l’autoréférence est manquante… Si l’Ātmā n’est pas reliée au comportement, si l’Ātmā, l’Ātmā est la connaissance totale et l’action totale… Cette connaissance totale et cette action totale, sa totalité, son entièreté, si elle manque à toute petite action, ou à tout petit domaine de connaissance, alors il y a le chaos. Le chaos signifie que la réalité est perdue, l’artificialité a pris place… Donc, cette théorie du chaos… si nous la relions à notre langage védique. La chose est que si Purnata, qui signifie totalité, Purnat Udachyate, de la plénitude émerge la plénitude.

Le déséquilibre, la nature ne le permet pas… L’Ātmā n’est pas reconnue par l’intellect, n’est pas reconnue par l’esprit, n’est pas reconnue par les sens. Les sens ont leur propre domaine de perception, mais alors, l’Ātmā n’est pas perçue. L’intellect a sa propre décision de logique fantaisiste ici et là, mais alors, l’unité dans les deux différentes logiques, l’unité n’est pas disponible. Ce que nous voulons est que ce chaos ne devrait appartenir à aucun aspect de la vie. Pour cela, ce qui devrait être nécessaire, maintenir l’autoréférence… Maintenir la valeur autoréférente de l’Ātmā. L’autoréférence est la qualité de l’Ātmā. L’autoréférence est la nature de l’Ātmā. Donc, maintenir la nature autoréférente de l’Ātmā dans l’intellect, laissez-la s’étendre au domaine de l’esprit, laissez-la s’étendre dans le domaine des sens, du comportement, dans les relations proches et éloignées de l’individu avec son propre cosmos. Donc, si l’Ātmā n’est pas reliée à ses expressions, tout est l’expression de l’Ātmā, l’intellect est l’expression de l’Ātmā, l’esprit est l’expression de l’Ātmā, les sens, le comportement, l’univers entier, simplement l’expansion de l’Ātmā…

Donc, si l’Ātmā n’est pas reliée à tout domaine d’action ou à tout domaine de connaissance, alors c’est une situation anormale. La réalité ce n’est pas ça. Rien ne peut resté séparer de l’Ātmā, parce que c’est la valeur sous-tendue de toutes les expressions physiques et leurs relations dans le monde. Donc, en réalité ce n’est pas le cas. Mais l’oubli a pris fin. La mémoire perdue. Perdue de la mémoire, la chose peut être là, mais elle n’est reconnue. La fonction de intellect n’est pas supporté par l’Ātmā, parce que l’intellect ne reconnait pas l’Ātmā, aussi l’Ātmā n’est pas transmise dans les impulsions, dans les décisions de l’intellect… Ce qui se propage est le chaos… C’est merveilleusement exprimé, la théorie du chaos a été amenée à être, simplement du fait de l’analyse de ce qui ce produit. Et ce qui ce produit est produit dû au présent système d’éducation. Il n’est pas relié à l’ordre. Ce qui est l’ordre absolu, l’activité inséparable de la connaissance, et l’activité et la connaissance les deux ensemble créent la conscience, qui est l’Ātmā pleinement éveillée…