La découverte du Veda et de la littérature védique comme l’intelligence de la physiologie humaine

La Science Védique Maharishi met en lumière que le Veda et la littérature védique sont les dynamiques fondamentaux de la loi naturelle à la base de la physiologie humaine et de tout l’univers physique. Le professeur Tony Nader, docteur en médecine, qui fut aussi étudiant de la Science Védique Maharishi, a découvert dans sa recherche dans les années quatre vingt dix, que chacun des quarante aspects du Veda et de la littérature védique correspond précisément dans la structure et la fonction à un des aspects fondamentaux de la physiologie humaine.

Par exemple, l’aspect Yoga de la littérature védique correspond en fonction et en structure aux fibres d’associations du cortex cérébral. La correspondance fonctionnelle est que l’aspect Yoga de la littérature védique exprime la qualité ‘unifiante’ de l’intelligence de la nature, et les fibres d’associations du cortex cérébral aussi ont une valeur unifiante qui construit une expérience unifiée à partir des stimulus énormément divers qui nous influencent à tout moment. Structurellement, le cortex cérébral est divisé en quatre lobes, qui correspondent aux quatre chapitres des Yoga Sutras; en fait, le nombre total des fibres d’associations peuvent être divisées en 195 jeux correspondant précisément aux 195 sutras des Yoga Sutras.

La conclusion de la recherche du professeur Nader est que le Veda et la littérature védique sont l’intelligence interne de la loi naturelle qui gouverne la structure et le fonctionnement de la physiologie humaine. À partir de cette perspective, nous pouvons comprendre comment les principes et les procédures de l’Ayur-Veda Maharishi sont si efficaces à promouvoir la santé – ils ont leur base dans le niveau fondamental de l’intelligence de la nature à partir d’où les lois de la nature gouvernent le fonctionnement efficace de la physiologie humaine.

La croissance de l’illumination telle que décrite dans la science védique ancienne et vérifiée par la science moderne

Par la rédaction de Global Good News, 8 août 2008

Maharishi Mahesh Yogi explique les mécanismes du Programme de Méditation Transcendantale Sidhi à partir des enseignements védiques du Yoga Sutra de Patanjali, Karma Mimamsa de Jaimini, et Vedanta de Vyasa, qui sont trois des Upangas* dans la littérature védique. 

La recherche scientifique sur le Programme de Méditation Transcendantale de Maharishi a défini les corrélats physiologiques de la Conscience Transcendantale, l’état de cohérence maximale dans le fonctionnement neurophysiologique, et a également étudié l’extension de cette cohérence au domaine pratique de la vie quotidienne.

L’ensemble des résultats de la recherche montre l’expression progressive de l’ordre ou de la cohérence du domaine de la conscience pure à la réalisation individuelle, et finalement à la société dans son ensemble. Alors que la Méditation Transcendantale établit un état total de cohérence dans la physiologie pendant l’expérience du repos profond, le Programme de Méditation Transcendantale Sidhi de Maharishi promeut le maintien de cette cohérence pendant l’activité dynamique. 

Par exemple, les études EEG ont montré une cohérence accrue non seulement dans les fréquences associées à la relaxation, mais aussi dans les fréquences plus élevées, qui sont associées à l’activation. De cette façon, le Programme de Méditation Transcendantale Sidhi accélère la croissance vers l’illumination, dans laquelle le silence, ou la cohérence, est maintenu dans toute activité.

Lors d’une conférence donnée en mars 1978 à Seelisberg, en Suisse, et présentée dans le livre de Maharishi, ‘Maharishi Parle aux éducateurs: La maîtrise de la loi naturelle’ (Maharishi Speaks to Educators: Mastery over Natural Law), Maharishi explique que la capacité de la conscience illimitée [la conscience pure] à fonctionner, est le fondement de l’expérience des Siddhis décrits par Patanjali dans le Yoga Sutra.

«Toute expérience d’un Siddhi spécifique prédit par Patanjali confirme que ce niveau de conscience fonctionne», dit Maharishi. 

Il est maintenant possible de mesurer cette capacité de la conscience illimitée à fonctionner, et dans cet état, la conscience qui était limitée est maintenant infinie – c’est le niveau suprême du développement physiologique.

Maharishi poursuit: «Patanjali explique que l’expérience des Siddhis exige trois choses: Dhyan, ou méditation, qui est le processus qui minimise les excitations [dans le corps et l’esprit] jusqu’à ce qu’il n’y ait plus d’excitation; Samadhi, la conscience illimitée et Dharana, la possibilité de la conscience à rester sur un point ou la fixité de la conscience. Quand ces trois valeurs sont présentes ensemble, on l’appelle Samyama. 

«Dans le processus de Samyama, la conscience est en mouvement et pourtant immobile, contenant les valeurs du silence absolu, du silence relatif et du mouvement relatif tout à la fois. Ceci n’est possible que dans le domaine complètement fluide de la conscience, qui est ouvert à toutes les possibilités dans toutes les directions.

«La conscience est un domaine de créativité infinie, car elle s’est multipliée comme la création entière», explique Maharishi. «Ce potentiel infini de la conscience, qui se déploie à travers le Programme de Méditation Transcendantale Sidhi, est l’état normal et naturel de la vie. 

«Patanjali utilise l’habitude quotidienne de la conscience, la capacité d’avoir plusieurs modes de ses propres excitations en même temps – des sentiments les plus légers aux activités les plus grossières. Le Yoga-Sutra cultive la conscience de sorte qu’à n’importe quel niveau d’excitation, elle est pleinement éveillée dans sa potentialité et se connait elle même comme toutes ses diverses expressions.»

Maharishi explique ensuite que le processus de cultiver de Patanjali établit la conscience dans l’état de Yoga – le silence illimité – et alors active la surface de ce silence intérieur. Le Purva Mimamsa de Jaimini localise toutes les excitations possibles ou Karma [action] dans le domaine du silence, et cultive la conscience à fonctionner en elle même pour animer toutes les possibilités dans sa propre nature non-manifestée. 

«À travers le processus de cultiver de Jaimini, le Soi trouve toute la création en lui-même et peut créer n’importe quoi à partir de lui-même», dit Maharishi. 

«Jaimini donne un aperçu réel des mécanismes de l’action, le Yagya du Veda: la conscience accomplit de l’intérieur d’elle-même pour créer toutes les possibilités.

«Lorsque Jaimini a établi toutes les possibilités à l’intérieur du Soi, le système du Vedanta de Vyasa réduit toutes les possibilités en une totalité unifiée – le Soi.  

«Dans cet état suprême d’illumination, le plein potentiel du Soi est bien éveillé. Tout l’univers est vécu comme rien d’autre que les impulsions du Soi, l’Absolu. Les impulsions du Soi sont les hymnes védiques, qui sont les graines de toute la création. 

«La création est issue du Veda, et Vedoham, ‘Je suis le Veda’; Aham Brahmasmi, ‘Je suis Brahm [la Totalité]’ est l’image complète de la possibilité de la culture humaine,» dit Maharishi, «où l’homme a l’univers en lui-même, pas seulement dans sa conscience, mais dans la capacité pratique à créer quoique ce soit.

«Ce niveau de conscience a le caractère de corrélation infinie, et la corrélation infinie est la caractéristique du Soi qui proclame: «Je suis tout; je suis en corrélation avec tout le reste». C’est l’expérience du Vedanta. 

«Le Vedanta signifie la fin du Veda: les impulsions du Veda, les expressions de la création, ne sont rien d’autre que notre propre conscience. Ceci est accompli par les Brahma Sutras de Vyasa, qui éliminent toutes les différences et établissent tout dans le domaine du Soi. 

«La philosophie du Yoga, la philosophie du Karma Mimamsa et la philosophie du Vedanta transforment les valeurs de la physiologie, créant finalement ce niveau de conscience qui est tout à la fois.

«Un malentendu fondamental de la culture indienne était que le désir endommageait le pouvoir infini de la conscience, car il créait une limite, une limitation dans la conscience. Patanjali crée la situation dans laquelle on désire sans perdre l’infini; on crée le Samadhi et on le stabilise ensuite pour ne jamais en sortir. Cette capacité ne peut être une réalité que sur la base de la culture de l’esprit et du corps à maintenir l’état de moindre excitation avec tous les états excités.» 

Le Programme de Méditation Transcendantale Sidhi de Maharishi établit la totalité de la conscience – le développement complet de la subjectivité – tout en structurant en même temps la capacité d’accomplir quoi que ce soit dans le domaine objectif par simple intention.

«Dans le système de l’action védique, l’action elle-même devient un moyen de libération. C’est un processus qui apporte tout dans le relatif et, à travers le même coup d’opération, établit de plus en plus de liberté. 

«La quête de la connaissance se termine dans l’état ultime d’éveil, dans lequel le connaisseur réalise que tout est lui-même. Le test de cet état réside dans la capacité de créer toutes les possibilités à l’intérieur du Soi.»

Le Programme de Méditation Transcendantale Sidhi fournit non seulement une méthode pour stabiliser le Soi dans son potentiel infini, mais aussi une mesure ou une preuve de l’état atteint. Cette connaissance de la Tradition Védique présente une façon de cultiver la vie jusqu’à la perfection – en cultivant la physiologie humaine pour apprécier toutes les possibilités dans la vie.

*Les Upangas sont les six membres (anga) subordonnés (upa) de la littérature védique. Ces textes védiques fournissent une compréhension intellectuelle et des technologies pour une expérience directe de la loi naturelle totale dans la conscience humaine.

Pour la version en anglais: https://excellenceinaction.globalgoodnews.com/2008/08-aug/aug2.html

De nouvelles perspicacités dans l’ancienne science du Yoga

par Barbara Steinmann, 22 janvier 2007

Aujourd’hui, le yoga est un mot familier et est pratiqué par des millions de jeunes, mais peu de gens savent ce qu’est réellement le yoga. Le mot sanskrit yoga signifie «union» et fait référence à l’union du soi individuel (jiva) avec le Soi supérieur (Atman) et, finalement, avec le Soi suprême – Paramatman, ou Brahman. Plus qu’un simple chemin, le yoga désigne le but de la pratique spirituelle: l’union de l’individu avec la totalité de l’existence cosmique, l’union de l’homme avec le Divin.

Il y a cinquante ans, lorsque Sa Sainteté Maharishi Mahesh Yogi (en anglais) a commencé à voyager à travers le monde pour enseigner sa technique de Méditation Transcendantale, le yoga était pratiquement inconnu en occident. Le magazine Time attribue l’explosion de l’intérêt pour le yoga aux États-Unis à la renaissance par Maharishi de l’ancienne sagesse védique dans ce pays, attribuant à Maharishi l’énorme popularité du yoga aujourd’hui. En fait, le programme de Méditation Transcendantale de Maharishi est profondément enraciné dans la sagesse intemporelle du yoga, qui est un aspect de la littérature védique éternelle de l’Inde.

Pour la plupart des Américains, le yoga signifie des postures physiques (asanas), qui tonifient le corps et favorisent la santé et le bien-être. Mais ce n’est qu’une petite partie du yoga tel que révélé dans l’ancien texte védique, les Yoga Sutras de Patanjali. Maharishi explique qu’à travers les âges, l’ashtanga yoga de Patanjali (littéralement, le yoga à huit membres) a été très mal compris.

Alors que Patanjali parle clairement de huit membres du yoga, tous interconnectés comme les membres du corps forment un tout, les commentateurs en Inde et en Occident ont interprété le système du yoga de Patanjali en huit étapes, aboutissant au samadhi – état du yoga, l’Atman et le Soi. On conseillait donc aux aspirants de commencer par le bas de cette échelle imaginaire et de remonter, lentement et péniblement, jusqu’à ce qu’un jour le but du samadhi soit atteint. Parmi les huit «étapes» de ce point de vue, les asanas, ou postures physiques, ont éclipsé les autres et sont devenues le «yoga».

Maharishi Mahesh Yogi sur les Yoga Sutras de Patanjali

La profonde perspicacité de Maharishi dans la sagesse védique retourne cette fausse interprétation du yoga de la manière la plus appropriée sur sa tête! Utilisant l’analogie d’une table, Maharishi explique que tous les membres du yoga sont reliés comme les pieds d’une table. Lorsque vous tirez sur un pied, toute la table suit. Mais certains pieds sont plus faciles à tirer que d’autres, et si vous êtes sage, vous tirerez le pied le plus simple et atteindrez le but en un minimum de temps et d’effort.

Le corps est un objet matériel lourd et rigide. Plier le corps, comme dans la pratique des asanas de yoga, exige un effort patient et un entraînement, et peut prendre toute une vie pour atteindre l’état «superfluide» de la conscience pure, ou samadhi.

Mais l’esprit est infiniment flexible. Nous savons tous que dans nos pensées ou notre imagination, nous pouvons aller n’importe où en un clin d’œil; nous pouvons tout accomplir. L’esprit est éthéré, sans substance. Il est donc très facile de «plier» l’esprit dans la direction de sa source – la conscience pure autoréférente. Avec sa flexibilité innée, l’esprit se dirige naturellement et instantanément vers le samadhi une fois qu’il a appris la bonne technique.

Cette technique est la Méditation Transcendantale, qui provient de l’ancienne Tradition Védique. La MT utilise la tendance naturelle de l’esprit à rechercher un plus grand bonheur afin de tourner l’attention vers l’intérieur et de conduire doucement l’esprit à des niveaux de pensée plus silencieux et plus raffinés, jusqu’à ce qu’il transcende même le niveau plus fin de la pensée et atteigne un état de silence absolu, de paix, de satisfaction intérieure et de béatitude. Dans cet état de samadhi, toutes les fluctuations et les diverses tendances de l’esprit se fondent en une totalité unifiée, l’état de conscience de yoga. Grâce à cette pratique agréable et sans effort, deux fois par jour, le méditant atteint la cible et le niveau suprême de yoga est réalisé.

Une fois que le yoga (samadhi) a été expérimenté par la pratique régulière de la Technique de Méditation Transcendantale, tous les autres membres du yoga suivent naturellement. Tout comme les pieds d’une table bougent à l’unisson, les huit membres du yoga se développent simultanément par l’expérience répétée du samadhi, le membre le plus haut ou le plus important. Maharishi compare cela à la «capture du fort»: vous capturez le fort au sommet de la colline, et toutes les richesses du territoire vous appartiennent automatiquement. Ce principe du «plus haut d’abord» révèle le secret de tout succès dans la vie: d’abord, établissez-vous dans l’état de yoga – la Conscience Transcendantale, le Soi – puis réalisez sans effort ce que vous désirez. C’est pourquoi la Bhagavad Gita, aussi appelée le «texte du yoga», conseille:

yogasthah kuru karmani – «Établi dans le yoga, la conscience transcendantale, accomplit l’action.»

Et: yogah karmasu kaushalam – «Le yoga, est l’habileté en action.»

L’alternance régulière du silence profond (méditation) et de l’activité quotidienne stabilise la conscience dans l’état de yoga (samadhi), de sorte que dans toutes les phases changeantes de la vie, on reste inébranlablement établi dans le Soi. En même temps, la Science Védique de Maharishi promeut tous les membres du yoga par ses approches spécifiques, y compris l’Intégration Neuro-musculaire (asana); l’Intégration Neuro-respiratoire (pranayama); la Méditation Transcendantale et le Programme de MT-Sidhi (un programme avancé de Méditation Transcendantale) qui comprend les trois membres ‘supérieurs’ du yoga: dharana, dhyana et samadhi et, enfin, par d’autres approches de la Science Védique de Maharishi, qui couvrent les zones correspondant à yama, niyama, et pratyahara. Ainsi, même si tous les membres sont automatiquement nourris* par une technique simple – la Méditation Transcendantale – ils sont encore plus vivifiés par les approches spécifiques qui composent la complète et holistique Science Védique de Maharishi.

L’essor actuel du yoga dans le monde témoigne de l’éveil croissant de la conscience mondiale. Que vous soyez un pratiquant de yoga dévot ou un yogi en fauteuil, grâce à la Méditation Transcendantale, vous pouvez réaliser le but ultime du yoga – l’illumination.

*Note: Comme le stress et les tensions se dissolvent par la pratique de la MT, le corps devient plus flexible et commence à fonctionner de manière optimale. La respiration devient naturellement calme et la santé s’améliore. Les bienfaits des asanas et du pranayama résultent donc naturellement de la pratique de la MT.

De même, dans le domaine du comportement, tous les préceptes et idéaux de yama et niyama se vivent spontanément à mesure que la conscience se développe et que l’individu croît dans l’illumination. Le comportement devient naturellement évolutif et support de vie, nourrissant et enrichissant, aussi bien pour soi-même que pour son environnement.

Au fur et à mesure que la conscience s’établit dans le Soi, la béatitude intérieure et la plénitude commencent à imprégner l’esprit et les sens, conduisant à l’expérience spontanée de pratyahara, dans laquelle l’esprit et les sens restent toujours ancrés dans la béatitude du Soi et ne sont plus liés par une l’expérience extérieure et le plaisir.

Quant à la dharana, la stabilité de l’esprit et l’amélioration de la concentration sont le résultat naturel de la méditation transcendantale, plutôt qu’une condition préalable à sa pratique. La MT elle-même est la forme idéale de dhyana-méditation – qui amène l’esprit du niveau de la pensée de surface à la source de la pensée, la Conscience Transcendantale ou samadhi.

Pour la version en anglais: http://www.excellenceinaction.globalgoodnews.com/07-jan/yoga.html