Le véritable travail d’unification de la vie pour que, dans cet état unifié, la vie puisse éternellement être vécue dans l’abondance, aux deux niveaux, subjectif et objectif. Aux deux niveaux, subjectif et objectif, la vie doit être illimitée, infinie, éternelle. C’est pourquoi le processus d’évolution commence sur le mécanisme direct de l’unité lorsque les deux aspects de la vie sont devenus une réalité vivante, le Soi et le non soi.

Lorsque les deux sont devenus la réalité vivante de la vie quotidienne, on agit et pourtant on est le témoin de son action. On dort et pourtant on est le témoin de son sommeil. Lorsque l’on est capable de jouir du sommeil, commence alors le processus de l’éveil complet. D’ordinaire, on s’endort, on est parti, mais ce n’est que dans la conscience cosmique que l’on jouit vraiment du sommeil, parce que l’on fait l’expérience de ce qu’est le sommeil. On est éveillé tout en dormant. Cette expérience du sommeil n’est disponible dans aucun autre état, à l’exception de la conscience cosmique.

On dort, on bénéficie du sommeil. Mais on ne sait pas ce qu’est le sommeil. Pendant cet état de sommeil profond, on est ailleurs. Mais ce n’est que dans la conscience cosmique que l’on est éveillé au sommeil, comme on est éveillé à la veille, comme on est éveillé au rêve. Ainsi, même les états relatifs de la vie ne sont pas appréciés si l’on ne s’est pas élevé à la conscience cosmique. 

Qu’est-ce que… Regardez le mirage de la vie. On n’a même pas la capacité de jouir du sommeil! Comment un tel homme peut-il apprécier ce qu’est l’éveil? C’est ce qu’on appelle «faire l’idiot*»… (rire). C’est exactement cela, faire l’imbécile, ne pas savoir ce qui est là, ne pas savoir ce que l’on fait, mais s’occuper tout le temps: «Je n’ai pas le temps, pas le temps. Pas de temps pour quoi que ce soit. On ne fait que s’amuser. C’est la vie dans l’ignorance. Ne pas savoir ce que l’on est, ne pas savoir ce qu’est l’autre chose, mais pourtant s’engager dans le fait de faire, s’engager dans le comportement. Ne pas savoir ce que c’est, mais s’engager, comme ça, comme ça, comme ça… La vie dans l’ignorance prive un homme de la joie du sommeil. Cette profonde ignorance, et cette ignorance du Soi. 

Et quand le Soi a été gagné. Gagné signifie: quand il est arrivé à notre conscience. Le non-soi est alors ceci et cela, et le Soi est ceci. Le monde a donc été séparé en deux segments, le subjectif et l’objectif. 

Lorsque les deux sont séparés. La vie commence alors à être un peu inconfortable. Parce que la vie est un tout. Et lorsqu’elle est divisée en segments, ceci et cela. Spontanément, la mécanique de la nature se met en place pour unifier la vie. Et cette unification, cette croissance à partir de la conscience cosmique, se fait principalement par la culture du cœur. 

L’esprit a été suffisamment cultivé. Et la culture de l’esprit a divisé la création en deux segments: subjectif et objectif. C’est ce que l’esprit a fait. Le cœur accepte le défi de l’esprit et commence à unir les deux segments de la vie. Le cœur commence à unir. 

Toute la culture de la personnalité, à partir de l’état de conscience cosmique, est engendrée par la culture du cœur. Le cœur joue le rôle principal dans l’écriture de la conscience de Dieu. Le cœur, la qualité du cœur est d’apprécier.

L’amour, c’est quoi? L’appréciation. L’appréciation est l’amour, l’acceptation. Et cette qualité, lorsqu’elle grandit, accepte. Ce n’est pas le grossier qui domine la vision, c’est quelque chose de subtil. 

La mère ne se préoccupe pas de ce que dit l’enfant. Parce qu’au fond d’elle se trouve l’âme de l’enfant, qui est l’âme de la mère. Donc, un ensemble. La valeur superficielle de la séparation n’a pas d’importance. C’est la vision raffinée de l’amour qui ne se préoccupe pas de la grossièreté superficielle, elle apprécie seulement, apprécie, apprécie, apprécie.

Quelqu’un que vous aimez, vous ne vous préoccupez pas de ses erreurs. Quelqu’un que vous n’aimez pas, vous l’enveloppez d’erreurs, même s’il ne s’est pas trompé. (rires) Le manque d’amour. La haine est un amour négatif. Le manque d’amour va même ajouter de la grossièreté. Et l’amour lavera toutes les grossièretés. Il en ressortira quelque chose de subtil, quelque chose de bon.

Ainsi, cette tendresse de la perception permet d’apprécier les valeurs plus tendres de la vie et de ne pas se préoccuper des valeurs plus grossières de la vie. Personne ne se préoccupe de ce qui est grossier. Il y a quelque chose de raffiné, il y a quelque chose de beau. 

C’est le raffinement de la vision qui marque le passage de la conscience cosmique à la conscience de Dieu. Ce raffinement de la perception est dû au développement du niveau du cœur. La capacité élargie du cœur. C’est pourquoi le chemin entre la conscience cosmique et la conscience de Dieu est appelé le chemin de la dévotion, le chemin de l’amour. La dévotion. 

La dévotion n’aime pas le raisonnement. L’amour ne connaît pas la raison. C’est ce que dit le proverbe. C’est la qualité spontanée du cœur, non fondée sur la raison qui est la gloire de l’esprit. Toute la raison de l’esprit est établie dans le Soi, le non soi, évidemment sur les expériences du Soi, du non soi. Il y a peut-être une raison absolue pour que le Soi et le non soi soient deux. 

Il y a une raison absolue. Le Soi est absolu. Le non soi est relatif. Le relatif est le manifesté changeant, l’absolu le non-manifesté non-changeant. Les deux n’ont rien à voir l’un avec l’autre, en ce qui concerne leur structure. L’un est relatif, l’autre est absolu. 

Cette raison absolue pour laquelle ces deux choses sont séparées n’est pas suffisante pour que le cœur fasse un compromis. Il s’élève pour les unir ensemble malgré la raison absolue, fixe, inamovible et incontestable que les deux sont deux. L’amour ne connaît pas de raison. Il doit unir! 

Dans l’état de conscience cosmique, les deux sont les réalités de la vie. Le cœur s’élève, prend son courage à deux mains pour unir ces deux valeurs absolument différentes de la vie. Le cœur ne se préoccupe pas du fait qu’elles ne peuvent pas être unies. Mais il s’élève dans son effort pour les unir. L’unité du relatif avec l’absolu est absolument impossible. Mais le cœur prend son courage à deux mains. L’amour ne connaît pas de raison. Il s’enfle simplement dans sa qualité. Il s’élève dans l’évolution de l’amour et commence à apprécier le non-soi graduellement vers la valeur du Soi. Graduellement. 

Et pas directement vers la valeur du Soi. Mais directement, sans se soucier de la grossièreté de la valeur superficielle de l’objet. Et permettant à la vision de tomber sur la valeur cachée plus délicate et subtile de l’objet. Et graduellement, graduellement, ne plus se préoccuper de ce qui est grossier, et se préoccuper de plus en plus de ce qui est subtil. Et subtil, et subtil, et subtil. Le pouvoir de l’amour, la lumière de l’amour, apporte la valeur la plus délicate de l’objet à la surface de la cognition. La cognition est alors très, très riche. 

Cette riche cognition de l’objet, la valeur céleste de l’objet, fascine en quelque sorte le Soi. Et alors le Soi, qui est absolument séparé de l’objet dans ses caractéristiques, commence à fondre, comme s’il fondait. Ou, si nous ne pouvons pas accepter la fusion de l’absolu … très bien, ne lui permettons pas de fondre. Maintenant, faisons fondre le relatif le plus fin dans la valeur de l’infini. 

Dans le même processus de déploiement de l’aspect de plus en plus délicat de l’objet, sans se soucier de l’aspect grossier de la valeur superficielle de l’objet et en commençant à approfondir de plus en plus la valeur délicate de l’objet, alors l’objet est apprécié dans la valeur céleste relative suprême. Le pouvoir de l’amour commence alors à se réjouir de l’accomplissement et de plus en plus d’amour. Parce que l’objet est de plus en plus fascinant, de plus en plus fascinant et de plus en plus fascinant. 

Cette vague d’amour croissante fait passer la valeur de l’objet de la valeur céleste suprême à la valeur transcendantale infinie de l’Être. Et lorsque cela est acquis, alors l’expansion du cœur commence à se calmer. Le cœur a alors atteint son but. Le développement complet du cœur a uni les valeurs toujours séparées de l’absolu et du relatif. Une unité que l’esprit n’aurait pas pu concevoir sans le plein développement du cœur. 

Sans l’aide du cœur, l’esprit n’aurait pas conçu l’unité du non soi avec le Soi. L’unité du manifesté et du non-manifesté est tout simplement inconcevable au niveau de l’intellect. Mais le cœur est venu soutenir, aider, cet état paralysé de l’intellect qui ne peut, pour quelque raison que ce soit, même concevoir que l’absolu et le relatif puissent être unis en une seule phase. 

C’est la valeur du cœur qui a permis à l’esprit ou à l’intellect de gagner la conviction que «je» et cela, et tu es cela, et que tout ceci est cela. Cette compréhension intellectuelle sur le chemin de l’esprit ou de l’intellect se réalise lorsque, avec l’aide du cœur, les deux entités complètement séparées l’une de l’autre, le Soi et le non soi, en sont venues à se serrer la main pour se tenir sur le même plan. Lorsque l’objet est connu en termes du sujet, il s’agit de la conscience d’unité: L’unité. L’esprit analyse alors: «oui, oui, c’est vrai, nous n’étions pas deux, nous ne faisons qu’un». Ainsi, le processus de développement de ces deux facultés de vie que sont le cœur et l’esprit fonctionne de manière optimale lorsque l’on en est doté (fin). – Maharishi Mahesh Yogi, d’une cassette audio de 1972