Auteur : Frédéric Michaux

Inspiré dans un premier temps par la pratique du Yoga, j'ai rapidement découvert son étendue insoupçonnée dans l'enseignement de Maharishi Mahesh Yogi avec sa Méditation Transcendantale et son programme de MT-Sidhi. Aujourd'hui encore, je m'émerveille de cette profonde sagesse de la vie...

À propos de l’importance de dire du bien des autres…

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Au début des années 70, Maharishi Mahesh Yogi a donné une conférence en réponse à une question sur l’importance de dire du bien des autres, précisant que la parole est une mesure de la pureté de notre cœur et de notre esprit.

Question: Maharishi, dans votre commentaire sur le Bhagavad-Gita vous dites: «Ne pas chercher l’erreur et ne pas parler des défauts des autres est considéré comme une nécessité essentielle à la réalisation de Dieu et à la libération de la servitude. Quand un homme parle des défauts des autres, il participe aux péchés de ceux dont il parle.» Comment se fait-il que parler des erreurs et des défauts des autres puisse ralentir notre progrès et influer sur le système nerveux? Quels sont les mécanismes impliqués?

Maharishi: Ce qui sort indique ce qui a été à l’intérieur. Ainsi, si les maux de quelques personnes trouvent à s’exprimer, cela signifie que ce mal était enregistré à l’intérieur. Il indique juste la structure du cœur, ce qui est contenu à l’intérieur. Si quelqu’un ne dit jamais de mal des autres, cela signifie qu’il a un cœur pur, il n’a pas de mauvais en lui.

Si quelque chose de mal est fait par quelqu’un, pourquoi devrais-je porter cette erreur, en y pensant ou en me la rappelant, et essayer de la maintenir dans mon cœur? Et si j’en parle, cela signifie que j’ai conservé quelque chose de cela. Et si le mal est conservé, alors le cœur n’est pas pur. Il indique juste quel genre de mémoire est là, si la pureté est enregistrée ou si l’impureté est enregistrée.

Dire du mal des autres cela signifie tout d’abord transplanter le mal de leur cœur dans notre cœur, transplanter le mal de leur esprit dans notre esprit, et alors laisser cette plante grandir en un arbre jusqu’à ce qu’elle s’extériorise. Elle s’exprimera de nombreuses fois. Le processus tout entier enchaîne l’évolution. Il nous tire vers le bas.

C’est pourquoi, parmi toutes les choses, le Seigneur Krishna dit à Arjuna: «Je sais que tu mérites cette connaissance de la liberté, parce que je n’ai su de toi aucun mal de quiconque.» Si vous n’avez dit aucun mal de quiconque, cela signifie que vous n’avez aucun mal dans votre cœur. C’est une mesure.

Nous ne pensons jamais de mal des autres, parce que si quelqu’un a fait mal, pourquoi devrions-nous l’apporter à notre cœur et rendre notre cœur impur? Ce n’est pas nécessaire. Mais si notre cœur est déjà impur, il sélectionnera son goût ici et là et renforcera sa qualité.

Il y a ce proverbe: «les oiseaux de même plumage volent ensemble» «ceux qui se ressemblent s’assemblent.» S’il y a des ordures déposées dans le cœur, alors il récoltera davantage d’ordures à partir de là. Les oiseaux de même plumage volent ensemble. Et puis quel que soit ce qui a été rassemblé, cela commencera à se répandre au dehors.

On ne peut pas dire, «Oh! Comment cet homme ose-t-il se comporter comme cela, en étant méditant?» Parce que l’on ne sait pas combien de bonnes choses se sont développées en lui. Nous ne l’avons pas vu trois ans auparavant. Il y a toujours une amélioration.

Ne pensons jamais quoi que ce soit de négatif de quiconque, en particulier parce qu’une fois que nous méditons, notre force de pensée augmente considérablement. Et si, avec cette force accrue de pensée nous pensons bassement de quelqu’un, nous l’entraînons à être à ce niveau de bassesse.

Ne pensons jamais du mal des autres, et ne l’exprimons pas en paroles. Jamais! Il n’est pas nécessaire d’utiliser notre temps et l’énergie de notre pensée et de notre parole pour quelque chose qui n’améliore pas notre vie, cela ne nous aide pas à nous développer. Cela n’en vaut pas la peine.

Dépensez votre énergie et obtenez la joie, le bonheur, l’évolution, une plus grande capacité à apprécier, une plus grande capacité à créer. C’est de cette façon que nous utilisons notre temps et notre énergie.

La Connaissance est Structurée dans la Conscience

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Hertenstein, Suisse, 10.01.1974

Maharishi: …Ce que nous constatons, c’est que l’ensemble du domaine de l’activité émerge de la connaissance, et que la connaissance ne fait qu’une avec la conscience – la connaissance et la conscience. Et toute la maison de la connaissance, et la connaissance, les deux sont le même contenu. C’est le contenu spirituel de la vie – le contenu absolu et non manifesté de la vie.

La connaissance est structurée dans la conscience et l’évolution de la connaissance est telle, que l’ensemble de la conscience devient la valeur de la connaissance où le connaisseur est la connaissance. Et la base physique de la conscience devient également la conscience. La connaissance et le connaisseur, et le connaisseur dans les deux aspects, la conscience et la physiologie – la valeur physique et la valeur mentale. Les deux valeurs, le connaisseur et la connaissance, ils ne font qu’un.

C’est la perspective totale de «la connaissance est structurée dans la conscience». Cette image complète de la connaissance et de sa relation avec la conscience, si elle semble trop fantastique, c’est parce que la connaissance n’a pas été généralement étudiée en termes de conscience.  Comme si le propriétaire était privé de sa maison, la connaissance était séparée de la conscience. Et c’est la raison pour laquelle la valeur totale de la connaissance n’a jamais été mise en lumière. La connaissance est demeurée obscure tant qu’elle n’avait pas été étudiée en termes de conscience.

La connaissance n’a pas réussi à produire son fruit parce que la base de la connaissance, la conscience, n’a pas été fertilisée ou nourrie. Quand la conscience n’est pas nourrie, il n’y a pas de base pour que le fruit de la connaissance se développe. Et c’est en cela que le système éducatif a continué à faire des compromis avec l’ignorance. Toute cette spécialisation dans un seul domaine… et c’est tout, c’est fini. Ainsi, la connaissance est devenue une sorte de moyen de localisation et non un moyen de réaliser la plénitude au besoin naturel de toujours plus de connaissance qui seule peut être satisfaisante à la vie.

Mais maintenant, avec la connaissance étudiée à la lumière de la conscience, il y a une chance pour que la connaissance acquière cette valeur qui appartient à la conscience, c’est-à-dire l’illimité, l’infini, l’éternité absolue, l’immortalité. Et dès que nous disons immortalité, la physiologie se réjouit immédiatement. Il y a une chance pour que les valeurs physiques toujours changeantes s’élèvent à cette valeur jamais changeante de la conscience. C’est donc cette analyse que le cours sur «la connaissance est structurée dans la conscience» réalisera…

Qu’est-ce que l’Illumination (Enlightenment)?

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Un interview avec Maharishi Mahesh Yogi

Qu’est-ce que l’illumination?

«L’illumination est l’état normal et naturel de santé du corps et de l’esprit. Elle résulte du plein développement de la conscience et repose sur le fonctionnement parfait et harmonieux de toute partie du corps et du système nerveux. Quand on utilise le plein potentiel de l’esprit et du corps de cette manière, toute pensée et action sont spontanément correctes et supports de vie. C’est la vie vécue dans sa pleine envergure et signification.

«Le but de la technique de Méditation Transcendantale est l’état d’illumination. Cela signifie que nous expérimentons ce calme intérieur, cet état silencieux de moindre excitation, même lorsque nous sommes dynamiquement occupés.» 

Mais l’activité et le silence semblent être opposées. Ne suffit-il pas de s’assoir et de fermer les yeux afin de jouir des effets apaisant de la technique de MT? 

«C’est seulement dans les premiers jours de méditation que l’on a à méditer afin d’expérimenter ce niveau silencieux et calme de l’esprit, cet état de pure conscience. À mesure que nous continuons à alterner l’expérience de la méditation avec l’activité quotidienne, la valeur de cette pure conscience est infusée dans l’esprit. 

«Le pure niveau de la conscience devient stabilisé dans notre conscience individuelle. Et quand ce pure niveau – l’état de moindre excitation – est une réalité vivante même durant l’activité quotidienne, c’est l’état d’illumination. C’est la vie quand toute pensée et action est spontanément correcte.»

Mais comment est-il possible pour l’esprit d’expérimenter deux états différents en même temps?

«C’est la question. Comment l’esprit peut-il être à la fois actif et silencieux? Comment peut-on avoir l’état de moindre excitation au milieu de toute activité? Ce que nous trouvons est que c’est une capacité naturelle du système nerveux de vivre 100% de la valeur intérieure de la vie, et 100% de la valeur extérieure. C’est seulement les stresses et les tensions qui restreignent le fonctionnement normal du système nerveux.»

Alors il devrait être nécessaire de dissoudre le stress afin d’expérimenter l’état d’illumination.

«Oui. Et cela apporte une valeur très pratique à la vie. Même si nous oublions ‘l’illumination’ pendant un moment – peut-être que l’état semble être inconcevable – malgré tout c’est notre expérience quotidienne que la valeur entière de la vie est très petite si nous sommes fatigués, si nous sommes stressés. Si nous pensons à un matin lorsque nous ne nous sommes pas bien reposé la nuit, alors nous nous sentons tellement groggy que tout s’effondre simplement dans le manque de vivacité et l’inertie. Le monde est le même comme les autres jours, mais notre appréciation du monde est tellement moindre. Et avec la technique de Méditation Transcendantale nous avons un moyen naturel et efficace pour dissoudre même la fatigue et le stress profondément enracinés. C’est la manière de déployer la pleine valeur de la vie. Même dans les premiers jours de méditation nous trouvons que nos yeux semblent être un peu plus ouverts, que notre esprit semble un peu plus clair. Nos sentiments envers nos amis semblent être plus harmonieux. Et alors, à mesure que la pratique est poursuivie chaque jour, un moment viendra quand nous commencerons à vivre la vie libre de tous stresses. Nous nettoyons la conscience individuelle de tous les stresses et tensions, laissant l’esprit conscient complètement libre dans sa pure valeur.»

Est-ce que cela signifie que l’évolution vers l’illumination est automatique à mesure que les stresses sont relâchés?

«Oui! Quand tous les stresses sont partis, l’appréciation entière de la vie est beaucoup plus grandes. Alors la valeur de toute perception, toute pensée, toute action, tout sentiment sera soutenue par la pleine valeur de cette pure conscience individuelle. C’est l’illumination. C’est la capacité à maintenir le contact avec la banque tout en étant sur la place du marché.»

Maintenir le contact avec la banque – cette analogie peut-elle être rendue plus claire?

«Maintenir cette pure conscience, cette conscience de félicité, peut être comparé à avoir une grande richesse. Si on est pas conscient d’avoir une grande richesse à la banque, et qu’on a seulement cinq dollars en poche, alors il y a un pincement pour dépenser même un dollar pour une rose.

Les sept états de conscience tels qu’organisés dans la Science Védique Maharishi

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Il est important pour notre propre illumination de pleinement comprendre intellectuellement tout le développement du processus de l’évolution de la conscience. Les sept états de conscience représentent ce processus de l’évolution.

En effet, Maharishi nous a révélé l’existence non pas de trois mais bien de sept états de conscience. D’abord avec la pratique régulière de la Méditation Transcendantale, c’est de la Conscience Transcendantale qu’il nous a parlé. Cet état de pure abstraction est la résultante du fait de transcender même le niveau le plus subtil de la pensée, d’où son nom de Conscience Transcendantale ou Pure Conscience. Puis lorsque cet état est stabilisé par l’alternance de l’expérience de la Pure Conscience et de l’activité, on obtient la Conscience Cosmique, qui est état où la Pure Conscience témoigne de sa propre activité. À ce niveau, commence alors un nouveau processus qui est celui du raffinement des perceptions. Et cet état culmine dans l’expérience du niveau le plus raffiné et subtil de la création, le niveau céleste, d’où le nom de Conscience de Dieu. L’histoire pourrait s’arrêter là, mais voilà un état plus ultime existe et qui apparaît lorsque même le niveau le plus fin du relatif est transcender et donne lieu à la Conscience d’Unité, où tout est perçu en terme de Soi. Ce que l’on mentionne comme la Conscience de Brahman est juste l’état glorifié de la Conscience d’Unité.

Nous voyons donc que le processus commence réellement avec la Conscience Cosmique pour culminer dans la Conscience de Brahman, c’est à dire que la totalité intérieure stabilisée, se développe pour embrasser la totalité extérieure. La Conscience Cosmique croît dans la Conscience  de Dieu qui unifie la diversité infinie de l’univers dans la Conscience d’Unité, pour trouver sa plénitude dans la Conscience de Brahman. Aussi avoir une connaissance claire du développement et de l’expérience des sept états de conscience, nous permet de déterminer où nous en sommes dans le processus mais aussi quelles sont les étapes qui peuvent être prises pour parfaire notre progression du déploiement complet de notre propre potentiel créatif cosmique, dans les meilleures conditions possible.

Connaître de l’Être: un changement de paradigme

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Times of India – The Speaking Tree 24.02.2004

Sa Sainteté Maharishi Mahesh Yogi, qui a fondé la technique de Méditation Transcendantale (MT), est reconnu mondialement comme la plus importante autorité dans le domaine de la conscience. Il a dit récemment qu’un grand changement est sûr le point de prendre place dans le monde; un nouveau paradigme se dévoile pour un progrès plus rapide. Maharishi a dit que ce grand bond de progrès pour l’humanité sera un changement de ‘connaître à partir de l’Être’.

Pendant des générations, la vie a été vécu sur le niveau de ‘connaître’ (je connais ceci, je connais cela). Mais ‘l’Être’ est la base de la connaissance. Le domaine de l’Être est infiniment plus puissant que le niveau de surface de la ‘connaissance’, plus puissant (le niveau atomique est plus puissant que le niveau moléculaire).

Les physiciens décrivent un champ non manifesté de la nature – ‘l’état fondamental’ ou ‘l’état de vacuité’ – qui est un domaine d’ordre parfaite. Ce champ unifié de la loi naturelle (CULN) est la source de toute l’énergie et de l’intelligence perçues dans l’univers entier. C’est un ‘domaine de toutes les possibilités’, puisqu’il est la source de la grande diversité que nous voyons autour de nous. Ce même CUNL peut être localisé à l’intérieur de chaque individu, au niveau le plus silencieux de l’esprit, dans l’état transcendantal de la conscience. Ceci est notre propre Être, l’Ātmā.

Le domaine de l’Être est comme la sève dans une fleur. Nous ne voyons pas la sève, mais c’est la sève qui est responsable de tous les différents aspects de la fleur: la tige dure et verte; les pétales mous et rouges. La sève, donnant lieu à toutes les différentes expressions de la fleur, est un domaine de toutes possibilités. Ainsi, notre Être intérieur est un domaine de toutes possibilités, le fondement de notre créativité, intelligence et énergie. Si un jardinier avait cette suprême habileté à être capable de fonctionner à partir du niveau de la sève, il pourrait créer tout effet désiré à la surface de la fleur. De même, si nous avions la capacité de penser et d’agir à partir du niveau de l’Être, tout niveau de réalisation, de progrès et de bonheur pourrait être possible.

Maharishi dit que le plus important verset dans la Bhagavad Gita est le verset 45 du chapitre 2. Krishna dit à Arjuna: «Nistrai gunyo bhavarjuna» – Soit en dehors des trois gunas. Krishna a conseillé à Arjuna de sortir du champ de l’activité, de la diversité et d’expérimenter le domaine de unité intérieure, de l’Être. Alors, dans le verset 48, Krishna a dit: «Yogasthah kuru karmani» – Établi dans l’Être, accompli l’action. C’est la technique pour ‘l’habileté dans l’action’: Faire moins, accomplir plus.

Pendant si longtemps, le proverbe a été ‘connais-toi, toi-même.» Mais ceci est seulement sur le niveau intellectuel. Maharishi dit que ce qui est nécessaire maintenant est ‘d’être notre Soi’. Fonctionner à partir du niveau de l’Être, du parfait silence, énergie et béatitude.

Maharishi dit: «La conscience est le principal auteur de la vie.» Toute chose que nous faisons, repose sur la qualité de notre conscience. Si notre propre conscience est fatiguée, chaotique ou anxieuse, alors tout ce que nous percevrons, reflètera cette incohérence. Si notre conscience est fraîche et vigilante, tout ce que nous faisons, reflètera ces valeurs. Le Ṛk Veda dit: «La connaissance est structurée dans la conscience.» Maharishi dit: «Le monde est comme nous sommes.» La clé pour la vie est: «Occupez-vous de cette unique chose, la conscience, par laquelle tout autre chose est pris en charge.»

Le message de Maharishi est simple: «Arroser les racines pour jouir du fruit.» En nourrissant la base de la vie, en animant le domaine de l’Être, tous les aspects de la vie sont automatiquement enrichis. La technique de Méditation Transcendantale de Maharishi est un chemin direct et sans effort pour ouvrir notre propre conscience au domaine de l’Être.

L’auteur est directeur international de Maharishi Corporate Development Programme. Pour plus d’information, veuillez consulter le site suivant (en anglais): http://mcdpindia.com

Les Qualités d’un Grand Leader

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Conference de Presse Mondiale du 22.09.2004

Dr Hagelin: «Maharishi, il y a un sentiment croissant d’inquiétude dans de nombreux pays, car il n’y a pas assez de personnes sages, indépendantes et visionnaires pour diriger leurs pays. Qu’est-ce qui fait un grand leader, et comment pouvons-nous trouver des leaders qui incarnent ces qualités?»

Maharishi: «Un grand leader doit être capable de guider les gens sans commettre d’erreurs. La conscience du leader doit être en termes de la Loi Naturelle totale. Le leader doit pratiquer la Méditation Transcendantale, et sa conscience doit être en accord avec le champ de la Loi Naturelle totale, le Champ Unifié. La connaissance théorique du Champ Unifié aidera l’expérience, mais l’efficacité viendra de l’expérience.

«Chaque leader doit être animé par la garde de la Loi Naturelle totale, qui est le Champ Unifié, la conscience autoréférente en lui-même. Il sera en accord avec la lumière de Dieu, la Loi Naturelle totale, le Champ Unifié. Par conséquent, il sera capable de guider correctement les autres sans commettre d’erreurs. 

«Si un leader dépend de son propre intellect, alors sa pensée peut être confuse. C’est comme un aveugle qui guide un aveugle. Parfois, il peut être capable de dire quelque chose qui semble être juste, mais d’autres fois, il commet des erreurs. La connaissance partielle est dangereuse; la Connaissance Totale est favorable. 

La Connaissance Totale devrait être maîtrisée dès les premiers jours de la vie de chacun – dans les écoles, les collèges et les universités. La spécialité de cette Éducation Védique est qu’elle donne la compréhension théorique et l’expérience de la Connaissance Totale, de sorte que l’intellect et l’esprit sont saturés de cette réalité qui ne fait jamais d’erreur. La Loi Naturelle totale gouverne l’univers. Le nombre infini de galaxies dans l’univers est gouverné sans entrer en conflit les unes avec les autres, et sans que leur existence et leur progrès soient entravés par qui que ce soit. 

«Le leadership exige une meilleure connaissance du Soi – le Champ Unifié. L’éducation correcte n’est pas là. Certaines écoles de théologie, de physique ou de chimie parlent du Champ Unifié, mais la technologie pratique de ce domaine – le système permettant de faire l’expérience de cette réalité de Dieu – n’est pas suffisamment présentée aux gens. 

«Une orientation brillante dépend de la connaissance. Les Universités Védiques créeront des leaders dans la société qui seront capables de guider la jeune génération avec succès, sans faire d’erreurs. La pratique de la Méditation Transcendantale – l’expérience directe du Champ Unifié ou de la Conscience Transcendantale – est une nécessité pour tous, pour soi-même, ses enfants, ses amis, la société et la nation. Sinon, ce ne sont que des conjectures. Et la conjecture signifie que c’est l’aveugle qui guide l’aveugle. Une grande partie de ce qui se passe dans le monde politique est un gaspillage de la vie.»

Qu’est-ce que l’Éducation Fondée sur la Conscience? (3)

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Les quatre composantes fondamentales de l’Éducation Fondée sur la Conscience

La connaissance totale pour tout étudiant, l’invincibilité pour toute nation

Résumé: Les quatre composantes fondamentales des écoles et universités fondées sur la conscience, telles que définies par Maharishi Mahesh Yogi, contribuent toutes au même but: éveiller chez chaque étudiant le plein potentiel de créativité, d’intelligence et de bonheur pour une vie de plus en plus exempte de problèmes, progressive et épanouissante qui apporte tout le bien à soi-même, à son environnement et à la société.

1. Cours sur la conscience. Les étudiants pratiquent le programme de Méditation Transcendantale deux fois par jour à l’école; et après quelques mois, le programme de MT-Sidhi, incluant le Yogic Flying. Grâce à ces programmes, les étudiants éveillent et commencent à fonctionner à partir du niveau le plus créatif, puissant et joyeux de leur propre conscience, la Conscience Transcendantale. Par conséquent, les étudiants commencent naturellement à exprimer davantage leur potentiel créatif illimité dans la vie quotidienne. Grâce à leur pratique collective de cette technologie, l’ensemble de la communauté et – si le groupe est suffisamment grand – la région et la nation dans son ensemble deviennent plus cohérentes et progressives.

Plus de 600 études scientifiques, menées dans 250 universités et instituts de recherche dans 33 pays, documentent la vaste étendue de bénéfices du programmes de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi pour l’esprit, le corps, le comportement et la société.

Les étudiants étudient également le domaine de la conscience à travers des cours qui leur donnent une compréhension plus profonde de leur plein potentiel. Ces cours font ressortir des principes qui unifient – des lois de la nature exprimées dans un langage simple – qui aident les étudiants à voir la relation entre tous les sujets d’étude et leur propre croissance. De plus en plus, ils vivent et comprennent la vie dans son ensemble.

2. Étude des sujets standards à la lumière de la connaissance de la conscience. Les étudiants étudient les disciplines de base – sciences, mathématiques, arts et sciences humaines – avec l’ajout unique que les enseignants présentent chaque sujet à la lumière de la connaissance du plein développement humain, ce qui rend chaque matière plus pertinente pour les étudiants, élargissant ainsi leur sens des possibilités.

3. Techniques d’enseignement fondées sur la conscience qui développent une conscience holistique. Ces techniques d’enseignement reflètent les lois fondamentales de l’apprentissage, qui raffinent non seulement l’esprit et l’intellect, mais aussi la perception, les émotions, la parole et le comportement, pour cultiver une conscience de plus en plus holistique chez les étudiants et leur succès dans l’éducation et la vie quotidienne. L’une des techniques pédagogiques les plus efficaces est l’utilisation de grands tableaux muraux qui montrent le lien entre chaque idée principale et l’ensemble de la leçon, du cours, de la discipline – le tout à la lumière de la connaissance du plein potentiel de l’étudiant. Une autre caractéristique pédagogique unique est que les étudiants résument et expriment ce qu’ils ont appris en classe à la fin de chaque leçon, journée, semaine et – dans des présentations créatives – à la fin de chaque mois.

4. Routine sans stress et environnement nourrissant. Une qualité d’esprit et de corps extrêmement alerte est cruciale pour développer son plein potentiel; c’est pourquoi les écoles fondées sur la conscience ajoutent aux classes académiques les programmes de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi, les sports, les activités créatives, la nourriture pure, l’heure précoce du coucher et pas de devoirs excessifs. Les garçons et les filles, hommes et femmes, sont idéalement éduqués dans leurs propres institutions, ce qui favorise un style de vie simple, axé sur la connaissance et propice au développement de leurs talents uniques. Les bâtiments sont construits ou sélectionnés selon les principes de l’architecture fondée sur la loi naturelle, pour la santé et le bien-être des occupants. L’atmosphère est imprégnée de paix, de vitalité, d’activité focalisée et d’harmonie – un environnement idéal pour grandir et devenir tout ce que l’on peut être.

Pour en savoir plus sur l’Éducation Fondée sur la Conscience ou pour créer une Écoles Fondées sur la Conscience dans votre ville, veuillez consulter: http://education-conscience.fr

Qu’est-ce que l’Éducation Fondée sur la Conscience? (2)

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L’éducation pour le plein développement de la vie humaine

L’étude de l’éducation est née d’un désir d’améliorer la qualité des écoles et des universités. La connaissance disponible dans ce domaine d’étude, cependant, n’a pas révélé ce qu’un système éducatif à besoin pour produire des citoyens sages, matures et épanouis ou un monde en paix. Les étudiants sont insatisfaits, les enseignants sont découragés et le public n’est pas heureux des résultats. Des centaines de rapports publiés au cours du dernier siècle – des dizaines ces dernières années – ont identifié les échecs de l’éducation mais n’ont pas fourni les moyens d’assurer son succès. De toute évidence, si la connaissance disponible dans ce domaine est responsable de ces résultats, alors une connaissance plus profonde est nécessaire.

Au cours des tentes dernières années, Maharishi Mahesh Yogi a suggéré que la solution aux problèmes de l’éducation réside dans le développement du potentiel intérieur illimité de l’étudiant et de l’enseignant. Dans ce but, Maharishi a fait renaître de la tradition de l’ancienne Science Védique, la connaissance pour déployer systématiquement la pleine étendue de la conscience humaine. Cette connaissance est la Technologie Maharishi du Champ Unifié, et inclut la Méditation Transcendantale et le programme de MT-Sidhi. 

La Méditation Transcendantale est la fondation des programmes éducatifs de Maharishi. Cette technologie a montré préparer les étudiants à apprendre et les enseignants à enseigner en accroissant leur intelligence, créativité et vitalité. La Méditation Transcendantale a été apprise par plus de six millions de personnes à travers le monde et implémentée dans des institutions éducatives publiques et privées dans plus de vingt pays. La recherche considérable et l’expérience démontrent que ce programme est particulièrement efficace en permettant aux systèmes éducatifs de réaliser leurs objectifs les plus hauts.

Dans l’Éducation Fondée sur la Conscience, vous étudierez des matières traditionnelles. Mais en même temps, vous cultiverez systématiquement votre potentiel total de l’intérieur. Jour après jour, vous développerez votre créativité, votre capacité à apprendre, votre capacité à voir une vue d’ensemble, votre capacité à vous mettre en relation avec les autres. Vous cultiverez tout le potentiel de votre cerveau.

«Développer le plein potentiel créatif de la conscience fait de l’étudiant un maître de sa vie; il commande spontanément les situations et les circonstances. Son comportement est toujours nourrissant pour lui-même et pour tous ceux qui l’entourent. Il a la capacité naturelle de satisfaire ses propres intérêts sans compromettre ceux des autres. Un tel idéal individu illuminé est le résultat d’une éducation idéale – l’Éducation Fondée sur la Conscience.» – Maharishi Mahesh Yogi

Nos écoles ont la responsabilité de développer la ressource naturelle la plus importante au monde – l’intelligence et la créativité des jeunes. Le programme d’Éducation Fondée sur la Conscience, créé par Maharishi Mahesh Yogi, permet à toute école de s’acquitter de cette responsabilité en développant systématiquement la créativité et l’intelligence innées des étudiants, de sorte que, indépendamment de leur niveau éducatif ou socio-économique, ils puissent connaître chaque jour un succès et un épanouissement croissants.

L’Éducation Fondée sur la Conscience propose l’étude des matières standard à la lumière de la connaissance du plein potentiel de la conscience humaine. La conscience est le champ le plus fondamental de la vie de chacun. C’est la source de toute créativité et de toute intelligence en nous et dans tout l’univers. Dans les écoles fondées sur la conscience, les étudiants éveillent le champ de la pure intelligence créatrice dans leur propre conscience. Grâce à cette approche, les étudiants deviennent plus alertes et intelligents, moins stressés et plus réceptifs. Avec une facilité et un plaisir croissants, ils absorbent et appliquent les connaissances qu’ils acquièrent.

La technologie utilisée est la Technique de Méditation Transcendantale de Maharishi, et sa pratique avancée, le programme MT-Sidhi, incluant le Vol Yoguique. Plus de 600 études de recherche scientifique, menées dans plus de 250 universités et instituts de recherche dans 33 pays, documentent les bénéfices profonds des programmes de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi pour tous les domaines de la vie.

La technique de Méditation Transcendantale est une procédure simple, naturelle et sans effort, qui permet à l’esprit de l’étudiant de s’apaiser et d’expérimenter l’état le plus simple et le plus puissant de la conscience humaine, la Conscience Transcendantale.

L’expérience de la conscience transcendantale, telle que vérifiée par la recherche scientifique, stimule le fonctionnement total du cerveau et dissout le stress, développant ainsi le potentiel créatif de l’étudiant. Parmi les résultats pertinents en matière d’éducation, mentionnons une plus grande utilisation des réserves latentes du cerveau; une amélioration de la réussite scolaire; une créativité accrue; une augmentation de l’intelligence fluide (QI); un meilleur raisonnement moral; une réduction du stress et de l’anxiété; une augmentation de l’estime de soi; une amélioration de la santé générale; une tolérance et une appréciation accrues; une plus grande indépendance (moins facilement influencé par les autres).

Le programme de MT-Sidhi, incluant le Yogic Flying, est une pratique avancée qui cultive la capacité de l’étudiant à penser et à agir à partir de la conscience transcendantale. Grâce à la pratique régulière du programme de MT-Sidhi, les étudiants découvrent qu’ils sont de plus en plus capables de satisfaire leurs désirs sans effort. La recherche scientifique a constaté à plusieurs reprises que lorsque ce programme est mis en œuvre par des groupes suffisamment grands, l’ensemble de la communauté et de la société en profite également. Les tendances positives, économiques et sociales s’accentuent, tandis que les tendances négatives diminuent, créant un effet d’intégration dans l’ensemble de la nation qui est si puissant qu’il dissipe les influences destructrices venant de l’intérieur ou de l’extérieur du pays.

Le développement de la conscience apporte le succès 

Traditionnellement, l’éducation s’est principalement intéressée à ce que les étudiants étudient – l’aspect objectif de la connaissance – sans développer systématiquement la base subjective de la connaissance, la conscience de l’étudiant. Pourtant, c’est la qualité de la conscience ou de la conscience des étudiants qui détermine leur degré d’intelligence, de créativité, de confiance, de calme intérieur et de motivation – tous des éléments fondamentaux de l’éducation. Les étudiants des Écoles Maharishi Fondées sur la Conscience obtiennent régulièrement de bons résultats aux examens académiques et aux tests nationaux.

C’est le résultat naturel avec des étudiants dont l’intelligence, la créativité, la compréhension et le calme augmentent. L’Éducation Fondée sur la Conscience offre une approche de l’éducation qui s’est avérée particulièrement efficace pour développer les capacités intellectuelles, les performances académiques, le comportement social et le bonheur intérieur des étudiants, tout en promouvant le bien-être de la société.

Pour en savoir plus sur l’Éducation Fondée sur la Conscience ou pour créer une Écoles Fondées sur la Conscience dans votre ville, veuillez consulter: http://education-conscience.fr

Qu’est-ce que l’Éducation Fondée sur la Conscience? (1)

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L’Éducation Fondée sur la Conscience, créé par Maharishi, a prouvé par des décennies d’expériences et de recherches développer systématiquement le potentiel latent des étudiants et des enseignants – leurs capacités mentales, leur santé, leur comportement social et leur efficacité dans l’action, tout en créant dans l’institution une atmosphère idéale à l’apprentissage et à une croissance holistique.

Dans cette conférence, nous parlerons entre autre: 

  • Des principes fondamentaux de l’Éducation Fondée sur la Conscience
  • Comment cette approche de l’éducation déploie systématiquement le potentiel créatif de tout étudiant
  • Des conclusions scientifiques et des résultats scolaires démontrant l’efficacité remarquable de l’Éducation Fondée sur la Conscience
  • Des programmes scolaires et des méthodes d’enseignement spécifique aux écoles et collèges fondés sur la conscience
  • Des expériences personnelles des enseignants, administrateurs et étudiants participant à l’Éducation Fondée sur la Conscience partout dans le monde
  • Des réalisations et des récompenses de ces étudiants
  • Comment l’Éducation Fondée sur la Conscience résout les problèmes généralisés dans les écoles, incluant les comportements anti-sociaux et le manque d’intérêts à apprendre.
  • Comment un programme d’Éducation Fondée sur la Conscience est mis en oeuvre dans une école ou un collège, et comment commencer une école ou collège fondé sur la conscience

Tout le monde est plus ou moins conscient des problèmes qui affectent l’éducation aujourd’hui. Beaucoup de réformes sont faites chaque année dans le but d’améliorer l’éducation mais malgré les moyens financiers mis en jeu, les problèmes persistent. Ceci est dû au fait que ceux qui mènent ces réformes ne connaissent pas toute l’étendue de l’éducation et ne peuvent qu’appliquer une connaissance très partielle et donc, semer la graine à de nouveaux problèmes.

En guise d’introduction, je commencerais avec une citation de Maharishi sur l’éducation:

«La connaissance est pour l’action, l’action pour la réalisation, la réalisation pour la plénitude. Par conséquent, la connaissance est directement concernée par la plénitude. Pour une plénitude complète, une connaissance complète est nécessaire. Une connaissance complète devrait signifier connaissance totale de l’objet d’investigation et connaissance totale du sujet; une connaissance totale à la fois du connu et du connaisseur. Lorsque le connaisseur ne se connaît pas lui-même, alors la base de la connaissance manque.

La Science de l’Intelligence Créatrice¹, en ouvrant la conscience à la valeur infinie, illimitée de l’intelligence élargit la conscience et la rend illimitée de façon permanente, de sorte qu’aucun domaine de la vie ne demeure inconnu. Ceci est la base de toute connaissance – de la connaissance complète – et par conséquent la base de la plénitude complète.» – Maharishi Mahesh Yogi

Il apparaît donc clair que le succès de l’éducation doit être jaugé par la qualité de la vie constaté dans la société dans son ensemble. Si les problèmes existent encore dans tout secteur de la société, le système éducatif doit en être tenu largement responsable. Cependant, nous croyons que ces problèmes ne s’élèvent pas de ce qui est enseigné dans les écoles mais de ce qui ne l’est pas. Et qu’est-ce qui ne l’est pas: la science de la conscience.

L’éducation est la science et l’art du déploiement des valeurs cachées à la vue. L’idéal de l’éducation est de déployer la connaissance totale pour l’étudiant, afin que rien ne reste caché à la vue. Toute connaissance a son fondement holistique dans le domaine transcendantal non-manifesté de la vie, à la base de toute chose et de tout le monde. Le domaine de la connaissance totale, le domaine suprême de l’éducation, est localisé dans le domaine de la science et de la technologie de la loi naturelle totale – le champ unifié de toutes les lois de la nature.

¹ La Science de l’Intelligence Créatrice: Fondée par Maharishi Mahesh Yogi, la Science de l’Intelligence Créatrice est née de la découverte majeure qu’il existe en chaque être humain une source permanente d’intelligence, d’énergie et de bonheur, à laquelle chacun peut puiser aisément et d’une manière systématique.  Chacun peut ainsi spontanément en faire usage dans la vie quotidienne, grâce à la pratique connue sous le nom de Méditation Transcendantale.

L’origine de la Pensée

Frédéric Michaux1 commentaire

The origin of Thought

We are all thinking all the time – but where do all these thoughts come from? Maharishi Mahesh Yogi, speaking at Lake Louise, Canada (1968)

Maharishi: It is very amazing that, even though all of us have been thinking right from the beginning of our life, [but] rarely we have thought: “Where was the thought before we thought it?”

The origin of thought. Nobody bothers about the origin of thought: how the thought starts, and how it develops to come to be appreciated as a thought on the conscious thinking level.

A thought starts from the depth of consciousness as an air bubble from a bottom of a lake. As the air bubble starts, it’s very fine, and as it comes up, it becomes bigger and bigger and bigger. Coming up on the surface, it explodes and there it is appreciated as a bubble. Like that, a thought starts from the deepest level of consciousness – modern psychology calls it ‘subconscious’ – and as it comes up, it becomes bigger and bigger and bigger, coming up on the conscious thinking level it is appreciated as a thought.

In Transcendental Meditation, we experience the thought on the ordinary thinking level, on the surface level of the mind, on the conscious thinking level, and appreciate its finer state, till the conscious mind reaches the source of thought, and thereby the conscious mind expands.

By the time the conscious mind has experienced the source of thought, full depth of the subconscious has been explored. Nothing remains subconscious: the whole subconscious is incorporated in the conscious, and this is called the expansion of the conscious mind. This is the way to use one’s full mental potential.

Modern psychology says man has been using only a small portion of the mind. Transcendental Meditation is a way to enable every man to educate every man to make use of his full mental potential.

Imagine the development in all fields of civilization when every man will be using his full potential. The man will not gather stress and strain in his aspiration to accomplish more and more, and advancement will be glorious on all fields. That is the society we want to create.

L’Origine de la pensée

Nous pensons tous tout le temps – mais d’où viennent toutes ces pensées? Maharishi Mahesh Yogi, parlant du Lac Louise, au Canada (1968)

Maharishi: Il est très étonnant, bien que chacun de nous, avons été capable de penser dès le début de notre vie, [mais] rarement, avons-nous pensé: «Où était la pensée avant qu’on y pense?»

L’origine de la pensée. Personne ne se soucie de l’origine de la pensée: comment la pensée commence, et comment elle se développe pour être appréciée comme une pensée au niveau conscient de la pensée.

Une pensée commence du plus profond de la conscience comme une bulle d’air provenant du fond d’un lac. Quand la bulle d’air commence, elle est très fine, et à mesure qu’elle monte, elle devient de plus en plus grosse, de plus en plus grosse. Arrivant à la surface, elle explose et là, elle est appréciée comme une bulle. De même, une pensée commence du niveau le plus profond de la conscience – la psychologie moderne l’appelle le ‘subconscient’ – et à mesure qu’elle monte, elle devient de plus en plus grande, de plus en plus grande, arrivant au niveau conscient de la pensée, elle est appréciée comme une pensée.

Dans la Méditation Transcendantale, nous expérimentons la pensée au niveau de la pensée ordinaire, au niveau de surface de l’esprit, au niveau de la pensée consciente, et apprécions son état plus subtil jusqu’à ce que l’esprit conscient atteigne la source de la pensée, et ainsi, l’esprit conscient s’élargit.

Au moment où l’esprit conscient a expérimenté la source de la pensée, toute la profondeur du subconscient a été explorée. Rien ne demeure subconscient: tout le subconscient est incorporé dans le conscient, et cela s’appelle l’expansion de l’esprit conscient. C’est la façon d’utiliser son plein potentiel mental.

La psychologie moderne dit que l’homme n’utilise seulement qu’une petite portion de son esprit. La Méditation Transcendantale est une manière de permettre à tout homme d’éduquer tout autre homme à faire usage de son plein potentiel mental.

Imaginez le développement dans tous les domaines de la civilisation, quand tout homme utilisera son plein potentiel. L’homme n’accumulera pas de stress et de tension dans son aspiration à accomplir de plus en plus, et le progrès sera glorieux dans tous les domaines. C’est la société que nous voulons créer.