Auteur : Frédéric Michaux

Inspiré dans un premier temps par la pratique du Yoga, j'ai rapidement découvert son étendue insoupçonnée dans l'enseignement de Maharishi Mahesh Yogi avec sa Méditation Transcendantale et son programme de MT-Sidhi. Aujourd'hui encore, je m'émerveille de cette profonde sagesse de la vie...

Ma Vidvishavahai est le secret

Frédéric Michaux1 commentaire

Maharishi: «Nous nous élevons ensemble. L’expression védique est: Saha nav avatu – soyons ensemble. Et dans l’unité de cette forme la plus simple de la conscience est la graine de l’immortalité. Ainsi, nous serons tous ensemble. Saha nav avatu. Saha nau bhunaktu – mangeons ensemble, expérimentons ensemble. Dans l’unité, nous nous réaliserons nous-mêmes. Saha nav avatu – Saha nau bhunaktu – Saha viryam karavavahai. Soyons ensemble plein de vitalité. Dans l’unité, dans la cohérence, est la vitalité. Et dans cette vitalité est la graine de l’invincibilité, l’immortalité, toutes les possibilités. Saha nav avatu – Saha nau bhunaktu – Saha viryam karavavahai – Tejasvi nav adhitam astu – irradions la vérité – irradions la lumière de la vie. Tejasvi nav adhitam astu – tous ensemble, irradions la vie. Ma vidvishavahai – Ne dénonçons jamais personne. N’entretenons jamais la négativité de quiconque. Pas de conflits dans notre famille, pas de conflits dans notre pensée, dans notre comportement. Ma vidvishavahai. Nous ne créerons pas de turbulence où que ce soit. Nous ne douterons pas de quoi que ce soit. Ma vidvishavahai. C’est un très grand enseignement pour maintenir l’unité. Et dans l’unité est le maintien de la relation. Et en ceci, est le maintien de la valeur de corrélation infinie, qui est le niveau d’immortalité. Dans l’unité est la vitalité, dans l’unité est cette valeur de cohérence infinie et donc, nous ne serons jamais séparés. Un grand enseignement pour tous les temps.

Un groupe – nous sommes un groupe très puissant, parce que nous fonctionnons à partir de ce niveau d’invincibilité. L’immortalité – ceci est notre fondement – et donc nous sommes plus puissants, nous sommes invincibles. Mais invincible, nous le sommes en tant que groupe. C’est pourquoi nous ne permettrons pas qu’une teinte de différence devienne prédominante. Dans notre groupe, certains sont plus intelligents, certains sont moins intelligents, mais ces plus ou moins sont des valeurs relatives. Notre domaine d’existence n’est pas relatif, il est non relatif et donc nous ne promouvons pas les différences. Nous sommes comme les cinq doigts: l’un est un peu plus épais, l’un est un peu plus mince, l’un est un peu plus petit, l’un est un peu plus grand. Tous les cinq ont différentes caractéristiques, mais tous ensemble forment une prise. S’ils étaient semblables, la prise ne serait pas une prise. Nous avons la prise de la pure connaissance – la capacité de réaliser tous nos désires. Maintenant, nous sommes assis avec certains désirs, des désirs d’une telle ampleur que l’homme ordinaire dans la rue ne peut tout simplement pas désirer une telle chose. C’est seulement les Gouverneurs de l’Age de l’Illumination, qui ont la technique pour fonctionner à partir du domaine de toutes les possibilités. Ils peuvent seul désirer. Et lorsque nous sommes dans cette position de désirer, nous avons cette position parce que nous savons comment désirer à l’intérieur de nous-mêmes, si profondément en nous-mêmes dans le processus de désirer, nous allons – et le désir sera réalisé.

Nous sommes dans une position très chanceuse, une position très fortunée et chanceuse, qui nous a fait gagner du terrain sur ce niveau d’accomplissement qui ne requière pas d’énergie ou d’effort. D’une manière naturelle, que nous avons maîtrisé maintenant, le chemin sans effort et naturel de se tourner à intérieur, nous désirons – et toutes les lois de la nature serons au travaille pour nous afin de réaliser ce désir. Ainsi, quand nous aurons ce statut, de voir tous nos souhaits réaliser, nous aurons d’autres souhaits qui apporteront la paix, la prospérité, la santé dans la direction de l’immortalité, toutes les possibilités pour toute nation, pour toute famille et pour les membres de toute famille. Cela est notre capacité, parce que nous avons appris à comment fonctionner à partir de ce niveau de corrélation infinie, où l’information s’écoule sans restriction. Notre fondement est le terrain glissant de la non friction, un flot sans friction. Ceci est notre domaine d’accomplissement – et c’est la raison pourquoi nous pouvons avoir n’importe quel souhait et nous en sortirons collectivement avec sa plénitude. Ma vidvishavahai – nous ne nourrirons pas les différences. Nous sympathiserons avec les capacités des incapables. Sympathiser, sympathie. Si notre voisin ne peut pas le faire, nous avons certainement l’habileté à le faire, nous le ferons. Aides ton voisin est un fonctionnement naturel des lois de la nature. Toutes les lois de la nature sont en notre faveur et nous croissons de plus en plus dans la capacité à utiliser le potentiel total de la nature, le potentiel infini de la loi naturelle pour la plénitude de nos désirs.

C’est la raison pourquoi nous voulons voir exprimer tous nos désirs dans notre famille et alors, nous l’aurons dans nos coeurs. Et nous verrons que tous les désirs seront réalisés. Ma Vidvishavahai est le secret…» – De la Guru Purnima, 27.07.1980, Seelisberg, Suisse

Ma Vidvisavahai is the secret

Maharishi: “We will be raising together. The Vedic expression of this is: Saha nav avatu – be all of us together. And in togetherness of this simplest form of awareness is the seed of immortality. So we’ll all be together. Saha nav avatu. Saha nau bhunaktu – let us eat together, let’s experience together. In togetherness we’ll fulfill ourselves. Saha nav avatu – Saha nau bhunaktu – Saha viryam karavavahai. Let us be vital together. In togetherness, in coherence, is vitality. And in this vitality is the seed of invincibility, immortality, all possibilities. Saha nav avatu – Saha nau bhunaktu – Saha viryam karavavahai – Tejasvi nav adhitam astu – let’s be radiating truth – let’s be radiating the light of life. Tejasvi nav adhitam astu – all together we radiate life. Ma vidvisavahai – Never we shall denounce anyone. Never we shall entertain any negativity from anyone. No conflicts in our families, no conflicts in our thinking, in our behavior. Ma vidvisavahai. We will not create turbulence anywhere. We will not doubt anything. Ma vidvisavahai. It’s a very great teaching to maintain togetherness. And in togetherness is maintenance of relationship. And in this is the maintenance of infinite correlation value, which is the level of immortality. In togetherness is vitality, in togetherness is that value of infinite coherence and therefore we will never be separated. A great teaching for all times.

One group – we are a very powerful group, because we function from that level of invincibility. Immortality – this is our ground – and therefore we are most powerful, we are invincible. But invincible we are as a group. And therefore we shall not allow a taint of difference to become predominant. In our group, some are more intelligent, some are less intelligent, but these more or less are relative values. Our field of existence is not relative, is non-relative, and therefore we do not promote differences. We are like the 5 fingers: one is little thicker, one is little thinner, one is little tinier, one is little taller. All the 5 have different features, but all together make a grip. If they were alike, the grip would not be a grip. We have the grip of pure knowledge – the ability to fulfill all our desires. Now we are sitting with some desires, desires of such great magnitude, that the ordinary man in the streets can simply not desire such a thing. It’s only the Governors of the Age of Enlightenment, who have the technique to function from the field of all possibilities. They only can desire. And when we are in this position of desiring, we have that position, because we know how to desire within ourselves, so that deep in ourselves in the process of desiring we go – and the desire will be fulfilled.

We are in a very lucky position, a very fortunate and lucky position, that we are gaining ground on that level of performance that does not require energy or effort. In an effortless way, on which we have mastery now, the effortless natural path of turning inside, we desire – and all the laws of nature will be working for us to fulfill that desire. So when we have that status, that every wish of ours will be fulfilled, we will have wishes that bring peace, prosperity, health in the direction of immortality, all possibilities to every nation, to every family, and to members of every family. That is our capability, because we have known how to function from that level of infinite correlation, where the information flows unrestricted. Our ground is the slippery ground of no friction, a frictionless flow. This is our field of performance – and this is the reason, why we can have any wish and we will collectively come out with its fulfillment. Ma vidvisavahai – we will not entertain any differences. We will sympathize with the abilities of the incapables. Sympathize, sympathy. If our neighbor can’t do it, we certainly have the ability to do it, we’ll do it. Help thy neighbor is a natural functioning of the laws of nature. All the laws of nature are in our favour and we are growing more and more in the ability to utilize the whole potential of nature, the infinite potential of natural law for the fulfillment of our desires.

That is the reason why we want to have expressed all our desires in our family and then we have it in our hearts. And we’ll see that all the desires get fulfilled. Ma Vidvishavahai is the secret…” – From Guru Purnima, 27.07.1980, Seelisberg, Switzerland

Citation du Jour

Frédéric MichauxLaisser un commentaire

«La gentillesse et la délicatesse du coeur se développent à mesure que le coeur commence à s’attendrir avec l’expérience de la félicité et du grand bonheur de l’Être transcendantal. Le coeur devient plus tendre, et alors un homme ne peut pas par nature être dur ou désagréable envers quiconque. La parole s’écoulera naturellement en toute harmonie.» – Maharishi Mahesh Yogi

“Kindness and delicacy of heart develops as the heart begins to melt from the experience of bliss and the great happiness of transcendental Being. The heart becomes softer, and then a man cannot by nature be harsh or displeasing to anyone. Speech will flow naturally in all harmony.” – Maharishi Mahesh Yogi

Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (4)

Frédéric Michaux1 commentaire

Voici un petit texte qui résume assez bien la nécessité de la routine quotidienne ou Dinacharya, pour notre santé et bien-être.

Conseils du Dr Triguna

Lorsque nous avons demandé au Dr Brihaspati Dev Triguna quels conseils pourrait-il donner aux méditants pour développer une bonne santé et l’Illumination, il a répondu: «Naturellement, les méditants devraient être très réguliers dans leur méditation quotidienne et avec le programme de MT-Sidhi. Je suis un expert en Ayurveda, aussi de ce point de vue, vous devez avoir une étape à un moment, rendre le progrès stable. Ayez une routine quotidienne stricte. Quand vous mangez. Quand vous travaillez. Ne déviez jamais de ce rythme. Votre corps a besoin de cet équilibre pour être fort. Et celui qui est fort ne tombe pas malade. Vous devez veiller à ce que votre physiologie ne devienne pas excessivement fatiguée. 

Le grand secret pour la santé est le sommeil. Si votre sommeil est bon, alors votre santé est bonne à 90 %. Ne dormez jamais avec les pieds vers le sud. À cause de la force d’attraction des pôles, le sang est attiré vers le bas et ainsi ne peut circuler correctement. Dormez au moins sept heures par nuit… étendez-vous droit. Votre tête ne reçoit pas le sang de façon appropriée sur un gros oreiller. La pulsation du sang nous nettoie pendant la nuit. L’homme a été fait pour se lever tôt. Le matin, votre corps est propre et clair après le sommeil. C’est la base idéale pour accomplir quelque chose dans n’importe quelle profession.

Utilisez tous les programme de la Science Védique Maharishi et de la Santé pour améliorer votre vie. Respectez votre corps! Écoutez-le! C’est votre meilleur docteur! Les gens sont malade parce qu’ils ne vivent pas naturellement. La vie, c’est aussi la famille. C’est contre la nature humaine de ne pas se marier. Ayez des enfants! Les enfants sont la plénitude.

Deuxièmement, le régime et le comportement jouent un rôle critique dans ce processus. Je recommande à chacun: trouvez ce que vous êtes et vivez en fonction de cela! Ne vous laissez jamais être forcé à faire quelque chose, parce qu’alors vous vivez votre vie d’une façon fausse. Les conflits rendent malade. L’Ayur-Veda Maharishi n’est pas une thérapie d’urgence. C’est plutôt une philosophie de la vie, qui cherche à créer l’harmonie entre le corps, l’esprit et l’âme. Lorsque les trois sont en harmonie, alors nous sommes en bonne santé. Alors le corps se guérit lui-même et n’a pas besoin de produits chimiques. Ce qui est appelé ‘science moderne’ a réellement quelques déficiences et désavantages. À mesure que la science moderne a progressé, les choses qui étaient utilisées pour être en équilibre causent maintenant de réelles problèmes. La nourriture, par exemple. Aujourd’hui, beaucoup d’aliments contiennent pleins de produits chimiques. Donc, c’est mieux d’éviter de manger des aliments contenant des produits chimiques, spécialement les aliments non-végétariens. Un des secrets de santé, c’est l’eau. L’eau tiède. C’est la plus grande médecine parce que nous-mêmes sommes faits de 70 % d’eau tiède.

Le troisième point est de prendre soins des effets de notre environnement. Faites quelque chose d’utile! Du bon travail! Ce que vous faites, vous le devenez. Si vous faites le bien, vous vous développerez bien. Maharishi veut que chacun vive dans une maison naturelle et saine, construite en accord avec le Sthapatya Veda Maharishi. Et toutes influences négatives venant à vous d’une distance, d’une planète, doit aussi être neutralisées. Pour ceci, Maharishi a développé le Programme de Yagya Maharishi.

Le quatrième très important aspect est que quoi que nous pouvons contribuer, nous devrions contribuer pour le bien des autres. Tous ceux qui sont associés au Mouvement de Maharishi, s’ils n’ont pas d’argent, devraient contribuer de leur temps. Ceux qui ont une bonne position dans la société devraient utiliser leur statut pour aider à créer une influence positive pour toute la population. Ceux qui sont des hommes d’affaires et ont beaucoup d’argent devraient contribuer à donner une partie de leurs profits à ce mouvement pour soutenir le bon travail qu’il fait. Nous avons à fournir la connaissance à chacun dans le monde. Nous avons à fournir la santé parfaite à chacun dans le monde. Ce sera seulement possible lorsque tout le monde sera unifié ensemble pour ce but.

Joseph Cohen, qui a fait un excellent travail sur l’Ayur-Veda, nous a laissé quelques bons articles, entre autre, celui-ci sur le sommeil: http://la-voie-de-l-ayurveda.com/ameliorez-votre-sommeil-grace-a-layurveda

Citation du Jour

Frédéric MichauxLaisser un commentaire

«À moins que la connaissance soit apprise en référence à l’univers et à soi-même, elle laissera l’esprit dans le doute. «Quelle est la connexion de ceci à tout le reste? Et à moi?» À moins que ceci soit rendu clair, la soif pour la connaissance sera jamais satisfaite.» – Maharishi Mahesh Yogi, 1er août 1986

“Unless knowledge is learned with reference to the universe and to oneself, it will leave the mind in doubt. ‘What is the connection of this to everything else? And to me?’ Unless this is made clear the thirst for knowledge will never be satisfied.” – Maharishi Mahesh Yogi, August 1, 1986

Les mécanismes de l’expérience des niveaux plus fins de l’esprit à travers la MT

Frédéric Michaux1 commentaire

The Mechanics of Experiencing Finer Levels of the Mind Through TM

Excerpt from a press conference with educators on 10.03.2004

Dr. Hagelin: Thank you very much, Maharishi, for this very, very beautiful overview of deep principles of how Maharishi’s Transcendental Meditation can transform the life of the student and transform education. There are a number of questions. The first has to do with how TM works. The claims for the results of Transcendental Meditation are numerous: improved test scores, improved emotional development, less stress, less violence, etc. It’s all quite impressive, but to be honest, almost too good to be true. My question is: How does TM work? What happens during the practice? How can a student sit with his or her eyes closed for ten or fifteen minutes and receive so many benefits?

Maharishi: That is what is called teaching Transcendental Meditation. Step by step, the mind is led on to the transcendental field. It must be too good to be true, because in the world of chaos, in the world of destruction, the talk of saving life is like the talk of light in the utter darkness.

Talk will never satisfy anyone. Experience alone will do it. There are a few thousand teachers of Transcendental Meditation. And more teachers are being trained all the time.

The whole process is very simple. How does it work? It works in the same way for the mind as the slope of a mountain works for a stream of water. You put a bucket full of water on the slope, and it just trickles down. How does it trickle down? By its own gravity, by its own nature.

Another example. You are seeing something, and suddenly someone comes with a beautiful rose. Suddenly you are attracted to the rose. Why are you attracted to it? Because it gives greater happiness. The mind always flows to a field of greater happiness. The transcendental field is the experience of bliss. And this bliss naturally makes the mind trickle down to finer experiences, and trickle down to the transcendent.

It’s simple. It flows by its own nature, right from the first time, the second time, the third time. It doesn’t take a long time. The mind is always flowing in the direction of greater happiness, very naturally. More and more happiness is experienced in the direction of the transcendent. And abundance of happiness is experienced in Transcendental Consciousness.

It is the habit of the mind to be drawn to greater happiness, and this nature of the mind causes the mind to trickle down and experience Transcendental Consciousness. There is no magic. It’s the nature of the mind. It’s the nature of life. That’s why the whole theory comes out to say, the potential of the individual is cosmic.

So from tiny fields of joy, from tiny waves of joy, one gets to the ocean of happiness, which is called bliss. And bliss has been sung in the Vedic literature. Everywhere bliss is sung. Bliss is another name for that light of the merciful Father, the same dignity of life.

So the answer is, by nature. Nothing other than nature is the answer to the question about how the mind descends down to the transcendent. It is by nature.

And how does the transcendent creep into the field of the boundaries? By nature. Unity in diversity, diversity held in unity, by nature. Not much education is needed. Only experience is necessary. Without experience, the whole thing is just gossip.

Without the experience of water, the thirst will never be satisfied. Without the experience of total knowledge, without the experience of the Unified Field, without the experience of transcendental field, life will remain distorted, unsatisfactory. And in dissatisfaction, the man will do all the wrong that he can do.

Teachers and educators can help their government, they can help their people, and thereby they can help the world. The knowledge is there. Use it. It’s all there for you. It’s for you to decide whether you want your children to be fully enlightened.

Les mécanismes de l’expérience des niveaux plus fins de l’esprit à travers la MT

Extrait de la conférence de presse avec les éducateurs du 10.03.2004

Dr. Hagelin: Merci beaucoup, Maharishi, pour cette très, très belle vue d’ensemble des principes profonds de la façon dont la Méditation Transcendantale de Maharishi peut transformer la vie de l’étudiant et transformer l’éducation. Il y a un certain nombre de questions. La première concerne le fonctionnement de la MT. Les affirmations concernant les résultats de la Méditation Transcendantale sont nombreuses: de meilleurs résultats aux tests, un meilleur développement émotionnel, moins de stress, moins de violence, etc. C’est tout à fait impressionnant, mais pour être honnête, presque trop beau pour être vrai. Ma question est: Comment fonctionne la MT? Que se passe-t-il pendant la pratique? Comment un élève peut-il s’asseoir les yeux fermés pendant dix ou quinze minutes et recevoir autant de bénéfices?

Maharishi: C’est ce qu’on appelle enseigner la Méditation Transcendantale. Pas à pas, l’esprit est conduit vers le domaine transcendantal. Ce doit être trop beau pour être vrai, parce que dans le monde du chaos, dans le monde de la destruction, parler de sauver la vie est comme parler de lumière dans l’obscurité totale.

Parler ne satisfera jamais personne. Seule l’expérience le fera. Il y a quelques milliers de professeurs de Méditation Transcendantale. Et de plus en plus de professeurs sont formés en permanence.

Tout le processus est très simple. Comment cela fonctionne-t-il? Cela fonctionne de la même manière pour l’esprit que la pente d’une montagne fonctionne pour un cours d’eau. Vous mettez un seau plein d’eau sur la pente, et ça coule. Comment s’écoule-t-elle? Par sa propre gravité, par sa propre nature.

Un autre exemple. Vous voyez quelque chose, et soudain quelqu’un arrive avec une belle rose. Soudain, vous êtes attiré par la rose. Pourquoi êtes-vous attiré par elle? Parce que cela donne plus de bonheur. L’esprit s’écoule toujours vers un domaine de plus grand bonheur. Le domaine transcendantal est l’expérience de la félicité. Et cette félicité fait naturellement descendre l’esprit jusqu’à des expériences plus fines, et descendre jusqu’au transcendant.

C’est simple. Il s’écoule de sa propre nature, dès la première fois, la deuxième fois, la troisième fois. Cela ne prend pas beaucoup de temps. L’esprit s’écoule toujours dans la direction d’un plus grand bonheur, très naturellement. De plus en plus de bonheur est expérimenté dans la direction du transcendant. Et l’abondance de bonheur est expérimentée dans la Conscience Transcendantale.

C’est l’habitude de l’esprit d’être attiré vers un plus grand bonheur, et cette nature de l’esprit fait que l’esprit s’écoule vers le bas et expérimente la Conscience Transcendantale. Il n’y a pas de magie. C’est la nature de l’esprit. C’est la nature de la vie. C’est pourquoi toute la théorie dit que le potentiel de l’individu est cosmique.

Ainsi, à partir de petits domaines de joie, de minuscules vagues de joie, on arrive à l’océan du bonheur, qui s’appelle la félicité. Et le bonheur a été chanté dans la littérature védique. Partout la félicité est chantée. La félicité est un autre nom pour cette lumière du Père miséricordieux, la même dignité de vie.

Donc la réponse est, par nature. Rien d’autre que la nature n’est la réponse à la question de savoir comment l’esprit descend vers le transcendant. C’est par nature.

Et comment la transcendance se glisse-t-elle dans le domaine des limites? Par nature. L’unité dans la diversité, la diversité maintenue dans l’unité, par nature. Il n’y a pas besoin de beaucoup d’éducation. Seule l’expérience est nécessaire. Sans expérience, tout ça n’est que des bavardages.

Sans l’expérience de l’eau, la soif ne sera jamais satisfaite, sans l’expérience de la connaissance totale, sans l’expérience du Champ Unifié, sans l’expérience du domaine transcendantal, la vie restera distordue et insatisfaisante. Et dans l’insatisfaction, l’homme fera tout le mal qu’il peut faire.

Les professeurs et les éducateurs peuvent aider leur gouvernement, ils peuvent aider leur peuple et, par conséquent, ils peuvent aider le monde. La connaissance est là. Servez-vous en. Tout est là pour vous. C’est à vous de décider si vous voulez que vos enfants soient pleinement illuminés.

Citation du Jour

Frédéric MichauxLaisser un commentaire

«Le processus de connaissance trouve sa plénitude lorsque l’objet de connaissance est connu par le sujet, si parfaitement que l’objet devient le sujet, le sujet devient l’objet. C’est l’apogée de la connaissance – de connaitre l’objet aussi intimement que l’on se connaît soi-même.» – Maharishi Mahesh Yogi, 02.02.1982

“The knowing process finds its fulfillment when the object of knowing is known to the subject so thoroughly that the object becomes the subject, the subject becomes the object. This is the climax of knowing – to know the object as intimately as one knows one’s self.” – Maharishi Mahesh Yogi, 02.02.1982

Les Upanishads et la nature de la vérité

Frédéric Michaux1 commentaire

Par la rédaction de Global Good News, 26 décembre 2007

Extrait avec la permission de l’Introduction de Tom Egenes aux ‘Histoires Éternelles des Upanishads’.

Les Upanishads contiennent de belles et exaltantes phrases telles que «Tu es Cela», (Tat Tvam Asi), «Je suis la Totalité» (Ahaṁ Brahmāsmi), et «Tout ceci est Brahman – la Totalité», (Sarvaṁ Khalu Idaṁ Brahma). Ces phrases ne sont rien de moins que des descriptions de l’éveil suprême de la conscience à sa propre véritable nature. Ils sont connus sous le nom de «grands proverbes» (Mahāvākya) parce qu’ils décrivent l’enseignement essentiel des Upanishads dans des expressions compactes.

Maharishi décrit ces proverbes comme les derniers traits de la connaissance de l’enseignant, qui illuminent pleinement l’étudiant qui est prêt à les recevoir; alors la Totalité naît dans la conscience. En lisant les récits des Upanishads, nous nous rappelons ainsi le flot de notre vie vers son but suprême.

Les Upanishads se focalisent particulièrement sur la réalité ultime de la vie; ils expriment la pleine gloire du Soi, l’Ātmā, qui en le gagnant rien d’autre n’est à être gagner. Les Upanishads font ressortir que la vraie nature du Soi est l’intégralité, la totalité de la loi naturelle, Brahman.

Cela est magnifiquement illustré dans ‘L’Histoire du Roi Ashvapati et du Soi Universel’ de la Chandogya Upanishad dans laquelle six hommes aveugles tiennent entre eux des débats de savants sur la véritable nature d’un éléphant:

«Un éléphant est petit, comme une corde», dirait un homme aveugle.

«Non, un éléphant est grand, comme un mur», répondrait un autre.

«Un éléphant est rond, comme un arbre.»

«Non, un éléphant est plat comme un morceau de tissu.»

«Un éléphant est dur comme une conque.»

«Non, un éléphant est souple comme du caoutchouc.»

Chacun considérait sa propre description comme étant vraie et ne comprenait pas comment une description apparemment opposée pouvait aussi être vraie. Puis vint un homme qui pouvait voir. Il expliqua que l’éléphant était tout cela ensemble. Il dit:

«Maintenant, de cet éléphant, la queue est petite, comme une corde; le corps est grand, comme un mur; les pattes sont rondes, comme des arbres; les oreilles sont plates, comme des morceaux de tissu; les défenses sont dures comme des conques; et la trompe est souple, comme du caoutchouc.»

«Chaque homme aveugle ne connaissait qu’une partie de l’ensemble», dit le roi. «Ainsi, le Soi est la Totalité. Le Soi est universel. Quand vous connaissez vraiment le Soi, alors vous connaissez tout.»

Satya Loka, le royaume de la Vérité, et lieu de résidence du Seigneur Brahma, est ainsi appelé parce que tous ceux qui ont vécu là connaissaient en eux-mêmes la vérité éternelle de l’existence. Dans ce lieu, les siddhas, les êtres parfaits, jouissaient de la paix et de l’harmonie. Ici, celui qui demandait recevait l’essence de toute connaissance, Brahma Vidya:

अहं विश्वम् इदं विचित्रम्

Ahaṁ viśvam idaṁ vicitram

«Je suis cet univers merveilleux.»

Voir aussi: Les anciens enseignements des Upanishads

Pour la version en anglais: https://excellenceinaction.globalgoodnews.com/2007/07-dec/dec10.html

Citation du Jour

Frédéric MichauxLaisser un commentaire

«Chaque personne est un élément de la population mondiale. L’individu qui veut la paix du monde se doit de gagner la paix pour lui-même, et alors il l’a fait pour la paix mondiale. Aussi longtemps que l’élément est lumineux, et brillant, et illuminé, le tout sera lumineux et illuminé. Quelqu’un a à être en paix, s’il veut que son environnement soit paisible.» – Maharishi Mahesh Yogi, Conférence de presse, 15.03.2006

“Each person is a unit of the world population. The individual who wants world peace should gain peace himself, and then he has done it for world peace. As long as the unit is bright and brilliant and enlightened, the whole will be bright and enlightened. One has to be peaceful, if he wants his environment to be peaceful.” – Maharishi Mahesh Yogi, Press Conference 15.03.2006

Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (3)

Frédéric Michaux1 commentaire

La routine quotidienne ou Dinacharya (suite)

Voyons cette routine en détail pour mieux la comprendre

Il faut reconnaître que c’est une routine idéale et très confortable mais dans la vie de tous les jours bien souvent les choses ne sont pas si simple. Donc, le bon sens doit-être la règle face aux exigences de la vie. 

Il faut savoir quand même que cette routine quotidienne évite à l’esprit d’être perturbé par des choses inutiles mais en plus cultive l’habileté à rester focalisé.

Précisons dès maintenant que les principaux aspects de notre vie quotidienne sont: a) le régime alimentaire, b) le repos et c) l’activité. Nous devons rétablir l’équilibre dans ces trois domaines de notre vie. Chacun d’eux influence les autres et il n’est pas possible de remplacer l’un par l’autre.

Un autre point par contre qui n’est pas mentionné dans cette routine est la lecture du pouls. Prendre son pouls aussi souvent que possible, apporte plus d’autoréférence dans la physiologie. La lecture devient de plus en plus claire avec le temps. La technique consiste juste à lire son pouls et à noter innocemment.

L’Ayur-Veda Maharishi, nous conseille aussi de rester positif et optimiste à toute étape de notre vie. Nourrir une image négative de soi-même est pragyaparadh – l’erreur de l’intellect. Simplement en ayant une mauvaise estime de soi-même, nous paraissons plus vieux. Par contre, en faisant plus attention à notre hygiène personnelle, en prenant soins de notre apparence et en revenant au Soi par le programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi incluant le Vol Yoguique, nous pouvons nous sentir nous-même plus beau et jeune.

Routine du matin

Pourquoi le jour commence la veille?

Tout organisme dans la nature a un cycle de repos. Durant ce repos, l’organisme se régénère, ce qui veut dire qu’il se purifie et recrée son énergie. Si cette période de régénération est perturbée, alors le déséquilibre prend place et éventuellement la maladie. 

Selon l’Ayur-Veda Maharishi, huit heures de sommeil, prises à différents moments de la journée, ne créent pas le même niveau de repos et de revitalisation. Les bénéfices les plus grands qu’offre le sommeil viennent si nous allons au lit durant la période Kapha (avant 22 heures). Kapha est le principe lourd, ennuyeux, inerte dans la nature et la période Kapha est favorable au sommeil. Si nous sommes au lit à 22 heures alors nous dormons durant la période Pitta (de 22 à 2 heures) quand le métabolisme nettoie le corps des toxines et des impuretés.

Ainsi, se coucher avant 22 heures, évite une forte aggravation de Vata et Pitta mais aussi un accroissement d’ama. 

Il convient de ne pas s’inquiéter de ne pas trouver le sommeil. Nous restons juste allongé les yeux fermés, en se relaxant et en se reposant. 

Ce que nous voulons éviter, c’est les situations où nous sommes éveillé à minuit, mangeant, lisant ou regardant la télé. Si un tel comportement devient une habitude alors le corps est dépouillé d’un important processus d’équilibre quotidien. 

De plus, quand nous allons au lit avant 22 heures, nous avons une plus grande chance de nous réveiller tôt et d’avoir le temps nécessaire de faire le reste de notre routine quotidienne. C’est pourquoi le jour commence la veille et l’heure correcte de se coucher est la fondation pour l’activité du jour qui vient.

Pourquoi se lever avant 6 heures?

Il est dit que se lever tôt, avant 6 heures, apporte santé, richesse et sagesse. À l’opposé, si nous dormons passé 6 heures alors nous dormons pendant la période Kapha. Et dormir durant cette période signifie que nous nous imbibons des qualités d’excès de Kapha – apathie, lourdeur et léthargie.

La période avant 6 heures est le moment lorsque tout dans la nature s’éveille et que Vata est plus animé dans l’environnement. Si nous commençons notre journée dans la période Vata, notre esprit expérimentera plus les qualités de Vata équilibré tout au long de la journée – énergie accrue, clarté, intelligence et vigilance.

Comme nous ne voulons pas nous réveiller avant 6 heures par un effort ou en utilisant un réveil, la seule manière pour que cela se produise facilement et spontanément est de se coucher avant 22 heures.

Pourquoi favoriser l’élimination le matin?

Il est très bénéfique d’avoir une élimination le matin. Pour aider à évacuer les intestins et la vessie, et créer une influence purifiante dans la physiologie, la première chose qu’il est conseillé de faire est de boire un grand verre d’eau fraîche, à la température de la pièce, ou de l’eau tiède avec une giclée de citron frais et une pleine cuillère de miel naturel, au réveil. Ceci aide à promouvoir une élimination naturelle, à évacuer les toxines et évite d’aggraver Kapha et Ama. Certainement vous serez étonnés de découvrir comment vous vous sentez plein de vie et d’énergie une fois que votre élimination et digestion seront revenues à la normale.

Pourquoi se brosser les dents et se racler la langue?

En plus de se brosser les dents, il est recommandé de se nettoyer la langue. Ceci peut être fait en se brossant la langue ou idéalement en utilisant un racloir en inox ou en argent, pour racler tout film blanc ou couche de la langue. Cette couche sur la langue le matin est un résidu des toxines et impuretés rejetées pendant la nuit et doit être éliminée. 

Se brosser les dents et se nettoyer la langue, assainit la bouche, et évite d’aggraver Kapha et Ama.

Pourquoi faire l’Abhyanga?

Le massage matinal ayurvédique à l’huile est une des approches de revitalisation des plus puissantes de cette routine quotidienne. Le massage à l’huile de sésame de la tête, du corps et de la plante des pieds, pacifie le dosha Vata et apporte une profonde relaxation. L’Abhyanga évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama.

Les massages réguliers à l’huile, de tout le corps, sont bons pour la santé. Ils adoucissent la peau, stimulent la circulation, tonifient les muscles, améliorent la digestion et revitalisent tout le corps. L’huile de sésame est considérée comme la meilleure. Appliquer d’abord l’huile sur tout le corps, puis masser au moins 10 minutes, longitudinalement sur les os longs et en rond sur les articulations. Les parties les plus importantes sont le crâne, les oreilles et la plante des pieds. L’huile doit être préalablement chauffée à la température du corps ou un peu au dessus.

Après le massage, on prend une douche tiède ou chaude. Il est bon qu’une fine pellicule d’huile reste sur la peau, si toutefois on ne la supporte pas (spécialement lorsque le climat est chaud ou parce qu’on a naturellement la peau grasse), on peut utiliser un peu de savon. De même, on peut utiliser un peu de shampooing doux pour la tête qu’il est préférable de laver à l’eau fraîche ou tiède, mais pas chaude.

Pourquoi faire un gargarisme à l’huile de sésame?

Cela purifie et renforce la gorge.

Pourquoi faire Surya Namaskara et Asanas?

Surya Namaskara ou la salutation au soleil et les asanas aident à éliminer la rigidité et la lourdeur dans le corps, et sont une aide pour accroître la circulation et la flexibilité. Augmenter la flexibilité élimine la fatigue de surface et le stress, et aide à reconnecter la physiologie avec son intelligence interne. Partout où il y a rigidité et dureté dans le corps, cela indique que la partie du corps perd le contact avec la circulation et le système nerveux. Quand ceci se produit, le terrain fertile pour la maladie a été créé dans les tissus affectés.

Maintenir un haut niveau de flexibilité dans le corps à travers la salutation au soleil et les asanas est un pilier vital de la bonne santé.

La pratique des asanas évitent d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama, améliore la digestion, stimulent Sadhaka Agni, nettoie les toxines des canaux et des cellules du corps, et améliore l’équilibre et la santé en général.

Pourquoi faire le Pranayama?

Le pranayama purifie et raffine le fonctionnement du corps et aide aussi à éliminer la monotonie et la fatigue. Le ‘Prana’ est la force de vie. La pratique du pranayama ouvre les minuscules canaux microscopiques qui transportent l’oxygène au cerveau, ce qui a un bon effet sur la mémoire. Elle équilibre l’énergie lunaire et solaire dans le corps – ida et pingala – et lorsque les deux sont en équilibre alors cela éveille la Sushumna. Le pranayama élimine les impuretés, créent des pensées plus claires et des émotions équilibrées.

Le pranayama évite d’aggraver Kapha.

Bien que chacune de ces pratiques soit valable seule, lorsqu’elles sont utilisées dans cette séquence, chaque étape vous prépare à gagner des effets encore plus grands des précédentes. Comme nous l’avons vu, les asanas et le pranayama éliminent progressivement la fatigue de surface et les tensions, préparant ainsi l’esprit et le corps à gagner le meilleur de la période de méditation.

Pourquoi faire son programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi?

Le programme de MT et de MT-Sidhi est certainement l’approche de santé la plus puissante qui soit mais aussi la mieux documentée et la plus validée scientifiquement. Cette approche biquotidienne permet à l’esprit conscient de faire l’expérience de sa propre source – la conscience transcendantale – et dans éveiller les potentialités. 

Cela évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama.

Pourquoi faire de l’exercice le matin? 

L’exercice aide à nettoyer le corps, améliore la circulation et accroît la coordination de l’esprit et du corps. L’exercice est recommandé quotidiennement le matin quand le soleil se lève et que l’air est fraîche et légère. Il joue un important rôle dans le maintien de la santé car il accroît la circulation et aide à éliminer les toxines et les impuretés qui se sont accumulées dans la physiologie. Ces dépôts sont un facteur majeur dans la rupture de la résistance du corps et l’exercice est la procédure clé pour aider les processus de nettoyage interne naturel du corps.

La maladie prend place quand le corps perd le contact avec l’intelligence sous-jacente, responsable de sa maintenance et de sa réparation. L’exercice implique l’activité coordonnée du corps et de l’esprit et est une aide valable en maintenant le contact de la physiologie avec l’intelligence biologique.

Il est conseillé de ne pas s’exercer au point de s’épuiser et de suer fortement (cela évite d’aggraver Vata) car l’effet serait de créer du stress et des tensions et ainsi être plus nuisible qu’utile.

Cela évite d’aggraver Kapha et Ama.

Pourquoi porter des vêtements en matière naturelle? 

Cela évite d’aggraver Pitta, qui est très sensible au naturel, à la beauté et la propreté. L’Ayur-Veda Maharishi recommande les vêtements en matière naturelle comme ceux les plus adéquat pour la santé du corps. Les matières naturelles respirent et ne perturbent pas les champs d’énergie subtiles de la physiologie. Le coton, la laine, la soie et le lin sont les matières préférées. Il est fortement recommandé que les gens ne portent pas de vêtements en polyester.

Pourquoi est-ce que notre petit déjeuner doit être plus léger et de moindre quantité que notre déjeuner? 

Cela évite d’aggraver Kapha et Ama. La digestion n’est pas aussi forte au petit déjeuner qu’au déjeuner, aussi la nourriture devrait être plus légère et plus facile à digérer le matin. Une compote de pommes, des raisins secs qui ont été cuits ou trempés toute la nuit, des fruits juteux et sucrés, du lait chaud, des dates et des céréales mélangées et cuisinées dans de l’eau, sont des exemples de produits qui sont nourrissants et appropriés pour la majorité des gens au petit déjeuner.

Pourquoi consacrer un petit moment chaque jour à l’étude védique?

Le chant védique est un aspect récent ajouté à la routine quotidienne. Pour l’apprécier, il convient de mieux comprendre l’aspect ‘Devata’ de la Science Védique de Maharishi. Devata est le mot pour désigner les différentes qualités de l’intelligence créatrice. Les yeux voient, les oreilles entendent, le nez sent… comment ceci se produit? C’est la même conscience, la même physiologie mais c’est différents genres d’accomplissement. Et c’est différents genres d’accomplissement ont des noms et des qualités caractéristiques détaillées décrits dans la littérature védique. Puisque notre physiologie est l’expression du Veda et de la littérature védique, on comprendra aisément qu’en chantant un passage védique, cette qualité spécifique contenue dans le texte, vient à être animée dans notre conscience et physiologie créant ainsi l’unité entre l’aspect non manifesté de la loi naturelle – la pure conscience – avec son aspect manifestée – la physiologie. La loi naturelle est la nature de l’Ātmā, et pour être, pourrait-on dire, avec les Devata, le niveau le plus fin du sentiment est nécessaire.

Routine de l’après-midi

Pourquoi devons nous prendre le déjeuner entre 12 et 13 heures? 

Le déjeuner devrait être à midi lorsque l’Agni est au plus fort afin de réduire la tendance de l’estomac à s’épuiser que beaucoup d’hommes développent à un âge moyen. Cela évite d’aggraver Vata, Pitta et Ama. La digestion est à son pic à cette période de la journée tout comme le soleil au zénith. Ceci anime l’élément Pitta à l’intérieur de notre corps, qui est responsable de la digestion et du métabolisme. C’est pour cette raison que le déjeuner devrait être le repas principal de la journée, pris entre 12 et 13 heures, quand le pouvoir digestif est au plus fort. 

Nous devrions y mettre la plus grande attention et organisation. La nourriture devrait être délicieuse, satisfaisante et facilement digeste, chaude, copieuse, cuisinée avec les 6 goûts, cela évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama. Les boissons chaudes ou à la température de la pièce devraient être bues par petites gorgées pendant le repas pour aider la sécrétion de sucs digestifs et l’absorption des nutriments. Il est important d’éviter les boissons froides au cours du repas parce qu’elles affaiblissent grandement la digestion, ce qui évite d’aggraver Kapha et Ama.

Le déjeuner devrait être pris dans un environnement plaisant, confortable, en étant assis et dans une atmosphère apaisée. Puisque c’est le repas le plus important du jour, nous devrions essayer d’avoir au moins une demi-heure pour manger, cela évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama. À la fin du repas, il est fortement conseillé de rester assis au moins 10 minutes pour laisser la digestion prendre un bon départ. Beaucoup de gens ont améliorés leur digestion et la manière dont ils se sentent l’après-midi, en ajoutant cette période de repos de 10 minutes à la fin du déjeuner, qui s’applique d’ailleurs à tout repas et moment lorsque nous mangeons.

Pourquoi faire une promenade de 30 minutes après le repas?

Ceci est très bon pour la digestion, permet d’éviter les problèmes d’ostéoporose et promeut une bonne santé générale. Cela aussi évite d’aggraver Ama.

Pourquoi avoir une activité?

Une société est fondée sur le don et la participation. L’activité, nous permet d’actualiser les potentialités latentes de notre conscience, contribuant ainsi à améliorer tous les aspects de notre environnement, ce qui est nécessaire à notre bien-être et celui de la collectivité. 

Cela évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama. 

Pourquoi faire les Asanas en fin d’après-midi? 

Cela évite d’aggraver Vata et Ama.

Pourquoi faire le Pranayama en fin d’après-midi? 

Cela évite d’aggraver Vata et Ama.

Pourquoi faire son programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi? 

Cela évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama.

Après l’activité, mais quelque temps avant le repas du soir, il est encore recommandé d’aller à travers la séquence en trois partie des asanas, du pranayama et du programme Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi. En investissant dans cette période de revitalisation pour éliminer le stress accumulé, pour développer la conscience et pour accroître la coordination esprit-corps, nous avons une plus grande chance de croître sainement jour après jour au lieu de devenir plus fatigué et déséquilibré à mesure que le temps passe.

Routine du soir

Pourquoi commencer le repas du soir avant 19 heures? 

Cela évite d’aggraver Ama. Au soir, la digestion n’est pas aussi forte. De plus, bientôt nous irons nous coucher ce qui ralentira la digestion et encore plus la circulation. Pour cette raison, il est mieux de manger léger, la digestion devant être finie avant de se coucher. 

Une des principales raisons qui fait que les gens développent une accumulation de toxines et de lourdeur dans le corps est qu’ils mangent trop le soir, qu’ils ne peuvent pas complètement digérer, et alors tout cela est laissé dormant, dans le sommeil, pendant plusieurs heures. Éviter de trop manger le soir est une des pratiques des plus importantes pour maintenir une bonne santé et normaliser le poids. Cela évite d’aggraver Kapha et Ama.

Puisque la digestion est plus forte tôt dans la soirée, il est mieux d’avoir le souper entre 17 heure 30 et 19 heures, plutôt que plus tard. Plus tard nous mangeons, moins nous devrions manger. Si nous mangeons plus tard, nous devrions avoir des aliments légers et faciles à digérer comme des soupes et nous devrions éviter les aliments lourds. 

De nouveau, rester assis à table pendant 5 à 10 minutes et alors faire une courte promenade (au moins 100 pas, selon des anciens textes!). Non seulement ceci aide la digestion mais aussi évite d’aggraver Kapha et Ama.

Pourquoi avoir une activité relaxante en soirée?

Une activité plaisante et relaxante est idéale en soirée pour permettre à l’esprit et au corps de s’apaiser avant d’aller se reposer – lecture, musique, etc. Ceci aidera à promouvoir une bonne nuit de sommeil.

Pourquoi aller au lit avant 22 heures?

Pour gagner une régénération maximum du sommeil, il est recommandé d’aller au lit avant 22 heures. Rappelez-vous, le jours commence la veille avec la qualité de sommeil que nous obtenons.

Si vous vous demandez où est allé votre énergie, la réponse pourrait être une simple question d’ajustement de votre horloge interne. Se coucher tôt pour se lever tôt n’est pas une expression vide de sens – se coucher tôt peut améliorer la qualité de votre sommeil et donner à votre corps le repos supplémentaire que vous avez besoin pour être des plus performants. Le manque de sommeil épuise les réserves du cerveau et accroît les réactions au stress.

Citation du Jour

Frédéric MichauxLaisser un commentaire

«La méditation établit la recherche en vous-même, et dans les domaines subtils de l’activité. Jour après jour, nous cultivons nos esprits avec le silence profond de notre propre Être. Ce n’est pas le silence inerte d’une pierre, mais le silence créatif. Nous avons à le trouver pour nous-mêmes. Nous diminuons l’activité jusqu’à ce que le silence devient créatif, et nous nous asseyons dans le silence créatif et fermons les portes de la perception pour un aperçu du contenu de la vie. Dans la méditation, nous recherchons le domaine hors du temps et de l’espace, et libre d’activité, et pourtant produisons un effet utile tout en conduisant la recherche. Dans la non activité de la méditation, nous demeurons dans le domaine glorieux de la vie, et nous sommes soutenus par l’amour de Dieu.» – Maharishi Mahesh Yogi, 1964, cité dans ‘Trente Années Autour du Monde’

“Meditation is making research into yourself, and into the subtler fields of activity. Day after day we culture our minds with the deep silence of our own Being. This is not the inert silence of a stone, but creative silence. We have to find it for ourselves. We decrease activity until silence becomes creative, and we sit in creative silence and close the gates of perception for insight into the content of life. In meditation we research the field without time and space and activity, and yet produce a useful effect while conducting the research. In the no-activity of meditation, we dwell in the glorious field of life, and we are supported by the love of God.” – Maharishi Mahesh Yogi, 1964, quoted in ‘Thirty Years Around the World’