La souffrance et l’évolution avec le Dr Ilya Prigogine et Maharishi Mahesh Yogi (le transcript en anglais est sous la vidéo)
Points principaux
Une approche holistique et fondée sur la prévention
Elle est dépourvue de tout effet secondaire nuisible
La lecture du pouls et la Méditation Transcendantale
Les théories du chaos et de l’auto-organisation
La capacité de fonctionner à partir du niveau le plus fondamental
Une approche holistique et fondée sur la prévention pour créer un bon état de santé
1. La découverte du Veda et de la littérature védique dans la physiologie humaine a confirmé l’effet de la Méditation Transcendantale dans la prévention des maladies et la promotion d’une meilleure santé.
L’approche védique Maharishi de la santé a mis en oeuvre la récente découverte de la correspondance univoque entre les quarante dynamiques de structuration de la loi naturelle – décrites dans le Veda et la littérature védique – et les quarante structures et fonctions de la physiologie humaine, pour développer une physiologie plus intégrée et équilibrée, pour accroître la vitalité, pour prévenir les maladies et promouvoir une santé parfaite.
2. L’approche védique Maharishi de la santé est orientée vers la prévention; elle est holistique et agit à partir du niveau le plus fondamental. C’est pour cette raison qu’elle est dépourvue de tout effet secondaire nuisible.
Elle maintient d’une part l’équilibre entre le corps et sa propre intelligence intérieure, et d’autre part l’équilibre entre l’intelligence intérieure de l’individu, l’intelligence collective de la société et l’intelligence cosmique de l’univers.
3. Santé signifie totalité. Une prise en charge parfaite de la santé requiert de prendre soin simultanément de la totalité et des parties, c’est-à-dire d’établir un équilibre entre la conscience et son expression dans la physiologie.
4. L’approche védique Maharishi de la santé recourt à la lecture du pouls car c’est le seul moyen pour établir un diagnostic correct de la totalité et de la relation de la totalité avec les parties. La lecture de son propre pouls et la Méditation Transcendantale de Maharishi produisent une influence d’équilibre entre la totalité (la conscience) et ses parties (la physiologie).
La lecture de son propre pouls est un processus simple par lequel on peut détecter des déséquilibres en cours de formation dans la physiologie et prévenir des maladies en ajustant au bon moment son alimentation et son comportement.
5. Détecter les déséquilibres par la lecture de son propre pouls, adapter son alimentation ainsi que ses routines de vie quotidienne et saisonnière par l’approche védique Maharishi de la santé, telles sont les approches pour corriger les déséquilibres avant qu’une maladie n’apparaisse.
La technologie védique de Maharishi pour une santé parfaite est une approche orientée fondamentalement sur la prévention. À chaque fois qu’il est nécessaire de traiter un problème de santé spécifique, ce système de soins védique agit au niveau le plus fondamental de la physiologie, c’est-à-dire au niveau de l’intelligence inhérente au corps, le fondement même de toutes les structures et fonctions de la physiologie.
Il m’a semblé opportun d’ajouter un plus à propos des théories du chaos et de l’auto-organisation. (cliquez sur la photo du printemps)
La physiologie est l’expression de l’intelligence. Le professeur Tony Nader, docteur en médecine (MD, PhD), a identifié dans la littérature védique les impulsions d’intelligence inhérentes au corps, ces structures holistiques et spécifiques d’intelligence ou de conscience qui donnent naissance aux différentes structures de la physiologie. Il existe une correspondance entre les quarante aspects de la physiologie humaine et les quarante aspects d’intelligence exprimés dans les réverbérations sonores de la littérature védique. Il s’agit d’une relation univoque entre les structures et fonctions du Veda et de la littérature védique, et les structures et fonctions de la physiologie humaine.
Dans le passé, il y avait une technique appelée: Technologie Védique de Maharishi de Guérison Instantanée. Celle-ci n’est plus pratiquée malgré sa grande efficacité qui reposait sur le fait d’insuffler une impulsion d’ordre afin de rétablir instantanément le fonctionnement normal de la physiologie. Il était frappant de voir avec quelle rapidité et quelle absence d’effort cette technologie transformait un mode de fonctionnement désordonné de la physiologie en un mode ordonné.
C’est dans les découvertes récentes des théories du chaos et de l’auto-organisation que l’on peut trouver l’explication scientifique d’une transformation aussi soudaine. Ces théories, qui ont connu un développement rapide ces dernières décennies, donnent une compréhension scientifique tout à fait essentielle du fonctionnement des systèmes dynamiques auto-organisés, et notamment du fonctionnement de la physiologie humaine.
Une des découvertes les plus fondamentales de la théorie du chaos et des théories de l’auto-organisation est le principe selon lequel une impulsion délicate peut transformer le chaos – ou désordre – en ordre. Ces principes ont été particulièrement étudiés en mathématiques, notamment dans les réactions en chaîne auto-catalytiques et cycliques dont les caractéristiques dynamiques passent facilement du chaos à l’ordre dès qu’il se produit une faible variation de certains paramètres. Cette découverte est très proche du fameux «effet papillon» de la théorie du chaos.
La technologie védique de Maharishi de guérison instantanée reposait sur le principe selon lequel une faible impulsion peut transformer du désordre en ordre, une sensation de douleur en un sentiment de bien-être, un fonctionnement anormal de la physiologie en un fonctionnement normal.
Pour conclure, nous dirons que quelque soit la technologie utilisée de l’approche védique Maharishi de la santé le mécanisme reste le même, à savoir la capacité à fonctionner à partir du niveau le plus fondamental de la nature – le champ unifié de la loi naturelle. Cette capacité éveille les qualités holistiques du champ unifié dans la physiologie humaine. Les effets produits sont par conséquent toujours holistiques, ce qui favorise un fonctionnement équilibré de l’ensemble de la physiologie.
Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Il est bien connu que la prévention est meilleure que le traitement, mais comment peut-on concevoir une approche holistique de la santé?
Ce n’est plus un secret, les effets secondaires nuisibles sont bien connus dans la médecine allopathique moderne, mais comment expliquer son absence en ce qui concerne l’approche védique Maharishi de la santé?
Qu’est-ce que produit la lecture du pouls conjoint à la pratique de la Méditation Transcendantale?
Êtes-vous capable de trouver une exemple de la théorie du chaos et de l’auto-organisation?
Pourquoi la capacité à fonctionner à partir du niveau le plus fondamental éveille-t-elle les qualités holistiques du champ unifié dans la physiologie humaine?
«L’efficacité de l’Approche Védique Maharishi de la Santé réside dans la capacité du programme d’animer l’intelligence totale de la Loi Naturelle à l’intérieur de la physiologie et ainsi, d’intégrer le fonctionnement de tous les aspects du corps et de l’esprit. En conséquence, la pensée, le comportement, les goûts et les tendances deviennent plus intégrés et équilibrés, et spontanément progressent en harmonie avec la Loi Naturelle, qui est la base de la bonne santé.» – Maharishi Mahesh Yogi, Inauguration de l’Université Védique Maharishi, 1996, p. 115
Conscience, guérison, pleine conscience et libération du pouvoir intérieur – L’Ayurveda Maharishi (en anglais)
Points principaux
À la recherche de la fontaine de jouvence
Le champ unifié est l’existence éternelle
La Constitution de l’Univers
L’infini jusqu’à son propre point
L’éducation védique n’enseigne qu’un seul mot
Dr Hagelin: «Il y a une question intéressante sur le sujet de la santé, Maharishi. À travers les âges, l’humanité a cherché une fontaine de jouvence – un élixir magique, une plante rare, une eau de source puissante – qui écarterait les ravages du processus de vieillissement et favoriserait l’immortalité. Malheureusement, une telle fontaine de jouvence n’a jamais été trouvée. La fontaine de jouvence est-elle un mythe ou existe-t-elle? Et où peut-on la trouver?»
Maharishi: «À l’intérieur. Elle se trouve dans le champ unifié. Le champ unifié est l’existence éternelle – immortelle, éternelle, totale, infinie, invincible. Tout cela se trouve à l’intérieur du Soi. On plonge dans le transcendant, et on y trouve la demeure de tout ce que l’on peut désirer; tout ce que l’on peut désirer, dans un plongeon à l’intérieur de soi. La conscience transcendantale est le domaine de tout le Veda.
«L’équilibre est l’état naturel de la vie. La vie est toujours équilibrée parce que la caractéristique de base de son élément fondamental, le champ unifié, est l’équilibre complet.» – Maharishi Mahesh Yogi, La vie soutenue par la loi naturelle, p. 110 (cliquez sur la photo)
Dans le Veda, la Constitution de l’Univers, se trouvent toutes les lois de la nature. Il existe de très belles expressions pour dire où se trouve le Veda, ce qu’est le Veda. Le Veda est «Richo Akshare», dans un petit effondrement de l’infini jusqu’à son propre point. «A», l’infini; «Ka», le point; entre «A» et «Ka», l’infini jusqu’à son propre point. C’est dans cette relation entre l’infini et son propre point que se trouve le siège de toute la loi naturelle, de la loi naturelle totale. C’est le Veda, entre «A» et «Ka».
L’éducation védique n’enseigne qu’un seul mot, s’il a un professeur compétent. En une seule syllabe, «A», le domaine total de la connaissance sera délivré, et la possibilité totale de réaliser n’importe quel désir sera matérialisée. Personne, à aucun moment, ne peut avoir une meilleure éducation que la connaissance totale contenue dans une seule syllabe «A». C’est notre fierté, et c’est notre fierté d’offrir des cadeaux à nos enfants partout dans le monde.» – Conférence de presse du 15.12.2004
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Avez-vous déjà envisagé une recherche de la fontaine de jouvence?
Y a-t-il des évidences pour dire que le champ unifié est l’existence éternelle?
Est-ce que la Constitution de l’Univers, le Veda, suffirait à administrer notre monde?
Avez-vous compris ce qui demeure entre l’infini et son propre point?
Pourquoi le ‘A’ qui représente l’infini, a besoin de créer ‘Ka’ son propre point?
«La Conscience Transcendantale est simplement une conscience pleinement éveillée, une conscience pleinement éveillée. Le Champ Unifié de la Loi Naturelle est éveillé dans notre propre esprit. Et à partir de là, l’esprit projette une pensée. La projection d’une pensée engage alors la Loi Naturelle totale, et lorsque la pensée est projetée par la Loi Naturelle totale, alors la Loi Naturelle totale est invinciblement toute puissante – elle comble le désir. C’est juste une façon de dire que vous engagez la Loi Naturelle totale à travailler pour vous.» – Maharishi Mahesh Yogi
Le rôle premier de la conscience, fondement de l’Ayurvéda Maharishi, par Dr Tony Nader
Le petit texte ci-dessous révèle une fois de plus que la Méditation Transcendantale offre non seulement de nombreux bénéfices mais est en elle-même une technique d’évaluation de notre alimentation et par extension de notre activité, voire même de nos relations. Lorsqu’on veut maintenir un bon niveau de Sattva, ça peut être très appréciable.
Maharishi: …et la méditation est un équilibre très fin pour voir si le régime alimentaire est adéquat ou non. Si nous avons médité jusqu’à présent et si, d’une certaine manière, notre régime alimentaire a été modifié, et si cela a amélioré la qualité de notre méditation, très bien, c’est notre régime alimentaire. Et si cela a d’une certaine manière diminué la valeur de notre méditation, les expériences des états plus fins du mantra ne sont pas si charmantes, ne sont pas si claires, il y a quelque chose, les black-out sont plus fréquents, nous devrions être vigilants. Commençons par découvrir ce que nous mangions avant, ce qui nous manque maintenant depuis les quatre derniers jours, puis nous mettons cet élément dans notre alimentation.
Lorsque nous avons un régime alimentaire sain, composé d’aliments complets, adapté à notre constitution et à nos besoins uniques, nous nous sentons plus légers, plus lumineux, plus clairs et prêts à affronter la journée. (cliquez sur la photo)
Nous devons connaître la justesse et l’adéquation de notre régime alimentaire à partir de la méditation. Si nous avons commencé à manger quelque chose de nouveau et si nos méditations sont plus claires et meilleures, alors cette chose nous a certainement convenu, elle nous convient. Nous pouvons donc équilibrer notre régime alimentaire sur la base de la clarté de l’expérience de la méditation. – D’une conférence de presse
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Comment la méditation et le régime alimentaire trouvent-ils un socle commun?
Peut-on vraiment parler de qualités de méditations?
Pourquoi les états plus fins du mantra pendant la méditation sont un signe que le processus est correct?
Qu’est-ce qu’indique la fréquence de black-out (perte de la conscience) durant la méditation?
En dehors du régime alimentaire, est-ce que d’autres aspects de notre routine quotidienne peuvent être pris en compte afin de favoriser la clarté de l’expérience de la méditation?
«Mon introduction à l’Université Védique est le phare de la Civilisation Védique, célébrant la perfection dans l’Illumination et la plénitude – le plein épanouissement de la Loi Naturelle dans la vie quotidienne de chaque individu et de chaque nation.» – Maharishi Mahesh Yogi
«Ayez l’intention d’avoir une vie meilleure. Juste l’intention d’avoir une vie plus réussie. Pensez mieux. Créez une meilleure influence pour les autres et pour vous-même. Juste le désir d’être une meilleure personne, c’est tout.» – Maharishi Mahesh Yogi, 05.2002
Maharishi présente les principes de l’Ayur Veda à la faculté de l’Université Maharishi de Management, Fairfield, Iowa, USA, le 29.12.1979
«L’Ayur Veda a élaboré toutes ces choses – que cette petite chose aura cet effet, et cette petite chose aura cet effet, et cette petite chose aura cet effet. Et si, à partir du pouls, la caractéristique du corps, la vibration du corps est reconnue et que cette valeur [de la conscience] est associée à cette vibration, alors le fossé entre la conscience et le corps sera comblé. La philosophie est très claire; elle est très simple, et sa valeur d’expertise tient à l’authenticité dont jouit l’Ayur Veda.
«L’Ayur Veda jouit de l’authenticité de ses déclarations en tant que Veda, la connaissance pure. La connaissance pure est sa propre authenticité; ses expressions sont les expressions de la connaissance pure, les expressions du Veda. Donc l’Ayur Veda, étant Veda, jouissant de son authenticité absolue, donne la connaissance de qu’est-ce que c’est, et ensuite comment l’utiliser – pour quel effet nous voulons produire.
«Les Siddhis sont abondamment mentionnés dans les textes de l’Ayur Veda. C’est magnifique. Tout le Yoga fait partie de l’Ayur Veda, tout le Vedānta fait partie de l’Ayur Veda. Physique, mental, spirituel – toutes les valeurs, elles font toutes partie de l’Ayur Veda. Elle [la science de la vie] a apporté à un niveau très authentique le cours entier du développement de l’ignorance à l’illumination complète, de l’ignorance à l’illumination complète.
«Le Veda est la connaissance pure, la connaissance pure relative à la vie: l’Ayur Veda, la connaissance pure se rapportant à la vie, la connaissance pure se rapportant à la vie. La vie ayant deux aspects: le non-manifesté et le manifesté, l’Ayur Veda, l’aspect de connaissance pure de la vie, relie la valeur non-manifestée et manifestée de la vie, fait fleurir le manifesté dans son plein potentiel.
«Le plein potentiel du manifesté se trouve dans la valeur de tous les possibilités du non-manifesté. Le non-manifesté est tout ce qui est possible; le manifeste a certaines possibilités, mais ces possibilités ne sont que l’expression de toutes les possibilités inhérentes. Et l’Ayur Veda est la connaissance pure relative à la vie: le non-manifestée et le manifesté. Elle comble le fossé entre le non-manifesté et le manifesté, elle vivifie toutes les possibilités à travers quelques possibilités dans la vie pratique – elle les vivifie tout simplement.» – Maharishi Mahesh Yogi (un extrait)
L’hiver est déjà bien avancée mais cela ne nous empêche pas de mieux comprendre comment notre système immunitaire fonctionne et surtout comment le maintenir à son plus haut niveau pour une expérience de santé optimale.
Tout moment est propice pour penser à renforcer votre immunité. Le froid n’est pas forcément synonyme de rhume et de grippe. La clé est de commencer dès maintenant avec des aliments qui renforcent l’immunité.
Quels sont les aliments qui renforcent le système immunitaire? Tout aliment qui se transforme rapidement en Ojas est bon pour l’immunité. Si l’aliment crée de l’ama, il est mauvais pour l’immunité.
L’Ojas est le produit final d’une digestion complète qui crée une santé radieuse, des émotions stables et une immunité. L’ama, impuretés digestives dues à la consommation d’aliments difficiles à digérer ou à des habitudes alimentaires malsaines, crée l’effet inverse: il compromet l’immunité et la santé.
L’Ayurveda Maharishi utilise la théorie de la qualité de la terre et des semences pour expliquer le fonctionnement de l’immunité. Dans cette analogie, le corps humain est comme le sol où la graine de l’infection germe. L’ama et les autres impuretés rendent le corps fertile pour les infections. Si vous voulez empêcher les graines de l’infection de germer, vous devez veiller à créer de l’Ojas dans votre corps, et non de l’ama.
Voici sept façons de stimuler le facteur immunitaire de vos repas.
Choisissez des aliments intelligents et faciles à digérer
Les aliments intelligents comprennent les fruits et légumes frais, les céréales complètes, les légumineuses et les produits laitiers légers. Si vous choisissez des aliments frais, complets et non altérés par la transformation, votre nourriture éveillera l’intelligence de la nature et se transformera rapidement en Ojas.
Les aliments transformés, en conserve, surgelés ou emballés sont plus difficiles à digérer et créent donc de l’ama. De plus, parce qu’ils sont vieux, dénaturés par la transformation ou qu’ils contiennent des ingrédients nocifs tels que des conservateurs chimiques, on pourrait même les appeler des aliments débiles, car ils ne contiennent plus l’intelligence de la nature. Au contraire, ils créent de l’ama et empêchent l’intelligence de la nature d’atteindre les cellules.
Les aliments biologique sont les meilleurs car ils sont non seulement exempts de produits chimiques agressifs, mais contiennent également davantage de minéraux. Les protéines végétariennes telles que le panir (fromage fait maison), le lait et les légumineuses (mung dhal, lentilles et autres haricots, petits et divisés) améliorent l’Ojas et l’immunité. La viande n’est pas une protéine recommandée car elle est difficile à digérer et crée de l’ama.
Cuisinez avec des épices qui stimulent le système immunitaire
Cuisinez vos aliments de manière à ne pas altérer leur intelligence naturelle. Par exemple, si vous ajoutez des épices douces aux légumes cuits, aux céréales et aux légumineuses, les aliments se transformeront en Ojas plus rapidement. Les épices ajoutent une bonne saveur et ont une propriété yogavahi, ce qui signifie qu’elles favorisent la digestion et rendent les nutriments facilement accessibles à l’organisme.
Les différentes épices ont également des propriétés spécifiques qui renforcent le système immunitaire. Le curcuma a un effet immunomodulateur, car il est détoxifiant et améliore l’intelligence des cellules immunitaires. Le cumin brûle l’ama. Le poivre noir nettoie les canaux afin que l’Ojas puisse atteindre les tissus plus profonds.
Manger des aliments qui stimulent le système immunitaire
Les pommes aident le système immunitaire car elles contiennent des antioxydants et des fibres solubles et insolubles, qui nettoient l’intestin. Tous les fruits sucrés et juteux (comme les poires, les pêches, les prunes, l’ananas sucré et les mangues) renforcent l’immunité car ils se transforment rapidement en Ojas. S’ils mûrissent sur l’arbre, ils se transforment presque instantanément. Le jus de grenade et le chutney de grenade sont également d’excellents stimulants de l’immunité, car ils améliorent la digestion et l’élimination sans accroître le dosha Pitta. Une papaye après le déjeuner améliore la digestion et renforce l’immunité.
Les légumes verts à feuilles tels que les blettes, le chou frisé, les feuilles de moutarde et les épinards, lorsqu’ils sont cuits et assaisonnés avec le mélange d’épices immunitaires, sont d’excellents stimulants immunitaires, fournissant du fer, du calcium et d’autres nutriments tout en nettoyant l’intestin. Les brocolis, les choux et les choux-fleurs contiennent des antioxydants, des flavonoïdes et d’autres nutriments qui renforcent le système immunitaire.
Les céréales complètes telles que le quinoa, l’amarante et l’orge ont également des effets immunitaires, fournissent des fibres nettoyantes et contiennent de nombreux nutriments essentiels.
Enfin, le ghee et le lait sont appréciés dans la tradition ayurvédique pour leurs effets bénéfiques sur l’Ojas. Le ghee est la graisse la plus facile à digérer, il contient des acides gras essentiels et renforce considérablement l’immunité. Le lait et le ghee doivent être biologiques et exempts d’additifs, et le lait doit être bouilli avec une pincée de cardamome avant d’être bu pour le rendre plus facile à digérer. Buvez-le seul, en dehors des repas, pour éviter les indigestions.
Faites cuire vos aliments mais pas trop
Selon l’Ayurveda Maharishi, les aliments deviennent plus digestes lorsqu’on les cuit. Mais ne les faites pas trop cuire, car cela réduit leurs effets de renforcement du système immunitaire. Les aliments doivent être mous et faciles à mâcher, mais pas pâteux.
Manger au bon moment
Prenez votre repas principal au milieu de la journée, lorsque le soleil est le plus haut et que la digestion est la plus forte. Mangez plus léger au petit-déjeuner et le soir, lorsque la digestion est plus faible. Cela améliorera l’immunité. Il est également important de manger à la même heure tous les jours. Votre digestion s’habitue à une routine et devient plus efficace.
Manger la bonne quantité
Manger la bonne quantité pour votre type de corps, ni trop ni trop peu, améliore l’Ojas et soutient le système immunitaire. L’Ayurveda Maharishi recommande de boire une tasse d’eau à température ambiante pendant les repas, afin que les aliments soient partiellement liquides. Ne mangez que les ¾ de votre capacité, afin de laisser de la place au processus de digestion. Si vous mangez jusqu’à ce que vous soyez vraiment rassasié, cela crée un malaise et de l’ama.
Choisissez des aliments adaptés à votre type physiologique et à la saison
Il n’est pas normal que vous puissiez manger tout ce que vous voulez, sauf si c’est de la bonne nourriture. Si vous voulez rester en bonne santé, vous devez choisir des aliments qui apportent un équilibre à votre type de corps et pour la saison particulière. Quelles que soient les influences météorologiques et climatiques à l’origine d’un déséquilibre, vous devez les contrebalancer par les aliments que vous consommez.
Manger des salades froides en hiver (saison Vata), par exemple, n’est pas une bonne idée, car les salades crues ne font qu’accroître les qualités froides, sèches et légères de Vata, alors que ce qu’il faut, c’est une alimentation chaude, nourrissante et ferme.
Les herbes qui guérissent
Bio-Immune est un complément alimentaire holistique de l’Ayurveda Maharishi destiné à renforcer le système immunitaire. Commencez à le prendre environ 45 jours avant l’arrivée de l’hiver pour renforcer l’immunité naturelle. L’Amrit Kalash de l’Ayurveda Maharishi est également excellent pour renforcer les défenses naturelles tout au long de l’année. Les herbes, si elles sont correctement combinées et traitées, offrent l’intelligence concentrée de la nature. L’exploitation de leur pouvoir peut contribuer à renforcer votre physiologie.
Autres techniques de maintien ou de remède.
De nombreux experts en Ayurveda recommandent un composé à base de plantes de trois fruits indiens communs appelé Triphala. Cette combinaison sous forme de poudre de bibhitaki, haritaki et amalaki est réputée équilibrer les trois doshas. Elle est utile pour normaliser à la fois la constipation et la diarrhée – selon le dosage. Elle nourrit tous les tissus et même la vision. Elle contient de l’amalaki, la plus haute source naturelle connue de vitamine C, et est utilisé comme nettoyant et tonifiant du côlon. Elle a une action laxative en améliorant le tonus des intestins.
Cette action n’entraîne pas de dépendance. Les indications pour l’utilisation de ce composé se trouvent sur la langue – empreintes dentaires sur le bord de la langue et présence d’un enduit – blanc, jaune, brun ou noir – qui indique la présence d’ama dans le tube digestif. Pour aider à rétablir l’équilibre, les médecins ayurvédiques recommandent ¼ à 1 cuillerée à café de poudre de triphala avec 2 à 4 oz (environ 60 à 120 ml) d’eau chaude 1 heure avant d’aller au lit – cette approche a également une valeur nettoyante. Elle peut être prise 1 heure après le repas du soir lorsque d’autres facteurs sont en cause (par exemple, la nocturie). Certains trouvent qu’il est plus doux pour le corps en le faisant tremper toute la nuit et en le buvant le matin. Si l’on préfère la forme en comprimés, prendre 1 comprimé, soit environ ¼ de cuillerée à café. [Les comprimés sont déconseillés pour plusieurs raisons: ils ne sont pas toujours décomposés et digérés par l’organisme; ils sont plus lents à être digérés que les poudres et leur action peut ne pas avoir lieu dans tout le tube digestif. Le goût du composé est un moyen important de promouvoir l’équilibre dans l’organisme, car le goût donne des instructions à la physiologie pour qu’elle se comporte ou accomplisse d’une certaine manière. Le goût est également un indicateur de l’état d’équilibre, qui est donné par le goût prédominant ressenti lors de l’ingestion].
Le dosage ci-dessus ne devrait pas produire un effet laxatif fort, mais un effet laxatif peut néanmoins être ressenti. Les personnes ayant une forte nature pitta ou un déséquilibre pitta peuvent en ressentir un, cependant (pour les déséquilibres pitta, l’amalaki est préférable). Prenez une plus petite dose si cela est justifié. Ce programme est doux et graduel, donc quelques mois peuvent être nécessaires pour que le plein effet soit réalisé. Le processus peut être accéléré en prenant du triphala le matin et le soir. N’oubliez pas non plus que d’autres aspects de la physiologie, comme la digestion, peuvent devoir être abordés.
D’autres approches à base de plantes incluent la graine de psyllium – appelée sat isobgol en sanskrit. Bien qu’elle soit principalement souhaitée comme laxatif pour augmenter le volume, elle est également utile pour ceux qui ont un pitta élevé car elle absorbe le pitta dans le tube digestif. Pour augmenter le volume, ajoutez 1 cuillerée à un verre d’eau chaude 1 heure avant de vous coucher. Pour absorber l’excès de pitta, essayez seulement ¼ de tasse d’eau. La quantité appropriée d’eau est importante lors de l’utilisation de cette herbe. Les herbes – séné, Pau D’arco, Cascara Sagrada, aloe vera, et rhubarbe (turque ou chinoise) ont également une action laxative. Le mode d’action varie considérablement, ainsi que la force de l’action, donc à utiliser de manière appropriée. D’autres approches douces et graduelles à base de plantes sont disponibles dans les magasins d’aliments naturels. Suivez les instructions sur l’étiquette de ces produits. De manière générale, l’Ayurveda ne recommande pas l’utilisation à long terme de laxatifs, quels qu’ils soient, car on estime que leur utilisation crée une dépendance.
D’autres stratégies pour favoriser un bon fonctionnement de l’intestin consistent à équilibrer la digestion. Il arrive fréquemment que la digestion soit si forte qu’il en résulte de la diarrhée. Une élimination trop rapide peut entraîner un manque d’absorption des nutriments et provoquer une fatigue chronique, etc. Les herbes qui aident cet aspect comprennent l’aloe vera, l’Asparagus racemous, le kamadudha, la cendre de conque et même le ghee. D’autres états de digestion déséquilibrée, qui peuvent se présenter sous la forme d’une perturbation de la fonction du côlon, sont la digestion variable et la digestion lente. Une digestion variable tend à donner lieu à une élimination variable – même irritable, le repas précédent est digéré et cela conduit à la production d’ama également. Lorsque ama est produit, cela ralentit encore la digestion et entrave l’élimination. Dans ce cas, l’antidote à une mauvaise élimination est l’amélioration de la digestion – et non la prise de laxatifs créant une dépendance.
Le yoga est un autre moyen d’améliorer la fonction intestinale. Le yoga est associé aux étirements pour devenir très souple. Malheureusement, la flexibilité est mal interprétée par les Occidentaux. La souplesse signifie que le corps est libéré du stress – mental, émotionnel, physique. Les exercices d’étirement aident le corps à éliminer ces toxines. De plus, cet aspect du yoga, par la position et le mouvement, provoque la stimulation des organes internes et des points réflexes. Toute la physiologie interne est améliorée par la pratique du yoga stretching. Les postures qui favorisent l’élimination se concentrent sur la stimulation de la taille, telles que: la torsion de la colonne vertébrale, l’arc, le pont, la sauterelle, la flexion avant, le paon, le chameau, la vache, la pose du bateau. La méditation et la respiration du yoga sont également utiles dans ce contexte d’élimination du stress. En calmant l’esprit et le corps, nous éliminons le stress émotionnel du corps et le système nerveux fonctionne mieux. Les émotions sont souvent à l’origine des problèmes d’élimination, de digestion et d’absorption.
Une autre stratégie consiste à faire de l’exercice quotidiennement. L’exercice aide à renforcer la digestion, ce qui, d’après ce que nous avons vu précédemment, est utile. L’exercice aide également à stimuler et à tonifier les muscles et les organes. Il est la pompe pour le mouvement de la lymphe qui contient des fragments nutritionnels et liés à l’immunité. Il aide à éliminer les déchets des tissus, ce qui contribue indirectement à améliorer la physiologie.
En conclusion, pour rester en bonne santé tout au long de l’année, il convient de prendre soins de son immunité. Cela passe par la digestion, l’absorption et l’élimination. L’Ayur-Veda Maharishi offre un trousseau de clés pour ouvrir toutes les portes de la santé parfaite. Quelque soit l’angle d’approche, une solution existe qui prend en considération à la fois l’aspect spécifique, dans un vision holistique de la santé. Le temps est venu de faire confiance à ce qui a subit l’épreuve du temps.
Maharishi: Par le processus de méditation, la machine physique se repose. Plus que l’influence du repos, c’est l’effet de régénération qui est produit. Et cette influence de régénération est produite par le Prāṇa individuel qui s’accorde avec le Prāṇa Cosmique, l’esprit individuel qui s’accorde avec l’Esprit Cosmique.
Quel est le niveau du Prāṇa Cosmique? Vous voyez, pendant votre méditation, la respiration devient de plus en plus lente et raffinée. Finalement, elle devient si fine qu’on ne la ressent pas comme un souffle. Lorsqu’il arrive à ce niveau où le souffle n’entre ni ne sort, il atteint le niveau de l’Être omniprésent. Et ce niveau de Prāṇa est le niveau du Prāṇa Cosmique qui est la base de toute activité dans la création.
Ce niveau de Prāṇa qui n’est plus actif, le niveau silencieux de Prāṇa, est à ce niveau de l’Être transcendantal, omniprésent. Un état d’immobilité. C’est le Prāṇa Cosmique. Le Prāṇa individuel est en accord direct avec le Prāṇa Cosmique.
De même, l’esprit. L’esprit qui fait l’expérience du mantra, lentement, lentement, lentement – finit par atteindre ce niveau qui n’est plus dans le domaine relatif, l’état absolu de l’intelligence, dirons-nous en termes d’esprit. L’esprit devient de plus en plus fin et atteint le niveau absolu de l’esprit, qui est l’intelligence absolue, l’intelligence pure ou la Conscience Pure. C’est ce que vous expérimentez, la conscience intérieure – lorsque le mantra est parti, la conscience intérieure, l’intelligence pure. C’est le niveau de l’Esprit Cosmique.
Toute activité dans la nature, toute aspiration dans la nature, tout s’élève à partir de là. L’esprit individuel entrant en contact avec l’Esprit Cosmique reçoit cette force cosmique et en vertu de cela, l’influence de régénération sur la structure physique du système nerveux.
L’influence de régénération provient du contact du Prāṇa individuel avec le Prāṇa Cosmique et de l’esprit individuel avec l’Esprit Cosmique, ce qui régénère. Et cette régénération fait plus que compenser l’usure naturelle du corps. C’est pourquoi vous voyez des personnes qui méditent pendant une semaine environ commencer à paraître beaucoup plus jeunes. C’est l’influence de la régénération.
La Physiologie Humaine – Expression du Veda et de la Littérature Védique par le Dr Tony Nader
Maharishi: «Jai Guru Dev. Le message du Dr Hagelin aujourd’hui était une expression si joyeuse de l’immortalité. J’ai entendu la dernière conférence de presse du Dr John Hagelin sur la défense invincible, et aujourd’hui j’ai entendu ses expressions les plus scientifiques – simples et lucides. Je suis sûr que tout le monde veut une longue vie. Tout le monde veut une santé parfaite. Suivez le plus grand scientifique d’aujourd’hui. Il vous invite à avoir votre droit de naissance. Il vous dit que vous êtes né pour jouir d’une défense invincible – défense contre les faiblesses, défense contre les influences négatives, défense contre la mauvaise santé.
«L’immortalité est votre droit de naissance, car le Champ Unifié administre la vie dans l’univers. Pour toute vie – aujourd’hui, demain, l’année prochaine, le siècle prochain ou les prochains millions d’années – la même Loi Naturelle Totale est le conducteur de la vie de chacun, la même Loi Naturelle Totale. Cette Loi Naturelle signifie une agence, une intelligence, qui est invincible, tout le temps, existant de manière progressive. La Loi Naturelle est très progressive. La vie n’est pas vécue au niveau de son potentiel, car l’éducation à la santé est très, très pauvre.
«Venez profiter de votre propre droit de naissance. Suivez le plus grand scientifique d’aujourd’hui qui vous dit que l’immortalité conduit votre physiologie. Qui est le conducteur de la physiologie? Le Champ Unifié autoréférent avec un potentiel infini de perfection. Chaque individu par la naissance a été projeté sur terre dans la Lumière de Dieu. Chaque religion a dit à ses adeptes: «Soyez dans la Lumière de Dieu». Élevez-vous à la Lumière de Dieu, qui est vraiment silencieuse et abstraite, le conducteur de votre vie. Connaissez-la. Connaissez que vous êtes né dans la Lumière de Dieu. Connaissez-la – vous êtes le produit de la Constitution de l’Univers, la Constitution éternelle de l’Univers.
«Maintenant, le Dr Hagelin parle le language de l’éternité. Il parle le langage de la Loi Naturelle Totale. Et la Loi Naturelle Totale est la force motrice de la vie. De la naissance à l’immortalité, vous avez votre propre intelligence intérieure comme conducteur de votre vie. Connaissez-la. Le Dr Hagelin vous recommande ce que la Littérature Védique offre silencieusement à tous, à tous ceux qui sont nés avec la moindre intelligence. L’éducation devrait porter en premier lieu sur le mécanisme de l’immortalité active.
«Si vous voulez que je vous parle, un millier et un million de fois je vous demanderai d’écouter l’exhortation du Dr Hagelin sur l’invincibilité, la santé parfaite, l’immortalité. L’immortalité – rien de moins que l’immortalité – est votre droit. Vous êtes né dans l’espèce humaine. L’homme est divin. Ces mots, ‘humain’, ‘divin’, sont des mots qui vous mènent à la perfection. C’est le temps de la renaissance de la vie. C’est le moment où l’on vous promet que votre vie peut être guidée par la Loi Naturelle en termes authentiques, fiables et définis. – Conférence de presse du 18.04.2007
Un jour, un disciple a demandé à Charak, l’ancien maître de l’Ayurvéda: «Existe-t-il quelque chose qui équilibre les trois Doshas, les sept Dhatus, qui aide à la libération des trois déchets corporels, qui favorise la production d’Ojas, qui augmente Sattva, qui convient à tous les âges, qui peut être pratiqué en toute saison et partout dans le monde, et qui ne coûte rien?» Charak répondit: «Oui, réveillez-vous tôt le matin et faites une promenade À LA LUMIÈRE DU SOLEIL QUI SE LÈVE.»
Les qualités d’Ojas ont été décrites par les anciens rédacteurs de la sagesse ayurvédique. Charak les énumère comme étant: lourde, fraîche, douce, lisse, visqueuse, sucrée, stable, claire, onctueuse, collante ou cohésive. Charak décrit l’Ojas comme ayant la couleur du ghee, le goût du miel et l’odeur du Laja (riz frit sec). Les aliments tels que le ghee, le lait, les dattes, les amandes, le riz basmati et les avocats aident à reconstituer l’Ojas. Des herbes comme l’Ashvagandha, la Shatavari, l’Amalaki et des formules à base de plantes comme la Shakti Prana et le Chyavanprash sont également utiles pour nourrir l’Ojas. Les comportements sattviques – comme le yoga, la méditation, la lecture de la Littérature Védique, demeurer dans la présence des sages et la pensée juste – favorisent également la formation et le flot de l’Ojas.
L’Ayurveda donne une compréhension de la relation causale impliquée par ces faits dans la loi de la similarité et de la dissimilarité.
Elle stipule que toute qualité appliquée à une substance augmentera la qualité de cette substance. Si une substance est exposée à des qualités telles que celles incorporées dans l’Ojas, alors cette substance deviendra plus semblable à l’Ojas. Par conséquent, les aliments énumérés ci-dessus doivent avoir une teneur élevée en ces qualités d’Ojas et ils le sont. De même, les herbes et les comportements ont ces qualités d’Ojas et lorsqu’on y est exposé, on augmente automatiquement l’Ojas. En regardant cela d’une autre manière, on peut dire que ces substances sont anaboliques (qui favorisent la croissance).
Lorsque l’Ojas diminue, les symptômes de peur, d’inquiétude, de faiblesse, de perte de teint, d’émaciation, de rudesse, de tristesse, de douleur dans les organes des sens, de diminution de l’immunité, etc. peuvent se manifester. Ces symptômes peuvent être provoqués par une détresse émotionnelle persistante comme la colère, l’inquiétude, la peur, le chagrin, par des maladies de dépérissement prolongées, par un jeûne prolongé, un effort extrême, des rapports sexuels excessifs, une élimination excessive de fluides corporels – sang, mucus, sperme, etc., une exposition excessive au soleil et au vent, le fait de rester excessivement éveillé, une alimentation de qualité froide, sèche et grossière, et par la vieillesse et les périodes de sécheresse saisonnière.
L’Ojas est l’essence de la vie et l’expression suprême de ce flot d’intelligence unificateur que nous appelons la Conscience. La vie est un processus – un flot d’intelligence, d’énergie et de conscience, qui est vécu comme une béatitude tant que le flot continue.
On a envi de rire avec Maharishi devant les progrès de la télévision.
«Cette approche holistique de la santé parfaite, la longévité, est très développée dans l’approche traditionnelle de la santé en Amérique du Sud, comme en Asie. L’Europe et les continents américains sont à la recherche de cette grande sagesse qui existe dans la conscience des praticiens de la médecine naturelle de ce continent et du continent asiatique, et il n’y a aucune raison pour que nous n’ayons pas une université qui surpassera en excellence, en efficacité, en dignité et en utilité toutes les organisations de médecine existant dans le monde aujourd’hui, en particulier comme je l’ai mentionné dans l’après-midi, avec la connaissance d’un élément fondamental de la vie, le Champ Unifié de toutes les lois de la nature, que nous savons traditionnellement être une valeur spirituelle. Sa structure a été reconnue comme étant trois-en-un, trois valeurs en une valeur. L’équilibre des trois est la base de l’Ayur-Veda, le plus ancien système de médecine naturelle en Inde, et lorsque j’ai entendu les sages médecins des pays d’Amérique du Sud, j’ai senti que la connaissance de la médecine naturelle et de l’approche de la santé, celle qui est connue dans cette partie du monde, est fondamentalement la même que celle qui est connue en Inde. C’est fondamentalement la même médecine naturelle.
«Le principe de base, l’unité fondamentale de la vie – c’est la même chose en Chine, au Japon et dans d’autres pays de l’Est. Et notre pensée de ce matin, inspirée par notre médecin du Panama, est que nous aurons la Faculté du bien-être spirituel, la Faculté du bien-être mental, la Faculté du bien-être physique, la Faculté du bien-être environnemental et la Faculté du bien-être administratif. Ces cinq facultés structureront une université complète de médecine naturelle.» – Maharishi Mahesh Yogi, Maharishi Nagar, Inde, le 22.03.1985 (un extrait)
Selon l’Ayurveda Maharishi, la clé de la santé réside dans les trois doshas Vata, Pitta et Kapha. S’ils sont dans leur état d’équilibre naturel et individuel, nous nous sentons bien, efficaces et en très bonne santé. L’Ayurveda Maharishi, cependant, utilise différentes thérapies pour équilibrer les doshas, si jamais ils deviennent déséquilibrés.
Certaines de ces thérapies utilisent directement nos cinq sens, par exemple, la musicothérapie et la thérapie sonore (audition), le massage et l’Abhyanga (sens du toucher), la chromothérapie et la luminothérapie (sens de la vue) ou la diététique ayurvédique (sens du goût). Selon l’Ayurveda Maharishi, nous pouvons aussi équilibrer les doshas par l’odorat, en utilisant l’incroyable énergie des fragrances.
Pourquoi les parfums nous affectent-ils si fortement?
Saviez-vous que l’odorat est l’un des sens les plus anciens de l’histoire de l’évolution des vertébrés? À chaque respiration, nous sentons en utilisant les quelque 10 millions de cellules olfactives qui sont présentes dans notre muqueuse olfactive!
Lorsque nous entrons pour la première fois dans une pièce ou rencontrons une personne inconnue, c’est généralement le sens de l’odorat qui crée la première impression. Inconsciemment, beaucoup de gens disent: «Ça sent le poisson.» Nos souvenirs et nos émotions sont également étroitement liés aux parfums et aux odeurs. Une odeur peut soudainement déclencher le souvenir d’une situation oubliée depuis longtemps dans laquelle nous l’avons sentie pour la première fois.
Lorsque vous voyez, entendez, ressentez et goûtez, les empreintes doivent d’abord être traitées et évaluées dans le cortex cérébral du cerveau. Les fragrances, cependant, passent par le bulbe olfactif directement dans le système limbique du cerveau, ce qui affecte le contrôle des émotions, de la mémoire et de la pulsion. Ainsi, avant même que nous ne percevions consciemment un parfum, il nous a déjà touché à un niveau subconscient. Le système limbique du cerveau est également responsable de la libération d’endorphines, les “hormones du bonheur” de l’organisme. Les fragrances sont donc capables de libérer ces neurotransmetteurs et de provoquer des sentiments de détente, de bien-être et de bonheur.
Comment l’Ayurveda utilise-t-il le pouvoir des parfums?
Dans l’Ayurveda, une variété de substances sont utilisées comme arômes. Les huiles essentielles, appelées “force vitale” ou “âme” des plantes, sont les essences présentes dans les fleurs, les fruits, les feuilles, le bois, les graines, les racines et l’écorce des plantes. Chaque fragrance déploie son propre effet sur les doshas. Sur la base de textes authentiques, les Vaidyas (érudits ayurvédiques) expérimentés de l’Ayurveda Maharishi ont compilé des combinaisons exclusives de fragrances, qui peuvent être appliquées facilement et efficacement:
Pour l’Huile Vata Aroma, on utilise des saveurs sucrées, lourdes et acides comme l’orange, le géranium, le basilic. Elles aident souvent à apaiser l’excès de Vata dosha.
L’excès de Pitta dosha est apaisé par des arômes rafraîchissants et sucrés tels que le bois de santal, l’ylang-ylang et la lavande. Par conséquent, l’Huile Pitta Aroma est particulièrement utile si vous vous sentez irritable et généralement les jours chauds d’été. Le composant principal de notre huile Pitta Aroma est l’huile de bois de santal (Santalum album) la plus rare et la plus précieuse de haute qualité.
L’excès de Kapha est équilibré par des senteurs épicées, piquantes, amères et chauffantes comme le romarin, l’eucalyptus, le camphre et l’encens oliban ou frankincense. C’est pourquoi l’Huile Kapha Aroma est particulièrement recommandée pour les personnes ayant une dominance Kapha et généralement au printemps.
L’Huile Nidra Aroma est recommandée comme une merveilleuse façon de se préparer pour une nuit de sommeil relaxante et régénérante, et comprend entre autres des essences de bergamote, marjolaine et lavande.
Beaucoup de gens dans notre société d’abondance ont un excès de meda-dhatu (tissus adipeux). Les produits Meda peuvent équilibrer ce dhatu. Les huiles essentielles de genièvre, de myrrhe et de menthe poivrée forment entre autres la composition équilibrée de l’Huile Meda Aroma. C’est idéal pour une utilisation en combinaison avec les compléments alimentaires Meda.
Le massage Ayurveda Maharishi et les huiles capillaires pour Vata, Pitta et Kapha contiennent également des huiles essentielles soigneusement sélectionnées. Leurs arômes frais – par exemple, l’huile de massage Vata au citron et l’huile de massage Pitta au bois de santal – équilibrent merveilleusement le dosha, même pendant un massage du corps ou de la tête.
Il est très important que seules des huiles essentielles de haute qualité soient utilisées pour l’aromathérapie ayurvédique.
Que sont les huiles essentielles de haute qualité?
Les huiles essentielles de la plus haute qualité qui ont l’arôme le plus efficace sont 100% naturelles, complètement pures, extraites de plantes cultivées biologiquement ou récoltées à l’état sauvage, traitées en douceur sans l’utilisation de produits chimiques et ne contiennent aucun additif synthétique. Les produits de l’Ayurveda Maharishi respectent strictement tous ces critères.
Les huiles essentielles de haute qualité doivent être pressées à froid et soigneusement distillées. Ainsi, la majorité des composants actifs contenus dans les huiles sont retenus. Cela exige un effort correspondant élevé: Pour produire seulement un kilogramme d’huile essentielle, il faut en moyenne 70 kilogrammes de matériel végétal. Pour produire un kilogramme d’huile de lavande, il faut jusqu’à 160 kilogrammes de plantes de lavande, et un kilogramme d’huile de rose nécessite une quantité inimaginable de 4000 kilogrammes de pétales de rose.
Quelle est la meilleure façon d’utiliser les huiles essentielles?
Les bonnes huiles doivent être conservées à l’abri du soleil dans des bouteilles colorées, dans un endroit frais. La façon la plus efficace d’utiliser les huiles essentielles est d’utiliser un micro-atomiseur qui convertit presque instantanément les huiles essentielles en millions de minuscules particules parfumées ionisées. Ainsi, les huiles ne se condensent pas mais remplissent toute la pièce d’un parfum saisissant qui dure longtemps.
Mélangée à une huile de base, comme l’huile d’amande ou de jojoba, votre huile aromatique peut être utilisée comme parfum toute la journée.
Profitez d’un bien-être pur – avec les huiles arôma ayurvédiques
De nombreux clients rapportent qu’ils ont toujours une fiole d’Huile Vata Aroma sur eux lorsqu’ils voyagent. Le soir, apaisez un dosha Vata trop fort en versant quelques gouttes sur un mouchoir, placez-le sur l’oreiller et appréciez l’arôme relaxant. Essayez, c’est tout.
Dorlotez-vous avec un bain relaxant le soir, en ajoutant quelques gouttes d’Huile Nidra Aroma pour vous préparer à une nuit de sommeil régénérante tout en écoutant les sons apaisants de la musique du Gandharva Veda Maharishi. Plongez-vous dans le bien-être pur!
L'Évolution de la Conscience selon Maharishi 