Catégorie : La Santé par l’Ayur-Veda Maharishi

Les états supérieurs de conscience et le cœur

Frédéric Michaux1 commentaire

Dans le processus de développement des états supérieurs de conscience, le cœur a un rôle très important en tant que demeure du sentiment, de la mémoire et de l’Ojas.

Tout raffinement du système nerveux s’exprime à travers le cœur. 

Le texte qui suit, résume comment maintenir le cœur sur la voie de l’amour afin de soutenir la croissance des états supérieurs de conscience.

Les sept manières ayurvédiques, de bon sens pour garder votre cœur en bonne santé.

Les maladies de cœur sont la cause majeure d’être une inquiétude de santé en Europe et en Amérique du Nord, pourtant, à la fois la médecine moderne et l’Ayur-Veda Maharishi s’accordent à dire qu’il y a des choses que nous pouvons faire chaque jour pour garder un cœur en bonne santé. Ici, nous offrons quelques suggestions pour vous permettre de commencer. Prenez en une ou deux et commencez avec si vous voulez, et alors ajoutez en deux de plus, toutes les quelques semaines, jusqu’à ce que vous viviez naturellement un style de vie pour un cœur en bonne santé.

BONUS: Pas simplement votre cœur mais votre physiologie entière vous remerciera.

Eliminez le stress en douceur

Selon l’Ayur-Veda Maharishi, une approche holistique pour un cœur en bonne santé requière que vous nourrissiez aussi bien le cœur émotionnel que le cœur physique. Le cœur n’est pas juste une pompe – c’est la source de toutes les émotions, qu’elles soient de joie et de griserie ou de tristesse et de frustration. Le stress mental et émotionnel peut perturber le cœur émotionnel. Pratiquer la Méditation Transcendantale, une technique de développement de la conscience, deux fois par jour, a montré dans des études de recherches, aider à faire baisser la pression artérielle, à renverser le processus d’une obstruction artérielle et à augmenter la résistance à tous les types de stress. Les compléments à base de plantes de l’Ayur-Veda Maharishi, la ‘Paix de l’Esprit’ et ‘Blissful Joy’, nourrissent l’esprit et les émotions et contiennent des plantes comme Brahmi, Ashwagandha et Arjuna, toutes réputées pour leur influence positive sur l’esprit et le cœur émotionnel.

Cultivez le positif

Chercher activement le bien-être mental et émotionnel peut aider le cœur émotionnel à prospérer. L’Ayur-Veda Maharishi parle de l’Ojas, la substance qui maintient la vie. C’est le sous-produit le plus fin de la digestion et le maître coordinateur de toutes les activités de l’esprit et du corps. L’Ojas conduit à la béatitude, au contentement, à la vitalité et à la longévité. La force intérieure, l’équilibre et la culture d’attitudes et d’émotions positives accroissent l’Ojas. Passez un moment chaque jour sur les activités qui vous apportent le contentement et le bonheur. Écoutez de la musique apaisante ou élevante, appréciez la sereine beauté naturelle, élevez les émotions et l’esprit avec l’aromathérapie et buvez par petites gorgées des infusions relaxantes. Maintenez une attitude positive et éloignez-vous de toutes situations qui vous bouleversent ou vous mettent en colère.

Mangez bien

On dit que l’étape la plus décisive que vous pouvez prendre vers une santé du cœur est d’avoir une alimentation qui fasse ami-ami avec celui-ci. Pour une société qui est habituée au fast-food et à manger en chemin, c’est souvent l’étape la plus difficile à prendre et à maintenir. Mais, il y a des petites choses que vous pouvez faire pour rendre votre alimentation plus favorable à votre cœur. Mangez plus de portions de fruits frais et de légumes, commencez votre journée avec une compote de pommes ou de poires, incluez des amandes blanchies, que vous aurez pris soins de faire tremper toute la nuit, dans votre alimentation, revêtez vos légumes avec du jus de citron vert et mangez des épices favorables au cœur telles que le poivre noir fraichement moulu et l’épice au pouvoir antioxydant, le curcuma. Préférez les aliments frais aux aliments conditionnés ou aux restes, les aliments légers à ceux qui baignent dans l’huile de friture et les aliments cuisinés et chauds aux aliments froids et lourds. Un Rasayana antioxydant tel que l’Amrit Kalash Maharishi de l’Ayur-Veda Maharishi est un excellent support nutritionnel et un constructeur de l’Ojas.

Mangez soigneusement

Comment vous mangez est aussi important pour la santé de votre cœur (et la santé en générale) que ce que vous mangez. Mangez modérément – la ‘portion’ ayurvédique idéale est le contenu de vos deux paumes de mains en forme de coupe. 

Ne sautez pas les repas, parce que manger trois repas à des heures régulières chaque jour, forme votre digestion à prévoir et à digérer votre nourriture. Stimuler une digestion paresseuse avec une rondelle de gingembre, du sel et du jus de citron vert 15 minutes avant le repas. Ayez du lassi, fait en mélangeant une portion de yaourt frais avec trois portions d’eau, au déjeuner. Relevez-le avec du cumin moulu, légèrement revenu et du cilantro (ce serait en fait des feuilles de coriandre) frais. Ne mettez pas à l’épreuve votre digestion en mangeant tard le soir ou en mangeant un repas lourd au dîner.

Purifiez l’ama de la physiologie

L’ama est le sous-produit d’une digestion incomplète et s’accumule dans les vaisseaux sanguins et ailleurs dans votre corps. L’Ayur-Veda Maharishi recommande le Pañchakarma – un programme de nettoyage interne – avec tout changement de saison pour aider le corps à déloger l’ama. Autrement, les compléments alimentaires, le Pure Body Detox (MA 1010) et le Pure Body Detox Pitta (MA 1663) sont élaborés pour nettoyer les tissus adipeux (meda) de l’ama.

Autres choses que vous pouvez faire pour vous débarrasser de l’ama – buvez beaucoup d’eau chaud au cours la journée, allez au lit à 22 heures pour aider le corps à se nettoyer lui-même durant le temps de purification naturelle, ayez une alimentation plus légère, riche en fibre et en antioxydants, tirée des fruits, légumes, céréales complètes et noix (dans un sens général).

Faites de l’exercice modérément et régulièrement

Vous n’avez pas à faire une séance d’entraînement fatigante cinq fois par semaine. La clé est la régularité. Si vous suivez le principe ayurvédique de ‘balārdh’ – s’entraîner à la moitié de sa capacité – vous pouvez vous exercer chaque jour sans mettre sous tension vos muscles. Marcher est un excellent exercice pour qui que ce soit et une excellente thérapie également. Le matin de bonne heure est idéal pour faire une promenade de 30 minutes. Elle n’aidera pas seulement votre cœur, elle vous préparera pour la journée en prenant soins de votre circulation et de votre métabolisme.

Le système de santé du cœur – des recommandations spécifiques

De la perspective ayurvédique, le cœur est le siège de ‘Prana’ – l’énergie de vie – qui est maintenue par un équilibre délicat ‘d’Agni’ (l’énergie de l’élément solaire) et ‘Soma’ (l’énergie de l’élément lunaire). L’excès de stress mental et émotionnel fait dépérir soma dans le cœur. Le cœur est aussi le siège de ‘l’Ojas’, la substance à l’intérieur de nous qui maintient la vie et promeut la béatitude et la longévité. Pour protéger et nourrir le cœur physique et émotionnel, il est essentiel de promouvoir à la fois Soma et Ojas. La santé du cœur est gouverné aussi par les trois sous-doshas: ‘Sadhaka Pitta” (l’équilibre émotionnelle), Avalambaka Kapha (la stabilité, la force et le sens de la sécurité) et Vyana Vata (le flot sanguin et le battement du cœur).

Une approche holistique à la santé du cœur

Le système de santé du cœur nourrit le cœur physique et le cœur émotionnel pour une approche complète et équilibrée de la santé cardiovasculaire. C’est un programme qui prend en compte tous les facteurs clés à la santé du cœur, tels que l’alimentation, le style de vie et la routine quotidienne. Le complément à base de plantes Cardio Support (MA1816) contient des plantes qui nourrissent les aspects physiques et émotionnels du cœur; qui nettoient les canaux et les gardent propres de l’ama (toxines); qui rechargent votre capacité à supporter le stress et qui équilibrent le cholestérol dans le corps.

Les conseils du système de santé du cœur

Prenez le complément alimentaire ‘Cardio Support’ (MA1816) pour protéger et nourrir à la fois le cœur physique et émotionnel. Ce complément à base de plantes augmente la résistance naturelle au stress et promeut un meilleur sommeil. ‘Cardio Support’ équilibre aussi le cholestérol en purifiant les tissus adipeux.

Les compléments à base plantes de l’Ayur-Veda Maharishi, ‘Paix de l’Esprit’ (MA1401) et ‘Blissful Joy’ (MA1402), nourrissent l’esprit et les émotions et contiennent des plantes comme Brahmi, Ashwagandha et Arjuna, toutes renommées pour leur influence positive sur l’esprit et le cœur émotionnel.

Le complément à base de plantes ‘Pure Body Detox Pitta’ (MA1663) est conçu pour nettoyer en douceur les tissus adipeux (medha) de l’ama (les toxines).

Appliquez ‘l’Huile de Massage Rajeunissante pour Homme ou pour Femme’ sur vos mains et pieds avant de vous coucher. Cette huile non grasse s’absorbe rapidement et vous aide à apprécier un sommeil plus profond et plus détendu.

Diffusez ‘l’Huile Aromathérapeutique Humeur Egale’ lorsque le stress vous fait voir rouge ou que votre humeur s’enflamme. Prenez une longue respiration et permettez à ce mélange apaisant de cinq huiles essentielles pures de gentiment faire disparaitre votre irritation.

Prenez les compléments à base de plantes ‘Amrit Nectar’ (MA4) et ‘Ambrosia’ (MA5) – l’Amrit Kalash Maharishi – pour aider à nourrir votre cerveau et pour augmenter votre endurance au stress sur une base à long terme. 

Les recommandations diététiques

Incluez le fruit mûr ou le jus de grenade dans votre alimentation quotidienne

La Confiture de Pétales de Rose est particulièrement bénéfique pour équilibrer l’influence de Vata et Pitta sur le cœur 

Mangez beaucoup de légumes à feuilles vertes, cuisinés avec des épices et buvez du lassi au déjeuner 

Mangez modérément – La portion ayurvédique idéale est ce qui remplit vos deux paumes de main en forme de coupe

Stimulez une digestion paresseuse avec du gingembre frais et du citron vert 

Mangez des aliments qui créent plus d’Ojas, ce qui inclut le lait, le ghee, les céréales complètes, les légumes biologiques frais et les fruits sucrés et juteux

Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (12)

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20 manières simples de vivre l’Ayur-Veda Maharishi

Je vois que l’Ayur-Veda Maharishi recommande de plus en plus les pommes cuites pour le petit déjeuner comme moyen d’améliorer la digestion, de créer de l’ojas et de réduire les nuisants radicaux libres dans le corps. En fait, la première chose recommandée dans le livre du Dr. Hari Sharma ‘La réponse au cancer’ (The Answer to Cancer), est ‘une pomme biologique cuite du matin même’ (la manger plus tard dans la journée n’est apparemment pas aussi puissant que la première chose au matin).

…En fait, je recommande fortement le livre de Sharma. Il est très facile à lire, il a quelque chose pour chacun, en plus de beaucoup de conseils utiles pour rester en équilibre.

“The Answer to Cancer Is Never Giving It A Chance To Start – by Hari Sharma MD, Vaidya Rama Kant Mishra and James G. Meade”

(La réponse au cancer est de ne jamais lui donner une chance de commencer – par Hari Sharma, docteur en médecine, Vaidya Rama Kant Mishra et James G. Meade)

La réponse au cancer: Dr. Sharma, un important chercheur médical occidental avec une profonde connaissance de l’Ayur-Veda:

«Parce que le cancer surgit comme un déséquilibre au niveau fondamental de la physiologie, les méthodes qui préviennent le cancer, préviennent aussi beaucoup, si ce n’est pas toutes les autres maladies. C’est un livre que nous avons tous besoin de lire.»

20 manières simples de vivre l’Ayur-Veda Maharishi

Ayez un bon petit déjeuner: Sauter le petit déjeuner irrite particulièrement Sadhaka Pitta, un des sous-doshas de Pitta. Un Sadhaka Pitta déséquilibré peut résulter dans de l’irritabilité et des émotions instables. 

Quelques suggestions pour le petit déjeuner: Des pommes cuites mangées avant toute autre chose le matin, aident à créer de ‘l’ojas’ – le sous produit final et le plus raffiné de la digestion. L’ojas contribue à augmenter la vitalité, la force, l’immunité et le bien-être dans l’ensemble. Les fruits sucrés et juteux sont d’excellents purificateurs – ils aident à éliminer les impuretés du corps. Selon l’Ayur-Veda Maharishi, il est recommandé que les fruits soient mangés avant toute autre chose le matin, 30 minutes avant les autres éléments du petit déjeuner telles que des céréales chaudes.

Prévoyez une promenade avec un ami ou un coéquipier: L’Ayur-Veda Maharishi considère la marche comme un exercice tridoshique. Elle équilibre les trois doshas sans mettre une tension excessive sur le corps. Elle calme l’esprit et nourrit les sens.

Créez un nouveau déjeuner: Les aliments qui sont traités, conservés, congelés ou conditionnés sont plus durs à digérer et ainsi créent de l’ama. Aussi, parce qu’ils sont vieux, dénaturés par le traitement ou qu’ils incluent des ingrédients nuisibles tels que des conservateurs chimiques, ils ne contiennent plus d’intelligence de la nature. Plutôt, ils créent de l’ama et empêchent l’intelligence de la nature d’atteindre les cellules. Aujourd’hui, faites l’effort de manger un déjeuner fraîchement préparé et chaud. Mangez dans une atmosphère apaisée et silencieuse en ayant l’attention sur votre nourriture quand vous mangez.

Buvez un verre d’eau: L’eau déloge l’ama accumulé ou les toxines et maintient une digestion sans problèmes. Bu à petite gorgée durant la journée, l’eau est un excellent guérisseur.

Buvez un verre de lait: À la fin d’une journée fatigante, lorsque vous n’arrivez pas à fermer les yeux, ne soyez pas frustré, buvez un verre de lait. Le lait devrait être biologique et sans additifs, et bouilli avec un pincée de cardamome avant de le boire afin de le rendre plus digeste. Buvez le seul, séparé des repas pour éviter l’indigestion.

Asseyez-vous et fermez les yeux: Faites une pose «juste pour moi» maintenant même, ici même. Déconnectez-vous du monde extérieur et tournez-vous vers votre propre soi. Même si vous faites ceci pendant une minute, vous vous sentirez mieux.

Boirez des infusions à petite gorgée: Les infusions toutes naturelles et sans caféine préparées à partir des plantes médicinales de la nature sont une façon parfaite de se relaxer et de se recharger. Choisissez parmi la large étendue de boissons «gourmet» de l’Ayur-Veda Maharishi pour cueillir la saveur et le mélange qui convient à votre unique type de dosha et à vos besoins.

Le massage de votre corps: La peau est assoiffée de votre touché et attention. Lorsque l’huile chaude médicale est frottée doucement sur toute la peau, votre corps et votre esprit se sentent dorlotés et relaxés. Traitez votre peau à la magie du massage aujourd’hui.

Appelez un ami: Les gens dont la compagnie nous font nous sentir heureux et aimés sont comme une médecine. Ils guérissent et nous rétablissent. Rester en contact avec de telles personnes nourrit nos propres cœurs.

Faites votre propre pot de beauté: Les guérisseurs ayurvédiques recommandent d’utiliser des produits totalement naturelles sur votre peau, de préférence ces ingrédients qui sont aussi bon à manger. Choisissez parmi les aliments comme le miel, l’eau de rose, le concombre, la farine d’avoine, les amandes blanchies et moulues, le lait et le yaourt pour préparer ces pots qui exfolieront, nettoieront et hydrateront votre peau. À l’Ayur-Veda Maharishi, nous amenons la définition de «totalement naturelle» à une étape même supplémentaire. «Totalement naturelle, en fait se relie à la capacité de protéger la propre intelligence de la nature dans un produit,» dit Rama Kant Mishra, dermatologue ayurvédique et concepteur de la ligne ‘Youthful Skin’ (Jeune Peau). Non seulement, nous utilisons des ingrédients complètement naturels, mais nous nous assurons également que les techniques utilisées pour conditionner ces ingrédients sont telles qu’elles ne détruisent pas les bénéfices naturels.

Respirez profondément: Une respiration intentionnée améliore le flot d’oxygène et les autres nutriments vitaux aux plus minuscules canaux du corps, vous donnant un immédiat sens de bien-être.

Levez-vous avec le soleil: Ceci sera facile à faire si vous allez au lit avant 22 heures. Vous réveillez de bonne heure, vous donne le temps de vous focalisez sur vos ablutions du matin et de préparer un bon et nourrissant petit déjeuner. De plus, cela vous donne le temps d’apprécier le calme matinal précoce de la nature.

Prenez soins de vos cheveux: Lorsque vos mèches sont tombantes et sans vie, toute votre approche de la vie peut prendre une allure pessimiste. Contrez le problème en faisant attention à ce que vous mettez dans votre corps. Construisez des petits changements dans votre menu quotidien. Au lieu de pop-corn, mangez un fruit frais. Ne grignotez pas de bonbons, mais mangez des amandes blanchies que vous aurez fait tremper. Lisez: ‘Your resource for everything ayurveda’ (vos ressources pour toute chose ayurveda – site web de MAPI), pour des centaines d’idées sur les façons nouvelles de cuisiner avec les fruits, les légumes et les épices.

Désintoxiquez-vous: De temps en temps, suivez un régime réduisant l’ama. Un nettoyage interne périodique avec des plantes médicinales ayurvédiques aide à déloger l’ama et évite de plus son accumulation. Voici une recette d’eau épicée réduisant l’ama du Vaidya Rama Kant Mishra, coauteur de ‘La réponse au cancer’. Ama Pachana Spice Water ( l’eau épicée qui cuit l’ama): Pour préparer l’eau, bouillir environ deux litres (d’eau) et la mettre dans un thermos. Alors ajoutez deux à trois fines rondelles de gingembre frais, 1/4 de cuillerée à café de cumin, 1/4 de cuillerée à café de fenouil, 2 grains de poivre noir, et 2 feuilles de menthe. Laissez infuser. Buvez cette eau dans la journée pour un effet très purifiant. Aussi, cette ‘Ama Pachana Water’ aidera à améliorer votre digestion.

Décorez votre table: Faites de chaque repas, une célébration. Une table agréable, mise avec des couverts étincelants, des serviettes propres et de couleurs appétissantes aiguise l’appétit et promeut une bonne digestion.

Régénérez votre immunité avec des antioxidants.

Relevez votre assiette au déjeuner: Le curcuma, le cumin, la coriandre, le fenouil, la cardamome – celles-ci et d’autres épices utilisées dans la cuisine ayurvédique ajoutent non seulement de l’arôme et de la saveur mais aussi des qualités nutritives bénéfiques à votre nourriture. Le curcuma est un antiseptique, le cumin aide à la digestion, la coriandre nettoie le système, le fenouil apaise l’estomac et la cardamome rafraîchit le système. Découvrez les bénéfices de santé des épices. «Les épices ajoutent une bonne saveur et ont une propriété ‘yogavahi’, ce qui signifie qu’elles supportent la digestion et rendent les nutriments facilement assimilables par le corps,» dit Vaidya Mishra.

Liez-vous avec la nature: Lorsque vous passez du temps avec les fleurs, les papillons et les arbres, vous vous connectez de la manière la plus intime avec la terre, dont l’Ayur-Veda Maharishi croît que nous en sommes tous une partie intégrale. Ce sens de rapport est extrêmement apaisant, particulièrement pour ceux d’entre nous qui sont stressés.

Voyez un vaidya: À n’importe quel moment, beaucoup d’entre nous avons des petits ou des gros déséquilibres dans notre physiologie. Même des petits déséquilibres peuvent mener à de l’inconfort et des malaises. Un vaidya vous aidera à comprendre et à corriger vos déséquilibres. Voyez en un même si vous ne vous sentez pas particulièrement souffrant.

Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (11)

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Les Marmas: les points vitaux qui connectent l’esprit et la matière

Voilà un aspect de l’Ayur-Veda Maharishi qui revient au goût du jour. Les marmas sont les points de jonction en la conscience et la matière, et ils ont finalement une grande importance dans notre pratique du programme de MT et MT-Sidhi mais aussi celle de l’Ayur-Veda Maharishi.

Si l’ojas est la sève de l’arbre de la vie, les marmas sont les racines, les points où l’arbre se connecte au sol. «Les marmas sont les points de jonctions entre la conscience et la physiologie,» dit le Dr. Averbach. «Dans le processus de manifestation, il doit y avoir quelques étapes fondamentales d’où les autres étapes émergent. Les marmas sont presque les expressions premières de la conscience.»

Ceci étant le cas, les marmas ont une influence beaucoup plus large que les autres points dans le corps. «Ils sont comme une centrale téléphonique d’où les autres lignes viennent,» dit le Dr. Averbach. «Si vous touchez la centrale téléphonique, elle ira dans toutes les autres directions. Lorsque l’on équilibre et anime les marmas, ils produisent une stimulation, la santé parfaite et la béatitude. Ils peuvent faire tout cela parce qu’ils connectent le corps quantique avec son aspect classique, plus exprimé (le corps physique); animer les marmas, c’est comme augmenter le flot de sève à travers l’arbre.

L’ancienne littérature ayurvédique localise 107 marmas, mais considère les marmas de la tête et du torse comme étant plus important que ceux des membres. Les trois marmas, connus comme ‘Mahamarmas’, sont spécialement importants. Ils sont dans la tête (le shira marma), le plexus solaire (le hrdaya ou marma du ‘cœur’) et la région pelvique inférieure (le basti marma). Le marma de la tête traite avec la compréhension et la discrimination, le marma du cœur avec le sentiment et le basti avec les fonctions physiques.

Ces trois marmas sont les sièges principaux de Ṛśi, Devatā et Chandas dans la physiologie. Ṛśi, la valeur de témoin de la conscience est associé principalement avec le marma de la tête. Devatā, la valeur d’activité, est plus associé avec le cœur et Chandas avec la région basti (Chandas, qui donne lieu à la matière, cache ou couvre la conscience, mais aussi la protège). «Les trois principaux marmas sont les racines de la physiologie,» dit le Dr. Averbach.

«Il y a une explication des marmas dans la Caraka Saṁhitā, le plus ancient texte ayurvédique et un chapitre dans l’autre texte majeur, la Suśruta Saṁhitā,» dit le Dr. Averbach. «Mais pour beaucoup de Vaidyas modernes (les médecins ayurvédiques), l’idée de la marmathérapie est presque inconnu. Ils connaissent les marmas comme les points vitaux qui lorsqu’ils sont endommagés causent d’insupportable douleur ou même la mort. Mais Maharishi a réintroduit le domaine connu classiquement comme la marma chikitsa, qui anime les marmas pour supporter la santé et la béatitude dans la physiologie.»

«Comment animer et équilibrer les marmas? Les marmas peuvent-être touchés sur le 

niveau grossier des points sur la peau et la marmathérapie implique des techniques très subtils pour rétablir ainsi l’équilibre entre Ṛśi, Devatā et Chandas,» dit le Dr. Rothenberg.

«Nous touchons aussi les marmas par notre conscience. Ceci se produit chaque fois que nous avons une douleur, qui est la façon de la nature d’attirer l’attention à une zone qui en a besoin. L’attention augmente la connexion entre la conscience et la physiologie, qui stimule les mécanismes auto-réparateurs du corps. Si la conscience est cohérente, ces mécanismes travaillent très bien.

«Mais les marmas peuvent aussi être touchés sur le niveau du sentiment. Quand quelqu’un dit: «vous avez touché mon cœur», c’est une très littérale déclaration physiologique.» Maharishi a longuement parlé du marma du cœur. Le marma du cœur, nous l’avons vu, traite avec les émotions. «Le sentiment principal est que: «je suis le connaisseur,» dit le Dr. Averbach. La blessure du marma du cœur peut-être structurelle mais les plus profondes sont émotionnelles. «Ces blessures s’élèvent de la contradiction des émotions, lorsque l’on doit choisir entre ceci et cela. C’est dans le ‘ou’ que le vide s’étend et dans ce vide le dommage s’élève,» continu le Dr. Averbach. «Cette indétermination est simplement sur le niveau du sentiment, car en réalité rien dans l’univers n’est indécis. Maharishi dit que cette indétermination est un mal créant un trou noir dans la conscience pleinement éveillée. C’est le résultat du sentiment non-développé. Il vient de l’expérience de «je ne sais pas ce qui se produira, ceci ou cela. Ceci crée le dommage sur le niveau le plus fin du sentiment, le niveau du marma du cœur.» 

«Quand nous violons les lois de la nature, cela crée du stress dans le système – ces stress sont comme des blocs ou des ébréchures,» dit le Dr. Rothenberg. «Ils sont localisés principalement dans la colonne vertébrale et les marmas. Avec le temps, il se solidifient. Ils résultent d’une blessure sur le fin niveau du sentiment. Les trois expériences qui les causent spécialement sont: les doutes, la déception et le refus (le rejet). Maharishi dit que toute petite déception apporte quelques stress dans la physiologie. Les doutes et les refus créent quelques stress dans le système nerveux. Par moment, ces stress se solidifient. Le manque de plénitude des désirs est la cause fondamentale et on devrait toujours être satisfait à moins que l’océan de béatitude soit bouillonnant tout le temps.»

Comment animer les marmas: les approches

«La béatitude a la valeur d’enlever ces blocs de stress; ceci est le programme de MT et de MT-Sidhi,» dit le Dr. Rothenberg. «Mais la dissolution de ces blocs peut-être accéléré par des techniques physiques également, spécialement l’animation physique des marmas, puisque les marmas ont une telle vaste influence. Ceci est le rôle du Pañchakarma et des exercices védiques. Ils s’utilisent comme un ciseau sur les épais dépots.» Voici les approches que l’Ayur-Veda Maharishi utilise pour aider à enlever les blocs et animer les marmas afin qu’ils opèrent vers de plus en plus de santé parfaite.

Les marmas sont des points de rencontre et de fusion entre la conscience et la matière. Il en existe 107 localisés sur la peau et situés dans les régions stratégiques de la physiologie et du réseau subtil des Nadis et des Chakras.

Ces points vitaux et énergétiques permettent de réguler la circulation de l’énergie pranique, lien entre le corps subtil et le corps physique. La stimulation douce et spécifique des marmas amène l’élimination de certains blocages qui restreignent le flot énergétique et déséquilibre ainsi la relation entre l’esprit et le corps.

Chaque point marmas est connecté à l’un des 3 doshas 

Vata, Pitta et Kapha et plus précisément, l’un des 15 sous-doshas des 3 humeurs biologiques. C’est ainsi que sur ces 107 points vitaux, les 2/3 sont dominés par le dosha Vata, 1/3 par le dosha Pitta, 3 points seulement étant reliés au dosha Kapha.

Par conséquent, la marmathérapie est particulièrement indiquée pour tous les déséquilibres Vata et secondairement en thérapie d’appoint pour les déséquilibres du dosha Pitta. Cette thérapeutique est particulièrement utile pour soulager tous les désordres psychosomatiques et pour rétablir l’équilibre du corps subtils en normalisant la circulation de l’énergie pranique par l’élimination des blocages énergétiques qui se trouvent situés dans ces points stratégiques.

Ces points sont également reliés aux organes vitaux de l’organisme en relation avec les différentes fonctions des 15 sous-doshas de Vata, Pitta et Kapha.

C’est pourquoi le thérapeute formé à la marmathérapie doit être à même d’établir un diagnostic précis, principalement à partir de l’examen du pouls, afin de définir les points à traiter pour rééquilibrer l’esprit et le corps. Le massage s’effectue avec de l’huile de sésame médicinale aux huiles essentielles spécifiques ayant un effet pacificateur sur l’un des 3 doshas Vata, Pitta et Kapha.

Parmi les 107 marmas, 3 sont particulièrement importants, on les appelle Mahamarmas. Ils sont situés au niveau du bas ventre pour le traitement du dosha Pitta, et au niveau du front pour le traitement du dosha Vata. Ils sont en relation direct avec le système endocrinien, et les 3 glandes jouant un rôle majeur dans tout le processus de métabolisation: les glandes surrénales, la glande pancréatique et l’hypophyse.

Ces 3 régions sont l’objet d’une attention particulière dans tout traitement de marmathérapie.

Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (10)

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À propos du danger des aliments génétiquement manipulés

Dans un article du blog, il est mentionné: «Mangez aussi souvent que possible des aliments biologiques. Cela évite d’aggraver Ama. Évitez strictement les aliments génétiquement manipulés ou modifiés.» Une explication s’imposait en ce qui concerne les aliments génétiquement manipulés.

Les questions à propos de la sûreté des aliments génétiquement manipulés, actuellement estimés affecter plus de 70% (aux État-Unis) de l’approvisionnement alimentaire, attisent de chauds débats dans les nouvelles chaque jour. Vous avez probablement entendus l’inquiétude des scientifiques, des professionnels de la santé, des écologistes et des associations de consommateurs en ce qui concerne cette nouvelle technologie – à savoir, qu’elle pose des risques à l’environnement et à la santé humaine et au bien-être économique. Mais bien qu’elle ne fasse pas souvent les gros titres, l’ancienne science de l’Ayur-Veda offre une perspective unique au problème, une qui suggère des conséquences spirituelles plus grandes que même les plus critiques admettront.

En tant que psychiatre, Byron P. Rigby, président de l’Association Australienne de la Médecine Ayur Védique, explique que la manipulation génétique en fait ne représente pas une crise de la biologie mais «une crise de la conscience». La technologie implique d’introduire le matériel génétique d’animaux, d’insectes, de virus et autres organismes dans l’ADN des produits alimentaires tels que le maïs, le soja et les tomates – une pratique qui va à l’encontre de la fabrique sacrée de la vie, dit le Dr Rama Kant Mishra, médecin ayurvédique et directeur de recherche et de développement pour ‘Maharishi Ayur-Ved Products International’. «Le pouvoir d’organisation de la nature est ‘chetana’ ou l’intelligence. C’est cette intelligence dans l’ADN qui détermine les caractéristiques des différentes espèces. En collant du matériel génétique étranger dans l’ADN d’une plante, la connexion fondamentale de la plante avec la totalité de la vie est endommagée.»

Ce dommage, nous est transmit à notre table. Les textes ayurvédique définissent la source de toute maladie et souffrance comme ‘pragyaparadh’ ou ‘l’erreur de l’intellect’. Ceci a lieu lorsque les individus (ou même de simples cellules) ‘oublient’ leur connexion avec la totalité de la vie et se croient être eux-mêmes des entités isolées. Créer et alors manger des aliments génétiquement manipulés nous expose à pragyaparadh. Mishra continue, «Il est dit dans l’Ayur-Veda que si vous nuisez physiquement à quelqu’un, il est habituellement possible de réparer le dommage. Cependant, si vous nuisez à quelqu’un spirituellement, cela détruit la force de vie. Parce que l’intelligence fondamentale de la nature a été endommagée dans l’aliment génétiquement manipulé, le manger cause un dommage spirituel.»

Nous sommes tous des fils dans la fabrique de la création, disent les textes anciens de l’Ayur-Veda. Nous croire nous-mêmes être les tisserands, capable de manipuler avec succès l’intelligence de la nature, est un symptôme de pragyaparadh – et la supposition révèle notre absolu naïveté. Steven Druker, J.D. directeur exécutif de l’Alliance pour la Bio-intégrité, dit: «Le programme génétique d’un organisme vivant est infiniment plus puissant et plus complexe que l’intelligence humaine limitée.» – Par Miriam Hospodar, September/October Yoga Journal

Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (9)

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Questions et réponses

1) Pourquoi mangeons-nous en premier lieu? 

Maharishi explique que nous mangeons pour gagner un état joyeux et sain de vie dans les états supérieurs de conscience. Nous mangeons pour assimiler l’intelligence de la nature dans notre propre physiologie. Il y a très peu de chose dans la vie qui ont une telle influence directe sur nous comme notre nourriture. Pour cette raison, la nourriture est une partie centrale de la vie védique.

Il y a un proverbe à la campagne en Inde: «L’esprit dépend de la qualité de la nourriture que nous mangeons.» Pour le plein développement de l’esprit, nous avons besoin que la pleine étendue de la loi naturelle soit développée dans l’alimentation. Ceci fera en sorte que notre pensée et notre comportement seront toujours dans une direction évolutive.

Il y a une autre expression védique venant du Rāmāyaṇa – un texte central d’une des 40 branches du Veda et de la littérature védique – qui dit: «Quelque soit ce que nous mangeons, nos Devatā le mangent.»

À partir de la recherche de Maharaja Adhiraj Rajaraam, nous savons que les Devatā sont les incarnations des lois de la nature à l’intérieur de notre physiologie humaine. Ils sont l’intelligence de la nature gouvernant notre fonctionnement physiologique. Quelque soit ce que nous mangeons, cela nourrit cette intelligence. La qualité de la nourriture déterminera alors la qualité du fonctionnement de l’intelligence de notre corps.

2) Quelles sont les principales choses que nous pouvons faire dans notre vie quotidienne pour rester en bonne santé?

Il y a deux choses fondamentales qui doivent être surveillés – l’alimentation et le comportement. Il faut prendre soins des deux, l’alimentation et le comportement.

Ce n’est pas suffisant d’avoir une alimentation sattvique si le comportement ne l’est pas. Il faut travailler les deux simultanément.

Si la maladie se perpétue, c’est que les êtres humains répètent les mêmes erreurs alimentaires et comportementales, de génération en génération. Il ne faut pas en conclure à de l’hérédité! C’est assurément un manque d’éducation correcte. 

Donc, en supprimant l’alimentation polluée chimiquement qui provoque des réactions et des mutations dans le corps, la santé trouvera matière à s’épanouir. Maintenant, nous savons que l’alimentation végétarienne supporte la santé beaucoup plus que l’alimentation carnée. 

La sagesse de la vie a été oubliée et par conséquence des comportements erronés en a résulté. Les modèles comportementaux, fruits du conditionnement de l’éducation fragmentée d’aujourd’hui, incite l’individu à ne plus respecter ses sentiments intérieurs et à le priver de réflexions profondes. 

Parce qu’il y a certaines règles qui ont besoin d’être suivies avec les changements de saisons, comme: quels genres de nourriture manger, ou quelles activités accomplir selon sa constitution physiologique, oublier cela, c’est oublier l’intelligence de la nature qui guident l’évolution de toute chose dans la création.

Manger toutes sortes de trucs à n’importe quel moment, sans harmonie avec les changements de saisons, mesure simplement notre incompréhension de la vie.

Les gens sattvique, à la fois dans leur style de vie et leurs habitudes alimentaires gagnent aussi à être sattvique mentalement. Encore une fois, nous savons d’un esprit perturbé est source d’un grand nombre de problèmes.

3) Qu’entend-on par mentalement sattvique et comment changer la nature de notre esprit?

L’esprit est de trois types – sattvique, rajasique et tamasique. L’esprit sattvique est celui qui reste dans la félicité et hors de la confusion. Vasudaiva kutumbakam, «le monde est ma famille», est le but fondamental de l’esprit sattvique.

L’esprit rajasique est celui qui est plus indulgent dans les plaisirs d’essayer de se garder de plus en plus heureux pour atteindre ce niveau de luxe et de bonheur physique aussi loin que possible. C’est vivre une vie moins pour soi-même mais plus pour les autres aspects. Il faut maintenir un status aux yeux des autres personnes. Que cela soit nuisible ou non, ça n’a pas d’importance!

La propriété tamasique de l’esprit est chez les gens qui trouvent leur bonheur en apportant la douleur et la blessure – le côté sadique de l’esprit. 

Le résultat d’un esprit sattvique est comme nous le dit Guru Dev: «La positivité attire la positivité, le sattva attire le sattva.» C’est ce que nous expérimentons comme étant le support de la nature. 

La principale approche à un esprit sattvique, est bien sûr celle de la pratique de la Méditation Transcendantale. En permettant, à l’esprit conscient d’expérimenter sa propre source, la Méditation Transcendantale offre un moyen direct de rétablir l’ordre et l’harmonie dans le processus de penser. Ce qui amène l’individu à être de plus en plus en accord avec la loi naturelle.

4) Le soleil est indispensable, pourquoi?

Profitez bien du soleil car il est la source principale de vitamine D. Cette vitamine est essentielle pour l’assimilation du calcium qui se trouve dans la nourriture que nous mangeons. Ainsi l’ossature restera en bonne condition. Toutefois, pour prévenir les dommages de la peau en été, évitez tous les aliments ou les comportements qui accroissent le dosha Pitta.

La vitamine D est produite dans notre peau sous l’effet du soleil, et plus précisément sous l’action des rayons ultraviolets. Dans les pays du Nord de l’Europe, 75 % de la population souffre d’une carence en vitamine D pendant l’hiver. Cette carence est d’autant plus répandue que les foies de morue et de flétan, et les poissons gras (sardines, hareng, maquereau, thon etc.) qui sont les principales sources alimentaires de vitamine D, sont de moins en moins consommés.

Une autre source de vitamine D est les produits laitiers.

5) Quelle doit être notre attitude face à la vie?

Prendre les choses comme elles viennent, est la meilleure approche psychologique. Ne pas vivre sous de faux prétextes, ce qui veut dire d’être vigilant et de reconnaître nos réelles aspirations, de nos créations d’humeurs. Dans la Bhagavad Gita, le Seigneur Krishna dit: «Je suis envers eux, comme ils sont envers moi», cela sous-entend que nos réelles aspirations doivent trouver leur plénitude naturellement et spontanément car c’est notre manière d’être. Le reste ne nous appartient pas!

Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (8)

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Continuons sur le thème de l’alimentation selon l’Ayur-Veda Maharishi car il y a beaucoup à dire. Effectivement, manger implique toute une gamme de ressentis, plus ou moins conscients qui vont laisser avec le temps, leur empreinte sur notre psycho-physiologie. Avec l’Ayur-Veda Maharishi, nous cherchons à actualiser l’attitude naturelle de se nourrir tout en nourrissant notre propre environnement.

L’alimentation équilibrée et les six goûts

L’Ayur-Veda Maharishi souligne l’importance d’une alimentation équilibrée et fournit un simple système pour y arriver. En accord avec l’Ayur-Veda Maharishi, tous les aliments peuvent être divisés en six catégories fondamentales selon le goût: sucré, aigre, salé, piquant, amer et astringent. Chaque goût contient les facteurs nutritionnels que le corps a besoin pour un fonctionnement correcte. L’Ayur-Veda Maharishi recommande que notre alimentation inclut tous les six goûts. Idéalement, le déjeuner et le diner devraient contenir tous les deux, les six goûts.

Le déséquilibre dans l’alimentation peut être une source majeure de déséquilibre dans le corps. Chaque type d’aliment a un effet (unique) différent sur Vata, Pitta et Kapha, aussi bien que sur la digestion, le métabolisme et le développement tissulaire (la formation des tissus). Comme résultat, l’alimentation dans laquelle pendant des mois ou des années, seulement certains groupes d’aliments et de goûts prédominent, peuvent mener à des déséquilibres significatifs dans la physiologie. 

Quand l’alimentation ne contient pas tous les six goûts (quand l’alimentation n’est pas équilibrée), elle peut mener à des expériences telles que se sentir encore affamé après avoir pris un bon repas, se sentir faible et fatigué en fin d’après-midi ou de développer des envies irrésistibles pour certains aliments.

Si notre alimentation est bonne, alors notre santé sera bonne.

Dans notre alimentation, les trois influences de Vata, Pitta et Kapha sont trouvées dans les différentes combinaisons des six goûts fondamentaux: sucré, aigre, salé, piquant, amer et astringent.

Les six goûts et quelques aliments majeurs pour chaque catégorie:

Sucré (Sweet):

  • La plupart des céréales incluant le blé, le riz, l’orge (barley), le maïs, etc.
  • Le lait et les produits laitiers doux comme le ghee, la crème, le beurre
  • Les fruits sucrés comme la noix de coco, les dattes, les figues, le raisin, les poires, les mangues et particulièrement les fruits secs
  • Les légumes cuisinés comme la pomme de terre, la pomme de terre douce, la carotte, la betterave rouge, le chou-fleur, les haricots verts (string beans)
  • Le sucre sous toute forme – miel, brut (candy), raffiné, roux, blanc, les mélasses, jus de sucre de canne, etc.

Aigre ou acide (Sour):

  • Les fruits aigres comme les citrons, les citrons verts, les oranges, les ananas, le fruit de la passion, les cerises, les prunes
  • Les produits laitiers aigre tels que le yaourt, le fromage (blanc ou vieux), le petit-lait, la crème aigre
  • Les substances fermentées telles que le vin, le vinaigre, la sauce de soja, le chou
  • Les boissons gazéifiées

Salé (Salty):

  • Toute sorte de sel comme le sel de roche, le sel de mer, le sel fin
  • Tout aliment auquel le sel a été ajouté (les pickles, les aliments pour l’apéritif, les chips)

Piquant (Pungent):

  • Les épices chaudes incluant les piments, le poivre noir, les graines de moutarde, le gingembre, le cumin, les clous de girofle, la cardamome, l’ail, etc.
  • les épices plus douces telles que le curcuma, l’anis, la cannelle et les herbes fraîches comme l’origan, le thym, la menthe, etc.
  • Les légumes crus tels que le radis, l’oignon

Amer (Bitter):

  • Les fruits tels que les olives, le pamplemousse
  • Les légumes verts à feuilles tels que les épinards, le chou vert, les choux de Bruxelles, les choux frisés, les bettes
  • Les épices telles que le fenugrec, le curcuma

Astringent:

  • Le curcuma, le miel (ne pas le chauffer au-delà de la température de l’eau tiède), les noix, les noisettes
  • Les légumes secs, c’est à dire les haricots, les lentilles, les fèves, les pois (dahl)
  • Les légumes incluant les grains germés, la laitue, les légumes à feuilles vertes, la plupart des légumes crus
  • Les fruits comme la grenade, les baies, le kaki (persimmon), les noix de cajou, la plupart des fruits pas murs

Si nous avons trop ou pas assez d’un de ces goûts, il causera un déséquilibre dans la physiologie. Par exemple, si nous mangeons trop sucré, cela peut développer une condition d’excès de poids, de lourdeur et de paresse – un déséquilibre de Kapha. De même, une alimentation trop épicée peut créer un déséquilibre de Pitta, résultant dans de l’irritabilité et des brûlures d’estomac, alors que trop d’aliment cru créera un excès de Vata, résultant dans de l’anxiété, de la constipation et de l’insomnie.

Comment les goûts influencent les doshas

Goût / Taste Vata Pitta Kapha
Sucré / Sweet ↓ ↓ ↑
Aigre / Sour ↓ ↑ ↑
Salé / Salty ↓ ↑ ↑
Piquent / Pungent ↑ ↑ ↓
Amer / Bitter ↑ ↓ ↓
Astringent ↑ ↓ ↓

Les six majeures qualités des aliments

Lourd – fromage, yaourt, les produits du blé

Léger – orge, maïs, épinards, pommes

Huileux – les produits laitiers, les aliments gras, les huiles

Sec – orge, maïs, pommes de terre, haricots

Chaud – aliments et boissons chaudes (en température)

Froid – Aliments et boissons froides (en température)

Comment les qualités des aliments influences les doshas

Décroît VataAugmente VataDécroît PittaAugmente PittaDécroît KaphaAugmente Kapha
LourdLégerFroidChaudLégerLourd
HuileuxSecLourdLégerSecHuileux
ChaudFroidHuileuxSecChaudFroid

La joie est un ingrédient nécessaire pour expérimenter l’équilibre dans notre régime. Apprécier une alimentation délicieuse utilisant des aliments, des herbes et des épices frais, de saisons et sains, a un grand effet sur notre santé et bien-être.

Avoir les six goûts dans un repas et satisfaire tous les cinq sens stimulent le processus digestif afin que nous puissions pleinement assimiler la nourriture que nous mangeons. 

Vraiment la variété est l’épice de la vie. Une variété diverse de goût, de textures, de couleurs, de types d’aliments et d’épices stimulerons tous le processus digestif, nourrissant la physiologie, maintenant l’équilibre de Vata, Pitta et Kapha.

Les trois influences fondamentales – Vata, Pitta et Kapha – sont responsables du fonctionnement de tous les aspects de la physiologie. 

Vata gouverne le système nerveux et est aussi responsable de tous les mouvements du corps. Lorsque Vata est en équilibre, on se sent énergique, heureux et enthousiaste. L’esprit est calme, clair et vigilant. 

Pitta gouverne les processus métaboliques et la digestion dans le corps. Lorsque Pitta est en équilibre, on se sent satisfait et entreprenant. L’esprit se sent plus vif.

Kapha gouverne la structure physique et l’équilibre des fluides. Lorsque Kapha est en équilibre, l’esprit est tranquille et apaisé et le corps se sent fort et énergique.

Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (7)

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Se nourrir est une nécessité mais de nos jours, il convient d’être bien informé sur ce que nous mangeons car malheureusement, les intérêts économiques ont pris le pas sur la santé et le bien-être de la population. En développant des habitudes saines de consommation, chacun d’entre nous contribuera à rétablir l’équilibre économique locale, nationale et même internationale.

L’Ayur-Veda Maharishi: Nourrir l’esprit et le corps pour une santé parfaite

«Honorer le pouvoir guérisseur de la nature.» – Hippocrate 

Qu’est-ce que la santé parfaite? Une définition médicale moderne peut être un corps libre de maladie. Le praticien de la santé holistique peut l’appeler un système esprit-corps équilibré. L’Ayur- Veda Maharishi prend la vision la plus large que la santé non seulement embrasse l’esprit, le corps, les émotions et la conscience de l’individu mais l’étend à la santé de l’environnement entier. Puisque l’intelligence à l’intérieur de chacun est la même intelligence qui gouverne l’univers entier, chaque individu n’est donc pas un organisme isolé mais est intimement connecté à tout dans la vie, de la particule sub-atomique la plus infinitésimale au cosmos tout entier. Nous sommes tous les fils de l’excellent et compliqué tissu de la création. Une autre analogie serait celle d’une vaste et luxuriante forêt: pour que la forêt soit verte et saine, chaque arbre qui la compose doit être vert et en bonne santé.

La digestion: La clé de la bonne santé

Les fondements d’une science de l’alimentation saine

La nourriture est la substance à travers laquelle nous apportons l’énergie et l’intelligence de la nature dans notre corps. Quand nous sommes équilibrés, la nourriture est pleinement digérée: ses nutriments sont absorbés par le corps et ce qui n’est pas nécessaire, est éliminé. En fait, nous pourrions dire la même chose à propos de toutes nos expériences: quand nous sommes capable de pleinement traiter ou ‘digérer’ nos expériences, nous absorbons ce qui nourrit notre esprit, notre corps, nos émotions et notre conscience, et laissons aller ces expériences qui ne le font pas.

Donc, comment nous digérons et assimilons notre nourriture est tout aussi important que ce que nous mangeons. Si la digestion est perturbée, même la meilleure alimentation ne fournira pas une nutrition correcte. Les points suivants incluent une variété de recommandations pour aider à la digestion la plus complète des aliments. Ce sont de simples et agréables choses que nous pouvons faire pour nous assurer d’une digestion et d’une assimilation optimale. Si nous suivons ces recommandations au moins pendant un certain temps, nous devrions expérimenter une variété de bénéfices de santé. Beaucoup de gens rapportent que leur poids s’est normalisé, qu’ils ont plus d’énergie, que leur digestion s’est améliorée et qu’ils ont un meilleur sommeil. Ce sont tous les résultats naturels de la restauration de l’équilibre.

Le comportement correct de manger pour une bonne digestion

* Évitez de manger quand vous êtes perturbés, troublés ou anxieux. Cela évite d’aggraver Ama.

* Ne vous précipitez pas au cours du repas. Il ne devrait pas y avoir de sentiment de hâte, de vouloir dévorer la nourriture et de quitter la table précipitamment. Cela évite d’aggraver Vata, Pitta et Ama. 

* Soyez reconnaissant pour la nourriture que vous recevez. [Lorsque nous comprenons que c’est le fruit de tout un processus de création qui prend sa source dans la conscience pure, se déployant dans le flot des huit prakritis et soutenu par les efforts de l’homme, nous ne pouvons qu’avoir que de l’admiration et du respect. La nourriture devient ainsi un lien précieux entre nous et la vie cosmique. La gratitude est la reconnaissance de ce lien, établissant une attitude positive pour digérer notre nourriture.]

* Mangez selon votre niveau de faim. [Il est recommandé de manger au ¾ de notre capacité (laisser ¼ de notre estomac vide aide la digestion).] Cela évite d’aggraver Ama. 

* Évitez de manger quand vous n’avez pas faim et ne retardez pas le fait de manger quand vous avez faim. Cela évite d’aggraver Vata et Pitta.

* Mangez approximativement à la même heure chaque jour. [Nos corps, incluant notre systèmes digestif, se porte bien en étant sur la routine.] Ne quittez pas la table en étant affamé ou trop plein. Cela évite d’aggraver Vata et Pitta. Vous serez surpris de voir comment vous vous sentez bien en adoptant simplement cette pratique.

* Mangez à un rythme modéré, ni trop vite, ni trop lentement.

* Attendez 3 à 6 heures entre les repas (c’est à dire un intervalle de trois à quatre heures après un repas léger, de quatre à six heures après un repas complet). Ne mangez pas avant que le précédent repas soit correctement digéré, si ce n’est fruits ou boissons. Cela évite d’aggraver Ama.

* Mangez un repas équilibré contenant les six goûts et une grande variété d’aliments. Cela évite d’aggraver Vata, Pitta et Kapha.

* Mangez assis et dans un environnement apaisé. Ne lisez pas, ne regardez pas la télévision ou ne conduisez pas alors que vous mangez. Cela évite d’aggraver Vata et Ama.

* Buvez par petites gorgées de l’eau chaude ou au moins, à la température de la pièce durant le repas. Cela anime la digestion et aide la nourriture à être mieux dissoute et absorbée. Ne prenez pas de liquides et d’aliments froids avec un repas car ils affaiblissent la digestion. Cela évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama.

* Asseyez-vous confortablement pendant 5 à 10 minutes après le repas. Ceci permet au processus de digestion de prendre une bonne mise en marche. [Si nous sortons immédiatement de table, la digestion sera perturbée et la nourriture sera incorrectement transformée.]

* Mâchez bien votre nourriture, ce qui implique d’éviter de parler. La digestion commence dans la bouche. Cela évite d’aggraver Kapha et Ama.

* Mangez des aliments frais et murs, fraîchement préparés. Cela évite d’aggraver Ama. Évitez les restes qui ont été au frigidaire car ils sont difficiles à digérer et encrassent la physiologie. Cela évite d’aggraver fortement Ama.

* Évitez les aliments artificiels, les colorants, les conservateurs, les aliments congelés et transformés. Cela évite d’aggraver fortement Ama.

* Les jus de fruits frais et de légumes sont recommandés comme partie de votre alimentation quotidienne. Cela évite d’aggraver Ama.

* Le lait devrait être pris seul ou avec des céréales, ou encore avec d’autres aliments aux goûts sucrés. Le lait ne devrait pas être pris avec des fruits crus, des légumes, des aliments aigres et salés. Cela évite d’aggraver Ama.

* Le miel ne devrait pas être chauffé que ce soit en le cuisinant, en le chauffant ou en l’ajoutant à des boissons chaudes. Cela évite d’aggraver Ama. La théorie ayurvédique dit que quand le miel chauffé est ingéré, il crée un effet toxique dans le corps. Il peut être ajouté au thé ou au lait chaud une fois que la boisson s’est refroidie à la température du corps.

* Mangez aussi souvent que possible des aliments biologiques. Cela évite d’aggraver Ama. Évitez strictement les aliments génétiquement manipulés ou modifiés.

* N’utilisez pas le micro-onde parce qu’il peut aggraver Vata dans les aliments.

* L’ayurvéda recommande une alimentation végétarienne équilibrée (cela évite d’aggraver Kapha et Ama) en ayant une grande attention sur le fait d’avoir suffisamment de produits laitiers afin d’avoir une quantité correcte de vitamine B12. Cela évite d’aggraver Vata.

Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (6)

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Après avoir démontré l’importance du repos (le sommeil) dans le cadre la routine quotidienne ou Dinacharya, examinons le rôle de l’alimentation équilibrée pour notre santé et bien-être.

Pourquoi le régime doit être équilibré contenant les six goûts, en accord avec sa constitution physiologique et la saison?

Le régime alimentaire: chacun devrait s’alimenter en fonction de sa constitution, du moment de la journée, de la saison, du lieu, de la convenance de la nourriture (mélangée ou non), des besoins de notre physiologie, etc. 

Évidemment, il est très compliqué de déterminer intellectuellement ce qu’est le bon régime alimentaire pour chacun. Néanmoins, l’Ayur-Veda Maharishi donne quelques directives générales pour éviter les principales erreurs diététiques.

Quand manger? Aucune nourriture ne devrait être absorbée tant que le précédent repas n’est pas digéré, particulièrement après le repas du soir. Le déjeuner est le principal repas de la journée. C’est à midi que la digestion se fait le mieux.

Quelle quantité de nourriture prendre? La suralimentation est probablement l’erreur diététique dans les pays nantis.

Pour maintenir une bonne santé, il faut:

1- des doshas équilibres,

2- un agni fort,

3- des shrotas purifiés.

Or, la suralimentation:

1- déséquilibre les trois doshas,

2- perturbe l’agni

3- et obstrue les shrotas, pouvant occasionner des problèmes.

On doit donc toujours veiller à ne prendre que la quantité de nourriture qui convient à chaque repas: pas assez de nourriture affaiblira le corps, trop pourra créer de nombreux déséquilibres et des problèmes.

Que pouvons-nous manger? La nourriture prise à chaque repas doit toujours être saine, chaude, bien cuite, nutritive, délicieuse et contenir les six saveurs.

Dans quelles conditions devons-nous prendre nos repas? Nous devons déjeuner et dîner dans la bonne humeur, dans un environnement agréable et avec l’esprit calme, en portant notre attention sur la nourriture et la mastication. Le silence est recommandé. Ne pas manger trop rapidement, ni trop lentement: quinze à vingt minutes est le temps qui convient pour un repas.

Le concept des doshas est le plus important pour déterminer le résultat de toute interaction entre le corps et l’environnement, y compris l’effet de notre régime alimentaire. Les menus types pour calmer et équilibrer les différents doshas sont de simples indications qui donnent une certaine compréhension intellectuelle de l’influence de la nourriture sur la physiologie.

Cependant, nous devons toujours nous souvenir que la façon de cuire, d’épicer, de mélanger, de diluer les aliments, etc., modifie leur qualité. La solution au problème du régime alimentaire consiste à développer l’autoréférence de la physiologie et le pouvoir d’organisation de l’individu jusqu’à ce qu’il désire, obtienne et absorbe automatiquement ce qui est bon pour lui au moment voulu.

L’alimentation et les saisons

1. La saison Pitta: l’été

Parce que le temps chaud de l’été accroît Pitta à l’intérieur du corps, nous devons ajuster notre alimentation pour favoriser les aliments qui pacifient (décroît) Pitta. Nous devons manger plus d’aliments frais, aux goûts sucrés ou doux, amers et astringents et aussi avoir des boissons désaltérantes fraîches mais pas froides. Inclure des fruits et légumes frais et doux de saison. Prendre en moindre quantité des aliments aux goûts piquants, aigres et salés. Manger moins des aliments suivants: yaourt, fromage, tomates et épices chaudes.

2. La saison Vata: l’hiver

Le temps froid et sec de l’hiver accroît Vata et nous devons suivre une alimentation pacifiant plus Vata à cette période. Favorisons les aliments et les boissons chauds, les aliments plus lourds et les aliments plus onctueux (huileux). Nous devons mange plus des goûts sucrés ou doux, aigres et salés. D’éviter les aliments secs et froids, et les boissons froides. Manger moins d’aliments aux goûts piquants, amers ou astringent.

3. La saison Kapha: le printemps

Le temps froid et humide du printemps accroît Kapha, donc nous devrions suivre une alimentation équilibrant plus Kapha. Il faut favoriser une alimentation qui est plus légère et moins onctueuse (huileuse). De favoriser les aliments et les boissons chauds. Il convient de manger plus d’aliments avec les goûts piquants, amers et astringent et moins d’aliments avec les goûts sucrés ou doux, aigres et salés.

Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (5)

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Pourquoi est-il important de prendre suffisamment de repos?

Les recherches ont relié la privation de sommeil aux problèmes de la pression artérielle, de la dépression, d’une performance mentale diminuée et des autres facteurs qui accroissent le risque de maladie cardiaque. L’Ayur-Veda Maharishi considère le sommeil comme un bloc de construction fondamental, tout aussi important que l’alimentation pour maintenir la santé. Pratiquez de bonnes habitudes d’horaires de repos – favorisez les activités reposantes et calmantes à l’approche de l’heure de vous coucher pour aider à déconnecter l’esprit des sens. Gardez votre chambre libre de distractions – télévision, ordinateur et autre matériel relié au travail. Maintenez une température qui soit confortable. Ne vous approchez pas des stimulants le soir. Allez au lit à 22 heures. Vous couchez tôt et vous lever tôt, vous gardera en bonne santé et énergique toute la journée.

Durant la journée, l’esprit et le corps accomplissent des milliers de tâches dont nous pouvons être plus ou moins conscients. Cette activité incessante crée immanquablement de la fatigue dans le système nerveux, ce qui provoque le besoin de se reposer. De plus, une des étapes aux états supérieurs de conscience est le sommeil conscient. Ce qui veut dire que nous ne cherchons pas à nous priver de sommeil dans l’espoir d’accélérer le processus de l’évolution. Nous prenons simplement les choses comme elles viennent en suivant la routine quotidienne ou dinacharya.

Le sommeil conscient, qui est un état où l’esprit reste éveillé alors que le corps expérimente le repos du sommeil profond, viendra naturellement avec l’éveil de la conscience, la stabilité du système nerveux et la purification de la physiologie. Il doit être possible de le favoriser du fait que l’esprit se déconnecte dû à l’anxiété, la fatigue et le stress. En remédiant à ces trois sources de tensions, il est sûr que nous pouvons bénéficier d’une conscience plus claire. Disons simplement, que le principal avantage est de ne pas perdre la conscience et donc, de pouvoir continuer à évoluer même durant la nuit.

Le sommeil est important parce qu’il augmente l’Ojas – qui est considéré en Ayur-Veda Maharishi comme étant le maître coordinateur entre l’esprit, le corps et le Soi intérieur. L’Ojas est le produit le plus fin de la digestion, la principale force support de vie. Il agit comme un amortisseur, aidant à isoler l’esprit du stress de tous les jours et à améliorer la capacité innée du système immunitaire. 

“L’Ayur-Veda Maharishi considère que l’état de sommeil parfait, en terme de qualité, a été réalisé lorsque l’esprit fatigué est totalement déconnecté des sens,” dit Vaidya Mishra. “Lorsque seulement une déconnexion partielle a lieu, la qualité du sommeil est défavorablement affecté.” Si durant la journée, notre régime alimentaire, notre routine quotidienne et notre façon de nous comporter créent un déséquilibre Vata, Pitta ou Kapha, un déséquilibre correspondant du sommeil se développera.

Vata, Pitta et Kapha sont les trois principes ayurvédiques qui gouvernent toutes les différentes activités de l’esprit et du corps. Par conséquent, l’Ayur-Veda Maharishi définit trois genres de déséquilibres du sommeil – difficulté à s’endormir, sommeil interrompu au cours de la nuit et réveil matinale avec un sentiment de lourdeur, de fatigue et de manque de fraîcheur, le corps douloureux et l’esprit léthargique.

Manager les déséquilibres du sommeil – Les recommandations diététiques et de style de vie

Pour un déséquilibre Vata du sommeil, indiqué par la difficulté à s’endormir, Vaidya Mishra recommande un régime pacifiant Vata. De favoriser les aliments qui sont chaud, lourd et huileux, et de minimiser les aliments qui sont froid, sec, et léger. D’insister sur les goûts sucrés, salés et aigres, et de réduire les aliments épicés, amère et astringent. D’inclure des graines de pavot dans votre régime, sous forme de chutney ou encore, une boisson énergétique à base d’amande combinée avec du lait chaud. D’appliquer un peu d’huile de sésame sur les mains et les pieds avant d’aller vous coucher. Au lit, pratiquer une respiration profonde et aisée pour vous aidez à vous détendre.

Suivez un régime pacifiant Pitta si vous tendez à vous réveiller au cours de la nuit, qui généralement indique un déséquilibre Pitta du sommeil. Incorporez des aliments qui sont frais et liquides, et réduisez les aliments chauds et épicés. Les aliments sucrés, amères et astringents sont bons. Essayez le milk shake aux dattes, une délicieuse et apaisante boisson, et incluez du chutney aux graines de pavot dans votre régime. Combinez le Rejuvenation Massage Oil (à 50%) avec une huile apaisante telle que l’huile de noix de coco ou d’olive (50%) et l’appliquez sur les mains et les pieds avant d’aller au lit. Pratiquez une respiration profonde et aisée au lit.

Si vous vous réveillez avec une sentiment d’ennui et de léthargie, un déséquilibre Kapha du sommeil, favorisez les aliments qui sont légers, secs et chauds et minimisez ou évitez les aliments qui sont lourds, huileux et froids. Focalisez-vous sur les goûts épicés, amères et astringents et réduisez les aliments aux goûts sucrés, salés et aigres. Le massage des mains et des pieds, spécialement (the nail-beds), avec le Rejuvenation Massage Oil aidera.

Les dix façons aisées d’obtenir votre ZZZZzzzz

Voici les douze conseils de Vaidya Mishra pour un sommeil joyeux:

1. Manger trois repas au cours de la journée – petit déjeuner, déjeuner vers midi et un souper léger tôt.

2. Faire de l’exercice équilibré régulièrement – la recherche moderne confirme aussi que l’exercice modéré peut aider à améliorer le sommeil.

3. Essayez d’aller au lit avant 22 heures, durant la période de somnolence de Kapha, afin que l’esprit puisse s’apaiser plus rapidement.

4. Portez des vêtements confortable pour dormir – le coton est hautement recommandé. 

5. Éviter les aliments chauds et épicés au souper. 

6. N’amenez pas de matériel relié au travail dans votre chambre. 

7. Garder votre chambre dans l’obscurité ou très faiblement éclairée.

8. Un léger massage des mains, des pieds et du cou avant de vous coucher peut aider à la relaxation.

9. Au lit, faites de longues, profondes et aisées respirations, afin d’aider votre esprit et votre corps à se relaxer.

10. Faire de sa chambre un refuge de repos afin de cultiver la paix de l’esprit. L’huile essentielle de lavande favorise le sommeil. Quelques postures de Yoga aideront à relaxer la physiologie. Une musique douce et apaisante, ainsi qu’une prière de reconnaissance sont des moyens pour maintenir l’esprit dans de bonnes dispositions. Si l’esprit est trop actif, le diriger doucement vers des souvenirs agréables et paisibles.

11. Gardez votre chambre propre et ordonnée afin de limiter les pensées désordonnées.

12. Des activités calmantes et apaisantes lorsque le moment d’aller au lit approche, aident à préparer l’esprit et le corps au repos. 

«Dans Ta plénitude Seigneur,

Empli de Ta Grâce, 

Dans le dessein de nous unir à Toi,

De satisfaire et glorifier Ta création,

Et Te remerciant de tout notre cœur,

Avec toute notre amour pour Toi, 

En toute adoration pour Tes bienfaits.

Nous acceptons ce don comme Tu nous l’a dispensé

Cette nourriture est Ta bénédiction et pour Te servir, Seigneur,

Nous l’acceptons en toute gratitude.» – Maharishi Mahesh Yogi

Une bonne nuit de sommeil ne vous aide pas seulement à rester vigilant, clair et focalisé le jour suivant; elle peut aussi vous garder en bonne santé longtemps.

Les points concernant l’insomnie

Mettre Vata au lit

1. Suivez une alimentation pacifiant Vata, mais ayez un dîner léger (par exemple: le riz, pain grillé et lait chaud). Mangez votre dîner le plus tôt possible (par exemple: immédiatement après le programme de MT du soir).

2. L’activité du soir doit être plaisante et relaxante. Une promenade de 10 à 15 minutes après le dîner est une bonne chose. Essayez d’éviter la télévision à la nuit puisque par nature elle stimule le cerveau; la lecture et la musique douce sont mieux. 

3. Allez au lit à la même heure tous les soirs: avant 22 heures est le mieux, car c’est juste à la fin de la période Kapha où l’esprit est naturellement enclin au sommeil.

4. Le lit et la chambre devraient être confortables et ordonnés. Les Pittas devraient garder le thermostat au plus bas. Les Vatas et Kaphas à environ 18 ou 20 degrés.

5. Les draps et les vêtements de nuits devraient être en fibres naturelles – coton, soie.

6. Évitez d’utiliser la chambre pour des activités telles que la lecture, le travail, regarder la télévision. La chambre devrait être associée avec le sommeil, pas l’activité.

7. Les stimulus sensorielles juste avant de se coucher devraient être apaisant: par exemple la musique du Gandharva Veda, l’aromathérapie (Aroma Oil Vata est normalement le mieux pour l’insomnie).

8. Buvez un verre de lait chaud avant de vous coucher – vous pouvez ajouter un peu de sucre non raffiné ou de miel.

9. Massez la tête et les pieds légèrement avec de l’huile de sésame avant de vous retirer (le ghee peut être utilisé sur les pieds à la place). Dans les cas sévères, un plein Abhyanga du corps (léger) suivi par un bain peut être fait avant de vous coucher.

10. Évitez tout travail de focalisation au moins 30 minutes avant de vous coucher.

11. Gardez la tête et les pieds au chaud lors des nuits froides. Portez un bonnet de nuit en coton et utilisez une bouillotte d’eau chaude si nécessaire.

12. Traitez la constipation, si elle est présente.

13. Évitez les comprimés pour dormir. Si nécessaire, vous pouvez utiliser une des aides naturelles pour dormir qui suit:

a) Le saffran: faire bouillir une tasse de lait avec 2 à 3 fils

b) La muscade: mélangez dans une tasse de lait chaud une bonne pincée

c) Les graines de pavot: ¼ à ½ cuillerée à café mélangé dans une tasse de lait chaud

d) Gotu kola: une cuillerée à café de feuilles ou ¼ de cuillerée à café de poudre infusé dans une tasse d’eau chaude) 

La camomille: une infusette ou une cuillère à soupe en vrac infusée avec une tasse d’eau

14. Une fois au lit, prenez une position confortable et ne vous inquiétez pas au sujet du sommeil. Laissez vous esprit flâner librement avec une attitude paresseuse. Prenez l’attitude que vous aurez naturellement autant de repos que vous avez besoin, même si en fait vous ne dormez pas. Vous êtes dans les mains de la nature. Débranchez votre lampe de chevet. Tournez votre réveil vers le mur et ne vous inquiétez pas du temps. Appréciez simplement de vous reposez confortablement. Le sommeil viendra naturellement.

Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (4)

Frédéric Michaux1 commentaire

Voici un petit texte qui résume assez bien la nécessité de la routine quotidienne ou Dinacharya, pour notre santé et bien-être.

Conseils du Dr Triguna

Lorsque nous avons demandé au Dr Brihaspati Dev Triguna quels conseils pourrait-il donner aux méditants pour développer une bonne santé et l’Illumination, il a répondu: «Naturellement, les méditants devraient être très réguliers dans leur méditation quotidienne et avec le programme de MT-Sidhi. Je suis un expert en Ayurveda, aussi de ce point de vue, vous devez avoir une étape à un moment, rendre le progrès stable. Ayez une routine quotidienne stricte. Quand vous mangez. Quand vous travaillez. Ne déviez jamais de ce rythme. Votre corps a besoin de cet équilibre pour être fort. Et celui qui est fort ne tombe pas malade. Vous devez veiller à ce que votre physiologie ne devienne pas excessivement fatiguée. 

Le grand secret pour la santé est le sommeil. Si votre sommeil est bon, alors votre santé est bonne à 90 %. Ne dormez jamais avec les pieds vers le sud. À cause de la force d’attraction des pôles, le sang est attiré vers le bas et ainsi ne peut circuler correctement. Dormez au moins sept heures par nuit… étendez-vous droit. Votre tête ne reçoit pas le sang de façon appropriée sur un gros oreiller. La pulsation du sang nous nettoie pendant la nuit. L’homme a été fait pour se lever tôt. Le matin, votre corps est propre et clair après le sommeil. C’est la base idéale pour accomplir quelque chose dans n’importe quelle profession.

Utilisez tous les programme de la Science Védique Maharishi et de la Santé pour améliorer votre vie. Respectez votre corps! Écoutez-le! C’est votre meilleur docteur! Les gens sont malade parce qu’ils ne vivent pas naturellement. La vie, c’est aussi la famille. C’est contre la nature humaine de ne pas se marier. Ayez des enfants! Les enfants sont la plénitude.

Deuxièmement, le régime et le comportement jouent un rôle critique dans ce processus. Je recommande à chacun: trouvez ce que vous êtes et vivez en fonction de cela! Ne vous laissez jamais être forcé à faire quelque chose, parce qu’alors vous vivez votre vie d’une façon fausse. Les conflits rendent malade. L’Ayur-Veda Maharishi n’est pas une thérapie d’urgence. C’est plutôt une philosophie de la vie, qui cherche à créer l’harmonie entre le corps, l’esprit et l’âme. Lorsque les trois sont en harmonie, alors nous sommes en bonne santé. Alors le corps se guérit lui-même et n’a pas besoin de produits chimiques. Ce qui est appelé ‘science moderne’ a réellement quelques déficiences et désavantages. À mesure que la science moderne a progressé, les choses qui étaient utilisées pour être en équilibre causent maintenant de réelles problèmes. La nourriture, par exemple. Aujourd’hui, beaucoup d’aliments contiennent pleins de produits chimiques. Donc, c’est mieux d’éviter de manger des aliments contenant des produits chimiques, spécialement les aliments non-végétariens. Un des secrets de santé, c’est l’eau. L’eau tiède. C’est la plus grande médecine parce que nous-mêmes sommes faits de 70 % d’eau tiède.

Le troisième point est de prendre soins des effets de notre environnement. Faites quelque chose d’utile! Du bon travail! Ce que vous faites, vous le devenez. Si vous faites le bien, vous vous développerez bien. Maharishi veut que chacun vive dans une maison naturelle et saine, construite en accord avec le Sthapatya Veda Maharishi. Et toutes influences négatives venant à vous d’une distance, d’une planète, doit aussi être neutralisées. Pour ceci, Maharishi a développé le Programme de Yagya Maharishi.

Le quatrième très important aspect est que quoi que nous pouvons contribuer, nous devrions contribuer pour le bien des autres. Tous ceux qui sont associés au Mouvement de Maharishi, s’ils n’ont pas d’argent, devraient contribuer de leur temps. Ceux qui ont une bonne position dans la société devraient utiliser leur statut pour aider à créer une influence positive pour toute la population. Ceux qui sont des hommes d’affaires et ont beaucoup d’argent devraient contribuer à donner une partie de leurs profits à ce mouvement pour soutenir le bon travail qu’il fait. Nous avons à fournir la connaissance à chacun dans le monde. Nous avons à fournir la santé parfaite à chacun dans le monde. Ce sera seulement possible lorsque tout le monde sera unifié ensemble pour ce but.

Joseph Cohen, qui a fait un excellent travail sur l’Ayur-Veda, nous a laissé quelques bons articles, entre autre, celui-ci sur le sommeil: http://la-voie-de-l-ayurveda.com/ameliorez-votre-sommeil-grace-a-layurveda