Catégorie : Science de la Conscience

L’infinité de l’univers

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Infinity of the Universe

1. Dr. Dillbeck: This question Maharishi is from a philosophy professor in Denmark. He asks: Maharishi has said that the knowledge he is giving out is the same knowledge that the wise have been giving out since time immemorial. My question is, are there variations of the knowledge in different times? And if there are variations, what accounts for these differences if the experiences of enlightenment are universal or the same? 

2. Maharishi: There are cycles in the infinity of the universe, and therefore there are variations in the light. 

3. Between unity and diversity, there are all possibilities. Life is a field of all possibilities from point to infinity. 

4. According to one’s education one can be concerned with the family level, or concerned with the whole population of the city, or with the whole nation. 

5. Our effort is to be as big as possible, nothing less than cosmic is our target of life. Life is cosmic and we want to live it on that level. 

6. Law of the state should set up the daily routine to support life on the cosmic level for young children, older children, youth, and adults. 

7. Because government has that role of setting up the daily routine of the whole society, we are concentrating on the administration of the government.

L’infinité de l’univers

1. Dr. Dillbeck: Cette question Maharishi vient d’un professeur de philosophie au Danemark. Il pose la question: Maharishi a dit que la connaissance qu’il donne est la même que celle que les sages ont donné depuis des temps immémoriaux. Ma question est la suivante: existe-t-il des variations de cette connaissance à différentes époques? Et s’il y a des variations, qu’est-ce qui explique ces différences si les expériences de l’illumination sont universelles ou identiques?

2. Maharishi: Il y a des cycles dans l’infinité de l’univers, et donc des variations dans la lumière.

3. Entre l’unité et la diversité, il y a toutes les possibilités. La vie est un domaine de toutes les possibilités, du point à l’infini.

4. Selon son niveau d’éducation, on peut être concerné par le niveau familial, ou par l’ensemble de la population de la ville, ou par l’ensemble de la nation.

5. Notre effort est d’être aussi grand que possible, rien de moins que cosmique est notre objectif de la vie. La vie est cosmique et nous voulons la vivre à ce niveau.

6. La loi de tout l’État devrait établir la routine quotidienne pour soutenir la vie au niveau cosmique pour les jeunes enfants, les enfants plus âgés, les jeunes et les adultes.

7. Comme le gouvernement a pour rôle de mettre en place la routine quotidienne de l’ensemble de la société, nous nous concentrons sur l’administration du gouvernement.

L’intégration psycho-physiologique

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L’intégration psycho-physiologique, signifie qu’une impulsion de l’esprit est suivie par le corps d’une manière naturelle, sans conflit quelque soit le niveau d’expression qu’elle rencontre. Tout ce que l’esprit veut, le corps le fait. C’est l’intégration psycho-physiologique. Dans le cas contraire, elle entravera le développement de la sève dans la plante, si elle dure trop longtemps, elle deviendra un conflit. Si l’esprit et le corps ne sont pas intégrés, il y aura du stress, cela deviendra difficile pour l’individu.

Le mieux est, de transcender, d’expérimenter le niveau le plus fin, alors l’esprit devient plus alerte, le corps plus reposé, plus de flexibilité pour les deux, plus de valeur d’autoréférence. C’est le niveau où la conscience est sa propre physiologie. La flexibilité est infinie. La Méditation Transcendantale prend en charge l’esprit et le corps en même temps, et réalise ce but suprême.

Les états supérieurs de conscience

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Je me rappelle mettre posé la même question que celle ci-dessous lors de la diffusion de la conférence de Genève. Il est vrai que l’explication qu’avait donner Maharishi pouvait laisser sous-entendre une nouvelle conception des sept états de conscience. Il n’en était rien…

Dr Morris: «Maharishi, une question est venue d’un neuro-scientifique qui étudie les états de conscience supérieurs. Il a été très intrigué par le discours de Maharishi à la conférence de Genève sur les sept états de conscience et la relation entre la Conscience Cosmique, la Conscience de Dieu et la Conscience d’Unité et les états de conscience de veille, de sommeil et de rêve. Il a constaté qu’il s’agissait d’une nouvelle compréhension de ces états de conscience supérieurs, par exemple, la relation que Maharishi a fait entre la Conscience de Dieu et le rêve. Il a demandé si Maharishi pouvait clarifier davantage ce point. S’agit-il en fait d’une analyse différente de celle donnée plus tôt dans l’histoire du Mouvement, lorsque Maharishi a dit que la Conscience Cosmique était cet état où la Conscience Transcendantale est là en même temps que la veille, le rêve et le sommeil? Ou s’agit-il simplement une élaboration plus poussée et plus profonde de ces mêmes principes des états de conscience supérieurs que Maharishi a fait ressortir plus tôt dans l’histoire du mouvement?»

Maharishi: «Dès le début, les états de conscience supérieurs ont signifié les sept états de conscience. Il y a le sommeil, le rêve, la veille et la Conscience Transcendantale – le quatrième état de conscience. Ensuite, il y a la Conscience Cosmique – le cinquième état de conscience. ‘Cosmique’ signifie le quatrième état, la Conscience Transcendantale, ainsi que les trois autres, parce que les trois autres sont influencés par l’expérience du quatrième état de conscience. Puis vient la Conscience de Dieu, qui est un état de conscience très spécial où la qualité suprême de relativité est prise en considération. Bien sûr, l’Unité est très claire. L’Unité est l’unité de toute diversité. ‘Toute diversité’ signifie deux valeurs – toutes les valeurs de la connaissance et toutes les valeurs de l’action – toutes les valeurs diverses complètement unifiées. Il s’agit donc d’une valeur holistique – l’Unité.

«C’était la même chose qu’au tout début, la même chose. L’expression est devenue de plus en plus claire à mesure que les expériences devenaient plus claires. L’explication est apparue au fur et à mesure que les expériences des personnes liées à ces valeurs étaient visibles. Sur le plan intellectuel et comportemental, on pouvait voir la conformité à ces différents états de conscience.

«C’est une très belle chose que l’individu illuminé demande. On part de l’état de sommeil, et en dessous on met le rêve, et en dessous on met la veille. Ensuite nous avons la Conscience Transcendantale. Sur le côté droit, nous commençons à élever le pilier. Sur le côte gauche, nous avons fait descendre le pilier de l’état de sommeil, de l’état de rêve et de l’état de veille jusqu’au quatrième état. Puis, à partir du cinquième état, on élève le pilier: cinquième état, sixième état, septième état. Ainsi, le septième état sera parallèle au sommeil profond. Le sixième état sera parallèle à l’état de rêve. Le cinquième état sera parallèle à l’état de veille. C’est la séquence dans laquelle ça se développe. C’est très réaliste. ‘Réaliste’ signifie que c’est conforme à l’intellect; et conforme au fondement de l’intellect, qui est l’Être Transcendantale.

«Belle question. C’est la même chose dont on a parlée et expérimentée depuis le début du Mouvement. Maintenant, du fait qu’il y a tant de personnes qui l’ont expérimenté, l’effet que ça a eu, a influencé la conscience mondiale entière – toute la conscience collective du monde. Maintenant, il est possible d’avoir cette administration qui est l’administration de l’univers galactique – l’univers – l’unité diversifiée.

«Premier Ministre, vous avez admirablement décrit la vision du Veda par le Rishi Madhuchandas. Il a perçu la Constitution totale de l’Univers dans la première syllabe. Puis, dans la seconde syllabe, il a vu l’unité et tout le champ de la diversité dans la nature de l’unité. Ainsi, l’unité n’est rien d’autre que la diversité. La diversité et l’unité sont la même chose, mais intellectuellement, ce sont deux choses différentes. La différence se situe uniquement dans la perception, uniquement dans l’angle de vision. 

Cela est exprimé dans la littérature védique; la chose est au niveau de la perception. En réalité, c’est éternellement pareil. ‘Éternellement pareil’ signifie que c’est toujours l’unité et toujours la diversité, et c’est toujours le non-manifesté et toujours le manifesté. C’est la réalité, mais quand on en parle, les différences sont là…» – Conférence de presse du 18.01.2006

Qu’est-ce que la conscience?

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De tout temps, des indices nous sont parvenus sur l’existence de la conscience et son importance. La célèbre devise inscrite sur le fronton du Temple de Delphes: «Connais-toi toi-même» en est certainement la plus illustre. Faut-il aussi rappeler la citation chère à Rabelais: «Science sans conscience n’est que ruine de l’âme». Ces deux expressions révèlent que le développement de la conscience est un pré-requis à toute implication dans l’existence relative. Mais   qu’entendons-nous par «conscience»?

La conscience est la vigilance, l’attention éveillée, l’intelligence. Dans son état le plus silencieux, la physique quantique la décrit comme étant la même chose que le champ unifié de toutes les lois de la nature. Dans la terminologie religieuse, elle est appelée la lumière de Dieu en nous. La conscience pure est la source de toute vie – la source de tout. 

Une simple question mais pas toujours facile d’y répondre…

Si je regarde une rose et que je dis: «Que cette rose est belle», alors je sais que j’ai pris conscience de la rose. Donc, l’existence de la conscience n’est pas à prouver. Maintenant, je ferme les yeux et au lieu d’avoir un objet concret, j’ai une image mentale. Tout comme la rose, je suis conscient de cette image ou de mes pensées, ce qui veut dire que la conscience témoigne de l’objet de perception. Si je raffine mon activité mentale, alors l’objet de perception sera un sentiment de quelque chose. Je suis conscient de ce sentiment. Maintenant, si je transcende même la valeur la plus subtile de mon activité mentale, alors seule la conscience reste avec elle-même, c’est ce que Maharishi appelle la conscience transcendantale autoréférente ou pour reprendre le terme de départ, la conscience pure, par opposition à la conscience objet référent, qu’il soit subtil ou grossier.

Ce mécanisme de retour vers la conscience transcendantale autoréférente révèle tout le processus de la Méditation Transcendantale.

Même si cet article est très court, je conseillerai au lecteur de prendre suffisamment de temps pour en saisir l’essence et ainsi amener l’information au niveau le plus fin du sentiment.

La cause de l’éveil national

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Conférence de presse mondiale du 15.03.2006

En guise de reprise après cette brève interruption, voici un article puissant où Maharishi ne mâche pas ses mots. Nous sommes aujourd’hui dans la phase de créer la cohérence, c’est à dire l’effet, dans la conscience mondiale, avec le soutien ou non des médias.

Dr Hagelin: «Maharishi, pourquoi tant de jeunes gens aujourd’hui apprennent-ils la Méditation Transcendantale? Il y a un éveil sur les campus aujourd’hui, et dans le monde entier, et certainement aux États-Unis. Qu’y a-t-il de spécial dans les temps actuels qui cause le début de cet éveil national?

Maharishi: «Il n’y a rien de nouveau aujourd’hui. C’est une question de savoir quand le message atteint les enfants. Le message a atteint les enfants quand je me déplaçais de pays en pays. Ce n’est pas quelque chose de nouveau aujourd’hui, c’est une chose vieille de cinquante ans.

«Dites à tous vos messagers – le grand CNN, ou autre – que l’histoire est ancienne. Il y a cinquante ans, beaucoup des journalistes qui voient aujourd’hui cela, n’étaient peut-être même pas nés.

«Mon message, mon efficacité, n’est pas basé sur ce qu’ils écrivent dans les journaux. Personne n’a besoin d’écrire quoi que ce soit, et le monde sera considéré comme un monde changé. … Certaines personnes sensées en ont écrit quelque chose, mais ce qu’elles écrivent n’est pas le fondement sur lequel le monde va être changé. Les opinions des ‘écrivains’ ont une place insignifiante dans la vie des lecteurs. Par conséquent, toute cette publicité dans le monde et tout le reste, c’est bien. L’efficacité du message consiste à créer l’effet de positivité et de conscience nationale intégrée, que la presse écrive ou non.

«Mon message est le message du silence, du silence, du silence, du silence. Ces gens veulent vendre leurs journaux et leurs émissions de radio et tout le reste. Ils veulent gagner de l’argent. Ils peuvent gagner de l’argent de la manière dont ils le souhaitent, même sur ma plate-forme. Je n’ai pas d’objection. Mais je ne perds pas mon temps avec eux, parce que mon existence n’est pas fondée sur la publicité. Mon message n’est pas fondé sur la publicité. Mon message est fondé sur la création de l’effet.»

Peut-on parler de la vérité ultime?

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Maharishi: «Les Ṛṣis et les Maharishis ont proclamé «Oui, je connais cette réalité qui est comme le soleil d’or et qui est la base de toute la création, je la connais.»

Mais récemment les gens ont commencé à dire que si l’on dit que l’on connaît la réalité, alors c’est qu’on ne la connaît pas. C’est devenu très courant dans le domaine de la philosophie aujourd’hui, mais nous devons éviter cela.

L’argument de ces philosophes est que comme la réalité ou la vérité est transcendantale, elle est en dehors du domaine de la parole, alors comment l’esprit pourrait-il affirmer la connaître?

Nous pouvons mettre en avant un argument contre cela: la réalité est transcendantale, mais lorsque notre esprit atteint le domaine transcendantal, cette réalité s’imprègne dans notre esprit qui, revenant au domaine de la relativité, proclame «je connais Cela, je suis Cela.»

Nous avons donc tout droit de dire sans aucun doute ou confusion dans notre esprit que nous connaissons la réalité, nous la connaissons tout simplement. Et si quelqu’un demande «quelle est la vérité, quelle est la réalité?» nous disons:

La vérité est ce qui ne change jamais: l’Etre cosmique qui ne peut changer, toujours le même, éternel, omniprésent. Et mon Soi et votre Soi, et tout cela n’est rien de différent de ce qui est omniprésent. Ainsi votre nature essentielle et ma nature essentielle et la nature essentielle de tout cela est cette réalité, la conscience de béatitude omniprésente, Sat Chit Ananda, Brahm.

Vous devez avoir une conception claire de la vérité. Lorsque nous disons que ceci est bleu ou blanc, nous disons que cela est vrai. [Mais] la couleur bleue de ceci ou la couleur blanche de cela n’est pas vraie pour toujours: ce sont des vérités temporaires de la vie. Toutes nos expériences appartiennent à la phase temporaire de la vérité, pas à la vérité permanente.

Lorsque nous disons LA vérité, nous voulons dire cette vérité qui ne change jamais, la vérité éternelle, vraie en tout temps. Tout change tout le temps dans le monde relatif, tout ici est temporaire. Donc rien dans le domaine relatif de la vie ne peut être une vérité durable, une vérité permanente. Ce qui est en dehors de la relativité est permanent, éternel, ne change jamais, c’est LA vérité…» – Hochgurgel, Autriche, 1962

“La Méditation peut changer le monde”

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La nouvelle recherche montre que la méditation mène à la conscience supérieure. Par Frederick Travis, docteur et Ken Chawkin

Traduction d’un article du magazine “New Life” – septembre-octobre 2003

Combien d’individus aujourd’hui mènent une vie paisible dans ce monde de plus en plus stressé? Combien peuvent dire qu’ils sont heureux et n’ont pas recours à certaines formes d’usage de stupéfiants, ou de détourner un peu la vérité – ou beaucoup pour réaliser leurs désirs personnels? Normalement, nous regardons en dehors de nous-mêmes pour résoudre les problèmes et finir par payer le prix dû au manque de solutions efficaces. Comment briser ce cercle? Est-ce que la méditation fournit le soulagement très nécessaire en relâchant le stress de notre physiologie? Y a-t-il une technique qui anime le plein potentiel du cerveau et nous permette d’expérimenter la vie d’une manière holistique et paisible? Oui!

La méditation a une longue et respectée histoire, et heureusement dans ces temps frénétiques, de plus en plus de gens réalisent son importance. Cependant, à la différence des temps passés, il y a maintenant un corps substantiel de recherche systématique qui montre les bénéfices pratiques de la pratique de la méditation pour à la fois l’esprit et le corps. Les états internes qualitativement distincts de la pratique de la méditation, et l’enrichissement résultant de l’activité quotidienne sont maintenant le sujet d’investigation scientifique systématique. La première recherche publiée en 1960 a commencé à rapporter des modèles distincts d’ondes cérébrales, de rythme respiratoire et de rythme cardiaque durant la pratique de la méditation. Une avance rapide de 30 ans et la recherche continue d’aller de l’avant, et quelques récentes découvertes montrent plus clairement les effets à long terme de la méditation. C’est une chose que de trouver que quelque chose d’intéressant se passe dans le cerveau lorsqu’on médite. Mais maintenant, la recherche rapporte que les gens qui ont pratiqué la technique de Méditation Transcendantale sur plusieurs années, n’ont pas simplement des ondes cérébrales uniques durant la méditation mais aussi durant l’activité quotidienne. De plus, une examination spécifique suggère que leurs cerveaux fonctionnent très efficacement.

Bien que c’est une recherche récente, dans un sens, c’est la plus vieille nouvelle de toutes, parce que l’ancienne littérature védique, de laquelle vient la Méditation Transcendantale, a prédit que la pratique mène éventuellement à l’illumination. Pensez-y comme un cinquième état de conscience, différent de la veille, du sommeil et du rêve, aussi bien que différent de la transcendance expérimentée durant la méditation.

La littérature védique s’y réfère comme la ‘conscience cosmique’. Les gens la décrive comme une continuité de silence, de conscience intérieure non impliquée avec les états en cours, de veille et de sommeil. Ils rapportent une profonde paix intérieure, la ‘félicité’, et un sens d’être infini et éternel. Leur soi individuel n’est pas lié par le temps, l’espace ou même les limites de leur propre corps.

Dans une étude publiée en novembre dernier dans le journal ‘Biological Psychology’, les modèles d’ondes cérébrales de 17 personnes qui disent qu’elles ont l’expérience de la conscience cosmique sur une base régulière, étaient comparés à deux groupes expérimentaux. Juste pour être sûr que ce n’était pas quelque chose qu’ils ont imaginé, les sujets ont répondu à des questions spécifiques pour voir comment leur expérience était bien corrélée avec ce qui est décrit dans la littérature védique. Durant l’étude, les ondes cérébrales furent enregistrées durant la méditation et durant des tâches informatiques, et des choses apparurent qui n’avaient jamais été vu auparavant. Leurs modèles d’ondes cérébrales montrèrent une haute cohérence frontale dans beaucoup de fréquences, thêta supérieure, alpha, bêta et gamma, durant à la fois la méditation et durant les tâches mentales. Alors que ces modèles sont souvent perçus durant la méditation, ces sujets en conscience cosmique avaient ces modèles de cohérence tout le temps.

Les changements dans la cohérence frontale étaient aussi associés avec un traitement plus efficace durant les tâches informatiques. Les études montrent que lorsque les gens anticipent une tâche mentale, leurs cerveaux commencent à devenir plus actifs, bien que ce n’est pas encore le moment d’accomplir la tâche. Les cerveaux des 17 sujets ne devenaient pas actifs jusqu’à précisément le moment qu’ils avaient besoin d’accomplir la tâche, résultant dans un accomplissement plus rapide. Cette recherche suggère que le cerveau humain a une capacité innée à fonctionner à des niveaux beaucoup plus supérieurs, où les processus mentaux deviennent très calmes, précis et efficaces, presque sans friction, sans les anxiétés communes, les frustrations ou la tristesse.

Et après, quelle est l’étape suivante? Le but maintenant est d’utiliser ces mesures du cerveau pour clairement définir le potentiel supérieur humain. Ces états très importants de l’esprit et du corps sont une partie de notre droit de naissance, pourtant, ils ont été en dehors de l’étude scientifique systématique. Avec ces récentes conclusions sur les ondes cérébrales, c’est la joie de la science d’être capable d’objectivement vérifier la croissance du fonctionnement humain supérieur.

La technique de MT

Bien qu’il y ait plusieurs formes de méditation, celle la plus largement étudiée à notre époque est la technique de Méditation Transcendantale. Alors que beaucoup emploient une certaine forme d’effort, de contemplation ou de concentration, la MT est unique dans ce qu’elle est sans effort, reposant sur la tendance naturelle de l’esprit d’aller vers des niveaux plus fins et plus agréables de l’expérience. Amenée en occident par Maharishi Mahesh Yogi, cette simple procédure mentale est pratiquée deux fois par jour pendant 20 minutes, en étant assis confortablement sur une chaise. Plus de cinq millions de personnes dans le monde, ont appris la MT, enseignée dans un cours en sept étapes par des professeurs qualifiés.

  Pendant la dernière décennie, l’Institut National de la Santé (NIH) a financé à près de 20 millions de dollars, la recherche sur la MT, qui est un des modes les plus efficaces de médecine complémentaire et douce. Plus de 600 études ont été publiées dans les journaux scientifiques montrant que la Méditation Transcendantale améliore pratiquement tout aspect de la santé mentale et physique. Elle a montré baisser la pression sanguine élevée, réduire l’hypertension et renverser les facteurs de risques de maladies cardiaques et de l’athérosclérose. Elle augmente aussi les facultés mentales telles que l’intelligence, la mémoire, la créativité et la prise de décision. De plus, la recherche montre que la MT réduit le récidivisme, l’usage de stupéfiants et le besoin de l’usage de soins médicaux. En résumé, la MT mène au développement holistique du cerveau et du comportement.

La recherche documente que seule l’expérience de la conscience transcendantale mène au développement total du cerveau. “Le cerveau entier devient animé durant la pratique de la MT,” dit Dr Arenander, directeur de l’Institut de Recherche Cérébrale de l’Université Maharishi. “Nous ne voyons pas ça dans tout autre système de développement esprit/corps.” Les bénéfices de la pratique de la MT sont rapides, cumulatifs et durables. L’amélioration de la fonction cérébrale a lieu naturellement sans aucun effort. “Des études récentes ont montré que l’amplitude distincte de l’EEG et les modèles de cohérence sont associés avec la transcendance durant la pratique de la MT,” dit Dr Travis, directeur du Laboratoire de Conscience et Cognition. “Cette étude montre pour la première fois que la pratique de la MT éventuellement mène à un nouveau style de fonctionnement cérébral dans lequel ces modèles intégrés du cerveau sont maintenus durant l’activité quotidienne.”

Ces résultats sont significatifs parce que la science moderne a maintenant commencé à valider les expériences des états supérieurs de conscience appréciés à travers les âges dans beaucoup de traditions autour du monde comme l’illumination. Les états supérieurs ont été enregistrés dans l’étude fondamentale du Dr Travis, chez ces individus, comme l’expérience d’une profonde paix intérieure, de la félicité, d’une conscience illimitée et d’une intime connexion avec tout dans la nature.

Il se trouve que la MT est bonne non seulement pour l’individu mais aussi pour la société et le monde. En 1974, les sociologues furent surpris de découvrir un effet intéressant de la pratique de la MT. Dans 4 villes où 1% de la population expérimentait cet état de calme intérieur ou de conscience transcendantale, les effets bénéfiques s’étendirent à l’environnement – le taux de criminalité chuta de 8%. Des études ultérieures confirmèrent que lorsque 1% d’une certaine population de villes pratiquaient la MT deux fois par jour, le taux de criminalité baissait alors que la moyenne nationale continuait de grimper. Quand le programme plus avancé de MT-Sidhis, incluant le Vol Yoguique, (provenant des Yoga Sutras de Patanjali), fut introduit et accomplit dans de grands groupes, la violence, la disharmonie et le terrorisme furent réduits autour du monde, comme rapporté dans les principaux journaux réexaminés. Avec ce programme avancé, seule la racine carrée de 1% d’une population donnée était nécessaire à l’effet d’une phase de transition à partir d’une incohérence sociale à la cohérence, de la guerre à la paix.

Comment un petit groupe de gens peut-il avoir un effet si grand? Dans le texte védique des Yoga Sutras, ce phénomène est expliqué. “Dans l’environnement de la cohérence (Yoga), les tendances hostiles sont éliminées”, (Yoga Sutras, 2.35). La science moderne fournit aussi une explication. La mécanique quantique montre comment ce phénomène, appelé l’Effet Meissner, après que le scientifique qui l’a découvert, fonctionne.

Un exemple commun est le cas d’un supraconducteur. Quand un aimant vient dans les alentours d’un fil conducteur à la température de la pièce, une induction magnétique a lieu, pénétrant et perturbant le champ électrique. Dans un supraconducteur, le courant électrique continue à s’écouler sans gêne, sans résistance. Quand un champ magnétique est amené près du supraconducteur, les électrons à la périphérie, sans effort, automatiquement et collectivement changes leur tournoiement directionnel pour repousser le champ magnétique. Le système interne reste hautement ordonné, essentiellement impénétrable. C’est l’Effet Meissner.

L’Effet Maharishi

La conscience humaine parait avoir la capacité de créer ce même effet de cohérence et d’invincibilité dans la conscience collective. Quand un groupe de méditants permette à leurs esprits de transcender le niveau ordinaire de penser, leur conscience s’identifie avec le champ unifié sous-tendu de toutes les lois de la nature, la conscience transcendantale. Cette expérience crée un ordre accru dans la conscience individuelle et collective. Quand la racine carrée de seulement 1% d’une population se rassemble ensemble pour pratiquer le programme plus avancé de MT-Sidhi, incluant le vol yoguique, l’effet est même plus spectaculaire.

Plus de 50 études ont montré que la violence sur différents niveaux: ville, région, nation et le monde, peut être réduite par cette technologie basée sur la conscience. Pour citer des exemples, le degré de violence dans un centre majeur de criminalité comme Washington, DC, (Social Indicators Research 47, 1999) ou les morts par guerre durant la guerre du Liban, (Journal of Conflict Resolution 32, 1988) ont tous chuté spectaculairement dans la proportion inverse au nombre de créateurs de paix pratiquant collectivement le vol yoguique. Les scientifiques ont nommé cette transition de l’incohérence et de la disharmonie à la cohérence et l’harmonie dans la société, l’Effet Maharishi, en l’honneur de l’homme qui l’avait prédit 40 ans auparavant – Maharishi Mahesh Yogi.

Maharishi organise maintenant 40 000 yogis volants en Inde et 200 dans chacune de 3000 majeures villes du monde. Ensemble, ils animeront le champ unifié sous-tendu de la nature, la conscience transcendantale, et ainsi neutraliseront la négativité dans la conscience mondiale. Maharishi a dit dans ses conférences de presse mondiales hebdomadaires que quelques lampes allumées ici et là, sont suffisantes pour enlever l’obscurité. Même s’il a fait noir pendant un millier d’années, l’électricité est disponible, aussi pourquoi ne pas l’utiliser.

L’individu est cosmique

L’ancien texte de l’Ayur-Veda proclame, ‘L’individu est cosmique’, ‘Yatha pinde, tatha Brahmande’ ou ‘Comme est le microcosme, ainsi est le macrocosme; comme est le corps, ainsi est le corps cosmique’. Pratiquement toutes les religions font écho de ce même sentiment. Par exemple, la Bible déclare, “L’homme est fait à l’image de Dieu”. Nous devons réaliser ceci dans notre vie et le manifester dans le monde autour de nous. Des nombres croissants d’individus illuminés ici et là, peuvent transformer notre planète, d’une qui a été dominée pendant des millénaires par l’ignorance, la peur et la violence, à une de connaissance, de bonheur et d’harmonie. Le choix a toujours été le notre. Chacun d’entre nous peut faire la différence. Toutes les vieilles approches comme les traités et les conférences sur la paix, ont échoué à maintes reprises, et les forces militaires, peu importe qu’elles puissent être bien intentionnées, semblent seulement aggraver le problème. Une révolution spirituelle chez l’individu et dans la conscience collective est clairement ce qui est nécessaire. C’est la seule solution durable qui peut sauver la planète de se détruire elle-même. Un changement spectaculaire pour le meilleur est possible pour les individus et pour le monde. La Méditation Transcendantale est une manière efficace et plénifiante de faire que ceci se produise.

Ken Chawkin a reçu sa licence en anglais au Collège Loyola, de Montréal, au Canada, en 1971 et une maîtrise en éducation de l’Université Maharishi de Management (M.U.M) en 1986. Il a été instructeur de MT, technicien de santé ayurvédique, facilitateur de lecture et d’écriture et est actuellement à temps partiel, étudiant diplômé en études védiques, bien que travaillant comme publiciste pour l’UMM de Fairfield, dans Iowa.

Frederick Travis, docteur en psychologie, est un des principaux chercheurs dans les études sur la conscience et la recherche sur la Méditation Transcendantale.

Une visite inspirante à Baba Muktananda

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À la fin de l’année 1970, au cours de la visite de Muktananda en Australie, un groupe de gouverneurs et de sidhas de Melbourne, leur fut demandé par Maharishi d’aller offrir leur respect à Muktananda. Maharishi les instruisit de prendre des fleurs et des guirlandes, et de les présenter à Muktananda, et de lui transmettre les amitiés de Maharishi. Il était dit que les deux Maîtres venaient de la même tradition, la Tradition de Shankaracharya de Jyotir Math.

Muktananda leur a montré un grand respect en tant que groupe et a reçu la délégation dans une réunion privée. Une dame présente à cette réunion, se rappelle avec joie et vénération les merveilleux mots de Baba Muktananda.

Durant cette réunion privée, Muktananda a dit au groupe MT: «Maharishi et moi sommes très différents.»

Il continua: «Je suis ici pour offrir à un petit groupe de gens (mes dévots) le chemin de la libération à travers la dévotion (le chemin de la Bhakti). Je viens et donne à mes gens le darshan (shaktipat), j’absorbe leur stress (karma) et transforme ce stress (karma) pour eux.»

Muktananda expliqua que la maladie dont il souffrit durant sa visite à Melbourne et pour laquelle il avait été expédié à l’hôpital, était dû au stress (karma) qu’il prit de ses dévots. Ce fut une question à propos de cet événement qui donna naissance au discours suivant:

«Maharishi est ici pour le monde. Vous pouvez ne jamais voir Maharishi vous-mêmes, mais ce que Maharishi vous a donné, est une technique pour nettoyer votre propre soi. Mes disciples ont à être physiquement avec moi (dans ma présence). Maharishi vous a donné une technique pour vous nettoyer et vous purifier vous-mêmes, et ce n’est pas juste pour vous-mêmes, c’est une technique pour nettoyer le monde entier (la conscience collective).

Votre chemin (la MT et les MT-Sidhis, etc.) peut être un peu solitaire, parce que vous faites le travail (l’évolution) vous-mêmes et vous êtes autosuffisant. Vous êtes responsable pour votre propre chemin, alors que mes disciples viennent à moi et je fais le travail pour eux.

Je suis plein d’admiration pour tout le monde sur votre chemin. C’est un chemin de grande responsabilité. Ce que je fais est de prendre soins personnellement d’un petit groupe de gens, mais ce que Maharishi fait, donne au monde un chemin pour aller à un nouveau niveau, un niveau supérieur. J’ai plein d’admiration pour Maharishi et pour chacun de vous.

Certains peuvent ne jamais voir votre Maître, mais ceci importe peu parce qu’il vous a donné le Don Suprême, qui est l’Autosuffisance. Il faut de la force et de la détermination pour poursuivre ce chemin sur une base quotidienne. Mais vous avez le chemin de l’Autosuffisance, et il vous sauve et les autres aussi. Il affecte le monde entier.»

Muktananda insistait beaucoup sur ce point, qu’il était ici seulement pour un petit groupe de gens alors que Maharishi était ici pour le bien de l’humanité.

«Mon chemin est plus nourrissant parce que mes dévots m’ont. Il est plus facile parce que je suis ici pour eux. Ce que vous avez de Maharishi est pleinement compréhensible et vous avez besoin seulement de faire votre pratique. Je vous félicite pour être si courageux, pour être responsable pour votre propre croissance personnelle et celle du monde.»

Muktananda a de nouveau insisté, qu’il était seulement ici, dans le monde pour son groupe de dévots, mais Maharishi était ici pour le monde.

«Le chemin de Maharishi est unique. Vous avez besoin seulement de faire ce qu’il vous a demandé de pratiquer. C’est glorieux, mais il n’est pas facile d’être autosuffisant. La dévotion doit être dans le cœur plutôt que de reposer physiquement aux pieds du Maître. La dévotion doit être dans votre cœur. C’est parce que Maharishi est ici pour le monde entier.»

La philosophie de l’action: Yogastah Kuru Karmani

Frédéric Michaux1 commentaire

Conférence par Maharishi du début de 1970 (Extrait).

«…C’est juste comme lorsque nous prenons un bain et alors, on se sent frais tout au long de la journée, sans même se rappeler comment nous avons pris le bain. Pour se sentir frais, pour sentir le bénéfice du bain, nous n’avons pas à garder en mémoire que nous avons pris un bain et qu’il était à ce degré de froid ou de chaud. Le souvenir d’avoir pris un bain n’aide pas à se sentir frais tout au long de la journée. Nous avons pris le bain et c’est suffisant. Nous pouvons complètement oublier que nous avons pris un bain ou non, pourtant nous pouvons en apprécier l’effet. Ainsi, nous méditons, oublions la méditation et plongeons dans l’action. L’effet de la méditation, le bénéfice restera automatiquement avec nous. C’est pourquoi nous disons que c’est un processus naturel. Il n’est pas basé sur notre compréhension psychologique ou sur nos émotions. Les bénéfices de la Méditation Transcendantale sont quelque chose de véritable…»

L’intégration de la vie et la nature de la réalisation du Soi

Frédéric Michaux1 commentaire

Integration of Life and the Nature of Self-Realization

Excerpt from a talk by Maharishi on 23.06.1971 in Amherst, Massachusetts.

There’s an experience that we all look forward to during our practice of the TM technique. Our mind and body leave the boundaries of daily life behind and settle down to a deep and profound level of rest – an unbounded state of inner silence.

Over time, we may notice that the inner silence we experience during TM begins to stay with us after meditation, and is integrated into the activity of our day. We may have a calmer mind to deal with the seemingly infinite number of requests at work. Or perhaps a colleague or family member is no longer able to “push our buttons.” Or we have the patience to sit and listen to a child’s story at the end of the day.

In this lecture, Maharishi speaks about how we naturally integrate this inner silence with outer activity and enjoy greater fullness of life.

Maharishi: We alternate rest and activity, and rest and activity, and rest and activity, and a time comes when that restful activity becomes a reality. If the activity is restful activity, then it’s the real joy of activity. As long as activity is tiring activity, it’s no good.

What we want is restful activity – action and rest simultaneously. Then we are not devoid of our link with the infinite, even when we are playing about in the finite. Then our activity will be like the activity of that arrow which does not lose the momentum of strength which it had gained when it was pulled. So with full momentum the arrow is flying, never losing the momentum.

The mind never loses that awareness. That unbounded awareness becomes an all-time reality. Wherever, whatever the mind is engaged in, that restful activity never goes. Spontaneously, we maintain restful activity.

When the action is restful, then action is a joy in its process, and it’s a greater joy in its results, but it’s no more tiring and tedious when one is acting. This spontaneous situation we create through the practice of Transcendental Meditation. We call it Transcendental Meditation because it takes our mind, it takes our awareness to that unbounded, transcendental area which transcends all the relativity, transcends the field of change.

So the whole procedure is automatic… because the surface values of activity and the depth of life… these are the two areas of what we call life. Life is structured in these two values simultaneously – activity and non-activity – just as the flower is structured in two values: this white of the petal and the colorless sap in every fiber of the petal.

So the manifest value and unmanifest value… both values go to structure an existence. So relative and Absolute, unmanifest and manifest, both these go to structure one life. And when we want to live fullness of life, we investigate into what that unmanifest is, and create a situation so that unmanifest, unbounded value never goes out of our awareness. It’s there all the time, no matter what we are doing. And then every activity shines, flourishes.

When the sap is supporting every little bit of the petal, when there is no discoordination between the petal and the sap, then the petal enjoys strength, life, glory, full bloom of the flower. And if the petal loses contact with the sap, the petal will just not be found; that’s all. Less contact with the sap, less life of the petal, less joy of the petal. More contact with the sap, more life of the petal, more joy of the petal.

So the surface, manifest value of life is richer when the awareness of the unmanifest is more solidly established. With that establishment of unbounded awareness, every aspect of life is in tune with that infinite value of life.

And when every boundary of life, every little bit of life is in tune with that boundless aspect of life, then every aspect is strong, flourishing, fresh, encouraging. Then every aspect blooms in life. Otherwise, every aspect loses life.

The whole purpose of integrating the inner silence with outer activity and creating a spontaneous situation where both activity and silence continue to be there at all times, the whole purpose of this is to live fullness of life.

L’intégration de la vie et de la nature de la réalisation du Soi

Extrait d’une conférence donnée par Maharishi, le 23.06.1971 à Amherst, Massachusetts.

Il y a une expérience que nous attendons tous avec impatience pendant notre pratique de la technique de MT. Notre esprit et notre corps abandonnent les limites de la vie quotidienne et se stabilisent à un niveau de repos intense et profond – un état de silence intérieur illimité.

Avec le temps, nous pouvons remarquer que le silence intérieur que nous ressentons pendant la MT commence à rester avec nous après la méditation, et s’intègre dans l’activité de notre journée. Nous pouvons avoir un esprit plus calme pour faire face au nombre apparemment infini de demandes au travail. Ou peut-être qu’un collègue ou un membre de la famille n’est plus capable de «pousser nos boutons». Ou nous avons la patience de nous asseoir et d’écouter l’histoire d’un enfant à la fin de la journée.

Dans cette conférence, Maharishi parle de la façon dont nous intégrons naturellement ce silence intérieur avec l’activité extérieure et jouissons d’une plus grande plénitude de la vie.

Maharishi: Nous alternons le repos et l’activité, et le repos et l’activité, et le repos et l’activité, et un moment vient où cette activité reposante devient une réalité. Si l’activité est reposante, alors c’est la vraie joie de l’activité. Tant que l’activité est fatigante, ce n’est pas bon.

Ce que nous voulons, c’est une activité reposante – l’action et le repos simultanément. Alors nous ne sommes pas dépourvus de notre lien avec l’infini, même lorsque nous jouons dans le fini. Alors notre activité sera comme l’activité de cette flèche qui ne perd pas le dynamisme de force qu’elle avait gagné quand elle a été tirée. Ainsi, lorsque le dynamisme est au maximum, la flèche vole, sans jamais perdre sa dynamique.

L’esprit ne perd jamais cette conscience. Cette conscience illimitée devient une réalité permanente. Où que soit l’endroit où l’esprit est engagé, cette activité reposante ne disparaît jamais. Spontanément, nous maintenons l’activité reposante.

Quand l’action est reposante, alors l’action est une joie dans son processus, et c’est une plus grande joie dans ses résultats, car elle ne fatigue plus et n’est plus fastidieuse quand on agit. Cette situation spontanée nous la créons par la pratique de la Méditation Transcendantale. Nous l’appelons Méditation Transcendantale parce qu’elle amène notre esprit, notre conscience [individuelle] à ce domaine illimité et transcendantal qui transcende toute la relativité, qui transcende le domaine du changement.

Toute la procédure est donc automatique… parce que les valeurs de surface de l’activité et la profondeur de la vie… ce sont les deux domaines de ce que nous appelons la vie. La vie est structurée dans ces deux valeurs simultanément – activité et non-activité – tout comme la fleur est structurée dans deux valeurs: ce blanc du pétale et la sève incolore dans chaque fibre du pétale.

Ainsi, la valeur manifestée et la valeur non manifestée… les deux valeurs servent à structurer une existence. Ainsi, le relatif et l’Absolu, le non-manifesté et le manifesté, tous deux vont structurer une vie. Et quand nous voulons vivre la plénitude de la vie, nous enquêtons sur ce qu’est ce non-manifesté, et créons une situation pour que cette valeur non-manifesté et illimitée ne disparaisse pas de notre conscience [individuelle]. Elle est là tout le temps, peu importe ce que nous faisons. Et alors chaque activité brille, s’épanouit.

Quand la sève supporte chaque petite partie du pétale, quand il n’y a aucune discordance entre le pétale et la sève, alors le pétale apprécie la force, la vie, la gloire, la pleine floraison de la fleur. Et si le pétale perd le contact avec la sève, le pétale ne sera pas là, c’est tout. Moins de contact avec la sève, moins de vie du pétale, moins de joie du pétale. Plus de contact avec la sève, plus de vie du pétale, plus de joie du pétale.

Ainsi, la surface, la valeur manifestée de la vie est plus riche lorsque la conscience du non-manifesté est plus solidement établie. Avec l’établissement de la conscience illimitée, chaque aspect de la vie est en accord avec cette valeur infinie de la vie.

Et quand chaque limite de la vie, chaque petite partie de la vie est en accord avec cet aspect illimité de la vie, alors chaque aspect est fort, florissant, frais, encourageant. Alors tous les aspects de la vie s’épanouissent. Sinon, chaque aspect perd la vie.

Tout le but d’intégrer le silence intérieur à l’activité extérieure et de créer une situation spontanée où l’activité et le silence continuent d’être là à tout moment, tout le but de ceci est de vivre la plénitude de la vie.