L’arrêt du flot se trouve dans le domaine du silence
Ils fonctionnent dans ce silence
Le champ unifié a été prouvé… et chanté
Dr Hagelin: «Le processus démocratique a profondément divisé les États-Unis, qui sont aujourd’hui frustrés et inquiets pour l’avenir de l’Amérique et du monde. Les personnes éprises de paix ne savent plus vers qui se tourner pour que leurs intérêts pacifistes soient pris en compte par le gouvernement. Aujourd’hui, l’incapacité du processus démocratique à représenter véritablement et à répondre aux besoins de l’ensemble de la population a été mise en évidence. Maintenant que cela est si évident, les gens se demandent vers qui se tourner. Vers qui les personnes pacifiques peuvent-elles se tourner pour que leurs besoins et leurs intérêts soient pris en compte?»
Maharishi: «Dans le domaine de la connaissance, la Connaissance Totale absorbe le dynamisme infini dans le silence infini. Lorsque le dynamisme est si terrifiant et si violent, il trouve alors une issue pacifique à l’intérieur. C’est l’état d’unification du silence et du dynamisme, qui s’est révélé être un champ de toutes les possibilités. Il présente les caractéristiques du Champ Unifié, où le dynamisme ne sait pas où, dans quelle direction, il doit s’écouler.
L’arrêt du flot se trouve dans le domaine du silence, et c’est le champ de la Connaissance Totale. C’est un état similaire à la Conscience Transcendantale, où le silence semble tout imprégner. Le dynamisme a perdu son existence et le silence prévaut. En surface, il semble y avoir une perte de dynamisme, mais c’est la perte de ce niveau de vie qui doit être perdue pour que le silence puisse prévaloir. C’est le début du gouvernement de la paix.
Nos pandits védiques en Inde commencent à s’éveiller. Ils fonctionnent dans ce silence, dans le champ transcendantal du champ unifié, et animent la totalité de la loi naturelle qui est toujours évolutive. Il y a donc une vision non seulement d’espoir, mais aussi de réalisation de l’objectif d’un dynamisme pacifique – la paix – le dynamisme dans la paix. Cet état est très bon. Au moins, le dynamisme est à l’arrêt.» – Conférence de presse mondiale du 03.11.2004
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Si un pacifiste ne sait pas vers qui se tourner, peut-on encore le qualifier de pacifiste?
Quel avantage y-a-t-il à ce que le dynamisme infini s’apaise dans le silence infini?
Si le silence signifie l’arrêt du flot, quel en est le bénéfice?
Que signifie fonctionner dans le silence?
Bien que la théorie du champ unifié soit la théorie la plus élaborée de nos jours, quels seraient les termes à employer pour qu’elle soit aussi la plus chantée?
«Le champ unifié a été prouvé par des équations mathématiques et chanté à travers les âges dans les textes sacrés de différentes religions. Il est très surprenant que le monde ne l’ait pas encore complètement adopté, mais une bonne base a été établie. Il est préférable que les personnes qui se soucient de leurs disciples s’intéressent à ce domaine de connaissance, le champ unifié, et à son applicabilité pratique pour rendre chaque nation invincible. Si vous avez des doutes, nous sommes prêts à répondre à vos questions.» – Maharishi Mahesh Yogi, Conférence de presse mondiale du 22.12.2004
La «connaissance totale» signifie la loi naturelle totale
«Connais-toi toi-même.»
Dr Hagelin: «La question suivante porte sur un thème similaire concernant le Gouvernement Américain pour la Paix. Un journaliste et commentateur politique américain de premier plan a récemment décrit le Gouvernement Américain pour la Paix comme une «force d’équilibre cruciale dans la politique américaine». Il a déclaré qu’il pensait que le Gouvernement Américain pour la Paix représentait les véritables fondements spirituels de la nation. Comment le Gouvernement Américain de la Paix neutralisera-t-il les influences destructrices et génératrices de peur?»
Maharishi: «De la même manière qu’une lampe allumée dissipe l’obscurité. Lorsque la paix rayonne, les ondes de non-paix, les ondes de destruction, disparaissent tout simplement.
Notre message est aussi important pour l’individu que pour l’ensemble des individus. L’individu ne doit pas se sacrifier pour la nation. Il doit s’élever jusqu’à l’invincibilité et s’élever jusqu’à la lumière de Dieu afin que la lumière de Dieu brille à travers lui, rayonne à travers lui et purifie son atmosphère. De la même manière, 8 000 yogis volants volant ensemble, pratiquant le contrôle de la formidable force de gravité, rayonnent cette puissante intelligence qui influence la conscience mondiale dans une direction juste, progressiste et évolutive. C’est la loi naturelle, ce n’est pas une chose créée par l’homme.
C’est quelque chose qui est éternellement recherché et éternellement chanté dans les saintes écritures de toutes les religions, dans les manuels de toutes les sciences physiques et dans le manuel de la science de la conscience, la Science Védique, la science de la vie. C’est quelque chose de réel, mais qui a été oublié.
C’est comme un homme qui a hérité d’une grande fortune, mais dont le père ne lui a pas dit qu’il y avait beaucoup d’argent dans cette pièce. Ne le sachant pas, il se comporte comme un homme pauvre au marché. Dès qu’on lui dit que ce trésor lui appartient et qu’il voit que ce trésor est à lui, rien que par cette connaissance, il devient un homme différent au marché.
C’est là l’importance de la connaissance. Nous accordons de l’importance à la connaissance totale. La «connaissance totale» signifie la loi naturelle totale. C’est simplement une question de connaissance. La connaissance de qui? La connaissance du «Je» de chacun, et la connaissance du «Tu» de chacun – pas la connaissance de quoi que ce soit d’autre. C’est si proche, si intime et si personnel que c’est sa propre connaissance.
Cela devrait être le sujet de l’éducation. Nous pouvons ouvrir des écoles et des universités pour enseigner cela, mais cela dépend des gens. Comme je l’ai dit, un homme peut avoir un seau rempli de mangues et dire: «Mes mangues sont si sucrées.» Mais seuls ceux qui prennent ses mangues et les mangent comprennent ce qu’il voulait dire.
Depuis cinquante ans, nous répétons sans cesse ce que les sages du monde entier ont toujours dit: «Connais-toi toi-même.»
Le message de l’invincibilité est très réel. Les gouvernements qui veulent en profiter sont les bienvenus.» – Conférence de presse du 06.10.2004
Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Si une lampe allumée dissipe l’obscurité combien faut-il en allumer afin d’en libérer l’humanité?
La lumière de Dieu a toujours été là. Pourquoi dans ce cas, l’avons-nous donc perdue?
Le manuel de la science de la conscience est comme un plan, mais que faut-il de plus pour retrouver son chemin?
Comment la «connaissance totale» qui signifie la loi naturelle totale, trouve-t-elle sa place dans le fonctionnement total du cerveau?
«Connais-toi toi-même» suggère une réorientation de l’esprit conscient, dans quelle direction?
L’expérience de la conscience transcendantale favorise le fonctionnement total du cerveau Maharishi a expliqué que le programme de Méditation Transcendantale et le vol yogique forment l’esprit à fonctionner à partir du champ unifié – la conscience transcendantale – qui administre la diversité infinie de l’univers avec un ordre parfait. Cette expérience seule, a déclaré Maharishi, favorise le fonctionnement total du cerveau. «Lorsque le cerveau commence à fonctionner à partir du niveau transcendantal de l’esprit, chaque pensée est alors favorisée par le champ unifié – par l’intelligence cosmique, la volonté omniprésente, omnisciente et toute-puissante de Dieu. Chaque pensée imprègne alors toute la création», a déclaré Maharishi. Maharishi a dit que des recherches approfondies montraient que lorsque ces technologies étaient pratiquées en groupe, l’influence de la cohérence rayonnait à partir du niveau du champ unifié et favorisait silencieusement la cohérence et l’harmonie dans l’ensemble de la conscience mondiale. «Alors, la vie de chaque individu et de chaque nation commencera à fonctionner spontanément en accord avec la loi naturelle totale – le champ unifié – qui favorise l’évolution de tous et de tout, du point à l’infini, dans l’univers galactique en constante expansion», a déclaré Maharishi. – Le Pays Mondial de la Paix, le 14.03.2006
Le pouvoir d’action fait partie intégrante du potentiel illimité
Le droit humain est d’être divin au niveau fonctionnel de la vie, conférence de presse de Maharishi du 28.03.2006.
Maharishi: C’est une joie pour moi aujourd’hui de réfléchir à ce besoin ressenti à travers les âges par les sages, à savoir que la vie doit être vécue dans tout son potentiel créatif, qu’il est recommandé que la vie soit la représentation de la volonté de Dieu. La volonté de Dieu est une réalité omniprésente, omnipotente et omnisciente.
[…]
L’être humain est entièrement divin, l’homme est fait à l’image de Dieu. Depuis les temps les plus anciens, on savait que l’homme est divin. La divinité de l’homme n’est pas un concept humain, c’est un concept divin. Le divin dans l’homme, la divinité, est la véritable qualité caractéristique de la vie humaine. La vie humaine doit être dans les vagues de la félicité. C’est la véritable nature de la vie sur terre.
[…]
Mais la vie pratique sur terre n’accepte pas cette définition de la vie humaine. Qu’est-ce qu’être humain? Être normal signifie faire des erreurs, la valeur supérieure de la vie se trouve dans les religions, cela montre que l’homme est fait à l’image de Dieu. Le seul droit humain est d’être divin au niveau fonctionnel de la vie. Cette définition de la vie n’a pas été réalisée au niveau de la conscience humaine. Cela est dû à un manque d’éducation. L’éducation telle qu’elle est a enseigné à l’homme à être un esclave, à être l’esclave d’un autre. En raison du système éducatif actuel, les enfants ne sont pas conscients de leur propre caractère de vie en tant que Lumière de Dieu. Cette connaissance est due à un manque d’éducation. Pour être appropriée, l’éducation doit inclure le caractère naturel de la vie, qui est la Lumière de Dieu, la Volonté de Dieu.
La loi divine est la loi du Dieu tout-puissant et miséricordieux. L’éducation doit inclure Dieu et être en termes de qualité suprême de la vie.
[…]
Et qu’est-ce qui manque? L’éducation manque. Dieu n’est pas une nouvelle réalité! La connaissance totale est la clé pour rendre la Volonté de Dieu naturelle dans la vie, comme on le savait dans les temps anciens. C’était une floraison de plénitude et de félicité. Depuis cette époque, la relation entre l’homme et le Divin était dans l’éducation dans le Veda, la connaissance; le côté Tout-Puissant de la conscience. Cette éducation est la clé pour que cela devienne une réalité dans la vie de surface. La connaissance de Dieu, la technologie de la pratique, crée un concept de valeur totale de la vie dans la félicité à tous les niveaux de la conscience humaine.
Il existe une tradition, appelée la Sainte Tradition de la Connaissance Totale, transmise à travers le temps de génération en génération dans la vie humaine. Ces personnes ont maintenu dans leur famille et la tradition védique de la famille. Elles ont mémorisé la Connaissance.
Au fil des saisons: Avoir la pêche en France, c’est comme avoir la frite en Belgique. Sinon, vous pouvez toujours cliquez sur la photo…
Toute la tradition provient d’une syllabe, d’une seule source qui se déverse dans la vie relative. La connaissance de ces syllabes est la graine. Il y a un vide dans la graine, et de ce vide naît la création non manifestée qui se transforme en création manifestée. Grâce à la mémorisation, le premier mot (son) est devenu le deuxième mot, et ainsi de suite, comme une rivière qui devient l’océan. La rivière du Veda, la connaissance totale, illimitée de manière systématique, et la façon dont elle se déploie en différentes manifestations, cela doit être l’éducation, afin de déployer l’intérieur vers l’extérieur de la vie.
Il y a cinquante ans, un nouvel éveil est apparu dans la même vieille réalité. L’inconnu a été amené à la conscience humaine; un réservoir illimité de connaissance totale dans leur conscience. Le fait de guider chaque action, la bonne action, produira de bons résultats. Créateur de la loi naturelle; c’est le déploiement de la divinité dans le déploiement de l’humanité. C’est cela, la véritable éducation! L’éducation doit déployer la nouvelle réalité. Les humains ont reçu une mauvaise éducation: celle d’être des serviteurs. Ce n’est pas la liberté. C’est un mauvais usage de la vie. Pour sauver l’humanité de cette éducation inutile, la divinité naturelle totale doit se déployer au sein de chaque individu afin qu’il dispose d’un potentiel illimité dans tous les domaines.
Le champ unifié est la base de toutes choses. Grâce au yoga, grâce à la pratique de la méditation, l’esprit humain atteint une conscience transcendée qui dépasse tous les niveaux de la vie relative; le champ unifié védique qui est la demeure de toutes les lois de la nature, la lumière de Dieu, tout l’univers galactique – l’expansion ordonnée de toute vie, éternellement dans un état expansé, non statique, dynamique!
Le pouvoir d’action fait partie intégrante du potentiel illimité de la réalité de la félicité que l’éducation védique, cette science, va désormais étudier et exprimer. L’autoréférence du champ unifié se transforme en relatif; elle semble se transformer. Elle est interne. Elle est la plénitude du silence dans le dynamisme – tout cela provenant de l’instant présent de la conscience transcendantale de la divinité de l’univers. Elle est dans le silence. Le transcendant n’est pas dans l’esprit humain, mais dans le champ du non-manifesté. Le transcendant est la source de toute énergie, la croissance ordonnée de l’énergie en segments de croissance – des unités d’intelligence. Sachez que tout est divin. C’est la véritable liberté et la conscience fondée sur l’action juste.
[…]
Tout ce que fait un gouvernement est motivé par la conscience nationale. La politique est motivée par la conscience nationale totale. Un changement peut être obtenu par la transformation de l’humanité en Divinité. Le gouvernement ne peut faire que ce qu’il fait. Pour changer cela, il faut élever la qualité de la conscience collective, et alors le gouvernement fera naturellement de mieux en mieux. Cela changera le gouvernement par la transformation, et de nouvelles lois seront automatiquement créées.
La sagesse ancienne sera toujours détenue par un petit nombre de personnes qui perpétuent la tradition védique à travers les âges. Les ténèbres disparaîtront et nous verrons la paix dans ce monde.
Gloire à la tradition des Maîtres Védiques; silence dans l’action.
Gloire à Dieu.
Victoire au Grand Maître Brahmananda Saraswati. Guidez-nous, conduisez-nous, pour amener la population mondiale à la perfection dans la vie.
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Pourriez-vous définir la volonté de Dieu avec vos propres mots?
Que signifie pour Maharishi l’affirmation selon laquelle l’homme est fait à l’image de Dieu?
Nous pouvons tous ressentir un manque, mais comment ressent-on un manque d’éducation?L’éducation doit déployer la nouvelle réalité, mais quelle est donc cette nouvelle réalité?
Le pouvoir d’action a toujours existé. De quoi est-il question ici?
«Développer la conscience de chacun à ce niveau où tout est possible – le développement de la conscience védique – la conscience qui est à la fois une et trois – l’unité et la diversité à la fois … – la conscience individuelle védique – la conscience védique – l’intelligence védique – est l’objectif de l’Éducation Védique.» – Maharishi Mahesh Yogi, Célébrer la Perfection dans l’Éducation – l’Aube de la Connaissance Totale
Dr Hagelin: «Maharishi a déclaré la semaine dernière que «les personnes qui veulent vivre en paix, avec tous les avantages que cela comporte, rejoindront le gouvernement de la paix». Ma question est la suivante: comment les personnes qui veulent vivre en paix et non dans la destruction, et qui veulent suivre un gouvernement qui œuvre pour la paix, peuvent-elles rejoindre le gouvernement de la paix? Que faut-il faire pour le rejoindre et en devenir membre?»
Maharishi: «Tout homme qui souffre veut échapper à la souffrance. Toute personne qui échoue veut sortir de l’échec. C’est une tendance naturelle, car la nature de la vie est la félicité – profiter de la santé, de l’immortalité et de la perfection.
C’est la nature de la vie. Cependant, pendant leur scolarité, on n’enseigne pas aux enfants que: une fleur s’épanouit grâce à la sève abstraite; le succès vient, dans le domaine de l’action, grâce à l’intelligence; l’univers galactique fonctionne de manière très efficace et efficiente, et favorise l’évolution de tout à tout moment, car la loi naturelle imprègne tout dans l’univers.
Ce qui est omniprésent et au-delà de l’espace et du temps est transcendantal. Comme il est transcendantal, il n’est pas connu. Il existe un proverbe qui dit: «Loin des yeux, loin du cœur». C’est pour cette raison que la conscience transcendantale n’est pas connue, mais elle en est le fondement. La sève est la base du bien-être de tout ce qui se trouve dans l’arbre. Si l’on ne se soucie pas de la sève, mais seulement des feuilles, des fleurs ou des fruits, alors la base des bonnes feuilles, des bonnes fleurs et des bons fruits fait défaut.
C’est un principe universel dans le monde entier, dans tous les pays: il n’y a qu’une seule façon de faire fleurir et prospérer toutes sortes d’arbres. Dans tous les pays, avec toutes les langues différentes, tous les climats différents, il n’y a qu’un seul processus pour nourrir toutes les feuilles et toutes les fleurs de tous les arbres différents. Ce processus est le métier de jardinier. Et quel est-il? Il suffit de verser un seau d’eau à la racine. La seule formule consiste à verser un seau d’eau à la racine pour nourrir des milliers de feuilles et de fleurs dans des millions de variétés d’arbres. Le soin du domaine transcendantal de la conscience est similaire.
Des milliers de pensées surgissent de quelque part. D’où surgissent-elles? Elles surgissent du domaine du silence, d’un champ omniprésent, et elles sont nourries par leur source. Mais cette connaissance n’est pas transmise aux enfants. Les enfants ne savent donc pas comment satisfaire tous les domaines de leur vie quotidienne. C’est pourquoi tout ce petit égoïsme, etc. surgit et les enfants sont complètement noyés dans les limites du temps et de l’espace. C’est pourquoi nous avons toute cette destruction et tous ces sentiments, actions et pensées négatifs. Il ne nous manque qu’un seul niveau qui satisferait tous les domaines de la vie partout.
De savoureuses framboises du jardin et en plus, pour rester dans le contexte de la connaissance totale, un peu de lecture en un clique sur la photo (en anglais).
Où se trouve la connaissance totale? Elle réside dans le transcendant et dans le texte du Veda. Le Veda n’est pas étudié à partir du texte, car sa partie significative – le mantra du Veda – dépend du niveau de conscience de la personne. Le «niveau de conscience» signifie à quel point elle est éveillée – cinquante pour cent éveillée ou quarante pour cent éveillée ou quatre-vingt-dix pour cent somnolente ou dix pour cent somnolente. L’intelligence humaine dépend du degré d’éveil de la conscience.
Cependant, la conscience n’a pas été enseignée; ce n’est pas une matière dans les universités, les collèges et les écoles – la conscience n’est pas une matière. Par conséquent, la voie fondamentale pour l’épanouissement de toutes les valeurs de la vie dans la perfection fait défaut. L’éducation fait défaut, elle est fragmentée et non totale. L’éducation ne fournit que des informations sur ceci et cela. Combien d’informations pouvez-vous avoir? Il y a des millions de choses dans l’univers.
C’est pourquoi l’éducation védique se concentre d’abord sur la connaissance totale. Acquérir la connaissance totale et ouvrir votre conscience au domaine de la connaissance totale. Ensuite, en tant que constituants de cette connaissance totale, vous pouvez vous promener dans différents domaines de la connaissance. Mais vous serez satisfait lorsque vous aurez une perspective totale de la connaissance. Avec cela, votre action sera soutenue par la connaissance totale. C’est ce que nous disons: soutenu par la loi naturelle, par le champ unifié.
Dans les Upanishads, qui font partie de la littérature védique, il y a un dicton qui dit: «Connaissez cela, qui en le connaissant, tout est connu.» Aujourd’hui, à l’ère scientifique, nous disons: «Connaissez le champ unifié.» En connaissant le champ unifié, vous en viendrez à réaliser les différents aspects du champ unifié en tant que composantes du champ unifié. Vous serez alors en possession de la Connaissance Totale, mais vous aurez également l’avantage de connaître les différents domaines de la connaissance.
Nous n’avons pas besoin d’en dire beaucoup; toutes les personnes intelligentes comprennent ce que nous disons. Je me demande toujours combien de temps cela prendra, car nous savons comment allumer la lumière, mais nous voyons toujours que nous sommes entourés par l’obscurité. Que puis-je faire? Nous établissons notre propre réseau de personnes illuminées et nous les formons.» – Conférence de presse du 25.08.2004
Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Où réside le Gouvernement de la Paix et comment le rejoindre?
Comment rendre la nature de la vie qui est félicité, une expérience concrète de tous les jours?
«Loin des yeux, loin du cœur» est une expérience qui repose sur les sens, quelle serait l’expression adéquate dans le cadre de l’évolution spirituelle?
Si vous prenez votre GPS pour localiser la connaissance totale, vous risquez de ne jamais la trouver, mais alors où se cache-t-elle?
Aurais-je besoin d’autre chose à connaître, si j’ai la chance de connaître le champ unifié de toutes les lois de la nature?
«Nous avons une phrase de valeur upanishadique. «Connais ce par quoi tout autre chose est connue.» Et où le connaissez-vous? Vous le connaissez là où vous êtes. Il n’est pas nécessaire de le chercher dans la forêt. Vous n’avez pas besoin de sortir. Vous le connaissez. Vous vous connaissez vous-même. Vous vous connaissez vous-même. «Connais-toi toi-même.» La technique est la suivante: Fermez les yeux et transcendez.» – Maharishi Mahesh Yogi, Global Good News du 15.05.2007
Ouvrir sa conscience au champ de toutes les possibilités
Lorsque cela est possible…
Ils peuvent avoir pitié de leurs enfants
Dr Hagelin: «Maharishi a récemment insisté sur le fait que la vie s’écoule selon «une évolution séquentielle allant de l’unité de la loi naturelle totale à la diversité infinie de la loi naturelle, et de la diversité infinie de la loi naturelle à l’unité de la loi naturelle totale». Maharishi a également déclaré que les Rajas animeront ce processus dans la conscience des gens. Pourquoi est-il important pour un individu de faire l’expérience de ce processus de l’univers qui oscille entre l’unité et la diversité, et entre la diversité et l’unité? Quelle est la valeur pratique de vivre cette expérience dans son esprit?»
Maharishi: «La valeur pratique réside dans l’acquisition de la capacité à réaliser n’importe quoi. Si un homme veut réaliser quelque chose et qu’il n’y parvient pas, c’est que son intelligence n’est pas complète. Si l’on n’est pas pleinement éveillé, dans sa somnolence, on ne peut pas réaliser ce que l’on pourrait réaliser en étant pleinement éveillé.
Si l’on veut réussir dans la vie et ne pas rencontrer de problèmes, il faut ouvrir sa conscience à ce champ qui est le champ de toutes les possibilités, la conscience autoréférente. Si l’on a développé cela grâce à la pratique de tout ce que nous enseignons, alors on a la capacité de réaliser plus facilement ses désirs.
Ça donne la frite de voir un champ de pomme de terre en fleurs. En attendant la récolte, un peu de lecture ne peut pas faire de mal (cliquez sur la photo, c’est en anglais…)
Si l’on n’a pas ouvert sa conscience à ce champ transcendantal, qui est le champ de la loi naturelle totale, le niveau suprême de l’intelligence, alors on est somnolent. Il existe un proverbe qui dit qu’un homme faible n’a pas le droit d’exister; il périt tout simplement.
La vie, dans sa valeur réelle, est un champ énorme de toutes les possibilités, le contrôleur de l’univers en constante expansion – immense, au-delà de toute imagination. Lorsque cela est possible, il faut l’adopter, le vivre et le cultiver. Grâce à l’éducation, c’est possible. C’est très facile.
Les parents adultes peuvent ne pas comprendre, mais ils peuvent avoir pitié de leurs enfants; ils peuvent éduquer leurs enfants à la science et à l’art de réaliser leurs désirs. C’est cela, l’éducation. Un homme éduqué devrait être capable d’accomplir tranquillement ce qu’il veut faire. Un homme non éduqué doit se débattre, être une nuisance pour les autres et rencontrer tous les problèmes lui-même. Sans une éducation appropriée, c’est un tel gaspillage de vie.» – Conférence de presse du 29.09.2004
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Pourquoi l’évolution devrait être séquentielle et non immédiate?
Comment faut-il comprendre cette capacité à réaliser n’importe quoi?
Y a-t-il encore de la place pour l’erreur dans le champ de toutes les possibilités?
Pourquoi est-il important de saisir l’opportunité de s’ouvrir au champ de toutes les possibilités lorsque cela est possible?
Qu’est-ce qui peut pousser les parents à offrir à leurs enfants la meilleure éducation possible?
«Utiliser la loi naturelle totale dans les affaires quotidiennes de chacun. Les enfants doivent en être informés. La connaissance livresque, la connaissance informative, la connaissance acquise par des conférences est une connaissance très superficielle. Toutes nos universités védiques donnent l’expérience du quatrième état de conscience. C’est ainsi que l’on parle d’Éducation Fondée sur la Conscience. En général, la conscience n’est pas présente dans l’éducation. L’éducation est alors une promotion de l’ignorance. L’éducation n’est donc pas une éducation, c’est une promotion de l’obscurité.» – Maharishi Mahesh Yogi, Conférence de presse du 01.11.2006
Maharishi: Ce qui rend quelqu’un plus chanceux, c’est le bien qu’il a fait aux autres et qui lui revient. Un homme ne devient pas chanceux en faisant le mal. Il devient chanceux parce qu’il a fait du bien aux autres et que ce bien lui revient. Et maintenant, il a de la chance.
Ce qu’il fait est donc le résultat de son propre karma, le résultat de sa propre action. Qu’un homme soit chanceux ou malchanceux – c’est très clair – il est malchanceux parce qu’il a annulé la vie de quelqu’un d’autre. Il a rendu sa vie «nulle». Donc «malchanceux». Et il a rendu la vie d’autres personnes chanceuse.
C’est en faisant du bien aux autres que l’on a de la chance. Faire preuve de compassion, d’amour, de gentillesse, de service – ce sont les valeurs qui permettent d’avoir de la chance, la chance.
C’est bientôt le temps de cerises et en cliquant sur l’image, vous pourrez les déguster avec une bonne lecture (en anglais)
Faire le mal porte toujours malheur. Parce qu’en faisant le mal, vous faites souffrir l’autre, vous le rendez malchanceux. La malchance vous revient donc. C’est très simple, ce que vous semez, vous le récolterez. Il s’agit là de concepts très anciens de la vie, partout, dans toutes les langues. Peu importe où l’on se trouve. Le résultat de l’action d’une personne est ce qu’elle doit traverser elle-même.
C’est pourquoi, grâce à l’éducation védique, à l’éducation par la loi naturelle, on construit dans son propre esprit que l’esprit ne se trompera jamais. Il ira dans le sens de l’évolution – l’évolution séquentielle. Et l’évolution séquentielle est un grand point d’éducation.
Lorsque nous parlons d’éducation, d’éducation védique, il s’agit de la séquence des Smṛti, Purāṇa et Śruti. Tous ces beaux langages décrivent les étapes de l’évolution, du point à l’infini, comme cela. Tout est établi. Dans la vie, il n’y a rien de nouveau.
La vie est un champ super-symétrique. Naturellement, c’est un champ super-symétrique. Et si vous ne savez pas comment être cet acteur super-symétrique, alors vous êtes en défaut. Soit vous faites plus de silence, soit vous faites plus de dynamisme. Tout ce qui va au-delà sera un déséquilibre. – Conférence de presse de Maharishi du 18.08.2004
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
La chance peut sembler être le fruit du hazard, pourquoi ce raisonnement ne tient pas la route?
Il semble que le karma est rarement immédiat, pourquoi?
Comment peut-on être sûr que nous faisons le bien?
Qu’est-ce qui fait que l’adage: «Vous récolterez, ce que vous avez semé.» bien que très connu de toutes les traditions, est vite oublié dans le feu de l’action?
On le sait maintenant que l’éducation védique est l’éducation en accord avec la loi naturelle. Que pouvons-nous faire dans notre vie quotidienne pour toujours être en accord avec la loi naturelle?
«La connaissance et la technologie pour créer la paix sont disponibles. L’approche est simple car la paix est la nature profonde de la vie de chacun. Elle a été authentifiée par les recherches et les théories scientifiques modernes. Et maintenant, grâce aux systèmes de communication instantanée d’aujourd’hui, tout le monde, dans toutes les parties du monde, peut la recevoir. C’est pourquoi, il est complètement à notre portée de créer une civilisation qui est libre de problèmes, de négativité et de souffrance.» – Maharishi Mahesh Yogi, Conférence de presse du 17.12.2003
Maharishi: Toute la compréhension de la réalité consiste à amener notre conscience dans ce domaine qui est transcendantal et qui rend le transcendantal infiniment dynamique et infiniment dynamique de deux types: de l’infini au point, du point à l’infini.
Et c’est pourquoi ce dynamisme est absolument silencieux. Transcendantal signifie tout le silence, mais à l’intérieur, que le Veda définit – c’est l’investigation scientifique, la vision scientifique et la découverte scientifique – quelle est la découverte dans le silence? Il y a un dynamisme bidimensionnel de l’infini au point et du point à l’infini. Et c’est pourquoi l’ensemble est non dynamique – l’un neutralise l’autre.
Silence, ça pousse! Et bien sûr, découvrez la face cachée de la photo en cliquant dessus.
Mais l’un neutralise l’autre, c’est un état combiné, un état uni de deux types de dynamisme: l’un dans l’humeur d’effondrement, l’autre dans l’humeur d’expansion. C’est pourquoi l’ensemble est un silence. Étant silence, il est parame vyoman, c’est le silence transcendantal, infini.
Voici la véritable perspective de la Constitution Totale de l’Univers dans son silence éternel. Et le silence signifie un dynamisme à double sens, un dynamisme à deux directions opposées – ceci et cela et cela et ceci, ceci et cela et cela et ceci. Mais les deux ensemble: le silence.
C’est ce silence qui, dans une autre expression, est appelé «non-manifesté». Le non-manifesté possède une caractéristique particulière. Il s’agit d’un dynamisme absolu, d’un dynamisme absolu dans toutes les directions. Un dynamisme absolu dans toutes les directions. Il doit être silencieux parce qu’un côté est neutralisé avec l’autre côté – l’un avec l’autre. C’est la Science Védique. – Conférence de Genève du 01.12.2005
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Pourquoi faut-il amener notre conscience [individuelle] dans ce domaine qui est transcendantal?
Que pouvons-nous trouver dans le domaine transcendantal?
Quels sont les deux types de dynamisme?
Qui a écrit la Constitution Totale de l’Univers?
Quelle est la qualité particulière que possède le non-manifesté?
«Lorsqu’à la fois le système de connaissance le plus ancien, basé sur l’évaluation subjective de la conscience, et les découvertes les plus récentes de la science moderne, basées sur l’expérimentation et la compréhension du fonctionnement des lois de la nature, se rencontrent sur le niveau de l’expérience, alors la totalité de la connaissance est disponible pour un système d’éducation des plus efficaces. C’est l’Éducation Fondée sur la Conscience.» – Maharishi Mahesh Yogi
Maharishi: …la première manifestation de l’Absolu est certainement la plus proche de l’Absolu. Et ce qui est le plus proche de l’Absolu est le champ céleste de la vie, le plus beau dans le relatif. C’est la première création – la première manifestation de l’Absolu. Et au fur et à mesure que le processus de manifestation se poursuit, des niveaux de création plus grossiers apparaissent.
Votre expérience de la méditation – lorsque le mantra devient très fin, très vague, alors ce que vous expérimentez n’est pas la pensée du mantra, mais un vague bourdonnement*. Mantra, mantra, mantra, puis de plus en plus fin et de plus en plus fin, et enfin cela devient une pensée de bourdonnement avant que l’esprit ne transcende. Mmmmmm… (rires) et c’est tout.
Lorsque la création a commencé, elle a commencé à partir de ce bourdonnement. Et ce bourdonnement est devenu de plus en plus spécifique, de plus en plus spécifique et de plus en plus spécifique. C’est ainsi que la création a commencé. La première manifestation de la création est constituée des trois qualités de base. La matière est apparue à des niveaux de manifestation beaucoup plus progressifs. Mais ce sont les qualités qui ont commencé, les trois qualités, les trois guṇas.
«Guṇa» signifie la qualité, les trois qualités. Il s’agit simplement de trois tendances. Quelles sont ces trois tendances? Elles sont la force fondamentale de la création. La force fondamentale de la création. Et la création est associée à l’évolution. La création signifie que quelque chose sort de quelque chose. C’est cela la création. Pour que quelque chose sorte de quelque chose, il faut que quelque chose soit laissé derrière ou détruit.
Ceci nous présente les trois qualités de base nécessaires à la manifestation. Quelles sont ces trois qualités de base? La force de création, la force de destruction et, en tant que force neutre, (la force) qui permettrait à ces forces de fonctionner dans la direction opposée. Une force d’équilibre est nécessaire. Si la force de construction, la force constructive, la force créatrice, doit fonctionner en même temps que la force destructrice, il faut qu’il y ait un point neutre. Une force neutre qui les équilibrerait toutes les deux.
La manifestation à une échelle progressive nécessite une force créatrice, une force destructrice et une force pour équilibrer les deux. Ce sont les trois tendances fondamentales de la nature. Et c’est la nature qui manifeste le non-manifesté. La manifestation du non-manifesté est provoquée par qui? Par la nature. La nature de qui? Seule la nature du non-manifesté peut être à l’origine des tendances. Et cette nature du non-manifesté part de ces tendances de base pour se manifester.
C’est la nature de l’Absolu qui est la force motivante. Et cette nature s’exprime simultanément dans trois tendances. Ces trois tendances doivent coexister et fonctionner simultanément pour que le processus de manifestation puisse se poursuivre.
Pour que le bourgeon devienne une fleur, il doit être détruit. Et lorsque la destruction a lieu, la création de la fleur doit avoir lieu. La destruction et la création doivent avoir lieu presque simultanément pour que la manifestation puisse progresser – le processus d’évolution peut se poursuivre.
Les trois guṇas – les forces fondamentales de la création, de la destruction et de la force neutre, pour équilibrer les deux – ces trois guṇas sont la première manifestation. Ces trois guṇas sont la nature exprimée. Lorsqu’elle est inexprimée, l’Absolu est absolu. Elle ne se manifeste pas. Mais lorsque la nature commence à s’exprimer, commence à fonctionner dans le processus de création, alors ces trois guṇas, ces trois tendances de base, ces trois forces fondamentales de la création, commencent à fonctionner. C’est la première manifestation.
Pour le lilas, regardez la photo. Pour en savoir plus sur les trois guṇas, cliquez sur la photo.
Le point de départ se trouve dans un bourdonnement universel, une impulsion, une impulsion éternelle à la base de toute la création. Nous la qualifions d’éternelle parce que c’est sur cette impulsion fondamentale de la vie que repose toute la création de la vie relative. Toutes les impulsions les plus grossières sont basées sur cette impulsion de base, fondamentale, la plus fine, la plus subtile de la vie. Et cette impulsion se poursuit – elle se poursuivra jusqu’à ce que la création se poursuive.
Au moment de la dissolution, toute la création se fond dans ce bourdonnement et ce bourdonnement se fond dans la nature de l’Absolu et la nature de l’Absolu s’assoit avec l’Absolu. Lorsque le temps de la manifestation est venu, le bourdonnement commence. Comment commence-t-il? Il commence sur une base universelle.
Imaginez un plat, un grand plat rempli d’eau et l’eau est silencieuse. Et vous remuez le plat, juste comme ça. Une agitation crée une impulsion, une vague dans tout le plat. La vague continue. Et cette vague, qui couvre toute la surface du plat, c’est le bourdonnement qui commence. Et si vous continuez à remuer le plat de cette manière, cela signifie que si le processus de manifestation se poursuit, alors cette impulsion universelle unique créera de très nombreuses impulsions ici et là.
Imaginez un plat, vous continuez comme ça et il y aura des impulsions ici et là. C’est ainsi qu’à partir d’une seule impulsion, fondamentale pour la création, toute la variété apparaît. Les fondements de la création sont les trois guṇas. De ces trois guṇas naît l’ego, l’ego individuel. En sanskrit, on l’appelle «mahatattva». Ensuite, d’autres manifestations amènent l’intellect, puis l’esprit et enfin les sens.
Cela complète l’aspect subjectif de la création – le sujet intérieur, la machinerie de l’expérimentateur. L’expérimentateur, l’homme intérieur. L’homme intérieur signifie l’ego, l’intellect, l’esprit, les sens et le praṇa, le principe du souffle. Cela n’est pas encore matériel. La manifestation n’a pas encore donné lieu à une structure matérielle. Elle est encore sous forme d’énergie.
Ensuite, lorsque le processus de manifestation se poursuit, cinq éléments apparaissent. Et c’est de ces cinq éléments que jaillit toute la création matérielle. Du non-manifesté, l’impulsion fondamentale de la vie, les trois guṇas et, à partir de là, l’aspect subjectif de la vie. Et à partir de là, l’aspect objectif de la vie, toute la création objective.
Telle est l’histoire de la création.
* bourdonnement traduit le terme anglais ‘Hum’. De toute évidence, ce texte appartient au début du mouvement de Méditation Transcendantale. Si vous cherchez le terme bourdonnement dans le blog, vous trouverez des explications plus récentes à ce sujet.
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Qui dit ‘Absolu’, dit absence de relatif mais alors de quoi est fait l’Absolu?
Est-il logique pour vous qu’un vague bourdonnement soit le niveau le plus fin de la création
Pourquoi seulement trois qualités, les trois guṇas, suffisent à la manifestation?
L’homme intérieur peut-il exister indépendamment d’une structure matérielle?
Vous rappelez-vous du nom des cinq éléments qui en se combinant forment les trois doshas de l’Ayur-Veda?
«Ainsi, lorsque nous disons «Invincibilité», c’est l’invincibilité qui permet à un homme d’être partout. Si un homme peut être partout, alors il est partout avec son désir. Et quel est le désir fondamental de l’homme? Quel est le désir fondamental de l’homme? Le désir fondamental de l’homme est de plus en plus et de plus en plus, à chaque instant de plus en plus et de plus en plus. Parce que plus que le plus, l’infini, est la réalité de chaque goutte, chaque goutte signifie chaque individu. L’infini est la réalité de chaque individu. Chaque individu est cosmique.» – Maharishi Mahesh Yogi
Maharishi: …Beaucoup de gens m’ont dit: «Oh, comment cet homme peut-il se comporter ainsi alors qu’il médite?» Rappelez-vous qu’il y a différents niveaux de conscience. La méditation est tout aussi chère, tout aussi puissante et tout aussi utile à tous les niveaux de conscience. Et pour chaque comportement d’un homme, il peut y avoir mille … Voir plus d’angles de vue.
Si vous regardez la fleur de ce côté, elle ressemble à cela. Si vous regardez la même fleur de l’autre côté, elle ressemble à cela. Si vous la regardez d’en haut, elle a l’air différente. Si vous la regardez d’en bas, elle est différente.
On ne peut pas imputer l’efficacité de la méditation à un comportement particulier du méditant. Il a un angle de vue particulier dans son esprit, et c’est à partir de là qu’il va de l’avant. Vous avez un angle de vision différent. Vous regardez les choses d’un point de vue différent.
Ne jugez pas le succès de la méditation à partir du comportement des gens. Parce qu’il n’y a pas de fin au jugement du comportement des autres. Jugez simplement votre propre sphère de vie, combien d’harmonie s’est répandue autour de vous, combien vous êtes plus heureux et plus paisible et combien vous êtes en harmonie avec les autres.
Si un méditant peut voir le mal chez l’autre méditant, alors sa propre méditation n’est probablement pas correcte. Ce qu’il faut, ce n’est pas regarder les fautes des autres, mais regarder les bons côtés des autres. Parce qu’en regardant le mal, vous éclaboussez de boue votre propre traîneau de la vie.
La pureté, le maintien de la pureté, non seulement de la méditation, mais de notre vision, de notre pensée, de nos aspirations, de l’influence que nous émettons autour de nous.
Toujours après la méditation, matin et soir, être bon avec les autres, être gentil avec les autres, maintenir la pureté à tous les niveaux. Ne cherchez pas à savoir si la pureté est maintenue de l’autre côté ou non. Non, vous êtes responsable de donner ce que vous avez.
Si quelqu’un a de la boue, il vous éclaboussera de boue. Et si vous avez de la gentillesse à distribuer, vous en éclabousserez autour de lui. Soyez doux avec les gens, maintenez la pureté de votre vie et pour cela, soyez régulier dans votre pratique de la méditation.
Le magnolia en fleurs (cliquez sur la photo)
Ne mélangez pas d’autres pratiques à votre système de méditation. Vous pouvez lire un livre et il y a des milliers de livres si joliment écrits. Vous serez peut-être fasciné par leur lecture et vous serez peut-être enclin à en mettre une partie dans votre pratique. Mais rappelez-vous que c’est la pureté de la pratique de la Méditation Transcendantale qui vous donnera une conscience supérieure, qui vous apportera la plénitude d’une manière naturelle. Il ne s’agit pas d’un mélange de quelque chose ici et là.
Dans cette méditation, vous avez du nectar pur, et lorsque vous avez du nectar pur, vous ne pouvez pas vous permettre de l’amalgamer, vous ne pouvez pas vous permettre de le mélanger et de le rendre illusoire avec tant de choses ici et là.
L’histoire du monde ne fait état d’aucun système qui pourrait être plus efficace pour élever la conscience d’un homme. En effet, votre propre expérience vous montre à quel point votre esprit commence rapidement à traverser cet état de conscience transcendantal.
Peut-être qu’un jour, alors que vous avez mangé quelque chose de mauvais, vous n’appréciez pas de plonger. Mais même si vous ne plongez pas réellement dans le transcendant, il est certain que votre esprit traversera des niveaux de conscience plus profonds et que vous en tirerez des bénéfices considérables dans la vie.
Mais la méditation doit être pure. Vous pouvez aller ici et là, vous pouvez lire des livres, vous pouvez écouter les gens, mais que cela fasse partie de votre divertissement dans la vie et non d’un apprentissage.
Dans l’enseignement de la MT, vous avez la sagesse de l’Absolu. Et dans cette sagesse, il y a toute l’harmonie avec toutes les autres choses…
…il n’y a rien de mieux à gagner dans la vie que d’atteindre cet état de pure conscience, le plus tranquille et le plus heureux, l’état d’Être, qui a été le but de la quête de la métaphysique depuis la création. Heureusement, cela vous est parvenu d’une manière si efficace qu’il est maintenant nécessaire de maintenir la pureté, d’obtenir le maximum de résultats et d’apporter la plénitude à notre vie.
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Combien y a-t-il de différents niveaux de conscience selon Maharishi?
Comment résoudre le problème des différents points de vue dans la vie de tous les jours?
Quelle est la première chose à faire pour maintenir la pureté à tous les niveaux?
Par quel moyen pouvons-nous vérifier l’affirmation de Maharishi que: «Vous avez du nectar pur»?
Comment concevoir que la sagesse de l’Absolu contient l’harmonie avec toutes les autres choses et quel autre nom pouvons-nous donner à «l’Absolu»?
«Si vous ripostez, vous vous rabaissez au niveau du mal. Laissez plutôt le mal être une goutte d’eau dans l’océan de votre vertu. On dit souvent qu’il ne faut pas résister au mal, et de plus, vous êtes responsable de l’influence néfaste que vous avez en ripostant. Laissez les impuretés de l’atmosphère trouver refuge dans l’océan de pureté de votre cœur, dans la joie insondable de votre conscience pure. Lorsque vous pardonnez, toute la nature jouit de votre éclat et vous rend la joie. Le pardon, la tolérance, la pureté du cœur, la sincérité, l’amour et la gentillesse sont les bases à partir desquelles on peut profiter pleinement de ce qui nous entoure. C’est le principe fondamental du don.» – Maharishi Mahesh Yogi
Maharishi: Ce que l’enseignant donne, c’est la «connaissance». Il ne donne pas l’expérience, il donne la connaissance. «Vous êtes là», «Oh, oui, je suis en train de manger une mangue». Je mange une mangue. Que donne l’ami? La connaissance: «C’est une mangue». C’est cela la connaissance. L’expérience – j’en fais l’expérience en la goûtant. C’est l’expérience qui se situe au niveau de ma conscience, c’est une expérience. Que donne l’autre? La connaissance.
L’expérience seule ne suffit donc pas. Ce qui justifie ou valide l’expérience, c’est la connaissance. C’est la connaissance à laquelle nous sommes soumis. Nous ne sommes pas soumis à l’expérience, parce que je ne peux pas être soumis à moi-même. Mais je peux être soumis à mon Maître. L’expérience appartient à soi-même, à son propre état de conscience et donc, pour l’expérience, je n’ai à remercier personne. Mais cette expérience en elle-même peut susciter une demande de connaissance. Et cette connaissance est donnée par l’enseignant.
Maharishi Mahesh Yogi fondateur de l’Université Internationale Maharishi (cliquez sur la photo)
Donc, l’enseignant pour la connaissance – l’enseignement pour l’expérience. L’enseignement pour l’expérience, l’enseignant pour la connaissance. L’enseignement et l’enseignant, tous deux pour la plénitude. Et parce que l’enseignement émerge de l’enseignant, il est donc «l’enseignant pour la plénitude». Parce qu’il est pour la connaissance, il est pour l’enseignement. L’enseignement est pour l’expérience, la connaissance est pour la plénitude. Les deux, la connaissance et l’enseignement jaillissant de l’enseignant – l’enseignant pour la plénitude.
Vive le Maître divin!
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Pensez-vous qu’il serait possible de vivre sans connaissance et donc, sans enseignant?
Si l’expérience prend place dans ma conscience, où la connaissance est structurée?
Pourquoi l’expérience ne serait-elle pas suffisante?
Si l’enseignant n’est pas disponible vers où peut-on diriger une demande de connaissance?
Sur quoi repose la plénitude que l’enseignant génère?
«Avec la grâce de Guru Dev – la grâce de notre enseignant, de notre maître – et la tradition védique des Maîtres à travers les âges, nous avons ce courant éternel de connaissance, le courant éternel de connaissance, la connaissance védique. La «connaissance védique» signifie connaissance totale. C’est très simple. Ceux qui ont appris à méditer se sentent tellement bénis. Très automatiquement, très simplement et naturellement, l’esprit plonge jusqu’au transcendant, et dans ce champ transcendantal se trouve le champ de toutes les possibilités.» – Maharishi Mahesh Yogi, Conférence de presse mondiale du 22.12.2004
L'Évolution de la Conscience selon Maharishi 