Ouvrir sa conscience au champ de toutes les possibilités
Lorsque cela est possible…
Ils peuvent avoir pitié de leurs enfants
Dr Hagelin: «Maharishi a récemment insisté sur le fait que la vie s’écoule selon «une évolution séquentielle allant de l’unité de la loi naturelle totale à la diversité infinie de la loi naturelle, et de la diversité infinie de la loi naturelle à l’unité de la loi naturelle totale». Maharishi a également déclaré que les Rajas animeront ce processus dans la conscience des gens. Pourquoi est-il important pour un individu de faire l’expérience de ce processus de l’univers qui oscille entre l’unité et la diversité, et entre la diversité et l’unité? Quelle est la valeur pratique de vivre cette expérience dans son esprit?»
Maharishi: «La valeur pratique réside dans l’acquisition de la capacité à réaliser n’importe quoi. Si un homme veut réaliser quelque chose et qu’il n’y parvient pas, c’est que son intelligence n’est pas complète. Si l’on n’est pas pleinement éveillé, dans sa somnolence, on ne peut pas réaliser ce que l’on pourrait réaliser en étant pleinement éveillé.
Si l’on veut réussir dans la vie et ne pas rencontrer de problèmes, il faut ouvrir sa conscience à ce champ qui est le champ de toutes les possibilités, la conscience autoréférente. Si l’on a développé cela grâce à la pratique de tout ce que nous enseignons, alors on a la capacité de réaliser plus facilement ses désirs.
Ça donne la frite de voir un champ de pomme de terre en fleurs. En attendant la récolte, un peu de lecture ne peut pas faire de mal (cliquez sur la photo, c’est en anglais…)
Si l’on n’a pas ouvert sa conscience à ce champ transcendantal, qui est le champ de la loi naturelle totale, le niveau suprême de l’intelligence, alors on est somnolent. Il existe un proverbe qui dit qu’un homme faible n’a pas le droit d’exister; il périt tout simplement.
La vie, dans sa valeur réelle, est un champ énorme de toutes les possibilités, le contrôleur de l’univers en constante expansion – immense, au-delà de toute imagination. Lorsque cela est possible, il faut l’adopter, le vivre et le cultiver. Grâce à l’éducation, c’est possible. C’est très facile.
Les parents adultes peuvent ne pas comprendre, mais ils peuvent avoir pitié de leurs enfants; ils peuvent éduquer leurs enfants à la science et à l’art de réaliser leurs désirs. C’est cela, l’éducation. Un homme éduqué devrait être capable d’accomplir tranquillement ce qu’il veut faire. Un homme non éduqué doit se débattre, être une nuisance pour les autres et rencontrer tous les problèmes lui-même. Sans une éducation appropriée, c’est un tel gaspillage de vie.» – Conférence de presse du 29.09.2004
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Pourquoi l’évolution devrait être séquentielle et non immédiate?
Comment faut-il comprendre cette capacité à réaliser n’importe quoi?
Y a-t-il encore de la place pour l’erreur dans le champ de toutes les possibilités?
Pourquoi est-il important de saisir l’opportunité de s’ouvrir au champ de toutes les possibilités lorsque cela est possible?
Qu’est-ce qui peut pousser les parents à offrir à leurs enfants la meilleure éducation possible?
«Utiliser la loi naturelle totale dans les affaires quotidiennes de chacun. Les enfants doivent en être informés. La connaissance livresque, la connaissance informative, la connaissance acquise par des conférences est une connaissance très superficielle. Toutes nos universités védiques donnent l’expérience du quatrième état de conscience. C’est ainsi que l’on parle d’Éducation Fondée sur la Conscience. En général, la conscience n’est pas présente dans l’éducation. L’éducation est alors une promotion de l’ignorance. L’éducation n’est donc pas une éducation, c’est une promotion de l’obscurité.» – Maharishi Mahesh Yogi, Conférence de presse du 01.11.2006
Maharishi: Ce qui rend quelqu’un plus chanceux, c’est le bien qu’il a fait aux autres et qui lui revient. Un homme ne devient pas chanceux en faisant le mal. Il devient chanceux parce qu’il a fait du bien aux autres et que ce bien lui revient. Et maintenant, il a de la chance.
Ce qu’il fait est donc le résultat de son propre karma, le résultat de sa propre action. Qu’un homme soit chanceux ou malchanceux – c’est très clair – il est malchanceux parce qu’il a annulé la vie de quelqu’un d’autre. Il a rendu sa vie «nulle». Donc «malchanceux». Et il a rendu la vie d’autres personnes chanceuse.
C’est en faisant du bien aux autres que l’on a de la chance. Faire preuve de compassion, d’amour, de gentillesse, de service – ce sont les valeurs qui permettent d’avoir de la chance, la chance.
C’est bientôt le temps de cerises et en cliquant sur l’image, vous pourrez les déguster avec une bonne lecture (en anglais)
Faire le mal porte toujours malheur. Parce qu’en faisant le mal, vous faites souffrir l’autre, vous le rendez malchanceux. La malchance vous revient donc. C’est très simple, ce que vous semez, vous le récolterez. Il s’agit là de concepts très anciens de la vie, partout, dans toutes les langues. Peu importe où l’on se trouve. Le résultat de l’action d’une personne est ce qu’elle doit traverser elle-même.
C’est pourquoi, grâce à l’éducation védique, à l’éducation par la loi naturelle, on construit dans son propre esprit que l’esprit ne se trompera jamais. Il ira dans le sens de l’évolution – l’évolution séquentielle. Et l’évolution séquentielle est un grand point d’éducation.
Lorsque nous parlons d’éducation, d’éducation védique, il s’agit de la séquence des Smṛti, Purāṇa et Śruti. Tous ces beaux langages décrivent les étapes de l’évolution, du point à l’infini, comme cela. Tout est établi. Dans la vie, il n’y a rien de nouveau.
La vie est un champ super-symétrique. Naturellement, c’est un champ super-symétrique. Et si vous ne savez pas comment être cet acteur super-symétrique, alors vous êtes en défaut. Soit vous faites plus de silence, soit vous faites plus de dynamisme. Tout ce qui va au-delà sera un déséquilibre. – Conférence de presse de Maharishi du 18.08.2004
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
La chance peut sembler être le fruit du hazard, pourquoi ce raisonnement ne tient pas la route?
Il semble que le karma est rarement immédiat, pourquoi?
Comment peut-on être sûr que nous faisons le bien?
Qu’est-ce qui fait que l’adage: «Vous récolterez, ce que vous avez semé.» bien que très connu de toutes les traditions, est vite oublié dans le feu de l’action?
On le sait maintenant que l’éducation védique est l’éducation en accord avec la loi naturelle. Que pouvons-nous faire dans notre vie quotidienne pour toujours être en accord avec la loi naturelle?
«La connaissance et la technologie pour créer la paix sont disponibles. L’approche est simple car la paix est la nature profonde de la vie de chacun. Elle a été authentifiée par les recherches et les théories scientifiques modernes. Et maintenant, grâce aux systèmes de communication instantanée d’aujourd’hui, tout le monde, dans toutes les parties du monde, peut la recevoir. C’est pourquoi, il est complètement à notre portée de créer une civilisation qui est libre de problèmes, de négativité et de souffrance.» – Maharishi Mahesh Yogi, Conférence de presse du 17.12.2003
Maharishi: Toute la compréhension de la réalité consiste à amener notre conscience dans ce domaine qui est transcendantal et qui rend le transcendantal infiniment dynamique et infiniment dynamique de deux types: de l’infini au point, du point à l’infini.
Et c’est pourquoi ce dynamisme est absolument silencieux. Transcendantal signifie tout le silence, mais à l’intérieur, que le Veda définit – c’est l’investigation scientifique, la vision scientifique et la découverte scientifique – quelle est la découverte dans le silence? Il y a un dynamisme bidimensionnel de l’infini au point et du point à l’infini. Et c’est pourquoi l’ensemble est non dynamique – l’un neutralise l’autre.
Silence, ça pousse! Et bien sûr, découvrez la face cachée de la photo en cliquant dessus.
Mais l’un neutralise l’autre, c’est un état combiné, un état uni de deux types de dynamisme: l’un dans l’humeur d’effondrement, l’autre dans l’humeur d’expansion. C’est pourquoi l’ensemble est un silence. Étant silence, il est parame vyoman, c’est le silence transcendantal, infini.
Voici la véritable perspective de la Constitution Totale de l’Univers dans son silence éternel. Et le silence signifie un dynamisme à double sens, un dynamisme à deux directions opposées – ceci et cela et cela et ceci, ceci et cela et cela et ceci. Mais les deux ensemble: le silence.
C’est ce silence qui, dans une autre expression, est appelé «non-manifesté». Le non-manifesté possède une caractéristique particulière. Il s’agit d’un dynamisme absolu, d’un dynamisme absolu dans toutes les directions. Un dynamisme absolu dans toutes les directions. Il doit être silencieux parce qu’un côté est neutralisé avec l’autre côté – l’un avec l’autre. C’est la Science Védique. – Conférence de Genève du 01.12.2005
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Pourquoi faut-il amener notre conscience [individuelle] dans ce domaine qui est transcendantal?
Que pouvons-nous trouver dans le domaine transcendantal?
Quels sont les deux types de dynamisme?
Qui a écrit la Constitution Totale de l’Univers?
Quelle est la qualité particulière que possède le non-manifesté?
«Lorsqu’à la fois le système de connaissance le plus ancien, basé sur l’évaluation subjective de la conscience, et les découvertes les plus récentes de la science moderne, basées sur l’expérimentation et la compréhension du fonctionnement des lois de la nature, se rencontrent sur le niveau de l’expérience, alors la totalité de la connaissance est disponible pour un système d’éducation des plus efficaces. C’est l’Éducation Fondée sur la Conscience.» – Maharishi Mahesh Yogi
Maharishi: …la première manifestation de l’Absolu est certainement la plus proche de l’Absolu. Et ce qui est le plus proche de l’Absolu est le champ céleste de la vie, le plus beau dans le relatif. C’est la première création – la première manifestation de l’Absolu. Et au fur et à mesure que le processus de manifestation se poursuit, des niveaux de création plus grossiers apparaissent.
Votre expérience de la méditation – lorsque le mantra devient très fin, très vague, alors ce que vous expérimentez n’est pas la pensée du mantra, mais un vague bourdonnement*. Mantra, mantra, mantra, puis de plus en plus fin et de plus en plus fin, et enfin cela devient une pensée de bourdonnement avant que l’esprit ne transcende. Mmmmmm… (rires) et c’est tout.
Lorsque la création a commencé, elle a commencé à partir de ce bourdonnement. Et ce bourdonnement est devenu de plus en plus spécifique, de plus en plus spécifique et de plus en plus spécifique. C’est ainsi que la création a commencé. La première manifestation de la création est constituée des trois qualités de base. La matière est apparue à des niveaux de manifestation beaucoup plus progressifs. Mais ce sont les qualités qui ont commencé, les trois qualités, les trois guṇas.
«Guṇa» signifie la qualité, les trois qualités. Il s’agit simplement de trois tendances. Quelles sont ces trois tendances? Elles sont la force fondamentale de la création. La force fondamentale de la création. Et la création est associée à l’évolution. La création signifie que quelque chose sort de quelque chose. C’est cela la création. Pour que quelque chose sorte de quelque chose, il faut que quelque chose soit laissé derrière ou détruit.
Ceci nous présente les trois qualités de base nécessaires à la manifestation. Quelles sont ces trois qualités de base? La force de création, la force de destruction et, en tant que force neutre, (la force) qui permettrait à ces forces de fonctionner dans la direction opposée. Une force d’équilibre est nécessaire. Si la force de construction, la force constructive, la force créatrice, doit fonctionner en même temps que la force destructrice, il faut qu’il y ait un point neutre. Une force neutre qui les équilibrerait toutes les deux.
La manifestation à une échelle progressive nécessite une force créatrice, une force destructrice et une force pour équilibrer les deux. Ce sont les trois tendances fondamentales de la nature. Et c’est la nature qui manifeste le non-manifesté. La manifestation du non-manifesté est provoquée par qui? Par la nature. La nature de qui? Seule la nature du non-manifesté peut être à l’origine des tendances. Et cette nature du non-manifesté part de ces tendances de base pour se manifester.
C’est la nature de l’Absolu qui est la force motivante. Et cette nature s’exprime simultanément dans trois tendances. Ces trois tendances doivent coexister et fonctionner simultanément pour que le processus de manifestation puisse se poursuivre.
Pour que le bourgeon devienne une fleur, il doit être détruit. Et lorsque la destruction a lieu, la création de la fleur doit avoir lieu. La destruction et la création doivent avoir lieu presque simultanément pour que la manifestation puisse progresser – le processus d’évolution peut se poursuivre.
Les trois guṇas – les forces fondamentales de la création, de la destruction et de la force neutre, pour équilibrer les deux – ces trois guṇas sont la première manifestation. Ces trois guṇas sont la nature exprimée. Lorsqu’elle est inexprimée, l’Absolu est absolu. Elle ne se manifeste pas. Mais lorsque la nature commence à s’exprimer, commence à fonctionner dans le processus de création, alors ces trois guṇas, ces trois tendances de base, ces trois forces fondamentales de la création, commencent à fonctionner. C’est la première manifestation.
Pour le lilas, regardez la photo. Pour en savoir plus sur les trois guṇas, cliquez sur la photo.
Le point de départ se trouve dans un bourdonnement universel, une impulsion, une impulsion éternelle à la base de toute la création. Nous la qualifions d’éternelle parce que c’est sur cette impulsion fondamentale de la vie que repose toute la création de la vie relative. Toutes les impulsions les plus grossières sont basées sur cette impulsion de base, fondamentale, la plus fine, la plus subtile de la vie. Et cette impulsion se poursuit – elle se poursuivra jusqu’à ce que la création se poursuive.
Au moment de la dissolution, toute la création se fond dans ce bourdonnement et ce bourdonnement se fond dans la nature de l’Absolu et la nature de l’Absolu s’assoit avec l’Absolu. Lorsque le temps de la manifestation est venu, le bourdonnement commence. Comment commence-t-il? Il commence sur une base universelle.
Imaginez un plat, un grand plat rempli d’eau et l’eau est silencieuse. Et vous remuez le plat, juste comme ça. Une agitation crée une impulsion, une vague dans tout le plat. La vague continue. Et cette vague, qui couvre toute la surface du plat, c’est le bourdonnement qui commence. Et si vous continuez à remuer le plat de cette manière, cela signifie que si le processus de manifestation se poursuit, alors cette impulsion universelle unique créera de très nombreuses impulsions ici et là.
Imaginez un plat, vous continuez comme ça et il y aura des impulsions ici et là. C’est ainsi qu’à partir d’une seule impulsion, fondamentale pour la création, toute la variété apparaît. Les fondements de la création sont les trois guṇas. De ces trois guṇas naît l’ego, l’ego individuel. En sanskrit, on l’appelle «mahatattva». Ensuite, d’autres manifestations amènent l’intellect, puis l’esprit et enfin les sens.
Cela complète l’aspect subjectif de la création – le sujet intérieur, la machinerie de l’expérimentateur. L’expérimentateur, l’homme intérieur. L’homme intérieur signifie l’ego, l’intellect, l’esprit, les sens et le praṇa, le principe du souffle. Cela n’est pas encore matériel. La manifestation n’a pas encore donné lieu à une structure matérielle. Elle est encore sous forme d’énergie.
Ensuite, lorsque le processus de manifestation se poursuit, cinq éléments apparaissent. Et c’est de ces cinq éléments que jaillit toute la création matérielle. Du non-manifesté, l’impulsion fondamentale de la vie, les trois guṇas et, à partir de là, l’aspect subjectif de la vie. Et à partir de là, l’aspect objectif de la vie, toute la création objective.
Telle est l’histoire de la création.
* bourdonnement traduit le terme anglais ‘Hum’. De toute évidence, ce texte appartient au début du mouvement de Méditation Transcendantale. Si vous cherchez le terme bourdonnement dans le blog, vous trouverez des explications plus récentes à ce sujet.
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Qui dit ‘Absolu’, dit absence de relatif mais alors de quoi est fait l’Absolu?
Est-il logique pour vous qu’un vague bourdonnement soit le niveau le plus fin de la création
Pourquoi seulement trois qualités, les trois guṇas, suffisent à la manifestation?
L’homme intérieur peut-il exister indépendamment d’une structure matérielle?
Vous rappelez-vous du nom des cinq éléments qui en se combinant forment les trois doshas de l’Ayur-Veda?
«Ainsi, lorsque nous disons «Invincibilité», c’est l’invincibilité qui permet à un homme d’être partout. Si un homme peut être partout, alors il est partout avec son désir. Et quel est le désir fondamental de l’homme? Quel est le désir fondamental de l’homme? Le désir fondamental de l’homme est de plus en plus et de plus en plus, à chaque instant de plus en plus et de plus en plus. Parce que plus que le plus, l’infini, est la réalité de chaque goutte, chaque goutte signifie chaque individu. L’infini est la réalité de chaque individu. Chaque individu est cosmique.» – Maharishi Mahesh Yogi
Maharishi: …Beaucoup de gens m’ont dit: «Oh, comment cet homme peut-il se comporter ainsi alors qu’il médite?» Rappelez-vous qu’il y a différents niveaux de conscience. La méditation est tout aussi chère, tout aussi puissante et tout aussi utile à tous les niveaux de conscience. Et pour chaque comportement d’un homme, il peut y avoir mille … Voir plus d’angles de vue.
Si vous regardez la fleur de ce côté, elle ressemble à cela. Si vous regardez la même fleur de l’autre côté, elle ressemble à cela. Si vous la regardez d’en haut, elle a l’air différente. Si vous la regardez d’en bas, elle est différente.
On ne peut pas imputer l’efficacité de la méditation à un comportement particulier du méditant. Il a un angle de vue particulier dans son esprit, et c’est à partir de là qu’il va de l’avant. Vous avez un angle de vision différent. Vous regardez les choses d’un point de vue différent.
Ne jugez pas le succès de la méditation à partir du comportement des gens. Parce qu’il n’y a pas de fin au jugement du comportement des autres. Jugez simplement votre propre sphère de vie, combien d’harmonie s’est répandue autour de vous, combien vous êtes plus heureux et plus paisible et combien vous êtes en harmonie avec les autres.
Si un méditant peut voir le mal chez l’autre méditant, alors sa propre méditation n’est probablement pas correcte. Ce qu’il faut, ce n’est pas regarder les fautes des autres, mais regarder les bons côtés des autres. Parce qu’en regardant le mal, vous éclaboussez de boue votre propre traîneau de la vie.
La pureté, le maintien de la pureté, non seulement de la méditation, mais de notre vision, de notre pensée, de nos aspirations, de l’influence que nous émettons autour de nous.
Toujours après la méditation, matin et soir, être bon avec les autres, être gentil avec les autres, maintenir la pureté à tous les niveaux. Ne cherchez pas à savoir si la pureté est maintenue de l’autre côté ou non. Non, vous êtes responsable de donner ce que vous avez.
Si quelqu’un a de la boue, il vous éclaboussera de boue. Et si vous avez de la gentillesse à distribuer, vous en éclabousserez autour de lui. Soyez doux avec les gens, maintenez la pureté de votre vie et pour cela, soyez régulier dans votre pratique de la méditation.
Le magnolia en fleurs (cliquez sur la photo)
Ne mélangez pas d’autres pratiques à votre système de méditation. Vous pouvez lire un livre et il y a des milliers de livres si joliment écrits. Vous serez peut-être fasciné par leur lecture et vous serez peut-être enclin à en mettre une partie dans votre pratique. Mais rappelez-vous que c’est la pureté de la pratique de la Méditation Transcendantale qui vous donnera une conscience supérieure, qui vous apportera la plénitude d’une manière naturelle. Il ne s’agit pas d’un mélange de quelque chose ici et là.
Dans cette méditation, vous avez du nectar pur, et lorsque vous avez du nectar pur, vous ne pouvez pas vous permettre de l’amalgamer, vous ne pouvez pas vous permettre de le mélanger et de le rendre illusoire avec tant de choses ici et là.
L’histoire du monde ne fait état d’aucun système qui pourrait être plus efficace pour élever la conscience d’un homme. En effet, votre propre expérience vous montre à quel point votre esprit commence rapidement à traverser cet état de conscience transcendantal.
Peut-être qu’un jour, alors que vous avez mangé quelque chose de mauvais, vous n’appréciez pas de plonger. Mais même si vous ne plongez pas réellement dans le transcendant, il est certain que votre esprit traversera des niveaux de conscience plus profonds et que vous en tirerez des bénéfices considérables dans la vie.
Mais la méditation doit être pure. Vous pouvez aller ici et là, vous pouvez lire des livres, vous pouvez écouter les gens, mais que cela fasse partie de votre divertissement dans la vie et non d’un apprentissage.
Dans l’enseignement de la MT, vous avez la sagesse de l’Absolu. Et dans cette sagesse, il y a toute l’harmonie avec toutes les autres choses…
…il n’y a rien de mieux à gagner dans la vie que d’atteindre cet état de pure conscience, le plus tranquille et le plus heureux, l’état d’Être, qui a été le but de la quête de la métaphysique depuis la création. Heureusement, cela vous est parvenu d’une manière si efficace qu’il est maintenant nécessaire de maintenir la pureté, d’obtenir le maximum de résultats et d’apporter la plénitude à notre vie.
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Combien y a-t-il de différents niveaux de conscience selon Maharishi?
Comment résoudre le problème des différents points de vue dans la vie de tous les jours?
Quelle est la première chose à faire pour maintenir la pureté à tous les niveaux?
Par quel moyen pouvons-nous vérifier l’affirmation de Maharishi que: «Vous avez du nectar pur»?
Comment concevoir que la sagesse de l’Absolu contient l’harmonie avec toutes les autres choses et quel autre nom pouvons-nous donner à «l’Absolu»?
«Si vous ripostez, vous vous rabaissez au niveau du mal. Laissez plutôt le mal être une goutte d’eau dans l’océan de votre vertu. On dit souvent qu’il ne faut pas résister au mal, et de plus, vous êtes responsable de l’influence néfaste que vous avez en ripostant. Laissez les impuretés de l’atmosphère trouver refuge dans l’océan de pureté de votre cœur, dans la joie insondable de votre conscience pure. Lorsque vous pardonnez, toute la nature jouit de votre éclat et vous rend la joie. Le pardon, la tolérance, la pureté du cœur, la sincérité, l’amour et la gentillesse sont les bases à partir desquelles on peut profiter pleinement de ce qui nous entoure. C’est le principe fondamental du don.» – Maharishi Mahesh Yogi
Maharishi: Ce que l’enseignant donne, c’est la «connaissance». Il ne donne pas l’expérience, il donne la connaissance. «Vous êtes là», «Oh, oui, je suis en train de manger une mangue». Je mange une mangue. Que donne l’ami? La connaissance: «C’est une mangue». C’est cela la connaissance. L’expérience – j’en fais l’expérience en la goûtant. C’est l’expérience qui se situe au niveau de ma conscience, c’est une expérience. Que donne l’autre? La connaissance.
L’expérience seule ne suffit donc pas. Ce qui justifie ou valide l’expérience, c’est la connaissance. C’est la connaissance à laquelle nous sommes soumis. Nous ne sommes pas soumis à l’expérience, parce que je ne peux pas être soumis à moi-même. Mais je peux être soumis à mon Maître. L’expérience appartient à soi-même, à son propre état de conscience et donc, pour l’expérience, je n’ai à remercier personne. Mais cette expérience en elle-même peut susciter une demande de connaissance. Et cette connaissance est donnée par l’enseignant.
Maharishi Mahesh Yogi fondateur de l’Université Internationale Maharishi (cliquez sur la photo)
Donc, l’enseignant pour la connaissance – l’enseignement pour l’expérience. L’enseignement pour l’expérience, l’enseignant pour la connaissance. L’enseignement et l’enseignant, tous deux pour la plénitude. Et parce que l’enseignement émerge de l’enseignant, il est donc «l’enseignant pour la plénitude». Parce qu’il est pour la connaissance, il est pour l’enseignement. L’enseignement est pour l’expérience, la connaissance est pour la plénitude. Les deux, la connaissance et l’enseignement jaillissant de l’enseignant – l’enseignant pour la plénitude.
Vive le Maître divin!
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Pensez-vous qu’il serait possible de vivre sans connaissance et donc, sans enseignant?
Si l’expérience prend place dans ma conscience, où la connaissance est structurée?
Pourquoi l’expérience ne serait-elle pas suffisante?
Si l’enseignant n’est pas disponible vers où peut-on diriger une demande de connaissance?
Sur quoi repose la plénitude que l’enseignant génère?
«Avec la grâce de Guru Dev – la grâce de notre enseignant, de notre maître – et la tradition védique des Maîtres à travers les âges, nous avons ce courant éternel de connaissance, le courant éternel de connaissance, la connaissance védique. La «connaissance védique» signifie connaissance totale. C’est très simple. Ceux qui ont appris à méditer se sentent tellement bénis. Très automatiquement, très simplement et naturellement, l’esprit plonge jusqu’au transcendant, et dans ce champ transcendantal se trouve le champ de toutes les possibilités.» – Maharishi Mahesh Yogi, Conférence de presse mondiale du 22.12.2004
Question: Quel est le rôle des émotions humaines lorsqu’un homme est illuminé? Expérimente-il le bonheur, la colère ou la dépression? Ma compréhension de l’illumination est que l’homme est dans un état constant de béatitude. Si c’est le cas, quel serait le but des émotions apparemment humaines comme le bonheur, la colère ou la dépression?
Maharishi: L’illumination devrait signifier «le temps dans la lumière». Si quelqu’un vit dans la lumière, il a accompli son désir. Il peut aller ici, là, là, faire les choses d’une manière plus sophistiquée, plus illuminée.
Si l’on n’est pas dans la lumière, on peut tenter sa chance ici et là, juste comme ça. Et dans l’illumination, plus de plénitude. Et plus de plénitude de la valeur suprême est si tentante, est si tentante pour tout le monde. Plus de plénitude dans l’illumination, c’est, spontanément, engager la créativité totale de la Loi Naturelle à travailler pour nous. C’est ce que signifie l’illumination. Lorsque, quoi que nous pensions, la Loi Naturelle s’en empare et l’accomplit pour nous. C’est cela l’illumination. L’état d’illumination.
L’illumination signifie que les deux valeurs sont pleinement présentes dans notre conscience. Les deux valeurs signifient: le silence et le dynamisme. Le silence infini, le dynamisme infini, les deux sont là. Lorsque les deux sont là, les choses se produisent spontanément. La Loi Naturelle Totale travaille pour nous. C’est l’illumination. Il est donc facile pour les parents de réaliser leur désir pour leurs enfants, de les éduquer pour qu’ils fonctionnent avec toute une physiologie cérébrale complète pour chaque pensée, pour chaque émotion. Toutes les émotions, la vie doit être vécue dans la variété. Et la vie doit être vécue dans la variété. La seule chose, c’est qu’elle ne doit pas être exposée à la lutte, à la souffrance, à la douleur et à tout ce qui est négatif. Elle doit être exposée au succès, au bonheur, à la plénitude, aux vagues de bonheur. La vie devrait être exposée à des vagues de bonheur, plutôt qu’à des vagues de souffrance et tout le reste.
L’illumination signifie que la Loi Naturelle fonctionne. La Nature fonctionne. La Nature fonctionne. La Nature fonctionne pour nous. Et lorsque la Nature fonctionne pour nous, nous sommes comme, disons les propriétaires, c’est ça. Le seigneur, le souverain, le propriétaire. Vous n’avez pas à travailler très dur. Les autres sont là pour faire le travail, et satisfaire vos désirs. C’est une technique. Et en nous, est la technique.
L’Université Internationale Maharishi – La Demeure de l’Éducation Fondée sur la Conscience (cliquez sur la photo une surprise vous attend – en anglais)
C’est seulement une question de culture de la nation et la culture de la nation est déjà là en termes d’éducation. Les enfants sont là. Ils ne font rien. Ils se préparent donc à tout faire dans la vie. Alors, lorsqu’ils sont formés à tout faire dans la vie, il vaut mieux les former à engager la Loi Naturelle à travailler pour eux, plutôt que de les engager à être l’esclave de quelqu’un, à être le serviteur le plus obéissant de quelqu’un, à trouver un emploi. L’éducation axée sur l’emploi est un poison. L’éducation axée sur le travail est un poison pour l’homme qui est né pour être le souverain des situations et des circonstances, et qui n’est pas né pour être l’esclave des situations et des circonstances. L’éducation professionnelle. Ce mot est très pauvre. Ceux qui ne savent pas ce que la vie peut leur apporter, se contentent d’un travail, d’un travail, d’un travail. Le travail signifie que vous avez de quoi acheter votre grain, vos vêtements, votre maison, votre voiture et tout le reste. C’est un abus de la vie. C’est un gaspillage de la vie.
Lorsque la vie peut commander la Loi Naturelle, la Loi Naturelle Totale, lorsque la vie peut commander des vagues de succès, pourquoi la vie devrait-elle être exposée à la souffrance? Tout dépend de l’éducation. Vous pouvez consacrer 5 à 10 périodes par jour pour tout ce que vous voulez faire. Une période par jour pour la conscience et vous créerez vos enfants pour qu’ils soient l’employeur de la Loi Naturelle. Pas un employé d’une personne qui vous donnera 1000, 2000, 10000 par mois ou par an. C’est un gaspillage de la vie. C’est un gaspillage de la vie. C’est un gâchis de civilisation. C’est un gâchis de vie.
Toutes les religions disent que l’homme est né, quelle est cette phrase, que l’homme est né à l’image de Dieu. Qu’est-ce que l’image de Dieu? Être le serviteur le plus obéissant de quelqu’un ou pour jouir de la souveraineté de la Loi Naturelle. Le choix est là. Le choix est là. Un très grand choix s’offre à l’homme aujourd’hui. Très grand choix pour l’homme. – Conférence de presse du 14.05.2003
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Peut-on être illuminé sans le savoir?
Est-ce que l’absence de manque peut être considérée comme la plénitude?
Comment le silence infini et le dynamisme infini peuvent-ils coexister?
Lorsque la Loi Naturelle fonctionne pour moi, fonctionne-t-elle aussi pour les autres?
Comment faire le bon choix lorsque nous ne sommes pas complètement illuminés?
«La philosophie de la vie est celle-ci: La vie n’est pas une lutte, pas une tension. La vie n’a pas à être une souffrance. La vie est béatitude. Elle est sagesse éternelle, existence éternelle.» – Maharishi Mahesh Yogi
L’esprit exprime naturellement plus de ces qualités
Contacter la source illimitée d’énergie et d’intelligence
Maharishi explique comment les états de conscience supérieurs sont atteints plus rapidement grâce à la pureté de la vie. L’effet bénéfique de la Méditation Transcendantale est immédiatement perceptible.
1. Lorsque nous arrosons la racine d’un arbre, toutes les branches, les fleurs et les fruits sont nourris. De la même manière, l’expérience régulière de la Conscience Transcendantale, acquise lors de la pratique de la technique de Méditation Transcendantale, nourrit tous les aspects de la vie – l’esprit, le corps et l’âme.
2. Pendant la technique de Méditation Transcendantale, nous entrons en contact avec la Conscience Transcendantale au niveau le plus calme de l’esprit. Parce qu’il s’agit du domaine où l’énergie, la créativité et l’intelligence sont maximales, l’esprit exprime naturellement plus de ces qualités lorsqu’il sort de la méditation.
3. En contactant cette source illimitée d’énergie et d’intelligence deux fois par jour, vous penserez et agirez de manière plus créative et plus intelligente, vous vous engagerez dans des activités en vous sentant moins fatigué et moins stressé, et vous bénéficierez d’une vigilance et d’une efficacité accrues dans tous les domaines de votre vie.
Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Pourquoi l’effet de la Méditation Transcendantale est immédiatement perceptible?
Comment la Conscience Transcendantale peut-elle nourrir tous les aspects de la vie?
Que ce passe-t-il dans l’expérience de la Conscience Transcendantale?
Quelle surprise attend le méditant lorsqu’il sort de sa méditation?
Sur quoi repose l’efficacité dans tous les domaines de la vie?
«Ayant le Royaume des Cieux en vous, vous n’avez pas le droit de souffrir dans la vie, vous n’avez seulement qu’à jouir de la grâce de Dieu.» – Maharishi Mahesh Yogi
Le programme de Méditation Transcendantale est le moyen
La raison est le manque d’éducation
1. Dr Hagelin: Merci beaucoup, Maharishi. Il y a encore deux questions, si le temps le permet: l’une pratique, l’autre plus profonde. La première concerne le stress du travail routinier. Le Washington Post a publié cette semaine une nouvelle étude selon laquelle l’ennui au travail, pour les cadres et les employés, est l’un des principaux facteurs de stress lié au travail et de troubles liés au stress tels que l’hypertension, l’anxiété et la dépression. Voici deux questions qui découlent de cette étude. Premièrement: Maharishi, pourquoi l’ennui crée-t-il autant de stress chez l’être humain? Et deux: Comment la Méditation Transcendantale peut-elle aider un cadre ou un employé qui s’ennuie dû à la routine ennuyeuse de son emploi du temps?
Maharishi: L’ennui va à l’encontre de la vie. C’est pourquoi il est douloureux; ce n’est pas très heureux. La vie est toujours évolutive. La vie est évolutive, du point à l’infini. La nature de la vie est de grandir. La nature de la vie est de s’élever dans les vagues de la félicité.
Et quand il n’y a pas de connaissance, pas d’opportunité, personne pour guider, alors c’est l’ennui. L’ennui signifie rester dans la même situation, et cela devient insupportable. C’est naturellement insupportable.
La seule façon d’en sortir, c’est d’entrer dans un nouveau domaine de la vie. Transcendez, et accédez à cette conscience transcendantale de béatitude. Et alors l’ennui disparaît. Vous plongez dans une nouvelle eau fraîche. Si vous avez chaud, vous plongez, vous allez profondément dans la fraîcheur du lac, et vous en sortez frais.
«Chacun possède ce trésor intérieur et peut y accéder…» – David Lynch (cliquez sur la photo)
Le programme de Méditation Transcendantale, matin et soir, c’est le programme, c’est le moyen de sortir de l’ennui.
L’ennui est une chose très naturelle. Si quelqu’un veut avoir plus de choses, et qu’il n’a aucune chance d’en avoir de plus en plus, l’ennui est la frustration contre ses propres désirs insatisfaits. Les désirs insatisfaits causent l’ennui. Et le chemin de la plénitude est si facile.
Ce n’est qu’en raison du manque d’éducation que toutes ces difficultés surviennent. C’est pourquoi l’éducation est notre principal objectif. – Extrait de la conférence de presse de Maharishi du 07.09.2005
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Pourquoi l’ennui impact-il autant l’être humain?
Qu’est-ce qui fait que l’ennui prend ses aises?
Pourquoi transcender est associé à une nouvelle eau fraîche?
Par quel mécanisme la Méditation Transcendantale devient-elle le moyen?
Que manque-t-il à l’éducation d’aujourd’hui pour mettre fin à l’ennui?
«Si l’on n’est pas capable de supporter une remarque malveillante sans y réagir, dans la répercussion qui s’ensuit, la rancœur surgit et la relation sociale est gâchée. Si un homme n’a pas la qualité de l’amour, si son cœur est dur, il commence à haïr la personne qui l’a offensé.» – Maharishi Mahesh Yogi
La prière est un domaine de vie absolument glorieux
Maharishi explique comment la prière est plus puissante si elle est projetée à partir d’un niveau plus profond – le niveau transcendantal. – Conférence de presse du 10.07.2002
Dr Hagelin: «Qu’est-ce qui fait que l’approche de Maharishi, ces groupes, ces phares sont meilleurs que d’avoir des gens dans un pays qui prient pour la paix dans leurs églises?»
Maharishi: «La prière est également sur différents niveaux. La prière est toujours le chemin qui mène à la réalisation de Dieu. La prière est également le chemin de la réalisation. Un homme à bicyclette emprunte l’autoroute. Un homme avec une bicyclette un peu plus grande, une voiture, un homme à une vitesse plus élevée, un train – tous sont sur la même route. L’un va lentement, l’autre va plus vite, selon ce qu’il conduit ou ce qu’il prend.
«La prière au niveau verbal a ses limites. La prière au niveau mental a son propre niveau d’efficacité, dans un domaine d’expérience beaucoup plus fin. La prière issue de la Méditation Transcendantale entre dans le domaine transcendantal, qui a l’étendue maximum, car c’est un champ d’énergie sans friction. Toute petite impulsion provenant de ce domaine transcendantal le plus fondamental, du Soi, est pénétrante. Elle voyage à travers l’univers et la nature.
«Cela dépend du niveau de conscience à partir duquel on projette sa prière à Dieu. Chaque religion aborde la prière transcendantale sous des formulations différentes, mais le concept reste le même. La prière du niveau transcendantal est instantanément entendue et répondue instantanément. Sa valeur ne saurait être sous-évaluée. Sa valeur ne saurait être suffisamment exprimée. C’est la voie de la réalisation, selon le niveau de parole ou de pensée avec lequel nous prions.
Cliquez sur la photo de Maharishi
«La Méditation Transcendantale peut être abordée dans sa totalité en termes de prière. Toute prière, si elle provient du niveau le plus subtil de l’intelligence, à partir de ce que le Dr Hagelin appelle «le niveau du Champ Unifié de la réalité, où la Loi Naturelle totale est pleinement éveillée». La prière à partir de ce niveau est une ouverture directe, une entrée directe dans la porte ouverte. Et à certains niveaux de prière plus grossiers, vous frappez et la porte s’ouvre; vous devez frapper et la porte s’ouvre.
«Aucune prière ne sera vaine. Absolument aucune prière ne sera vaine, cela dépend seulement du niveau, de la façon dont le niveau sans friction favorise notre pensée de la prière à Dieu, ce Dieu. C’est donc un domaine très, très, très fortuné d’approche de Dieu. Certains appellent cela la dévotion. D’autres appellent cela la prière. Peu importe le nom que l’on lui donne, c’est la même chose.
«La réalisation de Dieu est le niveau suprême de réalisation; c’est dans la Conscience d’Unité. La Conscience d’Unité est une totalité unifiée, où la pensée se propage instantanément dans toute la création. À ce niveau de Conscience d’Unité, une impulsion ici est une impulsion partout.
«La prière est un domaine de vie absolument glorieux. C’est une technique de vie, une technique de vie, une technique de vie. Peu importe le mot que l’on emploie pour en parler, c’est la gloire. La gloire de la prière ne pourra jamais assez être glorifiée dans la conscience humaine. C’est une valeur suprême de la vie.»
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Quels sont les trois niveaux de prière mentionnés dans le texte?
Peut-on dire que la Méditation Transcendantale est une prière?
Pourquoi la prière au niveau transcendantal révèle toute son efficacité?
Qu’entend-on par la réalisation de Dieu?
Peut-on réaliser toutes nos inspirations par la prière?
«La conscience est le fondement de toute vie et le domaine de toutes possibilités. Sa nature est de s’étendre et de déployer son plein potentiel. L’impulsion à évoluer est ainsi inhérente dans la nature même de la vie.» Maharishi Mahesh Yogi
L'Évolution de la Conscience selon Maharishi 