Catégorie : Science de la Conscience

La nécessité de parvenir à la paix mondiale permanente

Frédéric Michaux1 commentaire

Points principaux

  • Les groupes d’experts dans la création de la paix
  • Une technologie de la paix pratique et puissante
  • La recherche scientifique confirme les effets de la Méditation Transcendantale
  • La paix ne peut pas être une croyance psychologique
  • Accroître la cohérence dans la conscience collective

Comment atteindre une Paix Mondiale permanente grâce à la Méditation Transcendantale? – Interview de Maharishi par John Davies du London Telegraph, 1990

La guerre n’a jamais conduit à une paix mondiale durable. Seule la Paix peut conduire à une Paix Mondiale permanente… (en anglais)

Pouvons-nous mettre un terme définitif au terrorisme et à la guerre? Si l’on en croit 50 projets de démonstration et 23 études scientifiques publiées, la réponse est OUI. 

Si ces nombreuses preuves – acceptées et publiées par des revues scientifiques de premier plan – sont exactes, des groupes d’experts dans la création de la paix peuvent réduire de façon spectaculaire la criminalité violente, le terrorisme et la guerre.

Si le processus scientifique a un sens, les anciens sages avaient raison quant au pouvoir de la conscience humaine de créer la paix. La science moderne et la sagesse éternelle ont donné naissance à une technologie de la paix pratique et puissante.

Des recherches approfondies publiées dans des revues scientifiques de premier plan démontrent que l’effet puissant de réduction du stress de la technique de Méditation Transcendantale a un effet calmant et expansif sur la population environnante. Lorsque les individus pratiquent en groupe la Méditation Transcendantale et le programme avancé de MT-Sidhi, incluant le vol yogique, la recherche a montré une réduction spectaculaire et immédiate du stress social, de la criminalité, de la violence et des conflits, ainsi qu’une augmentation de la cohérence, de la positivité et de la paix dans l’ensemble de la société.

Vers une sociologie de la conscience (cliquez sur la photo)

Lorsque Maharishi Mahesh Yogi a introduit pour la première fois la technique de la Méditation Transcendantale en 1958, il a souligné que la paix individuelle est l’unité de base de la paix mondiale. Il a utilisé l’analogie selon laquelle, tout comme il ne peut y avoir de forêt verte sans arbres verts, il ne peut y avoir de monde en paix sans individus en paix.

Même s’il existe de nombreuses personnes sincères dévouées à la cause de la paix, l’établissement de la paix exige plus que la simple adoption d’une croyance psychologique en la paix. Elle ne peut être atteinte que par une transformation au niveau le plus profond de l’esprit humain et par un changement correspondant dans la physiologie. Maharishi Mahesh Yogi a expliqué que lorsque l’esprit et le corps sont profondément en paix, la pensée, la parole et l’action irradient spontanément une influence d’harmonie dans l’environnement.

Accroître la cohérence dans la conscience collective

Des recherches scientifiques approfondies confirment que la Méditation Transcendantale et le programme avancé de MT-Sidhi sont efficaces pour éliminer le stress, l’anxiété et la frustration, et pour favoriser la croissance vers un état idéal de santé, de paix et de réalisation dans l’illumination. De plus, il a été démontré que la pratique de groupe de ces programmes augmente la cohérence de la conscience collective, réduisant ainsi le stress de la société, la criminalité et la violence à l’échelle nationale et internationale.

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)

  • Quel est l’obstacle que doivent surmonter les gouvernements à la création d’un groupe de cohérence et de paix?
  • Pourriez-vous confirmer que la Méditation Transcendantale est une technologie de la paix pratique et puissante.
  • Quel est votre domaine favori de recherches scientifiques en ce qui concerne la Méditation Transcendantale?
  • Pourquoi la paix ne peut être une croyance psychologique?
  • Quelle a été votre meilleure expérience en terme de cohérence dans la conscience collective (projet, assemblée, etc…)?

L’art de prendre les bonnes décisions

Frédéric Michaux1 commentaire

Points principaux

  • Prendre les bonnes décisions pour le bien de tous
  • Le niveau illimité offre une plus grande compréhension
  • La capacité d’un esprit développé
  • L’océan dans une unique vague
  • La nature pure de l’Intelligence Créatrice

Extrait d’une conférence donnée par Maharishi le 17.07.1971 à Amherst, Massachusetts

La vidéo est bien plus longue que le texte (en anglais)

Dans cette conférence, Maharishi décrit comment le contact quotidien avec le domaine de l’Intelligence Créatrice ou de la conscience pure pendant notre pratique de la technique de Méditation Transcendantale permet à notre esprit de penser et d’agir à un niveau de conscience plus calme et plus étendu. Cela nous aide à prendre de meilleures décisions et à vivre d’avantage  notre plein potentiel dans la vie.

Maharishi: Dans cette génération, il sera possible pour tous les hommes de devenir si compétents que chacun prendra les bonnes décisions pour le bien de tous. La façon dont cela sera réalisé par la Science de l’Intelligence Créatrice (en anglais) est très évidente.

Nous savons qu’en ces temps de la technologie, un petit ordinateur peut calculer de petites choses. Un ordinateur plus grand calculera des choses beaucoup plus grandes. Un ordinateur plus grand a la capacité d’une plus grande compréhension.

Un homme ordinaire qui n’a pas de connaissances en architecture, s’il veut penser à la manière dont il va construire sa maison, va considérer les choses une par une. L’esprit bien éduqué d’un architecte qualifié, lorsqu’il s’assoit à sa table pour construire la maison au niveau de sa conscience, son esprit calme et tranquille appréhendera beaucoup de choses en même temps.

Il tient compte du site, de son contexte, des besoins du propriétaire et de sa capacité financière. Tous ces différents aspects sont contenus dans la conscience d’un architecte expérimenté.

Un profane ne peut projeter sa conscience que sur des canaux limités de la maison. Et le danger de ne projeter sa conscience que sur des canaux limités est de perdre la vue d’ensemble.

Lorsqu’un objet est bien placé dans le contexte approprié, alors la valeur qu’il offre à la vie est beaucoup plus enrichissante, beaucoup plus inspirante. C’est pourquoi il est vital que, même lorsque l’on veut prendre une décision dans un cadre limité, la décision doit être prise à partir de ce niveau illimité où une grande compréhension est possible en un instant.

De meilleurs choix, de meilleurs résultats. (Cliquez sur la photo)

Si quelqu’un se trouve dans un bateau sur l’océan, entouré par toutes les vagues, il regarde autour de lui, mais il ne peut pas voir à une grande distance, simplement parce que les vagues obstruent sa vision. En revanche, s’il met son bateau à l’eau par un jour calme où le vent est presque nul, il trouve une surface de l’océan calme et tranquille. Quelle que soit la direction dans laquelle il regarde, il voit loin. La vision est plus englobante lorsque la surface de l’océan est calme.

Il en va de même pour l’esprit. Lorsque l’esprit est agité, sa capacité à embrasser un horizon plus vaste est bien moindre. Lorsque les vagues de l’esprit sont calmes et tranquilles dans cette conscience pure, l’état fondamental sans mouvement, un domaine sans aucune activité, une telle conscience englobe un vaste horizon, une grande étendue.

Et alors, quelle que soit la décision prise à partir de ce très large horizon de conscience, elle a une plus grande étendue d’influences. Tout comme l’esprit calme et tranquille d’un architecte est capable de prendre dans sa conscience tant d’aspects à la fois.

Ainsi, cette culture d’un niveau de conscience qui maintient la tranquillité au milieu de toutes les activités de l’esprit à l’intérieur et de l’environnement à l’extérieur, cet état de tranquillité donne spontanément la capacité d’une plus grande étendue de compréhension.

Et à ce niveau, l’esprit est comme un très gros ordinateur qui peut instantanément prendre en compte de nombreux aspects et produire le canal de réalisation désiré. 

La capacité de maintenir une large compréhension et de projeter l’activité souhaitée est donc la capacité d’un esprit développé. Développé signifie que nous utilisons notre plein potentiel. Le plein potentiel de l’océan à la surface est lorsque l’océan est calme et tranquille.

La valeur de cette étendue de compréhension calme et tranquille réside dans la création d’une vague qui comprendra un large éventail de possibilités. L’océan tout entier pourrait s’élever en une vague, et ce sera le cas lorsque l’océan aura la possibilité de s’élever à partir de ce niveau de surface silencieuse.

Telle est la valeur pratique de l’expérience directe de ce que nous appelons la nature pure de l’Intelligence Créatrice à la source de la pensée, la valeur transcendantale de la conscience.

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)

  • Estimez-vous prendre de meilleures décisions depuis que vous pratiquez la Méditation Transcendantale?
  • Votre compréhension est-elle dans l’instant ou après coup?
  • Vos projets trouvent-ils leurs réalisations facilement?
  • Avez-vous le sentiment parfois que les choses se font, plus que vous ne les faites?
  • À quel pourcentage évalueriez-vous votre niveau d’Intelligence Créatrice?

Et pour ne pas perdre le fil de l’histoire, visitez l’article suivant: Le plein développement de l’Intelligence Créatrice

Le but de la Méditation

Frédéric Michaux1 commentaire

Points principaux

  • Faire moins et accomplir plus
  • La régularité de la vie contribue à une bonne santé
  • L’efficacité de la vie est élevée à cette grande valeur
  • Le système nerveux s’habitue à cette alternance
  • L’activité est la nature de la vie

Extrait d’une conférence donnée par Maharishi le 17.07.1972 à Cambridge, dans le Massachusetts

Courte vidéo du début du texte (en anglais)

Maharishi explique que notre pratique régulière de la technique de la Méditation Transcendantale nous permet de jouir d’un silence intérieur et d’une satisfaction tout au long de la journée, pas seulement pendant les 15 ou 20 minutes que nous méditons. C’est l’alternance régulière du repos profond pendant la méditation et de l’activité pendant la journée qui stabilise ce silence intérieur ou cette conscience pure, lui permettant de devenir une expérience permanente pour nous, même lorsque nous sommes engagés dans une activité dynamique.

Maharishi: En méditant régulièrement, nous créons une situation où notre vie est établie sur la base des résultats de la méditation, le but de la méditation. Nous n’avons pas à méditer tout le temps. Notre principe est de faire moins et d’accomplir plus. C’est l’habileté dans la vie.

Voici ce qui se passe. Quand nous sommes réguliers dans la méditation, nous exposons notre système nerveux à des heures régulières de repos profond. Tous ceux qui dorment à temps, se réveillent à temps, mangent à temps, agissent à temps, se reposent à temps – cette régularité de la vie contribue à une bonne santé. Ainsi, lorsque nous méditons matin et soir, nous construisons le dynamisme d’un système nerveux très flexible, où l’adaptabilité aux influences environnementales est maximale.

Ces changements fondamentaux induits par la méditation produisent une influence globale de stabilité, et qu’il est très important de cultiver. Une fois que nous avons exposé le système à ce changement désiré, alors nous devrions utiliser le système avec ce changement dans la vie quotidienne, afin que ce changement pendant la méditation ne reste pas seulement pendant la méditation, mais devienne une condition habituelle pendant l’activité. Et lorsque ce bel état de fonctionnement modifié du système nerveux est maintenu pendant l’activité, alors l’efficacité de la vie est élevée à cette grande valeur.

Pendant la méditation, nous éprouvons un sentiment de plénitude – une conscience illimitée, une conscience transcendantale, une conscience pure, la demeure de toute connaissance, la base de toute activité, une immense satisfaction, la plénitude de la vie. Tous ces changements se produisent au niveau du fonctionnement physique du système nerveux qui produit ce magnifique état de conscience.

Cliquez sur la photo pour en savoir plus sur l’impact social de la pratique de la Méditation Transcendantale

Maintenant, notre objectif est que cet état physiologique – ces changements qui produisent cette belle conscience, cette plénitude – ne soit pas perdu, même lorsque nous sommes actifs, afin que nous vivions un état de satisfaction permanent dans tous nos engagements et expériences, même dans le domaine de la vie relative.

La formule pour cela, est que nous apportons ces modifications dans la physiologie pendant la méditation et que nous commençons immédiatement à agir. La physiologie est différente pendant l’activité, et est différente pendant la méditation. Nous voulons donc que la physiologie pendant l’activité participe à cette physiologie qui existe pendant la méditation.

Nous voulons que la plénitude acquise pendant la méditation – cet état de satisfaction, cet état de vie équilibré, la demeure de toute connaissance – ne disparaisse pas quand nous entrons dans l’activité. Nous devons donc donner à notre système nerveux l’alternance de ces deux types de physiologie. En passant d’un état à l’autre, le système s’habitue à maintenir cette merveilleuse valeur modifiée de la physiologie que nous acquérons pendant la méditation, même lorsque nous entrons dans l’activité.

Et pour cela, nous avons besoin d’alterner l’expérience de la méditation et celle de l’action. Nous disons généralement cinq minutes à la banque et une journée entière au marché. C’est une bonne proportion. Pour la méditation, nous disons quinze ou vingt minutes matin et soir et une journée complète d’activité, afin que le système nerveux s’habitue à cette alternance de ces deux conditions de la physiologie.

Afin de produire cet état de plénitude, cette conscience pure transcendantale, le système doit être hautement purifié. Et cela signifie structurellement purifié et matériellement purifié. Structurellement, le système doit être flexible. Tout doit fonctionner absolument libre de toute résistance.

Et puis, au-delà du fonctionnement harmonieux des différentes parties du système nerveux, le matériau dont les différentes parties sont construites devrait également permettre une flexibilité infinie, ce degré de flexibilité qui est nécessaire pour produire cet état merveilleux de conscience.

Le système est exposé à tant de stress et de tension, ce qui fait que la chimie du système n’est pas normale, la physiologie n’est pas normale. La méditation apporte ces changements qui tendent à rendre l’ensemble du système de plus en plus normal.

Pendant la Méditation Transcendantale, nous laissons le pouvoir de la nature réinitialiser la structure de telle sorte que, automatiquement, le système devient de plus en plus normal. Un peu de normalité est gagnée, et alors nous devons exposer le système à l’activité. Un peu plus de normalité est gagnée – cela se produit dans chaque méditation – et ensuite le système doit être exposé à l’activité, de sorte que la condition de plus en plus normale devienne accoutumée à activité.

Si le système n’est pas exposé à l’activité, alors nous resterons dans la conscience transcendantale, hors du monde, complètement fermés à la perception extérieure. Mais cela ne peut pas être une réalité de tous les instants. Rester dans la transcendance ne sera pas satisfaisant pour la vie parce que l’activité est la nature de la vie. Il faut donc être actif, et pour être dans cet état de plénitude tout en agissant, le système doit être exposé à ces deux processus, la méditation et l’action.

Progressivement, l’habitude du système nerveux sera de maintenir cet état physiologique purifié tout en agissant, de sorte que nous commencions à vivre la vie dans ces conditions normales de fonctionnement du système nerveux. C’est pourquoi nous avons besoin d’une pratique très équilibrée et régulière de la méditation et d’une activité régulière et confortable pendant la journée.

Matin et soir, méditation régulière, et ainsi le changement deviendra permanent. Notre but est de créer une situation permanente pour la vie dans la plénitude, pas seulement un moment temporaire de cinq ou dix minutes où nous nous sentons bien et puis, c’est fini.

La procédure d’alternance de méditation et d’activité a été conçue pour produire un état physiologique permanent qui créera et maintiendra cette conscience illimitée d’une manière très naturelle, peu importe ce que nous faisons.

Et c’est cette transformation qui structure cette sorte de plénitude, que nous exprimons dans les mots «conscience cosmique». Cette capacité à comprendre l’ensemble, tout en s’engageant dans les parties.

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même) 

  • Quel est le but de la méditation?
  • Pensez-vous que l’adaptabilité est une qualité indispensable aujourd’hui?
  • Quel rôle primordial joue la physiologie humaine dans l’existence?
  • Pourquoi il ne serait pas bon de rester dans la transcendance tout le temps?
  • Sur la base de votre expérience intérieure, pouvez-vous expliquer l’idée de conscience illimitée?

Si vous avez eu une lecture attentive du texte, vous devriez être capable de souligner les qualités qui se développent naturellement avec l’alternance de la pratique de la technique de Méditation Transcendantale et de l’activité.

L’importance de la méditation régulière

Frédéric Michaux1 commentaire

Point principaux

  • L’importance de la régularité dans la méditation
  • Le repos gagné par la Méditation Transcendantale
  • Tout le monde peut méditer
  • Les prétextes sont sans fondement
  • Le soutien de la nature en résulte

Assurer la croissance la plus rapide sur le chemin de l’illumination, par la pratique régulière de la technique de la Méditation Transcendantale.

Extrait d’une conférence donnée par Maharishi le 27.01.1973 à Santa Barbara, en Californie, aux États-Unis.

Question: Maharishi, pourquoi est-il si important d’être régulier dans la méditation?

Maharishi: À ce sujet, il n’y a qu’une chose à dire: ne considérer qu’un seul aspect de la Méditation Transcendantale, le repos qu’elle procure. La MT produit du repos. Nous savons maintenant par habitude – si nous avons l’habitude de dormir à dix heures tous les soirs, et si nous sommes réguliers dans notre repos, en nous levant à cinq heures du matin – si nous sommes réguliers avec les heures de repos, alors la santé est meilleure. La régularité des habitudes alimentaires et de repos contribue grandement à une bonne santé.

La méditation est également une procédure de repos, bien plus profond que le sommeil profond. Ainsi, si notre système est habitué à prendre un repos profond à temps chaque jour, cela nous aidera grandement à rester en bonne santé. La régularité est très, très utile pour rester en bonne santé.

C’est très simple à suivre, en ne considérant qu’un seul aspect du repos, parce qu’il s’agit d’un repos si profond. Et si nous exposons notre système à ce repos profond tous les jours à la même heure, alors le cycle de repos, d’activité et de fraîcheur s’établit. Tout effort doit être fait pour être régulier dans la méditation. Et selon notre routine, nous fixons le temps nous-mêmes, et c’est le moment, et c’est tout.

Ceux qui sont médecins trouvent généralement qu’ils n’ont pas le temps de méditer. Je leur dis donc de prendre aussi la MT, de devenir patient. Lorsque vous vous occupez d’un patient, quel que soit l’appel urgent, vous ne laissez pas le patient à moitié terminé. Vous vous occupez de lui, et lorsque vous l’avez fait, vous passez à l’autre appel. De même, si vous êtes en train de méditer et qu’un appel arrive, vous vous occupez d’un patient. Et ce patient doit vous servir de médecin.

Dr Robert Keith Wallace (cliquez sur la photo)

C’est juste une question de psychologie. Ne pas avoir le temps est juste une faiblesse psychologique. Il n’y a rien qui ne puisse être réglé en quinze minutes. Qu’est-ce qu’il y a? Tout peut être ajusté en un quart d’heure.

Et si vous devez être là, et que vous ne pouvez pas être en retard, que se passera-t-il si la route est bloquée? Et si vous restez dans la voiture pendant quinze minutes? Vous ne pouvez pas y arriver de toute façon. Donc, au lieu d’être contraint d’être en retard, vous pouvez vous permettre d’être en retard de votre côté, s’il en est ainsi.

Il n’y a rien dans la vie qui doit être fait à ce moment-là. C’est une faiblesse psychologique. Selon notre routine, et les routines sont toutes établies, si l’on va au bureau à dix heures, alors à dix heures, on va au bureau, et c’est tout. Tout le temps avant dix heures est notre propre structure. On peut faire n’importe quoi. Il n’y a donc aucune raison de ne pas être régulier dans la méditation, qui est la base d’une pensée très claire, la base d’une très bonne santé, et la base de toute réalisation.

On ne saurait donc trop insister sur l’importance de la régularité. Il est essentiel que nous soyons réguliers dans ce domaine. Et alors toute la vie sera magnifiquement réglée. C’est une simple question de bon sens.

Si un homme doit aller à la banque dans le but d’aller au marché, et qu’il se dit: «Oh, je suis en retard pour mon rendez-vous au marché», que fera-t-il au marché? Sans aller à la banque, il ne se sentira pas très bien.

Nous méditons calmement, tranquillement, puis nous en sortons. Et ensuite, nous faisons ce que nous avons à faire, et tout se passera bien. Tout simplement parce que, pendant la méditation, nous vivifions ce niveau de la vie qui est le fondement de toute activité dans le monde. C’est en animant cette base de toute vie que nous obtenons le soutien de la nature partout.

C’est tellement important. Nous n’insisterons jamais assez sur l’importance d’une méditation régulière.

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)

  • Comment expliquer que le repos gagné par la MT est plus profond que le sommeil profond?
  • Pourquoi la régularité de la pratique de la MT est si importante?
  • Quelle qualité (guṇa) est bien souvent derrière les prétextes?
  • La capacité de penser est la seule chose nécessaire pour méditer, pourquoi?
  • Est-ce que vous diriez que la providence et le soutien de la nature sont la même chose?

(La vigilance au repos est une caractéristique de la pratique de la Méditation Transcendantale. Après la pratique, lorsqu’on ouvre les yeux, le monde devient plus harmonieux. C’est le fruit de l’expérience de la conscience.)

Le phénomène de la paix

Frédéric Michaux1 commentaire

Extrait d’une conférence donnée par Maharishi le 23.10.2002

Points principaux

  • Arrosez la racine pour savourer les fruits.
  • Un domaine d’intelligence ou de conscience
  • Connais-toi toi-même
  • La pratique de la Méditation Transcendantale
  • La conscience est le domaine fondamental de la vie

Maharishi explique que la conscience est le domaine le plus fondamental de la vie humaine. Lorsque nous transcendons par notre pratique de la technique de Méditation Transcendantale, nous entrons en contact avec le niveau le plus profond de la conscience, le champ unifié en nous, notre Soi intérieur. À partir de là, tous les aspects de notre vie extérieure sont automatiquement nourris et enrichis.

Question: Maharishi, vous parlez de créer un effet de paix dans un domaine que peu de gens connaissent. Pourtant, vos méditants créent le changement en accédant à ce domaine. Est-il possible de décrire en termes simples le mécanisme à l’origine d’un tel phénomène?

Maharishi: L’exemple est celui de la profession de jardinier. Vous arrosez la racine pour savourer les fruits. Le jardinier arrose la racine. Il ne s’occupe que d’une seule chose: la racine. La sève est vivifiée à partir de la racine. Pour vivifier la sève, il faut prendre soin d’une seule chose. Tout le reste, les milliers de feuilles, de branches, de fruits, sont tous les expressions d’une seule et même sève. Prenez donc soin de la sève.

Tout comme la sève, est la conscience. Nous avons des mains, des pieds, un nez, toute cette physiologie. Mais à l’intérieur, il y a un domaine d’intelligence ou de conscience, et c’est ce que le Dr Hagelin a décrit comme le champ. «L’effet de champ» est donc l’effet de nourrir l’arbre tout entier, la diversité de l’arbre tout entier, à partir du niveau de la sève. Ainsi, si vous vous occupez de la sève, vous vous occupez avec succès de ses innombrables expressions.

Mon seul regret est de ne pas avoir connu cette pratique il y a vingt ans! Cliquez sur la photo.

S’occuper de la conscience signifie amener votre conscience [individuelle]* dans le domaine de la conscience [pure], et de là, vous avez nourri chaque aspect de la physiologie, l’ensemble de la physiologie. Car tout ce qu’est la physiologie n’est rien d’autre que la conscience. Tout comme ce qu’il y a dans l’arbre, n’est rien d’autre que de la sève. Il faut donc prendre soin de la sève.

C’est pourquoi, à travers les âges, les sages ont conseillé à la population de «se connaître soi-même». C’est tout. «Connais-toi toi-même.» Si vous ouvrez votre conscience [individuelle] – et cela se fait maintenant très naturellement par la pratique de la Méditation Transcendantale – vous ouvrez votre conscience à ce domaine d’Intelligence, et vous vivifiez le fondement de toute la physiologie.

Le fondement de toute la physiologie est vivifié. Cela signifie que tout l’environnement proche et éloigné, tout sera vivifié, de la même manière qu’en arrosant la racine, vous nourrissez la sève qui, à son tour, nourrit toutes ses expressions.

La conscience est donc le domaine fondamental de la vie, qui est le champ unifié de la vie. Il n’y a pas de différence à ce niveau transcendantal entre l’intelligence d’un homme ou d’un autre. Il s’agit d’un seul et même domaine d’Intelligence. Nous nous occupons donc d’une seule chose et nous nourrissons tout ce que nous souhaitons nourrir; c’est tout.

C’est notre technique pour connaître notre Soi. Connaître notre Soi signifie connaître notre conscience – amener notre conscience [individuelle] au niveau le plus profond de notre propre conscience ou intelligence. C’est le champ unifié qui se trouve en chacun de nous. Il s’agit donc d’une technique de gestion d’une seule chose par laquelle tout est spontanément, en profondeur et complètement géré.

C’est une belle expression de la connaissance. C’est une belle tradition d’éveil de l’Intelligence Cosmique Totale au sein de l’individu. C’est vraiment formidable, vraiment formidable.

* conscience individuelle = l’esprit conscient

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)

  • L’analogie d’arrosez la racine pour savourer les fruits est-elle suffisamment parlante?
  • Puisque la conscience pure est notre véritable nature, pourquoi alors avons-nous besoin de méditer?
  • Quelles sont les conséquences de connaître le Soi-même?
  • Qu’est-ce qui différencie la Méditation Transcendantale des autres techniques?
  • Comment expliqueriez-vous à un ami, que la conscience est le domaine fondamental de la vie?

(L’intellect, qui est la faculté de la conscience à faire de preuve de discernement, donne la direction.  Lorsque celui-ci est en harmonie avec sa source, la conscience pure, les interrogations qui peuvent surgir, trouvent leurs réponses plus spontanément.)

Pour vous aider, allez jeter un coup d’œil à l’article suivant: La Méditation Transcendantale est différente!

Qu’est-ce que l’illumination?

Frédéric Michaux1 commentaire

Extrait de la conférence de presse de Maharishi du 14.08.2002

Le transcript en anglais est disponible

Points principaux

  • La nature de l’illumination
  • Le développement complet du cerveau
  • L’intelligence devient l’intelligence créatrice
  • Éveiller toutes les possibilités dans chaque pensée
  • Éduquer les gens pour l’illumination

Dr Michael Dillbeck: Cette question porte sur la nature de l’illumination. Qu’est-ce que l’illumination exactement? Est-ce la même chose que le fonctionnement de tout le cerveau, ou est-ce autre chose?

Maharishi: C’est le fonctionnement de tout le cerveau, mais nous y ajoutons une chose de plus – le fonctionnement de tout le cerveau pleinement développé. Le cerveau de l’enfant est petit, mais un homme après 25 ans, est alors pleinement développé.

Le développement complet du cerveau peut toucher le niveau cosmique de créativité de la Loi Naturelle. Le niveau cosmique de créativité de la Loi Naturelle disponible à la conscience humaine est l’état d’illumination.

En bref, nous pouvons avoir un aperçu de l’illumination dans l’esprit conscient de la source de la pensée, d’où l’intelligence devient l’intelligence créatrice. À ce niveau se trouve le niveau d’illumination. À ce niveau se trouve l’utilisation ou l’existence de la loi naturelle totale. Tout le domaine de l’illumination est de faire que notre conscience soit connue à ce niveau, la source de la pensée, afin que toute pensée qui monte ait l’intelligence totale de la loi naturelle – c’est-à-dire le niveau cosmique de la loi naturelle – dans chaque pensée.

Éveiller toutes les possibilités dans chaque pensée

Le niveau cosmique de pensée est le fonctionnement à partir du niveau de l’illumination, et cela signifie qu’il n’y aura absolument aucune erreur. Toutes les possibilités sont en éveil dans chaque pensée, c’est-à-dire l’état de l’illumination dans lequel l’homme ne commet pas d’erreurs. L’homme atteindra le sommet du niveau d’intelligence le plus suprême. Il parlera, pensera et se comportera à partir de cette conscience pleinement illuminée sur une base permanente.

C’est de là que nous disons «Je suis la Totalité» et «Aham Brahmasmi» – toutes ces belles exhortations en ce qui concerne le niveau suprême de la vie individuelle, sur le plan de la vie cosmique. L’individu est un individu cosmique. Et c’est l’état d’illumination, où chaque pensée a le soutien de la loi naturelle.

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Éduquer les gens pour l’illumination

C’est notre force, cette connaissance de l’éducation de la conscience des gens à se familiariser avec leur propre source de pensée, d’ouvrir ce niveau de leur intelligence à l’esprit conscient. C’est le programme pour gagner l’illumination.

Ces groupes de pandits védiques, et ces groupes créateurs de paix partout dans le monde, pratiqueront cette valeur, la source de la pensée, qui capturera le potentiel total de créativité de la loi naturelle, et alors le monde sera un monde purifié. Toute cette poussière et obscurité des temps obscurs disparaîtront, et un nouveau monde sera créé. C’est notre domaine. Nous sommes experts dans l’éducation des gens pour l’illumination. Tous ces programmes, la Méditation Transcendantale et le programme de MT-Sidhi sont des procédures très simples. C’est notre force pour recréer un monde idéal. Voilà, c’est tout.

C’est une belle question que vous avez soulevée.

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même) 

  • Peut-on réellement comprendre intellectuellement ce qu’est l’illumination?
  • Au niveau cosmique de la loi naturelle, est-ce que l’individualité demeure?
  • Qu’est-ce que cela veut dire pour vous: Toutes les possibilités sont en éveil dans chaque pensée?
  • Que ce passe-t-il lorsque l’esprit conscient s’ouvre à son propre niveau d’intelligence?
  • En relation avec les dernières nouvelles de notre organisation, vous sentez-vous plus confiants que la sortie du tunnel est évidente? 

(Les opportunités de réfléchir et de se poser des questions sur le processus d’évolution qui se déroule sous nos yeux, peuvent nous faire défaut. Ce petit exercice vise à pallier ce manque s’il y a.)

Le thème de l’illumination a largement été développé dans le blog, toutefois voici un lien que vous n’aurez pas à chercher: Qu’est-ce que l’Illumination (Enlightenment)?

La Connaissance Complète

Frédéric Michaux1 commentaire

Points principaux

  • L’esprit conscient trouve sa source dans la conscience autoréférente
  • La champ unifié est le fondement de la création
  • La connaissance complète est disponible dans la Science Védique
  • Avec le programme de MT-Sidhi, la conscience fonctionne au niveau du champ unifié
  • La vie humaine peut s’élever à la perfection

Maharishi: «Dans la Méditation Transcendantale, l’esprit conscient arrive à un état de conscience autoréférente, qui est la forme la plus simple de la conscience humaine où la conscience est ouverte à elle-même. Cet état autoréférent de la conscience est l’état fondamental de toutes les lois de la nature – le champ unifiée de la loi naturelle.

«Les théories du champ unifié de la physique ont entrevu cet état d’unité, qui, à travers sa propre dynamique auto-interactive, s’exprime lui-même comme les formes et les phénomènes diversifiés dans la création.

«La connaissance complète du champ unifié de la loi naturelle est disponible dans la Science Védique, qui fournit la technologie permettant à la conscience humaine d’exploiter le potentiel créatif total de la loi naturelle. Par la pratique de la Méditation Transcendantale, l’esprit conscient s’identifie au champ unifié, et le conscience humaine s’ouvre à son propre plein potentiel, le potentiel infini de l’intelligence de la nature.

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«Grâce au programme de MT-Sidhi, la conscience est formée à fonctionner à partir du niveau du champ unifié, le niveau de la conscience autoréférente. En conséquence, la pensée et l’action spontanément sont de plus en plus en accord avec la loi naturelle.

«C’est cette technologie unique qui a le potentiel d’élever la vie de chaque individu et de chaque société à sa pleine dignité, où les problèmes et la souffrance sont absents, et où la santé parfaite, le bonheur, le succès et un rythme de progrès rapide sont les caractéristiques naturelles de la vie. Avec l’application de cette technologie à tous les domaines de la société, chaque aspect de la vie humaine s’élèvera à la perfection, et l’humanité jouira d’un état permanent de paix mondiale et du Paradis sur Terre.»

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)

Pourquoi la Méditation Transcendantale est si précieuse?

Comment les théories du champ unifié peuvent-elles expliquer la diversités de la création?

Quel rapport y a-t-il entre la science moderne et la Science Védique?

La loi naturelle est un terme scientifique, quel serait son équivalent au niveau spirituel?

Pensez-vous qu’il soit possible de jouir d’un état permanent de paix mondiale et du Paradis sur Terre? 

(Il est dit que celui qui ne comprend pas, n’apprécie pas! C’est à cela que servent les questions. Et l’avantage, c’est qu’une fois que nous avons compris, nous pouvons passer à autre chose de plus intéressant et de plus profond.)

La Mémoire du Vide

Frédéric Michaux1 commentaire

Points principaux

  • La nature divine de l’homme n’est disponible qu’à son propre niveau transcendantal
  • L’origine de la sève et les valeurs concrètes de l’arbre
  • Les fluctuations du champ unifié
  • Le vide à la base de toute chose
  • La source de la création

Localiser le divin, tiré de la conférence de presse du 22.12.2004 

Dr Hagelin: Maharishi disait récemment que la nature divine d’un homme n’est disponible à l’esprit humain qu’à son propre niveau transcendantal. Mais si l’esprit doit se tourner vers l’intérieur pour expérimenter l’unité et la divinité, quel bien cela a-t-il sur le monde extérieur de changement et de désintégration? Et pourquoi le divin reste-t-il caché à un niveau et pas pleinement apparent à d’autres niveaux? 

Maharishi: Prenez l’exemple d’un arbre. Nous pouvons regarder l’arbre dans l’espace vide de la graine, ou nous pouvons le regarder à un niveau un peu plus grossier, au niveau de la sève. La sève est là, et les expressions concrètes de la sève sont là – complètement la sève. Pourtant, la sève a sa réalité dans les valeurs encore plus raffinées, plus fines de la sève dans l’espace vide, le rien. Le rien est exprimé dans toutes les valeurs physiques concrètes de l’arbre. Ce que l’on trouve est que la réponse du domaine védique de la connaissance est si complète. La réponse est, en un mot, Smriti. ‘Smriti’ signifie mémoire. L’arbre est là dans la graine non-manifestée, mais ce n’est pas l’arbre; c’est la mémoire de l’arbre. Regardez l’excellence de l’expression: le Veda exprime l’arbre entier dans le vide de la graine. De cette façon, la physiologie toute entière se trouve dans le champ unifié; en tant que fluctuations du champ unifié. Il n’y a rien, mais ce vide fluctue à l’intérieur de lui-même. Ainsi l’univers entier n’est pas quelque chose provenant de rien. L’arbre entier n’est rien d’autre que le vide du non-manifesté. Cela a été et restera toujours à l’intérieur du domaine de la précision mathématique. Cela restera toujours, en terme védique, séquentiel. Il y a une évolution séquentielle du vide en chaque chose concrète. C’est un arrangement séquentiel. Il y a une progression systématique, mais à la fin, la progression systématique est contenue dans la nature autoréférente du champ unifié lui-même. Ainsi toute la chose reste un concept abstrait. Un concept abstrait est non-manifesté, donc on dit un océan non-manifesté, un océan infini, un océan de toute possibilité, la totalité complète de la loi naturelle. C’est pourquoi il est très facile pour l’esprit de s’apaiser et d’atteindre ce niveau consciemment et de savoir que c’est l’état de vide, mais sachez que ce vide est le potentiel de toute chose.

«C’est l’objectif de MERU – hâter l’éveil, hâter l’éveil complet de ce potentiel infini qui est latent dans la conscience humaine.» – Maharishi, Inauguration de MERU, 21 avril 1975 (cliquez sur l’image)

C’est pourquoi à travers les âges, le slogan a été: «Connais-toi toi-même» (connaissez votre Soi). Alors dans cette connaissance de votre Soi, vous aurez la connaissance de toute chose que vous faites. Pas seulement la connaissance, mais le pouvoir de faire toute chose. «Le pouvoir d’accomplir toute chose» signifie le pouvoir de créer la création. Comment? Simplement en étant la base de toute création. «Être la base de toute création» est au-delà de la création; c’est la source de la création. C’est pourquoi elle est appelée transcendantale, le champ unifié transcendantal de toutes les lois de la nature. Une fois que la conscience est à ce niveau, alors la conscience est éveillée à toutes les possibilités. Alors, «je suis un homme éduqué.» J’ai la capacité d’accomplir tout ce que je veux. Et alors ce que j’ai à faire est juste de vouloir. Je n’ai même pas besoin de vouloir. Tout ce qui est nécessaire flotte autour de moi. Toutes les lois de la nature me servent. C’est une connaissance très précieuse. Les gens souffrent inutilement.

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)

Que nous révèle l’analogie de l’arbre?

L’évolution séquentielle vous est-elle familière, donnez un exemple?

Pourquoi connaître le Soi même?

Vos intentions trouvent-elles leurs réalisations facilement?

(Répondre aux questions est un moyen très efficace pour raffiner sa compréhension intellectuelle et par la même occasion, son expérience intérieure.) 

La mémoire, Smriti ou Smṛti: 

Le Champ Unifié a-t-il un créateur?

Le Véritable Travail

Frédéric Michaux1 commentaire

Le véritable travail d’unification de la vie pour que, dans cet état unifié, la vie puisse éternellement être vécue dans l’abondance, aux deux niveaux, subjectif et objectif. Aux deux niveaux, subjectif et objectif, la vie doit être illimitée, infinie, éternelle. C’est pourquoi le processus d’évolution commence sur le mécanisme direct de l’unité lorsque les deux aspects de la vie sont devenus une réalité vivante, le Soi et le non soi.

Lorsque les deux sont devenus la réalité vivante de la vie quotidienne, on agit et pourtant on est le témoin de son action. On dort et pourtant on est le témoin de son sommeil. Lorsque l’on est capable de jouir du sommeil, commence alors le processus de l’éveil complet. D’ordinaire, on s’endort, on est parti, mais ce n’est que dans la conscience cosmique que l’on jouit vraiment du sommeil, parce que l’on fait l’expérience de ce qu’est le sommeil. On est éveillé tout en dormant. Cette expérience du sommeil n’est disponible dans aucun autre état, à l’exception de la conscience cosmique.

On dort, on bénéficie du sommeil. Mais on ne sait pas ce qu’est le sommeil. Pendant cet état de sommeil profond, on est ailleurs. Mais ce n’est que dans la conscience cosmique que l’on est éveillé au sommeil, comme on est éveillé à la veille, comme on est éveillé au rêve. Ainsi, même les états relatifs de la vie ne sont pas appréciés si l’on ne s’est pas élevé à la conscience cosmique. 

Qu’est-ce que… Regardez le mirage de la vie. On n’a même pas la capacité de jouir du sommeil! Comment un tel homme peut-il apprécier ce qu’est l’éveil? C’est ce qu’on appelle «faire l’idiot*»… (rire). C’est exactement cela, faire l’imbécile, ne pas savoir ce qui est là, ne pas savoir ce que l’on fait, mais s’occuper tout le temps: «Je n’ai pas le temps, pas le temps. Pas de temps pour quoi que ce soit. On ne fait que s’amuser. C’est la vie dans l’ignorance. Ne pas savoir ce que l’on est, ne pas savoir ce qu’est l’autre chose, mais pourtant s’engager dans le fait de faire, s’engager dans le comportement. Ne pas savoir ce que c’est, mais s’engager, comme ça, comme ça, comme ça… La vie dans l’ignorance prive un homme de la joie du sommeil. Cette profonde ignorance, et cette ignorance du Soi. 

Et quand le Soi a été gagné. Gagné signifie: quand il est arrivé à notre conscience. Le non-soi est alors ceci et cela, et le Soi est ceci. Le monde a donc été séparé en deux segments, le subjectif et l’objectif. 

Lorsque les deux sont séparés. La vie commence alors à être un peu inconfortable. Parce que la vie est un tout. Et lorsqu’elle est divisée en segments, ceci et cela. Spontanément, la mécanique de la nature se met en place pour unifier la vie. Et cette unification, cette croissance à partir de la conscience cosmique, se fait principalement par la culture du cœur. 

L’esprit a été suffisamment cultivé. Et la culture de l’esprit a divisé la création en deux segments: subjectif et objectif. C’est ce que l’esprit a fait. Le cœur accepte le défi de l’esprit et commence à unir les deux segments de la vie. Le cœur commence à unir. 

Toute la culture de la personnalité, à partir de l’état de conscience cosmique, est engendrée par la culture du cœur. Le cœur joue le rôle principal dans l’écriture de la conscience de Dieu. Le cœur, la qualité du cœur est d’apprécier.

L’amour, c’est quoi? L’appréciation. L’appréciation est l’amour, l’acceptation. Et cette qualité, lorsqu’elle grandit, accepte. Ce n’est pas le grossier qui domine la vision, c’est quelque chose de subtil. 

La mère ne se préoccupe pas de ce que dit l’enfant. Parce qu’au fond d’elle se trouve l’âme de l’enfant, qui est l’âme de la mère. Donc, un ensemble. La valeur superficielle de la séparation n’a pas d’importance. C’est la vision raffinée de l’amour qui ne se préoccupe pas de la grossièreté superficielle, elle apprécie seulement, apprécie, apprécie, apprécie.

Quelqu’un que vous aimez, vous ne vous préoccupez pas de ses erreurs. Quelqu’un que vous n’aimez pas, vous l’enveloppez d’erreurs, même s’il ne s’est pas trompé. (rires) Le manque d’amour. La haine est un amour négatif. Le manque d’amour va même ajouter de la grossièreté. Et l’amour lavera toutes les grossièretés. Il en ressortira quelque chose de subtil, quelque chose de bon.

Ainsi, cette tendresse de la perception permet d’apprécier les valeurs plus tendres de la vie et de ne pas se préoccuper des valeurs plus grossières de la vie. Personne ne se préoccupe de ce qui est grossier. Il y a quelque chose de raffiné, il y a quelque chose de beau. 

C’est le raffinement de la vision qui marque le passage de la conscience cosmique à la conscience de Dieu. Ce raffinement de la perception est dû au développement du niveau du cœur. La capacité élargie du cœur. C’est pourquoi le chemin entre la conscience cosmique et la conscience de Dieu est appelé le chemin de la dévotion, le chemin de l’amour. La dévotion. 

La dévotion n’aime pas le raisonnement. L’amour ne connaît pas la raison. C’est ce que dit le proverbe. C’est la qualité spontanée du cœur, non fondée sur la raison qui est la gloire de l’esprit. Toute la raison de l’esprit est établie dans le Soi, le non soi, évidemment sur les expériences du Soi, du non soi. Il y a peut-être une raison absolue pour que le Soi et le non soi soient deux. 

Il y a une raison absolue. Le Soi est absolu. Le non soi est relatif. Le relatif est le manifesté changeant, l’absolu le non-manifesté non-changeant. Les deux n’ont rien à voir l’un avec l’autre, en ce qui concerne leur structure. L’un est relatif, l’autre est absolu. 

Cette raison absolue pour laquelle ces deux choses sont séparées n’est pas suffisante pour que le cœur fasse un compromis. Il s’élève pour les unir ensemble malgré la raison absolue, fixe, inamovible et incontestable que les deux sont deux. L’amour ne connaît pas de raison. Il doit unir! 

Dans l’état de conscience cosmique, les deux sont les réalités de la vie. Le cœur s’élève, prend son courage à deux mains pour unir ces deux valeurs absolument différentes de la vie. Le cœur ne se préoccupe pas du fait qu’elles ne peuvent pas être unies. Mais il s’élève dans son effort pour les unir. L’unité du relatif avec l’absolu est absolument impossible. Mais le cœur prend son courage à deux mains. L’amour ne connaît pas de raison. Il s’enfle simplement dans sa qualité. Il s’élève dans l’évolution de l’amour et commence à apprécier le non-soi graduellement vers la valeur du Soi. Graduellement. 

Et pas directement vers la valeur du Soi. Mais directement, sans se soucier de la grossièreté de la valeur superficielle de l’objet. Et permettant à la vision de tomber sur la valeur cachée plus délicate et subtile de l’objet. Et graduellement, graduellement, ne plus se préoccuper de ce qui est grossier, et se préoccuper de plus en plus de ce qui est subtil. Et subtil, et subtil, et subtil. Le pouvoir de l’amour, la lumière de l’amour, apporte la valeur la plus délicate de l’objet à la surface de la cognition. La cognition est alors très, très riche. 

Cette riche cognition de l’objet, la valeur céleste de l’objet, fascine en quelque sorte le Soi. Et alors le Soi, qui est absolument séparé de l’objet dans ses caractéristiques, commence à fondre, comme s’il fondait. Ou, si nous ne pouvons pas accepter la fusion de l’absolu … très bien, ne lui permettons pas de fondre. Maintenant, faisons fondre le relatif le plus fin dans la valeur de l’infini. 

Dans le même processus de déploiement de l’aspect de plus en plus délicat de l’objet, sans se soucier de l’aspect grossier de la valeur superficielle de l’objet et en commençant à approfondir de plus en plus la valeur délicate de l’objet, alors l’objet est apprécié dans la valeur céleste relative suprême. Le pouvoir de l’amour commence alors à se réjouir de l’accomplissement et de plus en plus d’amour. Parce que l’objet est de plus en plus fascinant, de plus en plus fascinant et de plus en plus fascinant. 

Cette vague d’amour croissante fait passer la valeur de l’objet de la valeur céleste suprême à la valeur transcendantale infinie de l’Être. Et lorsque cela est acquis, alors l’expansion du cœur commence à se calmer. Le cœur a alors atteint son but. Le développement complet du cœur a uni les valeurs toujours séparées de l’absolu et du relatif. Une unité que l’esprit n’aurait pas pu concevoir sans le plein développement du cœur. 

Sans l’aide du cœur, l’esprit n’aurait pas conçu l’unité du non soi avec le Soi. L’unité du manifesté et du non-manifesté est tout simplement inconcevable au niveau de l’intellect. Mais le cœur est venu soutenir, aider, cet état paralysé de l’intellect qui ne peut, pour quelque raison que ce soit, même concevoir que l’absolu et le relatif puissent être unis en une seule phase. 

C’est la valeur du cœur qui a permis à l’esprit ou à l’intellect de gagner la conviction que «je» et cela, et tu es cela, et que tout ceci est cela. Cette compréhension intellectuelle sur le chemin de l’esprit ou de l’intellect se réalise lorsque, avec l’aide du cœur, les deux entités complètement séparées l’une de l’autre, le Soi et le non soi, en sont venues à se serrer la main pour se tenir sur le même plan. Lorsque l’objet est connu en termes du sujet, il s’agit de la conscience d’unité: L’unité. L’esprit analyse alors: «oui, oui, c’est vrai, nous n’étions pas deux, nous ne faisons qu’un». Ainsi, le processus de développement de ces deux facultés de vie que sont le cœur et l’esprit fonctionne de manière optimale lorsque l’on en est doté (fin). – Maharishi Mahesh Yogi, d’une cassette audio de 1972

La Dévotion

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Si un homme veut être un véritable dévot de Dieu, il doit devenir son pur Soi; il doit se libérer des attributs qui ne lui appartiennent pas, et c’est seulement alors qu’il peut avoir une dévotion sans faille. S’il est enveloppé par ce qu’il n’est pas, sa dévotion sera couverte par cet élément étranger. Sa dévotion n’atteindra pas Dieu, et l’amour et les bénédictions de Dieu ne l’atteindront pas.

La dévotion est la qualité d’un cœur ouvert, et le cœur s’ouvre lorsque la conscience se développe. La dévotion est à la fois amour et intelligence. La dévotion est un état profond d’appréciation et d’amour, ainsi qu’une capacité de compréhension. La dévotion est une qualité plus sophistiquée de l’amour. L’amour unifie, la dévotion unifie également, en même temps qu’elle élève.

La dévotion n’est que l’expression d’un cœur ouvert. Elle commence réellement à partir de la conscience cosmique. Lorsque les limites ont été supprimées, le cœur peut commencer à couler. Un léger vent peut faire monter l’eau d’un étang en vagues, mais si l’étang est gelé, même un cyclone ne peut le faire bouger.

«Je remplirai le monde d’amour et créerai le Paradis sur Terre.» – Maharishi Mahesh Yogi, 1959

La dévotion envers le Créateur naît d’une appréciation accrue des fins détails de Sa création. La dévotion n’est pas quelque chose qui peut être pratiqué en tant que tel. C’est la manifestation spontanée d’une vie purifiée, où l’appréciation de la création est si minutieuse, si fascinante, qu’elle conduit à une adhésion totale au Créateur.

La dévotion est la forme la plus simple de la conscience. Elle est la plus naturelle. Il n’y a rien de plus complet, rien de plus innocent, rien de plus divin. La pureté du cœur signifie que l’on ressent chaque acte, chaque pensée, chaque perception comme la Grâce de la Mère divine, la Gloire de Dieu.

La dévotion est l’aspect le plus fin de l’amour – le moyen de grandir dans la dévotion à Dieu. La première impulsion d’amour tendre et de dévotion est ressentie entre la mère et l’enfant.

Question: «La dévotion n’est-elle pas parfois considérée comme un signe de faiblesse?»

Maharishi: «C’est vrai. Seul un homme d’affaires insatisfait recherche la banque. La dévotion est la qualité naturelle d’un cœur faible qui veut être comblé. Il n’est pas comblé, mais il se gonfle pour être comblé. Et il se gonfle aussi longtemps que la plénitude n’a pas été gagnée. Mais ce n’est pas de la faiblesse. Nous n’appelons pas cela de la faiblesse. Nous appelons cela une belle expression de la qualité de la vie.

La vie est faite d’amour. Et lorsque l’amour se gonfle pour embrasser l’éternité entière… Ah! Cela s’appelle la dévotion. La dévotion est un mot qui porte l’amour à un tel degré de complétude que l’on est absorbé dans le point d’attention – la totalité de l’absorption.

L’amour unifie. La dévotion est glorifiée dans l’état d’unité. C’est une grande qualité de vie; c’est une qualité de vie naturelle. La vie évolue et évolue pour trouver l’ultime infini. Par conséquent, la dévotion ou l’abandon n’est pas une faiblesse de la vie, mais un moyen d’atteindre la plénitude… la plénitude. Bien sûr, la plénitude n’est acquise que par ceux qui ne sont pas satisfaits.» – Maharishi Mahesh Yogi, Rishikesh, Inde, mars 1969