Après avoir démontré l’importance du repos (le sommeil) dans le cadre la routine quotidienne ou Dinacharya, examinons le rôle de l’alimentation équilibrée pour notre santé et bien-être.
Pourquoi le régime doit être équilibré contenant les six goûts, en accord avec sa constitution physiologique et la saison?
Le régime alimentaire: chacun devrait s’alimenter en fonction de sa constitution, du moment de la journée, de la saison, du lieu, de la convenance de la nourriture (mélangée ou non), des besoins de notre physiologie, etc.
Évidemment, il est très compliqué de déterminer intellectuellement ce qu’est le bon régime alimentaire pour chacun. Néanmoins, l’Ayur-Veda Maharishi donne quelques directives générales pour éviter les principales erreurs diététiques.
Quand manger? Aucune nourriture ne devrait être absorbée tant que le précédent repas n’est pas digéré, particulièrement après le repas du soir. Le déjeuner est le principal repas de la journée. C’est à midi que la digestion se fait le mieux.
Quelle quantité de nourriture prendre? La suralimentation est probablement l’erreur diététique dans les pays nantis.
Pour maintenir une bonne santé, il faut:
1- des doshas équilibres,
2- un agni fort,
3- des shrotas purifiés.
Or, la suralimentation:
1- déséquilibre les trois doshas,
2- perturbe l’agni
3- et obstrue les shrotas, pouvant occasionner des problèmes.
On doit donc toujours veiller à ne prendre que la quantité de nourriture qui convient à chaque repas: pas assez de nourriture affaiblira le corps, trop pourra créer de nombreux déséquilibres et des problèmes.
Que pouvons-nous manger? La nourriture prise à chaque repas doit toujours être saine, chaude, bien cuite, nutritive, délicieuse et contenir les six saveurs.
Dans quelles conditions devons-nous prendre nos repas? Nous devons déjeuner et dîner dans la bonne humeur, dans un environnement agréable et avec l’esprit calme, en portant notre attention sur la nourriture et la mastication. Le silence est recommandé. Ne pas manger trop rapidement, ni trop lentement: quinze à vingt minutes est le temps qui convient pour un repas.
Le concept des doshas est le plus important pour déterminer le résultat de toute interaction entre le corps et l’environnement, y compris l’effet de notre régime alimentaire. Les menus types pour calmer et équilibrer les différents doshas sont de simples indications qui donnent une certaine compréhension intellectuelle de l’influence de la nourriture sur la physiologie.
Cependant, nous devons toujours nous souvenir que la façon de cuire, d’épicer, de mélanger, de diluer les aliments, etc., modifie leur qualité. La solution au problème du régime alimentaire consiste à développer l’autoréférence de la physiologie et le pouvoir d’organisation de l’individu jusqu’à ce qu’il désire, obtienne et absorbe automatiquement ce qui est bon pour lui au moment voulu.
L’alimentation et les saisons
1. La saison Pitta: l’été
Parce que le temps chaud de l’été accroît Pitta à l’intérieur du corps, nous devons ajuster notre alimentation pour favoriser les aliments qui pacifient (décroît) Pitta. Nous devons manger plus d’aliments frais, aux goûts sucrés ou doux, amers et astringents et aussi avoir des boissons désaltérantes fraîches mais pas froides. Inclure des fruits et légumes frais et doux de saison. Prendre en moindre quantité des aliments aux goûts piquants, aigres et salés. Manger moins des aliments suivants: yaourt, fromage, tomates et épices chaudes.
2. La saison Vata: l’hiver
Le temps froid et sec de l’hiver accroît Vata et nous devons suivre une alimentation pacifiant plus Vata à cette période. Favorisons les aliments et les boissons chauds, les aliments plus lourds et les aliments plus onctueux (huileux). Nous devons mange plus des goûts sucrés ou doux, aigres et salés. D’éviter les aliments secs et froids, et les boissons froides. Manger moins d’aliments aux goûts piquants, amers ou astringent.
3. La saison Kapha: le printemps
Le temps froid et humide du printemps accroît Kapha, donc nous devrions suivre une alimentation équilibrant plus Kapha. Il faut favoriser une alimentation qui est plus légère et moins onctueuse (huileuse). De favoriser les aliments et les boissons chauds. Il convient de manger plus d’aliments avec les goûts piquants, amers et astringent et moins d’aliments avec les goûts sucrés ou doux, aigres et salés.
«Si nous pensons correctement, parlons bien et agissons honnêtement, nous recevons le soutien de toutes les lois de la nature, en mettant en œuvre le processus d’évolution autour de nous.» – Maharishi Mahesh Yogi
“If we think right, speak good and act truthfully, we receive the support of all the laws of nature, carrying out the process of evolution around us.” – Maharishi Mahesh Yogi
Excerpt from a talk by Maharishi on 23.07.1972 at Queen’s University in Kingston, Ontario.
Maharishi comments on music and the creative process following a piano performance by Ron Altbach. When Maharishi refers to Being, he is speaking of pure consciousness, the source of thought, which we experience during meditation at the quietest level of our mind.
Maharishi:Music is the flow of consciousness, the expression of the flow of life. It is the expression of the flow of consciousness of the musician, of the composer. And when that comes parallel with the flow of evolutionary process of the individual, the individual gets in tune with that.
This happens on the very subtle level of feeling, when the feeling is tender, when the feeling is matured, free from resistances. When the icebergs are missing in the lake, then the lake flows even with the slightest wind, and then the waves are set up.
The silent bed of Being, the wholeness of Being gets warmed up in its own intelligence, and that is the background of creation on which the waves of creativity are set up.
And because music resembles this basic process of creation and evolution, and because every living being is exposed to this process of creation and evolution, there is that likeness in the music which attracts.
The whole phenomenon of the creation of music resembles the phenomenon of creation. Creation of the individual life in the wholeness of eternal Being. Silent it is, and then it warms up.
Intelligence Becomes Aware of Itself
In one of the lessons on the Science of Creative Intelligence when the mechanics of creation were discussed, it was said: “The wholeness of intelligence, the flat field of eternal silence, that intelligence becomes aware of its existence.”
Just this. Intelligence becoming aware of its existence. This becoming aware is the warming up of that eternally silent field of life, unmanifest. Like a seed sprouting, this silent field of unmanifest life warms up. This is the beginning of this process of sprouting of the seed of creation.
This warming up of intelligence, by intelligence becoming aware of itself, is the first impulse of creativity. And when intelligence becomes aware of its existence, existence becomes intelligent.
When existence becomes intelligent, it starts to dance in the joyfulness. It rejoices in the process of growth. And this is how from the state of unity, multiplicity starts. From the silent bed of the ocean, the waves start to flow. And when the waves rise, they rise and rise and rise. And the fall of the wave is also a part of the process of rising which makes the wave the ocean.
Both strokes of rise and fall of the wave mean progress and progress and progress, because that fall is blessed which makes the wave the ocean.
This is precisely what happens in music. The rise of a tone and fall of a tone, both the rise and fall are in the process of progress of music, which ends in fullness. There is that fulfillment when a wave of music has arisen and has fallen. It creates fullness. And there is the contentment of that experience.
The Wave Becomes the Ocean
We say rise and fall just because that’s the way we can express the phenomenon. But when we say the fall, it’s the supreme value of rising, because it is this fall that brings the wave in terms of the ocean, in the value of the ocean.
So one rise and fall makes the wave, and gives the wave the value of the ocean. This phenomenon of creative intelligence is so obvious on the level of experience in the rising and falling tunes of music.
That is why music is dear to everyone. It can move the immovable. It moves the immovable. At the very start of it, creative intelligence is that value of life which moves the immovable, eternal, infinite, unmanifest. It manifests the unmanifest.
Music generates that fullness. This is the act of creative intelligence. We see the intelligence becoming aware of its own existence. Existence becoming intelligent, and in its being intelligent, it grows in all directions.
This is the story of manifest creation where unity gains the structure of multiplicity, of diversity. And this diversity on the foreground and background of oneness rejoices, just as a rose rejoices on the background of green grass.
Creative intelligence creates its own background and foreground of life. And then it flows in the steps of progress and evolution. It finds fulfillment again when that which was the background comes on the foreground, without damaging the individual values which have been dancing and playing in their activity on the foreground.
So when the background becomes the foreground without damaging the value of the foreground, then we say: “Fullness of life.” Nothing remains unlived. Nothing remains unknown. Everything becomes known. Everything becomes a living reality of daily life.
La musique fait bouger l’immuable
Extrait d’une conférence donnée par Maharishi le 23.07.1972 à l’Université Queen’s de Kingston, dans l’Ontario.
Maharishi commente sur la musique et le processus créatif à la suite d’une performance au piano de Ron Altbach. Quand Maharishi se réfère à l’Être, il parle de la conscience pure, la source de la pensée, que nous expérimentons pendant la méditation au niveau le plus calme de notre esprit.
Maharishi: La musique est le flot de la conscience, l’expression du flot de la vie. C’est l’expression du flot de la conscience du musicien, du compositeur. Et quand cela vient en parallèle avec le flot du processus d’évolution de l’individu, l’individu vient à être en accord avec cela.
Cela se produit au niveau très subtil du sentiment, quand le sentiment est tendre, quand le sentiment est mature, sans résistances. Quand les icebergs ont disparu du lac, alors le lac s’écoule au moindre vent, et alors les vagues se forment.
Le lit silencieux de l’Être, la totalité de l’Être s’échauffe dans sa propre intelligence, et cela est le fondement de la création sur lequel les vagues de créativité sont mises en œuvre.
Et parce que la musique ressemble à ce processus fondamental de création et d’évolution, et parce que chaque être vivant est exposé à ce processus de création et d’évolution, il y a cette ressemblance dans la musique qui attire.
Tout le phénomène de la création musicale ressemble au phénomène de la création. La création de la vie individuelle dans la totalité de l’Être éternel. Silencieux, il est, et puis ça se réchauffe.
L’intelligence prend conscience d’elle-même
Dans l’une des leçons sur la Science de l’Intelligence Créatrice quand les mécanismes de la création ont été discutés, il a été dit: «La totalité de l’intelligence, le domaine plat du silence éternel, cette intelligence prend conscience de son existence.»
Juste ça. L’intelligence prend conscience de son existence. Cette prise de conscience est le réchauffement de ce domaine éternellement silencieux de la vie, non manifesté. Comme une graine qui germe, ce domaine silencieux de vie non-manifesté se réchauffe. C’est le début de ce processus de germination de la graine de la création.
Cet échauffement de l’intelligence, prenant conscience d’elle-même, est la première impulsion de la créativité. Et quand l’intelligence prend conscience de son existence, l’existence devient intelligente.
Quand l’existence devient intelligente, elle commence à danser dans le bonheur. Elle se réjouit du processus de croissance. Et c’est ainsi qu’à partir de l’état d’unité, la multiplicité commence. Du lit silencieux de l’océan, les vagues commencent à s’écouler. Et quand les vagues montent, elles montent et montent et montent et montent. Et la descente de la vague fait aussi partie du processus de la montée qui fait de la vague l’océan.
Les deux mouvements de montée et de descente de la vague signifient progrès et progrès et progrès, car cette descente est bénie et fait de la vague l’océan.
C’est précisément ce qui se passe en musique. La montée d’un ton et la baisse d’un ton, à la fois la montée et la baisse sont dans le processus de progrès de la musique, qui se termine dans la plénitude. Il y a cette plénitude quand une vague de musique a émergé et est retombée. Elle crée la plénitude. Et il y a la satisfaction de cette expérience.
La vague devient l’océan
Nous disons «montée et descente» simplement parce que c’est ainsi que nous pouvons exprimer le phénomène. Mais quand nous disons la descente, c’est la valeur suprême de la montée, parce que c’est cette descente qui amène la vague au niveau de l’océan, à la valeur de l’océan.
Ainsi, une montée et une descente font la vague, et donnent à la vague la valeur de l’océan. Ce phénomène d’Intelligence Créatrice est si évident au niveau de l’expérience dans les morceaux de musique qui montent et qui descendent.
C’est pourquoi la musique est chère à tous. Elle peut faire bouger l’immuable. Elle fait bouger l’immuable. Au tout début, l’intelligence créatrice est la valeur de la vie qui fait bouger l’immuable, l’éternel, l’infini, le non-manifesté. Elle manifeste le non-manifesté.
La musique génère cette plénitude. C’est l’acte de l’Intelligence Créatrice. Nous voyons l’intelligence prendre conscience de sa propre existence. L’existence devient intelligente, et en étant intelligente, elle grandit dans toutes les directions.
C’est l’histoire de la création manifestée où l’unité gagne la structure de la multiplicité, de la diversité. Et cette diversité au premier plan et à l’arrière-plan de l’unité se réjouit, tout comme une rose se réjouit sur l’arrière-plan de l’herbe verte.
L’Intelligence Créatrice crée son propre arrière-plan et son premier plan de vie. Et puis elle s’écoule dans les étapes du progrès et de l’évolution. Elle retrouve sa plénitude lorsque ce qui était l’arrière-plan vient au premier plan, sans porter atteinte aux valeurs individuelles qui ont dansé et joué dans leur activité au premier plan.
Ainsi, lorsque l’arrière-plan devient le premier plan sans endommager la valeur de ce dernier, alors nous disons: «La plénitude de la vie.» Rien ne reste non vécu. Rien ne reste inconnu. Tout devient connu. Tout devient une réalité vivante de la vie quotidienne.
«Toute découverte doit être mise à profit – sinon, quelle est l’utilité de la découverte? L’éducation védique donnera à chaque étudiant l’expérience directe du champ unifié grâce aux technologies védiques de la conscience, incluant la Méditation Transcendantale et le vol yoguique. La connaissance complète du champ unifié n’est pas disponible dans les livres. Cependant, elle est facilement accessible à chacun dans le domaine transcendantal de son propre Soi.» – Maharishi Mahesh Yogi, 23.06.2004, conférence de presse
“Whatever has been discovered has to be put to use – otherwise, what is the use of the discovery? Vedic education will give every student direct experience of the Unified Field through Vedic technologies of consciousness, including Transcendental Meditation and Yogic Flying. Complete knowledge of the Unified Field is not available in books. However, it is easily available to everyone within the transcendental field of his own Self.” – Maharishi Mahesh Yogi, 23.06.2004, Press Conference
Par la rédaction Global Good News, 21 janvier 2008
Maharishi Mahesh Yogi parle du développement de notre conscience afin que nous puissions comprendre à la fois le domaine non manifesté et manifesté de la vie et les mécanismes de la création du non-manifesté au manifesté. «C’est le but de l’éducation», a dit Maharishi.
Les points principaux d’un exposé de Maharishi sur ce sujet, présenté en Suisse à une assemblée sur le rôle de l’éducation pour rendre la nation invincible, sont publiés dans un ensemble en quatre volumes, en format de poche, destiné aux élèves, intitulé ‘Maharishi Speaks to Students: Mastery Over Natural Law (Maharishi parle aux étudiants: La maîtrise sur la loi naturelle).
Maharishi a expliqué que la Méditation Transcendantale et le programme de MT-Sidhi de Maharishi ouvrent notre conscience aux mécanismes de la création, qui sont les mécanismes de la connaissance pure, le Veda. Le Veda est l’expression éternelle des mécanismes de la créativité, qui soutient à la fois la valeur non changeante du non-manifesté et la création manifestée changeante.
«Un aperçu dans les mécanismes de la création doit être développé dans la conscience de l’éduqué», dit Maharishi. «Nous présentons au monde une nouvelle image de la réalité, exprimée en termes de la fonction d’onde du non-manifesté [à partir de la physique quantique].»
La physique quantique établit le besoin de la connaissance et de l’expérience de la conscience, comme l’a mis en lumière Maharishi, pour rendre l’éducation complète. Si la réelle signification de la mécanique quantique était appréciée, on verrait que le monde est très différent de ce que nous percevons dans l’état de conscience ordinaire de veille, qui est le point de vue de la physique classique.
La théorie quantique pointe une vision de la réalité qui implique nécessairement l’existence d’un niveau de conscience au-delà de l’état de veille.
Maharishi a dit que l’expression védique de la réalité est une exposition très complète de la connaissance, mais la mécanique quantique, ayant atteint le niveau de la fonction d’onde du non-manifesté, nous aide à comprendre les impulsions des hymnes védiques expérimentés depuis le niveau établi de conscience – la forme plus simple de notre propre conscience expérimentée dans la Conscience Transcendantal pendant la pratique du programme Méditation Transcendantale.
Jusqu’à présent, l’éducation a été un modèle d’éducation en état de veille, formant les étudiants aux aspects relatifs de la conscience seulement. L’implication de la physique quantique pour l’éducation est que la connaissance complète de la réalité doit incorporer la Conscience Transcendantale, le Soi de chaque étudiant, l’aspect non manifesté de la vie.
«Quand le connaisseur demeure inconnu, le fondement même de la connaissance demeure inconnu et le but de l’éducation n’est pas réalisé», poursuit Maharishi. «Maintenant, avec cette compréhension de la conscience venant du domaine de la physique et des mathématiques et étant vérifiée par les textes védiques, chaque système d’éducation sera idéal (lien en anglais, mais très intéressant).»
«Une fois que le nouvel éveil est descendu, il est descendu. Seulement nous devons faire quelque chose pour répandre la lumière au plus grand nombre possible, parce que tout le but du réveil est d’arrêter la souffrance, d’amener les gens à de plus en plus de joie à chaque fois. Et puis, une chose est de le rendre disponible pour tout le monde. L’autre chose est de poser une solide fondation pour que toutes les générations futures puissent en profiter.» – Maharishi Mahesh Yogi
“Once the revival has come down, it has come down. Only we have to do something to spread the light to as many as possible, because the whole purpose of revival is to stop suffering, bring the people to more and more joy every time. And then one thing is to make it available for all the people. The other thing is to lay a solid foundation for all the future generations to enjoy.” – Maharishi Mahesh Yogi
Pourquoi est-il important de prendre suffisamment de repos?
Les recherches ont relié la privation de sommeil aux problèmes de la pression artérielle, de la dépression, d’une performance mentale diminuée et des autres facteurs qui accroissent le risque de maladie cardiaque. L’Ayur-Veda Maharishi considère le sommeil comme un bloc de construction fondamental, tout aussi important que l’alimentation pour maintenir la santé. Pratiquez de bonnes habitudes d’horaires de repos – favorisez les activités reposantes et calmantes à l’approche de l’heure de vous coucher pour aider à déconnecter l’esprit des sens. Gardez votre chambre libre de distractions – télévision, ordinateur et autre matériel relié au travail. Maintenez une température qui soit confortable. Ne vous approchez pas des stimulants le soir. Allez au lit à 22 heures. Vous couchez tôt et vous lever tôt, vous gardera en bonne santé et énergique toute la journée.
Durant la journée, l’esprit et le corps accomplissent des milliers de tâches dont nous pouvons être plus ou moins conscients. Cette activité incessante crée immanquablement de la fatigue dans le système nerveux, ce qui provoque le besoin de se reposer. De plus, une des étapes aux états supérieurs de conscience est le sommeil conscient. Ce qui veut dire que nous ne cherchons pas à nous priver de sommeil dans l’espoir d’accélérer le processus de l’évolution. Nous prenons simplement les choses comme elles viennent en suivant la routine quotidienne ou dinacharya.
Le sommeil conscient, qui est un état où l’esprit reste éveillé alors que le corps expérimente le repos du sommeil profond, viendra naturellement avec l’éveil de la conscience, la stabilité du système nerveux et la purification de la physiologie. Il doit être possible de le favoriser du fait que l’esprit se déconnecte dû à l’anxiété, la fatigue et le stress. En remédiant à ces trois sources de tensions, il est sûr que nous pouvons bénéficier d’une conscience plus claire. Disons simplement, que le principal avantage est de ne pas perdre la conscience et donc, de pouvoir continuer à évoluer même durant la nuit.
Le sommeil est important parce qu’il augmente l’Ojas – qui est considéré en Ayur-Veda Maharishi comme étant le maître coordinateur entre l’esprit, le corps et le Soi intérieur. L’Ojas est le produit le plus fin de la digestion, la principale force support de vie. Il agit comme un amortisseur, aidant à isoler l’esprit du stress de tous les jours et à améliorer la capacité innée du système immunitaire.
“L’Ayur-Veda Maharishi considère que l’état de sommeil parfait, en terme de qualité, a été réalisé lorsque l’esprit fatigué est totalement déconnecté des sens,” dit Vaidya Mishra. “Lorsque seulement une déconnexion partielle a lieu, la qualité du sommeil est défavorablement affecté.” Si durant la journée, notre régime alimentaire, notre routine quotidienne et notre façon de nous comporter créent un déséquilibre Vata, Pitta ou Kapha, un déséquilibre correspondant du sommeil se développera.
Vata, Pitta et Kapha sont les trois principes ayurvédiques qui gouvernent toutes les différentes activités de l’esprit et du corps. Par conséquent, l’Ayur-Veda Maharishi définit trois genres de déséquilibres du sommeil – difficulté à s’endormir, sommeil interrompu au cours de la nuit et réveil matinale avec un sentiment de lourdeur, de fatigue et de manque de fraîcheur, le corps douloureux et l’esprit léthargique.
Manager les déséquilibres du sommeil – Les recommandations diététiques et de style de vie
Pour un déséquilibre Vata du sommeil, indiqué par la difficulté à s’endormir, Vaidya Mishra recommande un régime pacifiant Vata. De favoriser les aliments qui sont chaud, lourd et huileux, et de minimiser les aliments qui sont froid, sec, et léger. D’insister sur les goûts sucrés, salés et aigres, et de réduire les aliments épicés, amère et astringent. D’inclure des graines de pavot dans votre régime, sous forme de chutney ou encore, une boisson énergétique à base d’amande combinée avec du lait chaud. D’appliquer un peu d’huile de sésame sur les mains et les pieds avant d’aller vous coucher. Au lit, pratiquer une respiration profonde et aisée pour vous aidez à vous détendre.
Suivez un régime pacifiant Pitta si vous tendez à vous réveiller au cours de la nuit, qui généralement indique un déséquilibre Pitta du sommeil. Incorporez des aliments qui sont frais et liquides, et réduisez les aliments chauds et épicés. Les aliments sucrés, amères et astringents sont bons. Essayez le milk shake aux dattes, une délicieuse et apaisante boisson, et incluez du chutney aux graines de pavot dans votre régime. Combinez le Rejuvenation Massage Oil (à 50%) avec une huile apaisante telle que l’huile de noix de coco ou d’olive (50%) et l’appliquez sur les mains et les pieds avant d’aller au lit. Pratiquez une respiration profonde et aisée au lit.
Si vous vous réveillez avec une sentiment d’ennui et de léthargie, un déséquilibre Kapha du sommeil, favorisez les aliments qui sont légers, secs et chauds et minimisez ou évitez les aliments qui sont lourds, huileux et froids. Focalisez-vous sur les goûts épicés, amères et astringents et réduisez les aliments aux goûts sucrés, salés et aigres. Le massage des mains et des pieds, spécialement (the nail-beds), avec le Rejuvenation Massage Oil aidera.
Les dix façons aisées d’obtenir votre ZZZZzzzz
Voici les douze conseils de Vaidya Mishra pour un sommeil joyeux:
1. Manger trois repas au cours de la journée – petit déjeuner, déjeuner vers midi et un souper léger tôt.
2. Faire de l’exercice équilibré régulièrement – la recherche moderne confirme aussi que l’exercice modéré peut aider à améliorer le sommeil.
3. Essayez d’aller au lit avant 22 heures, durant la période de somnolence de Kapha, afin que l’esprit puisse s’apaiser plus rapidement.
4. Portez des vêtements confortable pour dormir – le coton est hautement recommandé.
5. Éviter les aliments chauds et épicés au souper.
6. N’amenez pas de matériel relié au travail dans votre chambre.
7. Garder votre chambre dans l’obscurité ou très faiblement éclairée.
8. Un léger massage des mains, des pieds et du cou avant de vous coucher peut aider à la relaxation.
9. Au lit, faites de longues, profondes et aisées respirations, afin d’aider votre esprit et votre corps à se relaxer.
10. Faire de sa chambre un refuge de repos afin de cultiver la paix de l’esprit. L’huile essentielle de lavande favorise le sommeil. Quelques postures de Yoga aideront à relaxer la physiologie. Une musique douce et apaisante, ainsi qu’une prière de reconnaissance sont des moyens pour maintenir l’esprit dans de bonnes dispositions. Si l’esprit est trop actif, le diriger doucement vers des souvenirs agréables et paisibles.
11. Gardez votre chambre propre et ordonnée afin de limiter les pensées désordonnées.
12. Des activités calmantes et apaisantes lorsque le moment d’aller au lit approche, aident à préparer l’esprit et le corps au repos.
«Dans Ta plénitude Seigneur,
Empli de Ta Grâce,
Dans le dessein de nous unir à Toi,
De satisfaire et glorifier Ta création,
Et Te remerciant de tout notre cœur,
Avec toute notre amour pour Toi,
En toute adoration pour Tes bienfaits.
Nous acceptons ce don comme Tu nous l’a dispensé
Cette nourriture est Ta bénédiction et pour Te servir, Seigneur,
Nous l’acceptons en toute gratitude.» – Maharishi Mahesh Yogi
Une bonne nuit de sommeil ne vous aide pas seulement à rester vigilant, clair et focalisé le jour suivant; elle peut aussi vous garder en bonne santé longtemps.
Les points concernant l’insomnie
Mettre Vata au lit
1. Suivez une alimentation pacifiant Vata, mais ayez un dîner léger (par exemple: le riz, pain grillé et lait chaud). Mangez votre dîner le plus tôt possible (par exemple: immédiatement après le programme de MT du soir).
2. L’activité du soir doit être plaisante et relaxante. Une promenade de 10 à 15 minutes après le dîner est une bonne chose. Essayez d’éviter la télévision à la nuit puisque par nature elle stimule le cerveau; la lecture et la musique douce sont mieux.
3. Allez au lit à la même heure tous les soirs: avant 22 heures est le mieux, car c’est juste à la fin de la période Kapha où l’esprit est naturellement enclin au sommeil.
4. Le lit et la chambre devraient être confortables et ordonnés. Les Pittas devraient garder le thermostat au plus bas. Les Vatas et Kaphas à environ 18 ou 20 degrés.
5. Les draps et les vêtements de nuits devraient être en fibres naturelles – coton, soie.
6. Évitez d’utiliser la chambre pour des activités telles que la lecture, le travail, regarder la télévision. La chambre devrait être associée avec le sommeil, pas l’activité.
7. Les stimulus sensorielles juste avant de se coucher devraient être apaisant: par exemple la musique du Gandharva Veda, l’aromathérapie (Aroma Oil Vata est normalement le mieux pour l’insomnie).
8. Buvez un verre de lait chaud avant de vous coucher – vous pouvez ajouter un peu de sucre non raffiné ou de miel.
9. Massez la tête et les pieds légèrement avec de l’huile de sésame avant de vous retirer (le ghee peut être utilisé sur les pieds à la place). Dans les cas sévères, un plein Abhyanga du corps (léger) suivi par un bain peut être fait avant de vous coucher.
10. Évitez tout travail de focalisation au moins 30 minutes avant de vous coucher.
11. Gardez la tête et les pieds au chaud lors des nuits froides. Portez un bonnet de nuit en coton et utilisez une bouillotte d’eau chaude si nécessaire.
12. Traitez la constipation, si elle est présente.
13. Évitez les comprimés pour dormir. Si nécessaire, vous pouvez utiliser une des aides naturelles pour dormir qui suit:
a) Le saffran: faire bouillir une tasse de lait avec 2 à 3 fils
b) La muscade: mélangez dans une tasse de lait chaud une bonne pincée
c) Les graines de pavot: ¼ à ½ cuillerée à café mélangé dans une tasse de lait chaud
d) Gotu kola: une cuillerée à café de feuilles ou ¼ de cuillerée à café de poudre infusé dans une tasse d’eau chaude)
La camomille: une infusette ou une cuillère à soupe en vrac infusée avec une tasse d’eau
14. Une fois au lit, prenez une position confortable et ne vous inquiétez pas au sujet du sommeil. Laissez vous esprit flâner librement avec une attitude paresseuse. Prenez l’attitude que vous aurez naturellement autant de repos que vous avez besoin, même si en fait vous ne dormez pas. Vous êtes dans les mains de la nature. Débranchez votre lampe de chevet. Tournez votre réveil vers le mur et ne vous inquiétez pas du temps. Appréciez simplement de vous reposez confortablement. Le sommeil viendra naturellement.
«La Littérature et la conscience sont aussi intimement reliées qu’un enfant et une mère. La littérature est juste l’expression de la conscience de l’écrivain. Émergeant du niveau de la pure conscience, de ce niveau illimité de l’intelligence, la littérature touche le cœur de chacun.» – Maharishi Mahesh Yogi
“Literature and consciousness are as intimately related as a child and mother. Literature is just the expression of consciousness of the writer. Emerging from the level of pure consciousness, from that unbounded level of intelligence, literature touches the heart of everyone.” – Maharishi Mahesh Yogi
Maharishi on Ideal Relationships 03.07.1971, Amherst
Friendship, marriage, relationships – all these find their fulfillment spontaneously in the fully developed potential of the individual. If the individual has fully developed his potential, he’ll enjoy friendships, relationships, and marriage to the fullest extent.
If half potential is lived, then enjoyment of the possibility through relationships, friendships, marriage – everything – is half. If one-fourth potential is lively inside, then all the relationships, friendships, marriage – everything – will be enjoyed in one quarter of the possibility. The possibility will be great, but the actuality of achievement will be only one quarter.
One can only be to others to the extent one can be to oneself. If I can’t have that fullness of life for myself, how can I be full to others? Only in whatever measure I am to myself.
The key to relationships is to take care of our own self. We meditate and then our potentiality is being used more and more through practice. And then a time will come when we are using our full potential, and we are fully developed in heart and mind.With a fully developed heart and mind, all relationships will be enjoyed, just because we are able to give maximum of ourselves to others.
When we are able to give maximum from our side, we are spontaneously capable of deriving maximum from the other side. It’s always like that. The Mother gives maximum to the child, and then the child responds to the mother. It is the unrestricted flow of love from the mother’s heart that nourishes the child, that brings the child up.
So the basis of enjoyable and successful relationships is the level of pure consciousness, which is so easy to gain through TM.
Maharishi sur les relations idéales, 03.07.1971, Amherst
L’amitié, le mariage, les relations – tout cela trouve sa plénitude spontanément dans le potentiel pleinement développé de l’individu. Si l’individu a pleinement développé son potentiel, il appréciera les amitiés, les relations et le mariage dans toute la mesure du possible.
Si la moitié du potentiel est vécue, alors l’appréciation de la possibilité à travers les relations, les amitiés, le mariage – tout – sera de moitié. Si un quart du potentiel est éveillé à l’intérieur, alors toutes les relations, les amitiés, le mariage – tout – seront appréciés dans un quart de la possibilité. La possibilité sera grande, mais la concrétisation ne sera que d’un quart.
On ne peut seulement être aux autres que dans la mesure où on peut l’être à soi-même. Si je ne peux pas avoir cette plénitude de la vie pour moi-même, comment puis-je être pleinement aux autres? Seulement dans la mesure où je le suis à moi-même.
La clé des relations, c’est de prendre soin de notre propre soi. Nous méditons et alors notre potentialité est de plus en plus utilisée par la pratique. Et puis viendra un moment où nous utiliserons notre plein potentiel et où nous serons pleinement développés dans le cœur et l’esprit. Avec un cœur et un esprit pleinement développés, toutes les relations seront appréciées, juste parce que nous sommes capables de donner le maximum de nous-mêmes aux autres.
Quand nous sommes capables de donner le maximum de notre côté, nous sommes spontanément capables de dériver le maximum de l’autre côté. C’est toujours comme ça. La mère donne le maximum à l’enfant, et alors l’enfant répond à la mère. C’est le flot illimité de l’amour du cœur de la mère qui nourrit l’enfant, et qui élève l’enfant.
«Nous sommes nés seulement pour bénir, pas pour punir. Ceci, vous ne devriez jamais l’oublier. Nous devrions toujours voir les bons aspects chez l’autre – c’est très important! Nous ne sommes pas dans une position pour critiquer qui que ce soit. L’existence d’ennemis signifie pour nous que notre amitié n’a pas été suffisamment efficace. Dieu aide ceux qui s’aident eux-mêmes. C’est un dicton très vrai. Nous sommes conscient de l’obscurité, mais pour notre propre communauté, nous voulons avoir l’illumination.» – Maharishi Mahesh Yogi, Seelisberg, 29/30.03.1980
“We are born only to bless, not to punish. This you should never forget. We should always see good things in other – very important! We are not in a position to criticize anyone. The existence of enemies means for us that our friendliness has not been sufficient enough. God helps those who help themselves. It’s a very true saying. We are aware of darkness, but for our own community we want to have enlightenment.” – Maharishi Mahesh Yogi, Seelisberg, 29/30.03.1980
L'Évolution de la Conscience selon Maharishi 