Les états supérieurs de conscience

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Higher States of Consciousness

Maharishi Speaks on Higher States of Consciousness

Humbolt State College, California, 1970

Culturing the Nervous System to Live Harmony in Life

Physiology of an evolving man: the modification of the functioning of nervous system keeps on taking place. Time after time we meditate and alternate meditation with action – day after day, month after month, year after year. This transformation taking place, the functioning of the nervous system is set in a particular style. And that style of functioning of the nervous system pertaining to the corresponding state of chemistry of the nervous system – this kind of transformation enables or cultures the nervous system to produce that kind of awareness where harmony dominates and disharmony remains secondarily established. And on that level of disharmony dominated by that sense of unity, the entire life is lived in the waves of bliss.

This is a practical life, a most highly evolved state of human existence, in Unity. This is Vedanta. That unmanifest pure Being is there, only at one time it is transcendental – that means it is beyond the relative. At other times, when our awareness has opened to that transcendental, then that ultimate content of life, that pure Being, zooms forth in our awareness and then gets established with such great intimacy that the whole awareness is in terms of That – “I am That,” and “Thou art That,” and “All of this is That.” And that is the life in Unity.

Not that one is unaware of the diversity – only that the diversity becomes secondary. Unity becomes important and predominant; until this has happened, the diversity is predominant, unity is latent. But that latent field of life opens to our direct awareness through meditation.

The Growth of Cosmic Consciousness: Unbounded Awareness Along with Boundaries

We open our awareness to That [pure consciousness], open awareness to this [waking state experience]; open our awareness to That, open our awareness to this. So, when our ability of perception – when our consciousness – becomes used to That area to the extent that it has been used to this area, then “That” and “this” both come to coexist, and that is Cosmic Consciousness. Full transcendental awareness along with the waking awareness: both have come simultaneously to be a living reality of life, “That” and “this.” Everything one does is done in the awareness of that unbounded pure Being – so that is also called “Self-awareness.” Self-awareness and this awareness of the world, both: hundred percent “That,” hundred percent “this.” This is 200% value of life in Cosmic Consciousness.

Now, evolution does not stop here. The awareness, that Self-awareness, continues to grow. And where does it grow? It can’t grow on the level of the Self, because the individual self by this time has already become that cosmic Being. And then Being, absolute, and this relative – and when the evolution continues, then it can only continue on this level, the objective level – the level of diversity where unity has not yet been established. That Self-awareness has been gained fully. The Self is infinite Being in that state, yet it is not complete, because this field of diversity coexists with this field of infinity.

The Growth of Refined Cosmic Consciousness or God Consciousness: Awareness Opens to Finer Levels of Creation as Consciousness Expands

Now infinity wants to overtake this also. It is not satisfied by developing itself on the level of the Self alone. No, it must overtake the field of non-Self as well. This is Cosmic Consciousness: the non-Self and the Self both. Non-Self on the level of waking consciousness, Self on the level of Transcendental Consciousness – both have come to be lived, and now the evolution has to go ahead. And then it starts to go ahead on this level: this non-Self also gradually starts to be appreciated in higher and higher values.

All this appreciation of the gross on the surface of things starts to be replaced by the subtle on the surface. Gross surface of the finger: all the subtle here is already there. We know from physics: muscular level is imbibed by the molecular level. It’s there on the surface. Molecules are nothing but the collection of atoms. Atoms are nothing but the collection of subatomic particles. So everything is there on the surface: finest particle on the grossest muscular level. It’s there. Only as long as our vision is not open to those finer regions, so long we are only appreciating the gross. But when the experiencer, the “I” – the individual self, smaller “s” – has become big “S,” then it starts to perceive more minutely. And when it starts to perceive more minutely, the vision is not only restricted to the surface gross value of creation; it starts to see some finer values even on the surface of creation. And it is quite legitimate. When the perception becomes more and more sharp, it must perceive the quality of that which is sharper on the surface. And the finest creation, the finest in the relative, begins to be perceived even on the surface. And just for information: that finest in the relative is of the celestial value.

Celestial cognition comes and it comes; and it comes more and more, and it comes more and more. The Self is intact: the infinity has been established on the value of the Self. Now the non-Self is rising to be appreciated more and more, nearer to the value of infinity. And nearest to the value of the infinity is finest relative. Finest relative character is celestial. The celestial begins to predominate the vision. And then, when the celestial is established along with the Self, it is called God Consciousness. The supreme value of the relative and the absolute Self, both hand-in-hand: this is a step higher than Cosmic Consciousness. We call it God Consciousness.

The Growth of the Seventh State of Consciousness – Unity Consciousness: Realizing the Underlying Unity of the World

Now it’s not yet the end of evolution, because the finest relative has to be raised to the value of the infinity. And one more step of evolution, and the finest relative, which was perceived in terms of the celestial, now is comprehended in terms of infinity. So this non-Self has gained the value of infinity. The Self has already been infinity, so infinity and infinity, and all this, all in terms of the Self. And Self in terms of that, and that in terms of the Self. This is how the sense of infinite harmony – whereas in Cosmic Consciousness there was that great challenge – Self, non-Self – something variable, all the time changing; something non-changing, non-variable. So this and this was of a completely contradictory nature. And as evolution goes further and further ahead, this difference begins to be less and less. This non-Self begins to gain the value of the Self, more and more and more and more. And when actually it has gained the value of infinity – this non-Self has gained the value of the infinity – then infinity in the non-Self and infinity in the Self, so infinity and infinity. And this is Unity.

Les états supérieurs de conscience

Maharishi parle des états de conscience supérieurs

Collège d’État de Humbolt, Californie, 1970

Cultiver le système nerveux pour vivre l’harmonie dans la vie

La physiologie d’un homme en évolution: la modification du fonctionnement du système nerveux continue d’avoir lieu. À chaque fois, nous méditons et alternons méditation et action – jour après jour, mois après mois, année après année. Cette transformation ayant lieu, le fonctionnement du système nerveux est réglé dans un style particulier. Et ce mode de fonctionnement du système nerveux en fonction de l’état chimique correspondant du système nerveux – ce type de transformation permet au système nerveux de produire ce genre de conscience où l’harmonie domine et la disharmonie reste secondairement établie. Et à ce niveau de disharmonie dominé par ce sens de l’unité, toute la vie est vécue dans les vagues de béatitude.

C’est une vie pratique, un état le plus hautement évolué de l’existence humaine, dans l’Unité. C’est le Vedanta. Cet Être pur non-manifesté est là, seulement à un moment il est transcendantal – c’est-à-dire au-delà du relatif. À d’autres moments, lorsque notre conscience s’est ouverte à ce transcendantal, alors ce contenu ultime de la vie, cet Être pur, zoome en avant dans notre conscience et s’établit alors avec une telle grande intimité que toute la conscience est en termes de Cela – «Je suis Cela», «Tu es Cela», et «Tout ceci est Cela». Et c’est la vie dans l’Unité.

Non pas que l’on ignore la diversité – seulement que la diversité devient secondaire. L’unité devient importante et prédominante; jusqu’à ce que cela se produise, la diversité est prédominante, l’unité est latente. Mais ce domaine de vie latent s’ouvre à notre conscience directe par la méditation.

La croissance de la Conscience Cosmique: la conscience illimitée avec les limites

Nous ouvrons notre conscience à Cela [la conscience pure], ouvrons notre conscience à ceci [l’expérience de l’état de veille]; ouvrons notre conscience à Cela, ouvrons notre conscience à ceci. Ainsi, quand notre capacité de perception – quand notre conscience – se familiarise avec Cette zone de la même manière qu’elle l’a été avec cette zone, alors «Cela» et «ceci» viennent coexister, et c’est la Conscience Cosmique. La pleine conscience transcendantale avec la conscience de veille: les deux en sont venus simultanément à être une réalité vivante de la vie, «Cela» et «ceci». Tout ce que l’on fait, se fait dans la conscience de cet Être pur et illimité – c’est ce qu’on appelle aussi la «conscience du Soi». La conscience du Soi et cette conscience du monde, les deux: cent pour cent de «Cela», cent pour cent de «ceci». C’est 200% de la valeur de la vie dans la Conscience Cosmique.

Maintenant, l’évolution ne s’arrête pas là. La conscience, cette conscience du Soi, continue de se développer. Et où se développe-t-elle? Il ne peut pas se développer au niveau du Soi, parce que l’individu est déjà devenu cet Être cosmique. Et donc, l’Être, l’absolu, et ce relatif – et quand l’évolution continue, alors elle ne peut continuer qu’à ce niveau, le niveau objectif – le niveau de la diversité où l’unité n’a pas encore été établie. Cette conscience du Soi a été pleinement acquise. Le Soi est l’Être infini dans cet état, mais il n’est pas complet, parce que ce domaine de la diversité coexiste avec ce domaine de l’infinité.

La croissance de la Conscience Cosmique raffinée ou Conscience de Dieu: La conscience s’ouvre à des niveaux plus fins de la création à mesure que la conscience se développe

Maintenant, l’infinité veut dépasser cela aussi. Elle ne se satisfait pas de se développer au niveau du Soi seul. Non, elle doit aussi dépasser le domaine du non-Soi. C’est la Conscience Cosmique: le non-Soi et le Soi à la fois. Le non-Soi au niveau de la conscience de veille, le Soi au niveau de la Conscience Transcendantale – les deux en sont venus à être vécus, et maintenant l’évolution doit se poursuivre. Et c’est alors qu’elle commence à aller de l’avant à ce niveau: ce non-Soi commence aussi progressivement à être apprécié dans les valeurs toujours plus élevées.

Toute cette appréciation du grossier à la surface des choses commence à être remplacée par le subtil à la surface. La surface grossière du doigt: tout le subtil ici est déjà là. La physique nous l’a appris: le niveau musculaire est imprégné par le niveau moléculaire. C’est là, à la surface. Les molécules ne sont rien d’autre que la collection d’atomes. Les atomes ne sont rien d’autre que la collection de particules subatomiques. Donc tout est là en surface: les particules les plus fines sur le niveau musculaire le plus grossier. C’est là. Seulement tant que notre vision n’est pas ouverte à ces régions plus subtiles, aussi longtemps nous n’apprécions que le grossier. Mais quand l’expérimentateur, le ‘Je’ – le soi individuel, le petit ’s’, est devenu un grand ’S’, alors il commence à percevoir de façon plus minutieuse. Et quand il commence à percevoir plus minutieusement, la vision n’est pas seulement limitée à la valeur de surface grossière de la création; elle commence à voir certaines valeurs plus fines même à la surface de la création. Et c’est tout à fait légitime. Lorsque la perception devient de plus en plus précise, elle doit percevoir la qualité de ce qui est plus précis à la surface. Et la création la plus fine, la plus fine dans le relatif, commence à être perçue même à la surface. Et juste pour l’information: ce plus fin dans le relatif est de valeur céleste.

La cognition céleste vient et elle vient; et elle vient de plus en plus, et elle vient de plus en plus. Le Soi est intact: l’infinité a été établi sur la valeur du Soi. Maintenant, le non-Soi est élevé pour être apprécié de plus en plus, plus près de la valeur de l’infinité. Et le plus proche de la valeur de l’infinité est le relatif le plus fin. Le caractère relatif le plus fin est céleste. Le céleste commence à dominer la vision. Et alors, quand le céleste est établi avec le Soi, cela s’appelle la Conscience de Dieu. La valeur suprême du relatif et le Soi absolu, tous deux main dans la main: c’est une étape supérieure à la Conscience Cosmique. Nous l’appelons la Conscience de Dieu.

Le développement du septième état de conscience – la Conscience d’Unité: Réaliser l’unité sous-jacente du monde

Ce n’est pas encore la fin de l’évolution, parce que le relatif le plus fin doit être élevé à la valeur de l’infinité. Et un pas de plus dans l’évolution, et le relatif le plus fin, qui était perçu en termes célestes, est maintenant compris en termes d’infinité. Ce non-Soi a donc gagné la valeur de l’infinité. Le Soi est déjà l’infinité, donc l’infinité et l’infinité, et tout cela, tout cela en termes du Soi. Et le Soi en termes de cela, et cela en termes du Soi. C’est ainsi que le sens de l’harmonie infinie – alors que dans la Conscience Cosmique il y avait ce grand défi – Soi, non-Soi – quelque chose de variable, changeant tout le temps; quelque chose de non-changeant, non variable. Donc ceci et cela était d’une nature complètement contradictoire. Et à mesure que l’évolution progresse, cette différence s’estompe de plus en plus. Ce non-Soi commence à acquérir la valeur du Soi, de plus en plus et de plus en plus. Et quand en réalité il a gagné la valeur de l’infinité – ce non-Soi a gagné la valeur de l’infinité – alors l’infinité dans le non-Soi et l’infinité dans le Soi, donc l’infinité et l’infinité. Et c’est l’Unité.

Citation du Jour

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«Le Veda est la structure et fonction de la pure connaissance. Il inclut l’étendue entière de la science et de la technologie; il est la théorie et la pratique en même temps; il est la structure de la connaissance totale – la Saṁhitā de Ṛṣi, Devatā, Chandas – l’unité de l’observateur, du processus d’observation et de l’objet d’observation.» – Maharishi Mahesh Yogi

“Veda is the structure and function of pure knowledge. It encompasses the whole range of science and technology; it is theory and practice at the same time; it is the structure of total knowledge – Saṁhitā of Ṛṣi, Devatā, Chandas – the togetherness of the observer, process of observation, and object of observation.” – Maharishi Mahesh Yogi

Les anciens enseignements des Upanishads

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Extraits de l’introduction aux ‘Eternal Stories from the Upanishads’ par le Dr Tom Egenes, 10 février 2007

Les Upanishad font partie de la vaste littérature védique ancienne de l’Inde, et ils soulignent la qualité transcendantale de l’intelligence. (voir: http://vedicreserve.mum.edu/upanishad.htm)

Traditionnellement, les Upanishad se transmettaient de professeur à étudiant. ‘Upa-ni-shad’ signifie littéralement ‘s’asseoir près’.

Ce processus est décrit dans le Chandogya Upanishad quand Satyakama dit à Upakosala «qu’il pouvait rentrer chez lui, maintenant qu’il avait reçu l’enseignement final, Brahma Vidya. Rempli de joie, Upakosala est rentré chez lui. De nombreuses années plus tard, il devint lui-même professeur et enseigna à ses propres disciples à réciter le Veda et à accomplir les Yagyas. Il leur donna l’enseignement final de Brahma Vidya, tout comme Satyakama le lui avait donné, et Gautama l’avait donné à Satyakama. Et c’est ainsi que l’enseignement suprême a été transmis, de maître à disciple, dans une tradition ininterrompue depuis les temps immémoriaux en Veda Bhumi, la terre du Veda, la terre de la connaissance.»

Maharishi explique que «tout s’assoit près du Veda». En d’autres termes, lorsque nous connaissons l’essence de tout comme étant le Veda, alors nous avons gagné le fruit de toute connaissance.

Vedaham etam purusham mahantam
Aditya-varnam tamasa parastat
Tam eva viditvamimrityum eti
Nanyah pantha vidyate’yanaya

«Je connais le Veda, la grande totalité;

rayonnant comme le soleil, au-delà de l’obscurité. 

Ceux qui connaissent cela, deviennent immortels.

Il n’y a pas d’autre chemin.» – Shwetashwatara Upanishad, 3.8

Maharishi explique que les Upanishad, comme tous les autres aspects du Veda et de la littérature védique, furent cognisés par les grands Rishis védiques illuminés, ou les Voyants; les vérités profondes se sont éveillées spontanément dans les profondeurs du silence de leur propre conscience pure.

Hiranmayena patrena
Satyasyapihitam mukham
Tat tvam pushann apavrinu
Satya-dharmaya drishtaye

«Le visage de la vérité

est caché par un disque d’or.

Ô Pushan, dévoile-le afin que je,

qui aime la vérité, puisse la voir.»

Selon la Muktika Upanishad (1.30-9), il y a 108 Upanishad, dont dix Upanishad principales (Isha, Kena, Katha, Prashna, Mundaka, Mandukya, Taittiriya, Aitareya, Chandogya, et Brihadaranyaka).

En lisant les Upanishad, il est important de se rappeler qu’il s’agit des qualités de la conscience pure. Même si les histoires décrivent les allées et venues des gens et les événements, à un niveau plus subtil de compréhension, ces histoires décrivent la dynamique de la conscience retrouvée en chacun.

Pour la version en anglais: http://www.excellenceinaction.globalgoodnews.com/07-feb/upanishad1.html

Citation du Jour

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«L’entière littérature védique est merveilleusement organisée dans son développement séquentiel à présenter la connaissance complète de la réalité à la base non-manifestée de la création et la connaissance complète de toutes ses valeurs manifestées.» – Maharishi Mahesh Yogi, 1986

“The whole of Vedic literature is beautifully organized in its sequential development to present complete knowledge of the reality at the unmanifest basis of creation and complete knowledge of all of its manifest values.” – Maharishi Mahesh Yogi, 1986

Satisfaire les aspirations des Écritures Religieuses, 1991

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«Mon programme de Méditation Transcendantale, qui apporte l’expérience de la conscience transcendantale, la conscience pure, nourrit tous les domaines de la vie et purifie la conscience humaine, rendant la vie digne d’atteindre l’autel de Dieu – son propre Dieu par sa propre religion. Voici la clé pour vivre la vie en accord avec la volonté de Dieu – la Loi naturelle – et jouir du Paradis sur Terre.» – Maharishi Mahesh Yogi

Introduction

Depuis des temps immémoriaux, la création du Paradis sur Terre a été la plus haute aspiration des religions. Toutes les religions enseignent, cependant, que si le Paradis doit être créé sur terre, cela ne peut se produire qu’en ayant suffisamment d’individus dont la conscience est pleinement développée; c’est-à-dire, des individus dont la conscience est si étendue qu’elle ne fait qu’un avec l’intelligence suprême de la nature qui imprègne tout l’univers et soutient la création dans son ensemble.

Ce niveau d’illumination a été exprimé dans la littérature védique éternelle comme: «Aham Brahmasmi» – je suis la totalité – et est apparu à travers le temps dans toute la littérature du monde comme: «ana’l-Haqq» (je suis la vérité) de la tradition musulmane et «moi et le Père sommes un» de la tradition chrétienne. C’est précisément ce niveau de conscience illuminée qui est développé si facilement et systématiquement par le programme de Méditation Transcendantale de Maharishi.

La Méditation Transcendantale de Maharishi est une technique mentale simple, naturelle et sans effort, pratiquée deux fois par jour, tout en restant assis confortablement les yeux fermés. Pendant la pratique, l’esprit se calme jusqu’à ce que l’activité mentale la plus fine soit transcendée et que l’on expérimente la conscience transcendantale, la forme la plus simple de la conscience. C’est l’état autoréférent de la conscience pure ou de la subjectivité pure.

Du point de vue de la religion, elle est comprise comme la lumière de Dieu en l’homme, qui est éternellement animée à la base non manifestée de la création tout entière. La lumière de Dieu en l’homme, l’intelligence pure, s’exprime à travers le processus d’auto-interaction dans la création manifestée et sous-tend toutes ses expressions, comme en témoigne l’activité autoréférente de l’ADN. Cette activité autoréférente du champ unifié de l’intelligence pure, du point de vue de la religion, est la volonté de Dieu qui engendre toute la création et crée l’homme «à l’image de Dieu».

Les bons disciples de toutes les religions trouvent la valeur de la Méditation Transcendantale de Maharishi exprimée dans les précieuses écritures de leur religion. Au fur et à mesure que la pratique grandit, la pureté de la conscience augmente et les mots des écritures deviennent plus intelligibles et significatifs dans la vie quotidienne. De plus, la Méditation Transcendantale de Maharishi ouvre à l’expérience directe des mécanismes normalement cachés du fonctionnement de la nature.

Alors que la religion établit la relation entre l’homme et Dieu, la Méditation Transcendantale de Maharishi anime et purifie la relation de l’homme avec lui-même et son environnement.

…. Ce recueil d’articles, d’essais et de lettres est offert à tous les amoureux sincères de Dieu qui désirent enrichir leur expérience religieuse, jouir d’une vie plus réussie et plus épanouissante, et participer à la création du Paradis sur Terre – la réalisation des aspirations les plus élevées de leurs saintes écritures.

La conscience transcendantale, l’essence de la vie religieuse

L’expérience de la conscience transcendantale, qui s’acquiert facilement grâce à la technique de Méditation Transcendantale de Maharishi, est clairement exprimée dans les textes sacrés de toutes les religions et dans les écrits des saints de toutes cultures et traditions.

Tout au long de l’histoire, cette expérience de la réalité fondamentale de la vie – la pure conscience ou la pure intelligence – a été la rare fortune de quelques individus dévoués. En cette ère scientifique, cependant, c’est devenu une expérience commune grâce à une approche naturelle et scientifique – la technique de Méditation Transcendantale de Maharishi.

Voici une petite offre de citations qui se réfèrent à l’expérience de la conscience transcendantale du point de vue de la religion.

Il faut cependant souligner qu’avec l’approche scientifique et systématique de la technique de Méditation Transcendantale de Maharishi, cette expérience de conscience transcendantale est une réalité scientifique accessible à tous, quelle que soit la foi de chacun. C’est parce que cette performance est basée sur le principe de la moindre action à travers lequel la loi naturelle opère.

La méthode scientifique de Maharishi pour donner l’expérience de la conscience transcendantale, qui a été amplement vérifiée par des études de recherche, a confirmé les belles et anciennes descriptions de l’expérience de l’illumination et les a établies sur une plate-forme solide de certitude scientifique.

Cette plate-forme scientifique adore tout d’abord les écritures de toutes les religions, prouvant que les aspirations les plus élevées de chaque religion pour l’illumination sont vraiment de nature scientifique.

Deuxièmement, la réalisation de Dieu, ou la pleine illumination, peut être facilement acquise par n’importe quel individu d’une manière très naturelle sans avoir à recourir à un mode de vie particulier – chaque voiture est la bienvenue pour conduire en toute sécurité sur une autoroute, pour aller vite et arriver à destination.

Et troisièmement, la possibilité s’est présentée que les aspirations les plus élevées des sages à travers les âges se réalisent dans cette génération: Le plan directeur de Maharishi pour créer le Paradis sur Terre, jouissant de l’approbation des écritures les plus saintes de toutes les religions, a l’authenticité de la volonté de Dieu. Le Paradis sur Terre sera bientôt une réalité pour nous tous – notre propre Paradis à travers notre propre religion.

Sanatana Dharma

«Sois en dehors des trois gunas, ô Arjuna, libre de la dualité, toujours ferme dans la pureté, détaché des possessions, possédant le Soi.» – Bhagavad-Gita 2.45

«Encore et encore, il ramena son attention sur Ram (qui était assis dans son cœur).» –

Tulsidas Ramayana, Sundara Kanda, 5.3

Judaïsme

«Sois tranquille, et sache que je suis Dieu.» – Psaume 46:11

Shintoïsme

«Ne cherchez pas Dieu dans les cieux lointains. Dans le propre cœur de l’homme, il est trouvé.» – Shao Yung

L’esprit humain, partageant la divinité, est une demeure de la Déité, qui est l’Essence Spirituelle. Il n’existe aucune Déité supérieure en dehors de l’esprit humain.» – Shinto-Dinju.

Confucianisme

«Ce que l’homme sous-développé cherche est à l’extérieur; ce que l’homme avancé cherche est lui-même.» 

Bouddhisme

«Ce n’est que lorsque toutes les apparences extérieures ont disparu qu’il reste ce principe de vie qui existe indépendamment de tout phénomène extérieur.» – Parinirvana Sutra XXXIX

Chrétienté

«Le royaume de Dieu est en vous.» – Luc 17.21

Islam

«Et rappelle-toi ton Seigneur dans ton âme, avec humilité et révérence, sans bruit dans les mots, le matin et le soir…» – Coran 7:205

«Aucun mouvement dans la vie religieuse n’a de valeur à moins qu’il ne soit aussi un mouvement vers l’intérieur, vers le «centre immobile» de votre existence, où se trouve le Christ.» – Le Pape Jean-Paul II à Maynooth, Irlande le 1er octobre 1979

Toutes les expériences sont les expériences de la conscience. La structure de la connaissance pure – le Veda éternel – a structuré la conscience, promeut tous les courants de la connaissance, tous les courants du pouvoir d’organisation, et toutes les valeurs de l’expérience. Les religions, s’élevant et retombant dans l’éternité du temps, sont vraiment significatives comme des vagues d’intelligence dans l’océan illimité de la conscience en mouvement. La Science et la Technologie Védiques de Maharishi se réjouit d’adorer les saintes écritures de toutes les religions en tant qu’interprétations spécifiques de la sagesse universelle inscrite dans le langage de la nature – le Veda – dans l’océan de la conscience, et éternellement disponible pour chacun dans sa propre conscience transcendantale autoréférente.

Citation du Jour

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«L’état de conscience cosmique englobe la conscience transcendantale aussi bien que la conscience d’ordre relatif; il apporte le statut cosmique à la vie individuelle. Quand la conscience individuelle réalise le statut de l’existence cosmique alors, en dépit de toutes les limitations de l’individualité, un homme est toujours libre, non limité par tout aspect du temps, de l’espace ou de la causalité, à jamais hors de la servitude. Cet état de liberté éternelle, énoncé ici en principe, est le résultat d’établir l’esprit dans l’état de conscience transcendantale.» – Maharishi Mahesh Yogi, 1969

“The state of Cosmic Consciousness is inclusive of Transcendental Consciousness as well as consciousness of the relative order; it brings cosmic status to the individual life. When the individual consciousness achieves the status of cosmic existence then, in spite of all the obvious limitations of individuality, a man is ever free, unbounded by any aspect of time, space or causation, ever out of bondage. This state of eternal freedom, set out here in principle, is a result of establishing the mind in the state of Transcendental Consciousness.” – Maharishi Mahesh Yogi, 1969

Compréhension de la conscience cosmique

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Understanding of Cosmic Consciousness

Maharishi on Cosmic Consciousness: Realizing the Self and Enjoying a Fulfilling Life, Mallorca, Spain, January 1972

Note: Maharishi gave this talk for new meditators during their initial days of TM instruction.

The word “cosmic” seems to be a very unknown expression. But, it may be unknown to us on the level of language, but it’s not unknown to us on the level of life, which we are and we are living. The life that we are living: the enormous expansion of the universe, all this whole infinite number of galaxies, enormous universe about which we know – oscillating universe, about which we know that it is being conducted, operated by some intelligence. And that intelligence is not localized here or here. Everywhere it is localized, and everywhere taken together makes it unlocalized.

Cosmic Consciousness is that consciousness, that awareness, that intelligence which is at the basis of all enormous expansion of the universe. The whole totality of life is that intelligence which is at the basis of everything, which is conducting every phenomenon, every activity in creation. Because it is here and there, and there, and there – all of the hydrogen and oxygen particles in themselves, hydrogen atom, oxygen atom, all the electrons moving about it, the nucleus within it, the neutrinos within it – all these different, different layers of creation are organized by that intelligence. Everywhere, that is all pervading; so that is cosmic. And the moment we say “cosmic,” we do mean here and here, and here and here, and therefore everywhere. And therefore when we say “cosmic,” we do not exclude the individual status and structure of intelligence. And when we say “individual,” likewise, we do not exclude that continuity of intelligence, which can hardly be localized.

The Cosmic Value of Intelligence is Located Within Each Individual Structure

The very fact that intelligence is cosmic establishes that it is not devoid of being located as an individual structure. When we say Transcendental Meditation develops Cosmic Consciousness, it’s just the recognition of the individual consciousness in terms of Cosmic Consciousness.

And everyone experiences some value of this expanded awareness. Even in these two, three days of meditation, we have seen that some of the meditators do describe having experienced something which is so fulfilling. One can’t pinpoint what it is; but it’s enough that even in these two, three days of meditation, we have started to open, at least, the awareness to some value which is so fulfilling.

Some people begin to experience that pure awareness straightaway in a very clear manner. Others begin to have some glimpses of it, some faint – as if you see some tree: sometimes when it’s clear you see it a clear tree, all the boundaries clear. Sometimes when it is foggy, you see the tree, but you don’t see very clearly. But you do see the tree: you know it’s a tree and not a horse.

So even in these two, three days, the main point to understand here is that this natural practice of Transcendental Meditation is so wonderful that even within these two, three days, automatically our awareness is opening to some value which is so fulfilling. When a few days more of meditation, and we’ll see that clear experience of pure awareness. And then some time more meditation, which will release the deep-rooted stresses, which we discussed the very first day, the day before yesterday while checking – that as with the practice, stresses are released, awareness will be released more and more and more. A time will come when we will not lose that fullness, that unbounded awareness. That fulfilling value of awareness will not be lost, even when we will be doing some thinking on this, on this, on this. The thoughts, the process of thinking will maintain its value – the unrestrictedness, unboundedness, of our awareness. And with that, we will never be lost to ourselves.

Transcendental Meditation is a Process of Coming Back Home, Realizing the Self

Now this is an expression which we would like to verify on the basis of our two days of experience. We will not be lost to ourselves. Everyone has experienced in these two, three days that one begins to feel less worried. Previously the mind used to be all the time on that, on that, on that; this is not done, and that is not done, and friend has become mad, and something, something – so many worries, anxieties. And these worries and anxieties keep the mind always on nerves, always on nerves, running about. And these two days have shown that that nerviness is a little less. We seem to be more on the ground; the feet are more on the ground. Just these two days, just because worries are less, mind is lighter. And just this experience of two days that the worries are less: we feel to be on the ground – the feet are more on the ground. This is what we say: we are finding more contentment within ourselves.

This is what we mean when we say we are coming back home. All that we had lost to the outside environment, to the world, to circumstances, to time and all of that: now, the situation is remaining the same, but now we are coming, as if coming back home. We are finding stability. And this is what we say: we are gaining more of life. We are gaining more of ourselves. The loss that was to ourselves is becoming less and less and less. So Transcendental Meditation is just a process of coming back home. This is what they say: Self-realization – I am realizing my Self, nothing else. What is being realized is that unbounded awareness, and that is the value of my Self.

And when I am getting more established in myself, then I am less lost to the environment. I am gaining more of myself, gaining more feet on the ground. And with this, what is happening is our own experience: we are more settled. We have not done anything. We have not started to earn more in these two, three days. Naturally our earning capacity is going to increase; there is no doubt about it. But with whatever the material situation, whatever the physical situation, whatever – but we are beginning to be more stabilized on the level of our consciousness, more stabilized. With that, what is happening? Our eyes seem to be opening a little bit more. Artists report that their color scheme increases in these two, three days – first two, three days. The feeling towards our friends, which was more doubtful before, is more acceptable, more harmonious now. So the whole atmosphere is responding, beginning to respond to us in a more favorable way. This is because we are finding our true nature. Our true nature is unboundedness.

It is good to understand this situation: the growth of pure consciousness along with our ability to operate in the localized areas of thought and action. This ability, the practical value of this, getting back home: we’re getting ourselves more established on the ground.

Unbounded Awareness Supports Recognition of Boundaries for a Joyful Life

One example will clarify this thing: a man who has only five dollars to spend, or five marks in Germany, or five pounds in England, or some pesetas in Spain – only five in the pocket. And when he spends one and two, he becomes conscious: there is some joy in spending a peseta, but there is some small pinch that only four remain in the pocket. And then spends two, and there is a pinch that only three remain. But if there are a million pesetas in the bank, then the joy of spending one peseta or two pesetas is not associated with the pinch. This is the thing. Now the spending of two pesetas is always the same spending. But if these two pesetas are supported by the bank, then the joy of spending is without a pinch. Then one enjoys the full potential of two pesetas. To be able to enjoy the full value of two pesetas, the two pesetas have to be supported by the million pesetas.

Our awareness, in order to enjoy this localized boundary, it must be supported by the unboundedness. If the unbounded awareness supports the recognition of the boundaries, then the recognition of the boundaries gives us the full joy, all full possible joy. Otherwise, whatever joy will be there will be without that support of the unbounded; the joy will be very incomplete. This is the value of Cosmic Consciousness in daily life.

Compréhension de la conscience cosmique

Maharishi sur la conscience cosmique: Réaliser le Soi et jouir d’une vie plénifiante, Mallorca, Espagne, janvier 1972

Note: Maharishi a donné cette conférence pour les nouveaux méditants pendant leurs premiers jours d’instruction à la MT.

Le mot ‘cosmique’ semble être une expression très inconnue. Mais, elle peut nous être inconnue au niveau du langage, mais elle ne nous est pas inconnue au niveau de la vie, que nous sommes et que nous vivons. La vie que nous vivons: l’énorme expansion de l’univers, tout ce nombre infini de galaxies, l’énorme univers que nous connaissons – l’univers oscillant, dont nous savons qu’il est conduit, géré par une certaine intelligence. Et cette intelligence n’est pas localisée ici ou ici. Partout elle est localisée, et partout considérée dans son ensemble, la rend non localisée.

La conscience cosmique est cette conscience, cette sensibilité, cette intelligence qui est à la base de toute l’énorme expansion de l’univers. Toute la totalité de la vie est cette intelligence qui est à la base de tout, qui conduit tout phénomène, toute activité dans la création. Parce qu’elle est ici et là, et là, et là – toutes les particules d’hydrogène et d’oxygène en elles-mêmes, l’atome d’hydrogène, l’atome d’oxygène, tous les électrons en mouvement, le noyau en son sein, les neutrinos en son sein – toutes ces différentes, différentes couches de la création sont organisées par cette intelligence. Partout, tout cela est omniprésent; c’est donc cosmique. Et au moment où nous disons ‘cosmique’, nous voulons dire ici et ici, et ici et ici, et donc partout. C’est pourquoi, lorsque nous disons ‘cosmique’, nous n’excluons pas le statut individuel et la structure de l’intelligence. Et lorsque nous disons ‘individu’, nous n’excluons pas non plus cette continuité de l’intelligence, qui peut difficilement être localisée.

La valeur cosmique de l’intelligence se trouve à l’intérieur de chaque structure individuelle

Le fait même que l’intelligence est cosmique établit qu’elle n’est pas dépourvue d’être localisée comme une structure individuelle. Quand nous disons que la Méditation Transcendantale développe la Conscience Cosmique, c’est juste la reconnaissance de la conscience individuelle en termes de Conscience Cosmique.

Et tout le monde ressent une certaine valeur de cette conscience élargie. Même pendant ces deux ou trois jours de méditation, nous avons vu que certains des méditants décrivent avoir vécu quelque chose de si enrichissant. On ne peut pas savoir ce que c’est; mais il suffit que même pendant ces deux ou trois jours de méditation, nous ayons commencé à ouvrir, au moins, la conscience à une certaine valeur qui est si satisfaisante.

Certaines personnes commencent à faire l’expérience de cette conscience pure d’emblée d’une manière très claire. D’autres commencent à l’apercevoir, d’autres faiblement – comme si vous voyiez un arbre: parfois quand c’est clair, vous le voyez comme un arbre clair, toutes les limites sont claires. Parfois, quand il y a du brouillard, on voit l’arbre, mais on ne voit pas très bien. Mais vous voyez l’arbre: vous savez que c’est un arbre et non un cheval.

Ainsi, même pendant ces deux, trois jours, le point principal à comprendre ici est que cette pratique naturelle de la Méditation Transcendantale est si merveilleuse que même pendant ces deux, trois jours, notre conscience s’ouvre automatiquement à une valeur qui est si satisfaisante. Puis quelques jours de méditation de plus, et nous verrons cette expérience claire de la conscience pure. Et puis un peu plus de méditation, qui va libérer les tensions profondes, dont nous avons discuté le tout premier jour, avant-hier lors de la vérification – que comme avec la pratique, les tensions sont libérés, la conscience sera libérée de plus en plus, et de plus en plus. Un temps viendra où nous ne perdrons pas cette plénitude, cette conscience illimitée. Cette valeur plénifiante de la conscience ne sera pas perdue, même lorsque nous réfléchirons à ceci, à ceci, à ceci. Les pensées, le processus de la pensée conservera sa valeur – la non-restriction, l’illimité de notre conscience. Et avec cela, nous ne serons jamais perdus à nous-mêmes.

La Méditation Transcendantale est un processus de retour à la maison, de réalisation du Soi

C’est une expression que nous voudrions vérifier sur la base de nos deux jours d’expérience. Nous ne serons pas perdus à nous-mêmes. Tout le monde a expérimenté pendant ces deux ou trois jours que l’on commence à se sentir moins inquiet. Auparavant, l’esprit était tout le temps sur cela, sur cela, sur cela; ceci n’est pas fait, et cela n’est pas fait, et l’ami est devenu fou, et quelque chose, quelque chose – tant de soucis, d’anxiétés. Et ces soucis et ces anxiétés gardent l’esprit toujours sur les nerfs, toujours sur les nerfs, à courir partout. Et ces deux journées ont montré que cette nervosité est un peu moins grande. Nous semblons être plus ancrés; les pieds sur terre. Juste ces deux jours, juste parce que les soucis sont moindres, l’esprit est plus léger. Et avec cette expérience de deux jours où les soucis sont moindres: nous avons l’impression d’être ancrés – les pieds sur terre. C’est ce que nous disons: nous trouvons plus de contentement en nous-mêmes.

C’est ce que nous voulons dire quand nous disons que nous revenons à la maison. Tout ce que nous avions perdu dans l’environnement extérieur, dans le monde, dans les circonstances, dans le temps et tout ça: maintenant, la situation reste la même, mais maintenant nous revenons, comme si nous revenions à la maison. Nous trouvons la stabilité. Et voici ce que nous disons: nous gagnons plus de vie. Nous gagnons plus de nous-mêmes. La perte que nous avons subie est de moins en moins grande. La Méditation Transcendantale n’est donc qu’un processus de retour à la maison. C’est ce qu’ils disent: La réalisation du Soi – Je réalise mon Soi, rien d’autre. Ce qui est réalisé, c’est cette conscience illimitée, et c’est la valeur de mon Soi.

Et quand je deviens plus ancré en moi, alors je suis moins perdu dans l’environnement. Je gagne plus de moi-même, je suis plus les pieds sur terre. Et avec cela, ce qui se passe est notre propre expérience: nous sommes plus apaisés. Nous n’avons rien fait. Nous n’avons pas commencé à gagner plus pendant ces deux ou trois jours. Naturellement, notre capacité de gain va augmenter; il n’y a aucun doute là-dessus. Mais quelle que soit la situation matérielle, quelle que soit la situation physique, quelle que soit – nous commençons à être plus stabilisés au niveau de notre conscience, plus stabilisés. Sur ce, que se passe-t-il? Nos yeux semblent s’ouvrir un peu plus. Les artistes rapportent que leur palette de couleurs augmente pendant ces deux, trois jours – les deux, trois premiers jours. Le sentiment envers nos amis, qui était avant, plus douteux, est plus acceptable, plus harmonieux maintenant. Toute l’atmosphère réagit et commence à nous répondre d’une manière plus favorable. C’est parce que nous avons trouvé notre vraie nature. Notre vraie nature est l’illimité.

Il est bon de comprendre cette situation: la croissance de la conscience pure ainsi que notre capacité à agir dans les domaines localisés de la pensée et de l’action. Cette capacité, la valeur pratique de cela, le retour à la maison: nous devenons nous-mêmes plus établis sur le fondement.

La conscience illimitée soutient la reconnaissance des limites pour une vie heureuse

Un exemple permettra de clarifier cette chose: un homme qui n’a que cinq dollars à dépenser, ou cinq marks en Allemagne, ou cinq livres en Angleterre, ou quelques pesetas en Espagne – seulement cinq dans la poche. Et quand il en dépense un et deux, il devient conscient: il y a de la joie à dépenser une peseta, mais il y a un petit pincement qu’il n’en reste que quatre dans la poche. Et puis il en dépense deux, et il y a un pincement qu’il n’en reste que trois. Mais s’il y a un million de pesetas dans la banque, alors la joie de dépenser une peseta ou deux pesetas n’est pas associée au pincement. C’est ça le truc. Maintenant, les dépenses de deux pesetas sont toujours les mêmes. Mais si ces deux pesetas sont soutenues par la banque, alors la joie de dépenser est sans pincement. Ensuite, on jouit du plein potentiel de deux pesetas. Pour pouvoir profiter pleinement de la valeur de deux pesetas, les deux pesetas doivent être soutenues par le million de pesetas.

Notre conscience, pour profiter de cette limite localisée, doit être soutenue par l’illimité. Si la conscience illimitée soutient la reconnaissance des limites, alors la reconnaissance des limites nous donne la pleine joie, toute la joie possible. Sinon, quelle que soit la joie qu’il y aura là, elle sera sans ce soutien de l’illimité; la joie sera très incomplète. Ceci est la valeur de la Conscience Cosmique dans la vie quotidienne.

Citation du Jour

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«La nature de la vie est béatitude. Et le but de l’éducation est de connecter l’esprit conscient avec cette réalité fondamentale de la vie, laquelle a été perdue de la mémoire dû à l’éducation fragmentée, incomplète et incorrecte. C’est facile à réaliser parce que le domaine de la béatitude – le domaine de l’Ātmā – le Soi – le Champ Unifié de la Loi Naturelle est la conscience autoréférente de chacun. À travers l’Éducation Védique, le naturel de la vie sera élevé à ce domaine transcendantal de l’esprit conscient, et l’humanité vivra dans la béatitude, la paix, l’harmonie, l’affluence et toutes les possibilités.» – Maharishi Mahesh Yogi

“The nature of life is bliss. And the purpose of education is to connect the conscious mind with this basic reality of life, which has been lost to memory due to improper, incomplete fragmented education. This is easy to achieve because the field of bliss – the field of Ātmā – the Self – the Unified Field of Natural Law is the self referral consciousness of everyone. Through Vedic education, the natural of life will be brought up to this transcendental field of conscious awareness, and mankind will live in bliss, peace, harmony, affluence and all possibilities.”- Maharishi Mahesh Yogi

Les racines védiques de l’Ayur-Veda Maharishi (3)

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Reconnecter l’individu avec le Soi, l’Ātmā, est l’objectif principal de l’Ayurveda et le processus ultime de guérison

Un mot important pour la santé en sanskrit est ‘swasthya’, qui signifie ‘établi dans le Soi’. L’Ayurveda rétablit la qualité innée de l’autoréférence à tous les niveaux de la physiologie, réactivant ainsi les mécanismes inhérents à l’auto-réparation du corps. La médecine védique utilise des procédures qui équilibrent la physiologie et renforcent les systèmes de guérison et de défense du corps.

Le corps est l’expression matérielle de la conscience

La science moderne soutient que les structures physiques du cerveau et d’autres organes qui soutiennent le fonctionnement du cerveau sont responsables du phénomène de la conscience humaine. En revanche, la médecine védique considère que la conscience, en tant que Veda, s’exprime en tant que physiologie humaine. Cette physiologie, à son tour, connaît et soutient le Veda et le manifeste aussi au fil du temps, par exemple à travers les activités des pandits védiques, qui récitent et enseignent la récitation correcte du Veda à leur progéniture (offspring).

La vie se renouvelle de l’intérieur

Le Veda est le dépositaire vivant de l’intelligence pure qui gouverne l’émergence des lois de la nature. Dans les organismes biologiques, le Veda fournit l’intelligence, par sa première expression biologique dans l’ADN, pour restaurer la totalité (wholeness), réparant les dommages, et maintenant l’homéostasie.

Le Veda, en tant que connaissance, a une structure trois en un

Tout exemple de connaissance implique qu’un connaisseur connaisse un objet. Nous pouvons appeler ces éléments: connaisseur, processus de connaissance et connu. Ils constituent l’unité essentielle de la relation que nous appelons ‘la connaissance’. Un connaisseur observe le connu, ce qui donne naissance au processus de connaissance. Ces éléments ont des noms sanskrits: Rishi (connaisseur), Devata (processus de connaissance) et Chandas (connu).

Chaque point du Veda contient les trois éléments du connaisseur, du processus de connaissance et du connu

Cette triple relation est également un processus dynamique. À chaque point dans le temps et l’espace, la connaissance est animée et chaque point a les trois valeurs du connaisseur, du processus de connaissance et du connu. C’est ce qu’on peut appeler une dynamique structurante, puisque le Veda est responsable de créer, à partir de cette triple structure, les éléments de l’univers. Cette relation dynamique est importante pour l’Ayurveda parce qu’elle est la base de l’auto-réparation. Parce que chaque point du Veda contient les trois valeurs, par tradition, avant de réciter tout ‘Richa’ (verset), l’unité de base du Veda, les pandits védiques peuvent énoncer les noms du Rishi (connaisseur), Devata (processus de connaissance) et Chandas (connu) pour cette collection de vers.

La structure du Veda est autoréférente

Chaque fois que le connaisseur et le connu ne font qu’un, au travers du processus de connaissance, la ‘connaissance’ est autoréférente, c’est-à-dire sans aucun autre point de référence extérieur. La conscience du connaisseur se retourne sur elle-même pour se connaître elle-même. Ces dynamiques structurantes de la conscience opèrent aussi continuellement dans la conscience humaine. L’autoréférence est également la dynamique structurante qui sous-tend l’auto-réparation, car le rétablissement de l’équilibre dans les organismes biologiques dépend de l’activation des réponses déclenchées par un mécanisme de détection, par exemple les boucles de rétroaction (feedback loops), etc. qui renvoient à une source de l’ordre.

La conscience est sa propre physiologie et s’exprime à travers une hiérarchie de structures

Les transformations par lesquelles le Veda devient la physiologie manifestée sont clairement décrites dans les textes védiques anciens. Dans l’expression séquentielle du Veda, on trouve une hiérarchie dans sa matérialisation en tant que corps, du subtil au plus grossier. L’intelligence non-manifestée se manifeste séquentiellement sous forme d’éléments subtils (tanmatras), d’éléments (mahabhutas), de qualités fondamentales (doshas), de sens (indriyas), de tissus (dhatus), et autres structures. Le diagnostic ayurvédique et les techniques thérapeutiques sont basés sur cette compréhension du développement du Veda.

Prajna-aparad (l’erreur de l’intellect) oubliant la totalité sous-jacente de la vie est la cause de la souffrance

Lorsque la vie est perçue à tort comme uniquement la diversité et que la valeur unifiée et cachée de la vie (l’Ātmā) est oubliée ou négligée par la conscience [individuelle], le lien de la vie avec sa source est perdu et l’individu devient sujet à une multitude d’autres erreurs intellectuelles et à la maladie. C’est ce qu’on appelle prajna-aparad – l’erreur de l’intellect.

La plupart des maladies sont causées par la violation des lois de la nature

Dans l’état de prajna-aparad, lorsque la conscience [individuelle] n’a pas accès au Veda, la demeure de toutes les lois de la nature, l’intellect (buddhi, la faculté discriminative ou décisive) peut choisir de mener des activités non favorables à la vie et entraîner la violation des lois de la nature, cause première des maladies et d’une mauvaise santé. Les textes anciens caractérisent les différents types de violations (supprimer des besoins naturels, ne pas suivre les routines quotidiennes et saisonnières, etc.). Dans la majorité des cas de mauvaise santé, y compris le traumatisme, on peut identifier une violation d’une loi de la nature. La douleur et la souffrance sont des mécanismes qui motivent l’individu à rétablir le lien avec le Veda.

Le concept de métabolisme (agni)

Une digestion et un métabolisme inefficaces créent de l’ama, des sous-produits ou des résidus qui se déposent dans les canaux de la macro et micro-circulation (shrotas) et dans les tissus (dhatus). Cela empêche la libre circulation de la matière et de l’intelligence biologiques et favorise le déséquilibre et, en fin de compte, la maladie. Ce concept reflète les connaissances actuelles de la physiologie cellulaire et des processus pathologiques tels que le vieillissement et les maladies artérielles.

Le principe d’équilibre

La physiologie est régie par les trois doshas (opérateurs physiologiques), les sept dhatus (tissus) et les trois malas (déchets) qui sont en équilibre dynamique les uns par rapport aux autres. Toute perturbation de l’harmonie naturelle, de la proportion et des rythmes biologiques de ces éléments viole le principe d’équilibre qui, s’il n’est pas corrigé, peut entraîner des troubles.

Citation du Jour

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«‘Vasudhaiva Kuṭumbakam’* sera une réalité seulement lorsque les membres de la famille mondiale auront cette sagesse cosmique de la vie, la conscience illimitée.» – Maharishi Mahesh Yogi

*Le monde est ma famille.

“Vasudhaiva Kuṭumbakam will be a reality only when the members of the world family have this cosmic wisdom of life, unbounded awareness.” – Maharishi Mahesh Yogi