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Ṛitaṃ Bharā Pragyā: Ce niveau d’où émergent toutes les différences

Frédéric Michaux1 commentaire

(…suite) Comme nous l’avons vu précédemment, en illuminant simultanément les opposés, la conscience, pleinement éveillée, est la lampe à la porte. En étant pleinement éveillée, la conscience est l’omniscience ou le Jyotish. La conscience omnisciente ou pleinement éveillée est appelée Jyotish Mati Pragyā, où la conscience englobe tout dans son champ d’action et où toute action est calculée à partir du champ de la loi naturelle qui régit l’univers.  

Jyotish Mati Pragyā est disponible en tant que Ṛitaṃ Bharā Pragyā, dans la conscience autoréférente de l’individu. Ṛitaṃ Bharā Pragyā se réfère à ce niveau qui ne connaît que la vérité, le niveau de conscience presque absolue, et est cette qualité de conscience qui voit ou comprend la réalité totale de la loi naturelle dans son silence absolu et son dynamisme infini. Comme l’affirme Maharishi: 

«N’importe qui peut connaître n’importe quoi à n’importe quel moment, à l’intérieur de lui-même, sans se perdre (dans Ṛitaṃ Bharā Pragyā – sa conscience pleinement éveillée – qui est aussi Jyotish Mati Pragyā), et n’importe qui peut créer n’importe quoi de l’intérieur de lui-même.»

प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य विसृजामि पुनः पुनः।

prakṛtiṃ svām avaṣṭabhya visṛjāmi punaḥ punaḥ (Bhagavad-Gītā, 9.8)

«En recourant à Ma propre Nature autoréférente, Je crée encore et encore – la création et l’administration de la création, toutes deux sont un phénomène naturel sur la base de Ma conscience autoréférente.»

Chacun peut transformer n’importe quelle chose ou n’importe quelle situation en n’importe quelle autre chose ou n’importe quelle autre situation sans perte pour lui-même. Lorsque l’on se trouve partout et en tout, on est établi dans l’état de défense absolue. 

Comme l’affirme Maharishi, dans la conscience d’unité, il n’y a pas de manque – on se trouve partout et en tout. Par conséquent, on se trouve dans un état de défense complète ou absolue. Les outils permettant d’atteindre systématiquement cet objectif sont la technique de la Méditation Transcendantale, le programme MT-Sidhi et le vol yogique. 

Maharishi parle également de Ṛitaṃ Bharā Pragyā comme de ce niveau de non-différence d’où naissent toutes les différences. Tous les systèmes de nombres, les structures mathématiques, les couleurs, les éléments, le temps et l’espace sont générés à partir de ce niveau. Comme le souligne Maharishi: 

«La source de toutes les différences dans la création se trouve à un niveau qui, en lui-même, est libre de toute différence. Lorsqu’il y a des impulsions dans ce champ, ces impulsions peuvent être d’une nature innombrable. C’est de là que naissent la couleur verte, la couleur orange, la couleur jaune, telle ou telle forme; c’est de là que naissent le temps et l’espace, tous les éléments et toutes les particules les plus fines. Par conséquent, à ce niveau où il n’y a pas de différences, la possibilité de toutes les différences à partir de là est très claire. C’est le niveau d’où sortent tous les triangles, tous les cercles, tous les carrés, tous les nombres – un, deux, trois -, les alphabets, et la création s’exprime.

L’individu qui connaît les mécanismes de fonctionnement de la nature à ce niveau connaît la source des particules plus fines, de la géométrie, des systèmes de nombres et des alphabets ou des langues.»

Le libre-arbitre, le déterminisme et le Jyotish Maharishi

Frédéric Michaux1 commentaire

Cet article, résumé d’un document de 22 pages, rédigé par Sam Boothby, Ed.D., membre de la faculté de l’UMM, est extrait du volume 1 de la série de livres sur l’Éducation Fondée sur la Conscience: Consciousness Based Education – A Foundation for Teaching and Learning in the Academic Disciplines. Il a une valeur très concluante et pratique.

Nous savons que le Jyotish Maharishi peut prédire l’avenir avec précision. Cela implique que tout est fixé ou déterminé. Cependant, Maharishi nous dit que nous avons le libre-arbitre ou la liberté d’action: «L’homme a atteint un niveau d’évolution si élevé qu’il jouit de la liberté de ses actions au sein de la nature. Il peut donc vivre comme il le désire, pour le bien ou pour le mal» (Maharishi, Bhagavat Gita, p. 27). La juxtaposition de ces deux perspectives donne naturellement lieu à une série de questions: (1) Si nous affirmons que l’homme a le libre-arbitre, comment pouvons-nous dire que tout est complètement déterminé? (2) Si tout n’est pas complètement déterminé, comment le Jyotish Maharishi peut-il prédire l’avenir avec précision? Comment concilier cette situation? Cet article présente les explications de Maharishi qui clarifient et réconcilient la situation. 

Maharishi dit que pour comprendre la perspective individuelle du libre-arbitre, nous devons d’abord connaître la perspective cosmique du rôle de la loi naturelle dans l’évolution de la création. Le but de toutes les lois de la nature est de réguler le progrès dans la vie, de promouvoir l’évolution et, en fin de compte, d’amener toute vie à la plénitude par le biais de l’évolution. «Le but de la création est l’expansion du bonheur et le processus de l’évolution cosmique permet de réaliser ce dessein. La signification et le but de la vie individuelle sont les mêmes que ceux de la vie cosmique. Il n’y a entre eux qu’une différence de degré» (Maharishi, Science de l’Être, p. 54). Ainsi, dans la Science Védique Maharishi, l’évolution a un but et une finalité spécifiques. En d’autres termes, le point final de l’évolution, du point de vue cosmique, est déterminé. Du point de vue cosmique, du point de vue de l’Intelligence Créatrice Cosmique, il est déterminé que chacun jouira de la plénitude ultime de l’illumination. Dans le passage ci-dessus de la Science de l’Être, Maharishi note que si la vie individuelle et la vie cosmique partagent le même but, et sont donc déterminées dans cette mesure, l’évolution de l’homme se fait à une échelle différente de celle de l’univers. C’est à cette échelle individuelle que le libre-arbitre opère. À l’échelle cosmique, notre plénitude ultime est assuré. À l’échelle individuelle, ce qui n’est pas déterminé dans ce contexte, c’est le délai – la rapidité avec laquelle on atteindra cet état d’illumination. Selon la liberté d’action de l’homme, cela peut être plus ou moins rapide.

Le 24 juillet 1971, lors d’un des premiers symposiums sur la Science de l’Intelligence Créatrice à Amherst, Massachusetts, Maharishi a intégré la perspective cosmique et individuelle en notant tout d’abord que «la vie est déterminée à être dans la liberté et la plénitude». Il poursuit cependant en indiquant «qu’un homme soit paresseux en raison de sa foi dans le déterminisme, ou qu’il soit dynamique en raison de sa foi dans l’indéterminisme, le progrès est déterminé pour tous. Il s’agit d’un progrès moins rapide ou d’un progrès plus rapide». C’est ce principe de rapidité qui est au cœur du libre-arbitre et du déterminisme en ce qui concerne l’individu. L’individu est placé dans un contexte cosmique qui est déterminé. Mais dans ce contexte, il peut utiliser son libre-arbitre pour accélérer ou ralentir sa vitesse d’évolution. Ainsi, une réponse aux questions soulevées dans l’introduction est que le libre-arbitre et le déterminisme coexistent – il s’agit de savoir si nous mettons l’accent sur la perspective cosmique ou individuelle.

Après avoir établi l’importance de l’action libre de l’homme pour déterminer la vitesse de l’évolution, un autre principe important que Maharishi a mis en lumière dans son discours d’Amherst est le fait qu’à l’état de veille, le libre-arbitre n’est pas une qualité absolue. Le libre-arbitre peut être faible ou fort: «Une vie faible – un libre-arbitre faible – sera piégée dans le déterminisme à un point tel qu’il sera très difficile pour l’aspect libre de la volonté d’opérer dans un sens ou dans un autre. Un libre-arbitre fort, quant à lui, utilise le déterminisme. Un libre-arbitre fort, une Intelligence Créatrice développée, voit que la plénitude est prédéterminé pour chaque être humain. Le système nerveux humain est créé pour vivre la plénitude. Et si l’on voit que cela est déterminé, on saute dans cet état de plénitude, on vit cette vie de plénitude». Ici, Maharishi associe la force du libre-arbitre au développement de la conscience, c’est-à-dire à la quantité d’Intelligence Créatrice que l’on vit dans la vie. Si nous ne vivons pas un niveau élevé d’Intelligence Créatrice, notre libre-arbitre est faible et nous sommes à la merci des circonstances. Plus une personne dispose spontanément d’une Intelligence Créatrice, plus elle dispose d’un libre-arbitre. L’implication de ce principe est que nous devons nous engager dans des actions qui augmenteront la quantité d’Intelligence Créatrice spontanément disponible pour nous si nous voulons maximiser notre libre-arbitre, c’est-à-dire maximiser notre capacité à accélérer le rythme auquel nous gagnons l’illumination. Maharishi explique: «Il existe une zone dans chaque individu qui est en accord avec le libre-arbitre de l’intelligence cosmique, le libre-arbitre de Dieu, cette zone que nous appelons «le champ de l’intelligence pure». Et grâce à la Méditation Transcendantale, nous savons par expérience que notre conscience peut facilement être saturée par cette zone de libre-arbitre, cette zone d’Intelligence Créatrice.»

Pour Maharishi, le libre-arbitre est l’expression du désir naturel de vivre spontanément une qualité de vie idéale. C’est la capacité d’agir comme on le souhaite, sans être tributaire de l’environnement, du hasard et des circonstances, ou des faiblesses de sa qualité de conscience. En substance, Maharishi définit le libre-arbitre comme la capacité de s’engager dans une action qui favorise une vitesse d’évolution maximale face aux influences non évolutives de l’environnement intérieur ou extérieur. Dans la Science Védique Maharishi, les circonstances dans lesquelles nous nous trouvons sont expliquées comme n’étant ni fortuites ni aléatoires, mais en fait le produit de nos actions passées. Maharishi explique ces circonstances par le principe du karma, qui consiste à récolter ce que l’on a semé. Il décrit ce principe dans son commentaire sur le verset 39 du chapitre 1 de la Bhagavad-Gita. Il commence par noter: 

«Si nous étudions les mécanismes invisibles de la nature, nous constatons que toute chose dans l’univers est directement reliée à toutes les autres choses. Chaque élément est constamment influence par la totalité des autres éléments.». Il poursuit: «L’homme est assurément maître de son destin. Il dispose du libre-arbitre – le plus grand don que Dieu lui ait fait – grâce auquel il jouit d’une complète liberté d’action. Mais lorsqu’il accomplit une action, il doit en subir les conséquences, car la réaction est toujours égale à l’action.»

Ainsi, dans chaque présent, nous récoltons les conséquences de nos actions passées. C’est l’aspect déterminisme de la dichotomie entre le libre-arbitre et le déterminisme. Chaque présent n’est cependant pas limité à cette récolte, en particulier pour les individus qui pratiquent la technique de la Méditation Transcendantale, comme l’explique Maharishi dans La Science de l’Être et l’Art de Vivre, p. 155: 

«Ces aspects du karma hérité du passé échappent au contrôle de celui qui agit. Ce qu’il peut faire de mieux dans le présent pour neutraliser cette influence venant du passé, c’est de s’engager dans la pratique de la Méditation Transcendantale, qui élèvera rapidement sa conscience et produira une influence favorable sur son environnement. Lorsque la conscience se développe, l’énergie et l’intelligence augmentent. Alors, quelle que soit l’influence du passé, elle ne sera pas capable d’entraver l’action présente. Sans doute, l’influence du karma passé se manifestera-t-elle, mais elle ne pourra plus diriger complètement la destinée de l’action présente.» 

Lors d’une conférence donnée à Villars, en Suisse, en 1973, il a expliqué: 

«Si nous acceptons l’influence du passé, cela peut aller – à condition que nous acceptions que le présent soit plus évolué et donc plus puissant, et que nous puissions faire ce que nous voulons. Le passé influencera, essaiera de donner une direction, mais nous ne sommes pas obligés d’en être la proie».

C’est là que le libre-arbitre entre en jeu. Comment allons-nous réagir à la situation? Allons-nous utiliser toutes nos connaissances pour maximiser le progrès dans la situation, ou allons-nous être éclipsés par la situation et nous retrouver à réagir de manière habituelle. Dans la citation ci-dessus, Maharishi indique que la façon dont nous réagissons à notre karma passé est fonction du développement de la conscience. L’interaction entre l’action et la réaction donne une deuxième réponse aux questions soulevées dans l’introduction. Il y a un aspect de chaque présent qui est déterminé: les conséquences de nos actions passées. Et il y a aussi, simultanément, un aspect de chaque présent qui est plus ou moins libre (selon la qualité de conscience que nous apportons à la situation): notre capacité à agir dans ces circonstances. Ainsi, pour Maharishi, le libre-arbitre et le déterminisme sont les deux faces d’une même pièce. Ce qui était une action libre hier, détermine les circonstances d’aujourd’hui. Ce qui est une action libre aujourd’hui, déterminera nos circonstances dans le futur. Sa conclusion: pour créer le meilleur avenir possible, nous devons continuellement accroître notre libre-arbitre jour après jour en pratiquant les programmes de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi.

Comme Maharishi l’a décrit lors d’une autre intervention au même symposium sur la Science de l’Intelligence Créatrice en juillet 1971: «Le libre-arbitre est toujours au maximum, parce que la tendance de la volonté est d’aller toujours plus loin. C’est la vie: On veut toujours plus. Si l’on a le libre choix, on aimerait en avoir toujours plus». Maharishi note ici qu’une personne qui a plus de libre-arbitre, plus de conscience, utilisera ce libre-arbitre pour accélérer son évolution. Et accélérer son évolution signifie que dans n’importe quelle circonstance où elle se trouve, elle essaiera d’agir de manière à maximiser le bien qui lui sera apporté dans le futur. En d’autres termes, elle agit en toute circonstance d’une manière qu’elle juge la plus évolutive – ou d’une manière qui est la plus évolutive sous l’influence spontanée d’une Intelligence Créatrice accrue.

Nous avons déjà noté que Maharishi associe directement le libre-arbitre de l’homme au processus d’éveil. Dans son commentaire sur le chapitre IV, verset 12 de la Bhagavad-Gita, il note: «Le succès s’obtient certes par l’effort». Cependant, bien que Maharishi assimile clairement la liberté à l’action qui accélère le développement de l’illumination, contrairement aux précédents commentateurs de la Bhagavad-Gita, il précise que l’action pour l’illumination ne doit pas être une contrainte. Elle peut être un résultat tout à fait naturel du développement de la conscience accompli par la pratique des programmes de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi. Il est donc nécessaire d’agir, d’appliquer notre volonté. Mais Maharishi donne la directive qu’une telle action ne doit pas impliquer de contrainte. Le chapitre VI, verset 17, enseigne: 

«Pour celui qui est modéré dans sa nourriture et dans son temps de récréation, qui modère ses efforts dans l’action, qui est modéré dans le sommeil et dans la veille, pour lui est ce Yoga qui détruit le chagrin.» 

Maharishi commente ce verset: «La modération dans l’effort signifie que l’on ne doit pas se surmener dans le travaille. Une telle recommandation implique en premier lieu qu’on soit assez robuste pour ne pas se fatiguer indûment. En d’autres termes, on doit être énergique, éveillé et sans paresse. Deuxièmement, l’action entreprise doit être conforme au dharma personnel et être compatible avec les lois de la nature, sinon la nature protestera silencieusement contre cette action et l’on sera contraint à faire un «effort dans l’action» tout à fait excessif. La pratique régulière de la technique de Méditation Transcendantale remplit les deux conditions citées car elle procure une plus grande énergie et crée de l’harmonie dans la nature.»

Dans sa Science Védique, Maharishi a mis l’accent sur le développement de cette qualité de conscience qui permet d’interagir spontanément avec des situations et des circonstances difficiles d’une manière qui maximise la rapidité de l’évolution, plutôt que sur le développement de la volonté comme moyen de produire de telles actions.

Le Jyotish Maharishi et le renforcement du libre-arbitre 

Un consultant en Jyotish Maharishi peut prédire des circonstances à venir dans nos vies qui, bien qu’elles ne soient pas suffisamment graves pour justifier un Yagya Maharishi, créeront un défi à l’action évolutive pour nos personnalités. Si nous ne voulons pas être continuellement confrontés aux mêmes circonstances dans le futur, nous devons réagir aux circonstances sous pression dans le présent d’une manière plus évolutive que nous ne l’avons fait dans le passé. L’essence de l’enseignement de Maharishi sur ce point est que la seule façon pratique de changer notre façon de penser et d’agir est de développer notre conscience. Et la valeur appliquée de la Science Védique de Maharishi fournit la connaissance d’une large gamme de techniques qui éliminent simplement et naturellement les anomalies structurelles et chimiques qui bloquent le développement de la conscience pure. 

Si nous voulons augmenter notre capacité à agir spontanément d’une manière plus évolutive, Maharishi nous recommande de profiter au maximum des technologies disponibles dans sa Science Védique à tout moment. Tirer parti de toutes les techniques et de la connaissance disponibles dans la Science Védique Maharishi développera la plus grande Intelligence Créatrice possible – ce dont nous avons particulièrement besoin à des moments où nous serons soumis à une pression maximale de la part de l’environnement. Si les circonstances ne mettent pas la vie en danger et ne justifient pas un Yagya Maharishi, ou si pour une raison ou une autre nous ne sommes pas en mesure de nous procurer le Yagya Maharishi nécessaire, mais que nous savons que nous allons devoir faire face à un certain défi dans le futur, il serait alors sage de compléter la régularité des programmes de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi en profitant d’autres programmes que Maharishi a mis à notre disposition pour accélérer la croissance de la conscience, comme une routine quotidienne idéale indiquée dans l’Ayur-Veda Maharishi, ou une pratique prolongée des programmes de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi dans le cadre de cours spéciaux. En profitant d’un plus grand nombre de technologies de Maharishi, vous disposerez du maximum de libre-arbitre que votre système nerveux peut supporter et vous pourrez agir de manière spontanée dans des circonstances difficiles de façon à créer le meilleur effet présent et la meilleure destinée future possible.

Tirer le meilleur parti des programmes de Maharishi pour le développement de la conscience utilise le principe du second élément de la Science Védique Maharishi. Ce principe recommande de s’intéresser aux solutions plutôt qu’aux problèmes. Si une pièce est plongée dans l’obscurité, allumez la lumière plutôt que de chercher un moyen de traiter directement l’obscurité. La lumière élimine spontanément l’obscurité. De la même manière, plutôt que de se préoccuper des spécificités des dangers futurs, Maharishi recommande de développer dès maintenant cet état de conscience qui sera spontanément capable de gérer n’importe quelle circonstance, aussi difficile soit-elle à l’avenir. Au cours de son enseignement, Maharishi a mis en lumière de nombreuses techniques et recommandations pour maximiser la vitesse de notre évolution. Ces techniques et recommandations s’appliquent à tous les domaines de la vie, y compris la routine quotidienne, l’alimentation, les habitudes de travail et l’exercice. Une personne capable de suivre toutes ces recommandations évoluera aussi rapidement et confortablement que son système nerveux le lui permettra. Pour résumer l’enseignement de Maharishi sur le développement du libre-arbitre: plutôt que de nous inquiéter de ce que nous aurons à affronter dans le futur, nous nous occupons de développer une Intelligence Créatrice maximale dans le présent. Le développement d’une Intelligence Créatrice maximale est un effort progressif, jour après jour. Chaque jour, nous nous efforçons de faire des choses qui maximiseront spontanément et naturellement notre Intelligence Créatrice et donc notre libre-arbitre. Chaque fois que nous maximisons notre Intelligence Créatrice, nous sommes dans une position plus forte pour profiter de plus de technologies de la Science Védique Maharishi qui accélèrent l’évolution vers des états supérieurs de conscience.

Dans ce contexte, Maharishi a indiqué qu’une chose qui peut entraver notre évolution est de continuer à agir selon d’anciennes habitudes et croyances, même lorsque notre conscience est suffisamment développée pour les rendre inutiles. Dans son discours sur le libre-arbitre et le déterminisme, il a expliqué: «En général, on aime s’accrocher à ses associations. Son niveau de conscience peut être très élevé, mais il se souvient des associations précédentes et essaie de s’y accrocher». Il conclut: «mais certains malentendus, que nous savons maintenant être des malentendus, tout le monde continue à s’y accrocher même s’ils deviennent faibles et que leur structure s’effondre».

Maharishi indique ici qu’il est possible et même naturel, en d’autres termes, de continuer à agir de manière moins évolutive simplement par habitude, mais pas nécessairement parce que c’est la seule action que notre conscience soutiendra. La technique de l’Acharya Rasayana Maharishi, présentée dans son Ayur-Veda, semble être orientée vers cette circonstance. L’Acharya Rasayana prédit que si, dans le contexte de la pratique des programmes de Méditation Transcendantale et de TM-Sidhi, nous portons notre attention sur ce que nous savons être juste en dehors de la méditation dans l’activité, nous pouvons nous défaire des mauvaises habitudes que nous pouvons encore porter en nous, et agir pour accélérer notre évolution. Dans cet élément, et dans d’autres éléments de la routine quotidienne et saisonnière idéale, Maharishi semble introduire l’élément de faire des efforts afin d’accélérer le processus d’évolution. C’est la valeur de la Science Védique Maharishi que la compréhension intellectuelle et l’attention sur les recommandations pratiques pour l’activité quotidienne peuvent ajouter à l’expérience. Avec plus d’expérience de conscience pure à travers la méditation, nos efforts en dehors de la méditation pour l’activité évolutive peuvent porter plus de fruits.

La Réalisation du Soi par les Technologies Védiques Maharishi de la Conscience

Frédéric Michaux1 commentaire

Le processus d’éducation prend place dans le domaine de la conscience. La condition préalable pour obtenir une éducation complète, une connaissance complète – la condition préalable pour tout savoir, tout expérimenter et tout faire – est d’amener la conscience au niveau de l’intelligence pure, de la connaissance pure, de l’intelligence autoréférente, de la conscience autoréférente, de la conscience transcendantale.

C’est pourquoi le développement complet de la conscience, la conscience autoréférente, doit être compris comme une éducation complète. Le développement de la conscience, ou gagner la conscience autoréférente, est une éducation complète, qui est l’état de toute connaissance, la capacité de savoir spontanément n’importe quoi, de faire n’importe quoi de bien et d’accomplir n’importe quoi à volonté. Cette capacité à réaliser n’importe quoi à volonté dans l’état de conscience autoréférente, la singularité, est la capacité à engager spontanément l’Intelligence Créatrice infinie, l’Intelligence Créatrice cosmique, pour apporter la plénitude de tous les désirs.

यतीनां ब्रह्मा भवति सारथिः।
yatīnāṁ brahmā bhavati sāraṭhiḥ – Ṛk Veda 1.158.6
«Pour ceux qui sont établis dans la singularité de la conscience autoréférente, l’Intelligence Créatrice Cosmique accomplit spontanément.»

Il n’y a pas de meilleur système d’éducation qui puisse cultiver la capacité naturelle de maintenir cet état d’autosuffisance – la capacité de connaître n’importe quoi, de tout faire spontanément comme il faut et de réaliser n’importe quoi par le simple fait de désirer. C’est le système suprêmement exalté d’éducation: c’est pourquoi c’est la théorie absolue de l’éducation de Maharishi. – Maharishi Mahesh Yogi, Université Védique Maharishi (Introduction)

Pour vivre «yatīnāṁ brahmā bhavati sāraṭhiḥ» au quotidien, il suffit seulement d’être son propre Soi. Cela ne peut être réalisé par une compréhension intellectuelle. Pourtant on peut facilement le vivre en l’étant directement. Par conséquent, nous voulons comprendre pourquoi l’illumination intéresse si peu les gens dans le monde?

Du point de vue de la Science Védique, l’état de veille est marqué par l’éclipse totale du Soi, comme s’il oubliait Sa Réalité cosmique et s’identifiait plutôt à des réalités limitées et temporelles. Par exemple, la conscience d’un jeune enfant s’identifie principalement aux expériences sensorielles, au corps et aux récompenses et punitions physiques (niveau des sens).

Au fur et à mesure que le cerveau se développe et que l’enfant mûrit, il s’intéresse et s’identifie de plus en plus à des réalités mentales plus subtiles de la pensée (niveau de l’esprit), telles que la lecture de livres et la compréhension de règles et de concepts. De nombreuses personnes ne dépassent jamais ce niveau ou cette profondeur de conscience. Lorsque la conscience se développe davantage, la pensée rationnelle et la logique deviennent les moyens prédominants de comprendre le monde (niveau de l’intellect).

Il est significatif que le développement humain dépasse rarement ce niveau de réalité dominée par l’intellect. Cela est dû au fait que l’éducation «moderne» ne parvient pas à fournir une méthode pratique permettant à la conscience de se désengager ou de se dé-s’impliquer de la connaissance orientée vers l’objet ou l’objet-référent de l’intellect, de l’esprit et des sens. Par conséquent, la source de la loi naturelle à l’origine de la pensée est restée hors de vue et un monde de problèmes, de tensions et de conflits a été accepté comme inévitable.

Mais aujourd’hui, comme le dit Maharishi, «tout ce qui était hors de vue devient une vision concrète. C’est le moment où la pleine illumination est accessible à tous, et maintenant chacun peut être, et en fait devrait être, à l’aise avec le potentiel total de la loi naturelle afin de jouir de la perfection dans la vie quotidienne». (Célébrer la perfection dans l’éducation, p. 151)

La preuve de cette conclusion est apportée par la Méditation Transcendantale (MT) et le programme avancé de MT-Sidhi. Ces programmes amènent systématiquement la conscience du niveau sensoriel de surface à travers les niveaux progressivement plus profond de l’esprit, jusqu’à ce que même le niveau le plus fin de la pensée soit transcendé et que le Soi soit expérimenté à la source de la pensée. Cette expérience temporaire – l’état de conscience transcendantale ou Samadhi – est le quatrième état de conscience, au-delà de la veille, du rêve et du sommeil.

La recherche scientifique a constaté à maintes reprises que les technologies autoréférente de la MT et des TM-Sidhis «débloquent» de manière efficace et spectaculaire le développement humain de l’intérieur. En revanche, les programmes d’éducation et de formation qui ont essayé de promouvoir le développement personnel par des moyens d’instruction ou d’expérience de vie standard basés sur l’objet-référence ont toujours échoué.

Les Technologies Védiques sont particulièrement efficaces pour promouvoir le développement car: 1) elles fournissent «l’ingrédient manquant» – l’expérience du Soi; 2) le profond repos physique créé par ces pratiques libère le stress, la tension et la fatigue profondément enracinés qui, autrement, empêchent la conscience de fonctionner à des niveaux plus subtils; et 3) elles éveillent toute l’étendue de l’esprit car, pour atteindre l’expérience de la Conscience Transcendantale, l’esprit doit traverser tous les niveaux grossiers et subtils de la création, éveillant ainsi tout le potentiel du cerveau.

Il est particulièrement significatif que la MT et les TM-Sidhis ouvrent la conscience au point de jonction entre la Conscience Transcendantale silencieuse et la pensée active, le sentiment et la sensation, comme le décrit Maharishi: «Dans le processus de transcendance de toute expérience, l’esprit se retire de l’expérience de la multiplicité et gagne l’expérience de l’Unité dans sa propre nature individuelle. Puis, transcendant son statut individuel, il s’étend dans l’Être cosmique». (commentaire sur la Bhagavad Gita, 6.19-20)

Cette expérience «de l’Unité dans sa propre nature individuelle» est le niveau du point de jonction entre le Silence et le Dynamisme identifié dans la longue citation précédente comme la «source de la création… le Veda… qui sous-tend et imprègne toute activité responsable de la création et de l’évolution de la vie».

Ce niveau du sandhi ou du vide est particulièrement vivifié pendant la pratique de sutra MT-Sidhi, lorsque la conscience flotte à ce niveau, pensant et créant à partir de ce «tableau de bord» de la création.

Que les détails de ce niveau soient ou non clairement observés ou appréciés au cours de la pratique des Technologies Védiques de la Conscience, l’effet de cette expérience est gagné – augmentation de la valeur de brahmā bhavati sāraṭhiḥ dans la vie quotidienne, augmentation du soutien de la nature, augmentation de la chance, augmentation du bonheur et de la réussite dans la vie. Au fil du temps, grâce à une pratique régulière, l’influence de cette expérience ne cesse de croître, jusqu’à ce que la Conscience Cosmique soit réalisée.

L’éducation pour la réalisation des désirs

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Maharishi parle de la technique de l’action couronnée de succès: “Yogasthaḥ kuru karmānī”: Établi dans l’Être, la conscience pure et illimitée, accomplis l’action. La conscience illimitée développée par le programme de Méditation Transcendantale est la base de l’action en accord avec toutes les lois de la nature – une action qui est spontanément juste et évolutive.

«Yoga, Samādhi, et Conscience Transcendantale sont tous des mots synonymes; ils signifient la même chose. Dans nos Universités Védiques – Universités de la Paix – que nous faisons flotter, tout consiste à ouvrir la source de la pensée, la Conscience Transcendantale, le champ de Ātmā, le domaine du Champ Unifié, à notre simple conscience. Ouvrez-la à la conscience, et nous avons alors la clé maîtresse de toute connaissance. Nous serons en mesure de tout faire.

«Le principe védique de l’action est le suivant:

“Yogasthaḥ kuru karmānī” – Bhagavad-Gita, 2.48 

«Établi dans l’Être, accomplis l’action.»  

«Établi dans le yoga, la conscience transcendantale, accomplis l’action.» 

C’est la technique pour ‘l’habileté dans l’action’: Faire moins et accomplir plus.

«Cela signifie que, établi dans l’état d’Unité, établi dans le Champ Unifié, vous accomplissez l’action. Lorsque vous êtes établi dans le Champ Unifié, alors votre action devient l’accomplissement du Champ Unifié. Le fonctionnement du Champ Unifié est l’expression de toute la création – le nombre infini de soleils et de galaxies, et l’immense, énorme univers en constante expansion. Vous êtes là en tant qu’initiateur, en tant qu’acteur silencieux de l’ensemble de l’administration universelle. “Acteur silencieux” signifie que vous ne faites rien, mais que ce qui se produit est l’administration de l’univers.

«C’est cela l’éducation. Nous voulons que chacun dans le monde, et chaque nation dans le monde, ait la chance d’avoir la garde du domaine extrêmement puissant et invincible de la Connaissance Totale, qui administre silencieusement l’univers. Il administre silencieusement la vie partout – en réalisant silencieusement, automatiquement, simplement, naturellement tout ce que l’on peut souhaiter réaliser. C’est l’éducation. C’est l’éducation védique…

«Une très belle éducation. Ne vous préoccupez pas de comment nous appelons cette éducation. Cette éducation a été chantée à travers les âges; les prières ont été chantées à travers les âges… toutes ces belles expressions de l’homme s’élevant à la divinité, de l’humanité s’élevant à la divinité, ont été là tout le temps. Maintenant, c’est si facilement disponible. Faites le foin quand le soleil brille.» – Maharishi Mahesh Yogi, Conférence de presse mondiale du 15.12.2004, MERU, Hollande

“Yogasthaḥ kuru karmānī” signifie «établi dans l’Être, dans l’état autoréférent de la conscience, accomplis l’action». En étant dans l’état autoréférent, vous êtes dans l’état d’Être, alors vous accomplissez l’action. L’action accomplie au niveau de l’Être, c’est l’Être qui l’accomplit, et c’est l’Être qui obtient le résultat. Le résultat est instantané.

Le Premier Maṇḍala du Ṛk Veda

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Récitation du Ṛk Veda que Maharishi appelle la Constitution de l’Univers

Pour ceux ou celles qui seraient inspirés à vouloir lire l’ensemble de la Littérature Védique en Sanskrit, il est possible de le faire en cliquant sur le lien suivant: http://vedicreserve.mum.edu 

En vous armant de patience et en étant persévérant, vous atteindrez votre but. Sinon, en restant focalisé sur votre programme et la compréhension intellectuelle des mécanismes de l’évolution, vous serez également au top.

La vérité la plus profonde concernant l’étude des textes védiques est exprimée dans le premier Maṇḍala¹ du Ṛk Veda lui-même:

ऋचो अक्षरे परमे व्योमन् यस्मिन्देवा
अधि विश्वे निषेदुः
यस्तन्न वेद किमृचा करिष्यति
य इत्तद्विदुस्त इमे समासते
ṛco akṣare parame vyoman
yasmin devā adhi viśve niṣeduḥ
yas tan na veda kim ṛcā kariṣyati
ya it tad vidus ta ime samāsate
Ṛk Veda Saṃhitā 1.164.39
«Les versets du Veda existent dans l’effondrement de la plénitude (le kṣara de ‘A’) dans le domaine transcendantal, la conscience autoréférente, le Soi, dans lequel résident tous les Devā, les impulsions d’Intelligence Créatrice, les lois de la nature responsable de tout l’univers manifesté. Celui dont la conscience n’est pas ouverte à ce domaine, que peuvent les versets accomplir pour lui? Ceux qui connaissent cette réalité sont établis dans l’égalité, la Totalité de la vie.»

La compréhension du Veda sur la base de l’expérience directe du Champ Unifié

Ce niveau de la réalité est connu de tout étudiant de l’Université Védique Maharishi à travers la pratique de la Technologie Maharishi du Champ Unifié. À travers leur expérience du Champ Unifié (le domaine de la ‘plénitude’) les étudiants sont capables de découvrir dans le laboratoire de leur propre conscience les mêmes lois éternelles de la nature connues des anciens sages védiques, et expérimentent le processus de brisure séquentielle dynamique de symétrie par le moyen duquel le Champ Unifié s’exprime lui-même dans les différentes couches de l’univers manifesté. La connaissance qu’ils gagnent n’est pas une connaissance empruntée, mais est créée de nouveau dans leur propre conscience par leur profonde expérience durant la pratique de la Technologie Maharishi du Champ Unifié et est confirmée dans leur étude des textes védiques, qui contient le témoignage de ces expériences au fil du temps.

La citation du premier Maṇḍala de Ṛk Veda révèle aussi une vérité profonde à propos de l’étude védique: «Celui dont la conscience n’est pas ouverte à ce champ, qu’est-ce que les versets (du Veda) peuvent accomplir pour lui?»

Sans l’expérience du niveau unifié de la réalité, un érudit védique aura une compréhension totalement insuffisante de la signification des textes védiques. L’absence de cette expérience dans la vie même des plus grands érudits et experts védiques a conduit à des incompréhensions grossières sur la valeur des textes védiques pour gagner une connaissance complète de la Loi Naturelle et appliquer cette connaissance pour créer l’équilibre dans la vie des nations.

En raison de cette incompréhension, les textes védiques ont souvent été interprétés comme signifiant quelque chose qui est pratiquement le contraire de leur sens réel. La Bhagavad-Gītā déclare: nistraiguṇyo bhavārjuna. Cette expression a été généralement comprise comme signifiant: «Soyez indifférent aux trois guṇas – au domaine de l’activité.» Cette incompréhension a conduit des millions de personnes à essayer de créer une humeur d’indifférence à leur propre activité, qui a été destructrice pour leur évolution, et le succès et le bonheur de leurs vies. Le sens de cette expression dans la perspective de la vision éclairée de Maharishi est: «Sois en dehors des trois guṇas, O Arjuna!» En d’autres termes, transcendes le champ de l’action, expérimentes directement le Champ Unifié de toutes les lois de la nature avec sa créativité et son pouvoir d’organisation infinie, et, comme il est dit plus tard: yogasthaḥ kuru karmāṇi – accomplis l’action à partir de ce niveau de vie pour glorifier chaque aspect de la vie. Le contraste entre l’accomplissement dynamique, créatif et plein de succès de ce niveau et l’accomplissement résultant de l’incompréhension de ce verset ne pourrait guère être plus grand.

Toute la Littérature Védique expose les mécanismes du Veda. Lorsqu’on pratique le programme de MT-Sidhi, on anime dans notre conscience autoréférente ces fines impulsions d’intelligence créatrice à la base du fonctionnement de la physiologie humaine mais également de l’univers toujours en expansion. Quand Maharaja Adhiraj Rajaram dit que l’individu est cosmique, il déclare explicitement que l’accès aux mécanismes de la création est disponible à quiconque désirant rétablir l’ordre et l’harmonie à tous les niveaux du développement de la création. C’est dans la Bible où il est dit: «Ce que je fais, vous pouvez le faire et bien plus encore.» C’est le niveau du Management Védique, qui ne laisse rien au hazard. Tout est régit par l’Intelligence Cosmique.

¹ Le Veda est exprimé en Maṇḍala, en cercles. Dans un cercle, le point de départ est le point d’arrivée. Le point final, Vedānt, est le point de départ du Veda. Ainsi, le Veda est exprimé dans le cercle – il tourne et tourne, il continue éternellement à l’intérieur de lui-même. C’est l’état de conscience autoréférent. Elle se réfère à elle-même. C’est un mouvement circulaire à l’intérieur de sa propre valeur.

Existe-t-il différentes voies de yogas pour différentes personnes?

Frédéric Michaux1 commentaire

Question: «…Shankara parle dans son commentaire sur la Gita de personnes qualifiées pour l’action et de personnes qualifiées pour la connaissance…»

Maharishi: «C’est une mauvaise interprétation. Parce que chaque homme est capable d’action et de connaissance. Et l’action après avoir acquis la connaissance. C’est une chose normale.

«Là où les interprètes se divisent. Ils disent qu’il y a des chemins – le chemin de la connaissance, le chemin de l’action, le chemin de la dévotion et le chemin du yoga. C’est une interprétation tellement stupide (rires). Chaque homme est né pour apprécier la gloire de tous ces chemins et le but de tous ces chemins. Il n’y a pas de chemins séparés comme cela.

«Ce sont les segments séparés d’un seul chemin – un chemin et ensuite quatre segments, comme ça. Et puis ils justifient leur vision en disant, que parce que tous les hommes ne sont pas les mêmes. Les hommes sont différents dans leurs tendances, dans leurs connaissances, dans leur niveau de conscience, et donc différents chemins conviennent à différentes personnes.

«Et cela semble logique au niveau de l’ignorance, très logique. Des chemins différents pour des personnes différentes. Qui peut dire “non” à cette affirmation si logique? Mais tout cela est tellement stupide. C’est le mot qui convient, que nous hésitons même à prononcer. Ce ne sont pas les quatre voies.

«Chaque homme doit être un yogi, c’est-à-dire qu’il doit avoir parcouru le chemin du yoga. Tout homme doit être un gyani, c’est-à-dire avoir parcouru le chemin de gyan, le chemin de la connaissance. Tout homme doit être un bhakta, un dévot, qui doit avoir parcouru le chemin de la dévotion. Tout homme doit être un karmi, un actif et un acteur. La vie ne peut pas être sans action de toute façon. Il doit être un acteur établi dans cette valeur infinie.

«Chaque homme doit être parfait. Non pas qu’un homme soit un yogi, qu’un autre soit un karmi, qu’un troisième soit un dévot et qu’un quatrième soit un gyani. Non, c’est une très grande ignorance…» – Amherst, 1971

La Vie est Béatitude

Frédéric Michaux1 commentaire

On pourrait considérer l’explication de Maharishi ci-dessous comme un critère d’évaluation de notre progrès spirituel. Mais comme notre action est intimement liée à un environnement (karma collectif) plus ou moins évolutif, il serait difficile de faire la part des choses. 

“La vie est béatitude”, c’est ce qui est déclaré dans la littérature yogique, dans la Littérature Védique. Il est déclaré dans la littérature de l’action – comment agir. La Bhagavad-Gītā, qui est une partie de la Littérature Védique, prescrit une simple formule: Yogasthaḥ kuru karmāṇi – trois mots, Yogasthaḥ kuru karmāṇi – ayant atteint l’état de Yoga, ayant atteint l’état d’équilibre de l’esprit, accomplis action.

C’est la formule de l’action, comment agir. Amenez l’esprit à un état de profond silence, à un état de Samādhi. Amenez l’esprit où l’esprit est conscient à l’intérieur de lui-même, et alors accomplissez l’action. C’est la formule de l’action. C’est la formule de l’action où l’action est accomplit à travers le fait de désirer. C’est la façon de désirer pour l’action. C’est la façon d’accomplir l’action, dans le silence profond. Alors l’action sera immédiatement réalisée. Quelque soit ce que nous voulons, nous l’obtiendrons parce que nous promouvons l’action sur le niveau de l’intelligence autoréférente. Notre attention est sur ce niveau où toutes les possibilités sont claires – toutes les possibilités. Toutes les possibilités signifie toutes possibilités. Vous pouvez accomplir quoi que ce soit; vous pouvez accomplir quoi que ce soit.

C’est la culture fondamentale du domaine Védique, la culture Védique, la culture la plus ancienne du monde. Tous les gens sages à travers les âges ont cité, à partir de ce domaine de la culture Védique, simplement ce message de ces trois mots, Yogasthaḥ kuru karmāṇi, établis toi dans le Yoga, et alors, établis dans le Yoga – cela signifie établi dans l’harmonie, établi dans l’intelligence autoréférente – accomplis l’action. Et “accomplis l’action” signifie désirer quoi que ce soit. Désirer à partir de la source de toute action, désirer à partir du silence profond, désirer à partir de l’état d’Être. Ceci est la connaissance de la Loi Naturelle mise en pratique. – Maharishi Mahesh Yogi, Conférence de presse mondiale du 01.11.2006

La Bhagavad-Gītā et les problèmes fondamentaux dans la vie

Frédéric Michaux1 commentaire

Certainement que le texte ci-dessous, vous invitera à relire la Bhagavad-Gītā de Maharishi à la lumière des questions et réponses entre le Seigneur Krishna et Arjuna. Vous trouverez un lien en fin de texte.

Maharishi: … la Bhagavad-Gītā est une écriture qui parle de la vie entière – toutes les philosophies, toutes les voies de la vie, tous les grands détails du fonctionnement de tous les jours. Mais malheureusement, elle n’a pas été présentée dans sa pleine envergure. La Gītā a été, selon mes conclusions, très pauvrement interprétée jusqu’à maintenant.

La grande importance dans presque toute phase de la vie – j’ai découvert que j’aurai à écrire neuf commentaires sur la Gītā et le message sera pleinement mis en lumière. Il y a six systèmes de philosophie indienne – toute la Gītā, tout verset de celle-ci, peut-être interprété dans toutes ces six différentes manières, de façon que chaque système de philosophie soit enseigné par toute la Gītā – les six systèmes.

Ce sera six commentaires. Les mots sont si élaborés, la structure entière de la Gītā est si riche dans sa présentation, que nous pouvons en retirer, très légalement, très sincèrement nous pouvons en retirer ce que nous voulons. Ce seront les six commentaires pour faire ressortir les six systèmes de philosophie indienne.

Il y aura un septième commentaire, et qui parlera des seize questions. Arjuna expose au Seigneur Krishna, les seize problèmes fondamentaux de la vie. Tout le monde est confronté à des problèmes, ce problème ci, ce problème là. Tous les problèmes pourraient être divisés en seize problèmes principaux de la vie. Tous ces seize problèmes principaux ont été exprimés par Arjuna dans le premier chapitre.

Beaucoup de commentateurs n’ont pas du tout commenté le premier chapitre, pensant qu’il ne donne que les noms des guerriers qui sont assemblés sur le champ de bataille. Mais ce n’est pas les simples noms des guerriers. Le premier chapitre ne peut pas être dispensé comme ça. Quand nous négligeons le premier chapitre, alors nous passons à côté de ces problèmes fondamentaux de la vie auxquels répond toute la Bhagavad-Gītā.

Toute la Bhagavad-Gītā perçue à partir de ce point de vue des seize problèmes fondamentaux de la vie fournit une réponse à toute question en grand détail.

Maintenant considérons, comment les problèmes s’élèvent? Les problèmes s’élèvent seulement du fait de notre manque de plénitude de la situation. Nous sommes seulement capable de voir une chose et pas plus, et quelque soit, ce que nous ne voyons pas, présente le problème. Dans toute phase de problème, que ce soit dans les affaires ou à la maison, ou dans les relations, ou ailleurs – nous ne sommes pas capable de voir le problème entier, la situation entière, et c’est pourquoi cette aspect qui nous manque, présente un problème, ici, là et là.

Quelqu’un dit un mot et nous ne savons pas ce qu’il voulait dire de plus, il a été interrompu et il n’a pas pu le dire. Nous interprétons cela et alors ça commence à nous apporter beaucoup de problèmes. Tout problème est seulement dû à notre manque de plénitude de la situation, caché quelque part derrière le problème.

Le Seigneur Krishna dans sa réponse a présenté le domaine entier de la vie. Il fait savoir à Arjuna tout détail de tous les aspects de la vie – l’absolu et le relatif, et le divin, le divin signifie le pieux ou la vie appartenant aux anges, ou à l’homme et les différents mondes, toute la géographie, l’histoire entière et toutes les différentes espèces.

Alors, Arjuna eu une vision d’ensemble de la vie. Il pouvait voir la vision tout entière. Et alors, il put voir qu’il n’était pas si petit, et si minuscule, et si limité par le temps et l’espace, et ceci, et cela. Et il pouvait voir qu’il n’avait pas seulement à poursuivre le but de sa propre, unique vie individuelle, mais qu’il devait agir comme un instrument de ce qui conduisait l’évolution de la vie cosmique.

Et quand il vit cette grande vision de la vie, quand il vit cette grande vision du Seigneur de toute la création, il ne resta aucun problème, absolument aucun problème.

Les problèmes ne sont jamais résolus au niveau des problèmes. C’est le grand enseignement que la Bhagavad-Gītā nous donne. Les problèmes ne sont pas résolus au niveau des problèmes. L’obscurité ne peut pas être résolue au niveau de l’obscurité. Si vous voulez dissiper l’obscurité, nous ne pouvons pas dissiper l’obscurité en essayant de dissiper l’obscurité.

Nous essayons de dissiper l’obscurité, en arrachant d’une porte ceci ou cela, comment pouvons-nous la faire sortir? Pour dissiper l’obscurité, pour résoudre le problème de l’obscurité, il faut amener la lumière. L’illumination, la connaissance, est la solution à tous les problèmes de la vie. Et la connaissance de quoi? La connaissance de la réalité. La réalité signifie la connaissance de la vie. La connaissance de ce que je suis. La connaissance de tout ce qui est. La connaissance de la réalité.

Qu’est-ce que la réalité? La réalité est ceci et cela. Et la réalité est ceci et cela, les deux pris ensemble… – 1964

Lien vers la Bhagavad-Gītā de Maharishi: https://books.google.fr/books?id=q-oBEVzKT1sC&printsec=frontcover&hl=fr#v=onepage&q&f=false

Les critères pour déterminer son devoir dans la vie

Frédéric MichauxLaisser un commentaire

Conférence de presse mondiale du 09.11.2005

Dr Hagelin: «Merci beaucoup, Maharishi. Une deuxième question qui a souvent été posée par les étudiants, concernant l’action juste pour un étudiant, l’accomplissement du Dharma pour un étudiant. Dans le commentaire de Maharishi sur la Bhagavad-Gita, il définit le Dharma comme «l’activité qui soutient l’évolution d’une personne en accord avec la Loi Naturelle». Et la semaine dernière, Maharishi a cité l’expression Védique suivante: «Établi dans ton propre dharma, accomplis le devoir qui t’est assigné». Il est donc évident que l’accomplissement de son Dharma est essentiel au progrès spirituel et matériel de la vie. Ma question pour Maharishi est la suivante: Comment un étudiant peut-il savoir quel est son Dharma, afin d’accomplir le devoir qui lui est assigné dans la vie? Existe-t-il des critères que l’on peut utiliser pour déterminer quel est son véritable Dharma?»

Maharishi: «Les critères se trouvent dans un aspect Védique de la connaissance appelé Jyotish. Jyotish est un niveau de conscience qui exprime la véritable lumière de sa propre existence, la valeur totale en soi. Jyotish donne tous les critères sur la base de son propre langage. Il révèle les différentes influences – de l’infini à la valeur de point – au moment de la naissance.

«L’enfant est né. La naissance n’est jamais un accident. Il est bien calculé, très systématiquement calculé où une personne particulière va naître, à quel moment. Et il y a un système de calcul de ce qu’il est né à faire, de ce qu’il est né à apprécier.

«La grande variété de la diversité, toute la diversité, a été en gros divisée en quatre parties – un, deux, trois, quatre. Il existe une grande quantité de connaissances très précises, très diversifiées et très unifiées qui déterminent complètement le dharma de la personne. C’est la tradition familiale de l’aïeul, de son aïeul et de son aïeul – comment elle se présente lorsque l’enfant naît – qui détermine s’il naît dans la première catégorie, la deuxième catégorie, la troisième catégorie ou la quatrième catégorie.

«Les catégories d’espèces différentes sont la même chose que les catégories de graines différentes. Il y a la catégorie des pommes, il y a la catégorie des bananes, il y a les céréales, il y a le blé, il y a toutes ces catégories différentes. Que se passera-t-il si vous faites pousser du riz dans un champ qui est très fertile pour la culture du blé? Le riz poussera, mais ce sera une sorte de croissance très faible du riz. Si un enfant naît dans une famille qui exerce la profession d’enseignant, et si cet enfant devient un constructeur, il ne sera pas aussi efficace en tant que constructeur qu’en tant qu’enseignant.

«Il existe une grande science de la compréhension de la division naturelle de la vie. Certaines vies naissent pour être sur cette terre ici, ou sur la lune là-bas, ou sur le soleil, ce soleil ou ce soleil, cette lune ou cette lune – si différents. La naissance dans un lieu détermine l’action dans cette espèce. Il ne le sait pas, mais la tradition des espèces humaines le sait.

«Chacun a une langue maternelle. Où que l’on soit né, on a une langue maternelle. Peu importe les différences dans la langue maternelle, mais on naît avec une langue maternelle. La mère lui dit «A». L’enfant répète le mot «A». La mère va vers lui et dit «A». L’enfant vient à elle. Voilà le Dharma spontané, le devoir pour lequel il est né. Chacun naît pour parler sa langue maternelle. Chaque mère est née pour parler à son enfant dans sa propre langue maternelle.

«Il existe déjà une grande spécificité dans tous ces domaines de la diversité. Ce n’est pas un domaine inconnu. Ceux qui ne savent pas, ils ne savent pas. Mais ceux qui savent, ils savent. Il y a un certain naturel dans la division de son propre devoir. Qu’il s’agisse d’un Brahmane, d’un Kshatriya, d’un Vaishya, d’un Shudra, d’un Mlechchha ou de quoi que ce soit d’autre, tout est attribué. Il y a une grande science de la compréhension à ce sujet, et ce n’est pas une erreur. Ce n’est pas un système de division créé par l’homme. C’est naturel, c’est automatique, c’est spontané, c’est universel.

«L’Inde a conservé toutes les valeurs de la Culture Védique. La Culture Védique comprend tous les devoirs des Brahmanes, des Kshatriyas, des Vaishyas, des Shudras et des Mlechchhas – tout cela. Le mélange de tout cela est ce qui présente le comportement du Kali Yuga. Le mélange est une impureté. La pureté est le devoir naturellement ordonné, naturellement spécifié de sa propre naissance – le devoir de sa propre naissance.

«Il existe un terme américain «les droits de l’homme». . . . Le droit humain fondamental est l’Intelligence Cosmique – «Aham Brahmasmi, Je suis la Totalité». C’est le droit de chacun, qu’il soit Brahmane, Kshatriya, Vaishya ou Shudra, car il est au-dessus de tout. Il y a donc un monde de division; il y a un monde de valeur complètement unifié dans le septième état de conscience. Nous enseignons aux gens les sept différents états de conscience – nous leur enseignons l’unité – en atteignant ce niveau de manière séquentielle, en accomplissant le devoir qui nous a été attribué. Ensuite, nous arrivons au niveau où la tâche assignée pourrait être l’Intelligence Cosmique, l’état d’unité, l’état d’intelligence divine.

«Le gouvernement sera alors ce que le Dr Hagelin a appelé un Gouvernement de la Paix, doté d’un dynamisme infini. Nous sommes en train de créer le Gouvernement de la Paix. Très bientôt, les groupes créateurs de paix dans le monde créeront le Gouvernement de la Paix.»

L’Action dans l’Illumination

Frédéric Michaux2 commentaires

Conférence de presse mondiale du 15.06.2005

Dr Hagelin: «Cette question a trait à l’action dans l’illumination, et pourquoi nous agissons dans l’illumination. Maharishi a dit que dans l’état d’illumination, tout ce qui doit être connu est connu, tout ce qui doit être fait est fait, «On est une masse de plénitude». Si tel est le cas, qu’est-ce qui motive un homme illuminé à travailler sans relâche pendant des heures incroyablement longues, comme l’a fait Maharishi au cours des cinquante dernières années, alors qu’il est complètement réalisé, alors qu’il sait déjà tout ce qui vaut la peine d’être connu, alors qu’il a déjà fait tout ce qui vaut la peine d’être fait? Quelle est l’impulsion de Maharishi à l’action?»

Maharishi: «Ce sont les autres qui voient qu’il travaille. Tout son travail se situe au niveau de la conscience éveillée. Pour les autres, il travaille; on le voit travailler. Mais s’il fonctionne vraiment à partir de ce niveau de silence, s’il fonctionne à partir de ce niveau de la paix, même sans fonctionner, ça n’a pas d’importance. Peu importe qu’il fonctionne, et peu importe qu’il dorme. Les deux valeurs, le silence et le dynamisme, nous avons compris qu’elles coexistaient en tant que réalité.

«L’unité est une réalité, et la diversité est imbriquée dans la structure de l’unité. En réalité, il y a l’unité et la non-unité. L’expression dans la Bhagavad Gita est «kurvannapi na lipyate» – agissant, il n’est pas impliqué dans l’action. Il demeure dans l’action, restant impliqué dans le silence. Donc son action est le silence. 

कुर्वन्नपि न लिप्यते।
kurvannapi na lipyate – Bhagavad-Gītā 5.7
«Il n’est pas impliqué même lorsqu’il agit.»

«Dans quelle mesure la physiologie peut en bénéficier dépend de la profondeur de la relation entre la conscience et la physiologie, de la pureté de la physiologie, de la pureté de la mémoire, du degré de mémoire de la diversité et de mémoire de l’unité, du degré d’éveil de la mémoire et du degré de plénitude de tous les sens. Dans le domaine de la vie humaine, une telle perfection est une chose très, très éloignée. Même moins, on peut dire c’est au niveau de l’illumination. Même une petite lampe sur la table peut suffire à apporter la lumière dans la pièce. Elle peut s’étendre à toute la table. Une lampe plus grande et une lampe plus grande signifie une conscience de plus en plus complète du domaine transcendantal, une conscience de plus en plus grande du Champ Unifié.

«C’est pourquoi nous voulons écouter de plus en plus les récitations védiques. Le chant de la Connaissance Totale est le chant ouvert du silence, le chant du niveau transcendantal. Il rayonne l’harmonie et la paix dans toutes les directions. C’est ce qui est démontré par une lampe allumée rayonnant naturellement dans toutes les directions. Vous voyez la lumière dans toutes les directions, simultanément dans toutes les directions.

«C’est une très belle chose que de passer de l’un à l’environnement de l’un. Nous allons donc d’une à plusieurs – une lampe allumée ici, là et là. À travers les âges, il y a eu des lampes allumées dans chaque génération. Dans chaque génération, des gens ont été assez illuminés. Dans quelle mesure une personne est-elle illuminée? Il est très difficile de le dire exactement, mais il suffit de dire «illuminé» quand beaucoup ne le sont pas. Quand tout n’est qu’obscurité, même une petite lumière est une lampe, une lumière. Une lumière plus grande, deux ou trois lumières supplémentaires, dix ou vingt lumières de plus, et tout le domaine de l’obscurité s’éclaire.

«C’est ainsi que nous avons fait l’expérience simple de la manière dont de petits groupes, en créant de la cohérence, irradient la cohérence dans une certaine zone. Une unité un peu plus grande, un plus grand nombre de personnes faisant la même chose, rayonnera les mêmes qualités d’harmonie et de positivité sur une plus grande échelle. En engageant quelques personnes dans chaque ville, quelques personnes de plus dans chaque région, quelques personnes de plus dans chaque pays, chaque pays rayonnera de plus en plus, jour après jour, l’illumination, la lumière de l’unité, la lumière de l’harmonie, du bonheur, de la paix, de la cohérence, de la plénitude et de la félicité. C’est notre effort – sans rien faire – de créer quelques personnes ici, là et là. Ensuite, nous verrons à quel point les gens connaissent, à quel point ils peuvent bientôt tout connaître.

«C’est l’effet de la lumière. Même dans une pièce sombre, vous allumez une lampe, et cela crée une certaine visibilité – quelque chose. Vous mettez une autre lampe avec, et une autre, et une autre. Chaque bougie ajoutée rend la pièce de plus en plus lumineuse. C’est le cas depuis tant d’années. Un peu plus, un peu plus, et maintenant il est tout à fait convaincant qu’un certain nombre de personnes irradient suffisamment d’influence d’harmonie, de paix, de positivité et de cohérence pour que toute la région d’une population s’élève dans les tendances positives, la pensée positive et l’action positive de manière tout à fait pacifique. Personne ne saura par quelle magie le président d’un pays a fait à son peuple pour que les gens ne pleurent plus autant de douleur, que les gens n’aient plus autant de maladies et que les gens ne se battent plus autant. Qu’a-t-il fait à son pays? C’est le miracle que chaque gouvernement peut créer aujourd’hui.

«Une lettre va être envoyée à chaque pays. Notre ministre de la planification est en train de rédiger une lettre qui sera envoyée aux pays, leur disant: «Engagez quelques personnes pour que vous atteigniez l’invincibilité. Si vous ne pouvez pas le faire, dites-nous que vous ne pouvez pas le faire. Nous le ferons, car il n’y a rien à faire pour nous. Nous avons la connaissance. Vous rassemblez cent, deux cents personnes, et nous leur donnerons la connaissance. Ils créeront l’effet. 

«Nous prenons ces quatre ou cinq pays pour nous satisfaire. Nous prenons des pays de deux, trois, quatre, cinq ou dix millions d’habitants ici et là. Nous essayons avec eux, et nous verrons combien de temps après ils commenceront à montrer l’effet de la cohérence croissante dans leur pays. Nous le saurons grâce à la diminution des admissions à l’hôpital, à la diminution des procès et à l’inspiration croissante dans le domaine de l’éducation – partout. Nous aurons cela. Nous le faisons pour notre propre satisfaction. Nous sommes sûrs de l’effet. Nous voulons voir que les effets sont vraiment tels qu’ils sont décrits dans notre Littérature Védique, et tels qu’ils ont été prouvés dans une certaine mesure par les expériences menées ces dernières années ici, là et partout.

«C’est une très bonne chose maintenant que le Gouvernement de la Paix a été réellement, physiquement établi. Nous verrons très bientôt comment chaque pays s’élève au-dessus des problèmes.»