1. Dr. Hagelin: This is a question from Michael Fredrickson, the valedictorian graduating from Maharishi University of Management this month. In his valedictorian speech, he asks this question of Maharishi: What do we, the graduating students of Maharishi University of Management and at your many other consciousness-based schools around the world, most need to hear and understand?
2. Experience that storehouse of infinite creativity, which is in the nature of your Self. Devote two, three hours morning and two, three hours evening, in practice of Transcendental Meditation and it’s advanced techniques and yogic flying, and you’ll find that your thoughts will be picked up by Natural Law and there is nothing impossible with the support of Natural Law.
3. In any management, in any business, if you get a good consultant, he’ll do more than half things for you because of his experience. Stabilize your Self in your own inner Self; and then your thought will be supported by infinite organizing power of total Natural Law. That will give you the status of a real Vedic management expert.
4. Management means you should know how to do least to accomplish maximum. Get to that fine level of intelligence from where you promote your thought, and the thought will engage infinite creativity of Natural Law. Otherwise, how much you can achieve by working hard?
5. If you want success, learn the source of success. The source of success is your Self.
6. The graduates of Maharishi University of Management should give Supreme importance to Self-referral consciousness. Use it in your life and you’ll manage big, huge things.
योगस्थः कुरु कर्माणि। yogasthaḥ kuru karmāṇi – Bhagavad-Gītā 2.48 «Établi dans le Soi [l’état de Yoga], accomplis l’action.»
Accéder à la réserve de créativité infinie
1. Dr Hagelin: C’est une question de Michael Fredrickson, le major de promotion de l’Université Maharishi de Management ce mois-ci. Dans son discours de major de promotion, il pose la question suivante à Maharishi: Qu’avons-nous besoin d’entendre et de comprendre, nous les étudiants diplômés de l’Université Maharishi de Management et de vos nombreuses autres écoles fondées sur la conscience à travers le monde?
2. Faites l’expérience de cette réserve de créativité infinie, qui est dans la nature de votre Soi. Consacrez deux, trois heures le matin et deux, trois heures le soir à la pratique de la Méditation Transcendantale et de ses techniques avancées et du vol yogique, et vous constaterez que vos pensées seront captées par la Loi Naturelle et qu’il n’y a rien d’impossible avec le soutien de la Loi Naturelle.
3. Dans tout management, dans toute entreprise, si vous faites appel à un bon consultant, il fera plus que la moitié des choses pour vous en raison de son expérience. Stabilisez votre Soi dans votre propre Soi intérieur; et alors votre pensée sera soutenue par le pouvoir d’organisation infini de la Loi Naturelle Totale. Cela vous donnera le statut d’un véritable expert en Management Védique. 4. Le management signifie que vous devez savoir comment faire le moins pour accomplir le maximum. Atteignez ce fin niveau d’intelligence à partir duquel vous promouvez votre pensée, et cette pensée engagera la créativité infinie de la Loi Naturelle. Sinon, que pouvez-vous accomplir en travaillant dur?
5. Si vous voulez réussir, apprenez à connaître la source du succès. La source du succès, c’est votre Soi.
6. Les diplômés de l’Université Maharishi de Management doivent accorder une importance suprême à la conscience autoréférente. Utilisez-la dans votre vie et vous pourrez ainsi gérer de grandes choses.
Dr Hagelin: «Maharishi, une autre question de la presse porte sur le commentaire de Maharishi selon lequel il va faire du monde “une belle mosaïque de différences”. Que fera Maharishi pour s’assurer que les différences, qui tout au long de l’histoire ont séparé l’homme de l’homme, la religion des religions, la culture des cultures et les nations des nations, seront maintenant tissées en une belle mosaïque de différences? Quelle sera la colle qui tiendra la mosaïque de différences ensemble?»
Maharishi: «La réalisation de l’unité à tous les niveaux de la diversité fera l’affaire. La réalisation de l’unité à chaque niveau de la diversité signifie à chaque niveau d’évolution de l’espace et du temps. Partout où il y a l’espace et le temps, il y a différentes unités de l’unité globale de la réalité ultime, de sorte que seule l’illumination soit le secours. Le manque d’illumination est comme vagabonder dans l’étendue sauvage où il n’y a même pas de route à suivre, pour mener quelqu’un. L’illumination est un niveau de réalité dans la Conscience Transcendantale.
«En ce qui concerne la Conscience Transcendantale, je me souviens dans les premiers jours du mouvement, il y a cinquante ans aux États-Unis et en Allemagne, ces pays où la science se développait avec passion à l’époque, disaient: «Nous sommes des gens pratiques. Comment pouvons-nous garder les yeux fermés pendant vingt longues minutes? J’ai répondu [rires]: «C’est le même processus, par lequel vous voyez avec les yeux pendant deux minutes, et puis vous clignez des yeux. Le clignement des yeux signifie qu’ils prennent du repos. Vous savez donc que si vous donnez le repos approprié aux yeux, ils verront mieux.»
«Donc, si vous donnez un repos complet aux yeux, vous verrez mieux. Et «voir mieux» signifie vous verrez la réalité plus précisément. Et «vous verrez la réalité plus précisément» signifie que la réalité est l’unité et la diversité ensemble. Dans l’unicité est la totalité de la Loi Naturelle. Lorsque vous voyez cela, alors votre capacité de voir, votre esprit, votre intellect et votre ego sont associés avec ce domaine total de la connaissance. Ce domaine total de la connaissance s’écoulera alors à travers chaque action pour atteindre le but de l’action.
«Il y a une très belle expression dans la Littérature Védique à ce sujet. Elle dit: «Swe Swe Karmani Abhiratah Sansiddhim Labhate Narah.» “Swe Swe Karmani”: Établi dans sa propre action. Établi dans l’action qui est votre propre action signifie l’action autoréférente. “Swe Swe Karmani Abhiratah”: Établi dans votre propre karma, vous accomplissez. Le résultat sera “Sansiddhim” ce qui signifie la réalisation totale de votre but d’action. Quelque soit ce que vous voulez, vous l’obtiendrez. Comment l’obtiendrez-vous? “Swe Swe Karmani Abhiratah”: Établi dans votre propre dharma – le devoir qui vous est assigné.
स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः swe swe karmaṇyabhirataḥ saṁsiddhiṁ labhate naraḥ – Bhagavad-Gītā 18.45
«Un homme est né quelque part à un moment donné et ainsi de suite. Tout le domaine du Jyotish est là pour définir ce que seront ses modes de pensée, d’action et de comportement dans la vie, et à quel âge et tout le reste – tout le domaine de la prédiction. Ainsi, cette connaissance totale est là sur la base du point au moment de la naissance. Un point a toute l’histoire de la vie. Les Jyotishis prédisent tout: «À ce stade, il fera ceci; à ce stade, à telle année, il tombera malade; à ce stade, il sera milliardaire.» Tous les aspects de la santé, de la richesse et de la sagesse sont prévisibles à partir de cet unique point. Les Jyotishis calculent ce point. Quel était ce point en référence au soleil, en référence à la lune, en référence aux différentes étoiles? Et quel était ce point en référence au début de l’année, ou au début du siècle? Quel était ce point, dans l’espace et le temps? Voilà qui donne toute l’histoire.
«C’est la science de la vie – la Science Védique de la vie. “La Science Védique” signifie la science de la connaissance. C’est la connaissance: Vous obtenez un point, et ensuite vous obtenez toute la connaissance de l’océan. Bindu et Sindhu – ce sont les deux mots en sanskrit. “Bindu” signifie le point. “Sindhu” signifie l’océan. Si vous avez un point, alors vous avez toute la connaissance de l’océan, parce que l’océan est fait de points. Tout ce qu’un point est, est étendu dans la structure d’un océan.
«Il est facile d’obtenir la connaissance totale, car il suffit de connaître seulement un point. Et un point, c’est “Ma”, et le tout, c’est “A”. Le tout est “A” et le point est “Ma”. Donc, “Am” est le domaine total de la connaissance. “A” est le domaine total de la connaissance. La relation de “A” à “Ma” – cet effondrement de “A” en “Ma” – est le domaine de la connaissance totale. “Ma” est la connaissance totale. C’est ainsi que la Constitution de l’Univers est contenue dans un point de vie. C’est pourquoi il n’est pas difficile d’avoir l’esprit ouvert au point, l’intellect ouvert au point, l’ego ouvert au point et de se comporter dans la maîtrise de l’infinité. Gérer le point, c’est gérer l’infinité.
«C’est le domaine de la connaissance. Il doit être apporté à chaque jeune homme en pleine croissance à partir de sa propre religion ou à partir de sa propre culture ou à partir de sa propre politique ou à partir de sa propre économie. Quel que soit le domaine de la connaissance, cette totalité devrait être déployée. C’est le genre de connaissance que nous allons mettre en place par le biais de nos universités et tout le reste…
«La voix du Dr Hagelin se fait entendre chaque semaine dans tous les domaines. Et chaque leader politique qui demande des votes se verra demander: «Qu’est-ce que vous avez fait pour nous, à part créer des conflits?» …Ce très regrettable et très mauvais système de «diviser pour mieux régner» est devenu si répandu. Mais tout cela va disparaître, comme l’obscurité disparaît avec la venue de la lumière.
«Maintenant, nous sommes éveillés. Nous ne dépendons de personne. Nous créons la lumière, et la lumière, et la lumière. Et c’est une très bonne chose que la voix d’accomplir des Yagyas s’élève dans la conscience nationale de certaines parties de la population de certains pays – un pays, deux pays. C’est suffisant. C’est le signe de l’aube. Et avec l’aube, le jour se lève et la nuit prend fin.
«Avec cette offre au monde, le monde va dire, dans des termes sanskrit: «Dr Hagelin, Vijayante Taram – Victoire au Dr Hagelin. Victoire à la voix de la science aujourd’hui.» L’illumination arrive dans le monde, pour tous. Toutes ces choses malheureuses seront très bientôt oubliées de notre temps, et le monde sera une belle mosaïque de différences – une belle mosaïque de différences.»
(How a desire rises with the full support of Natural Law in an orderly brain)
Dr Hagelin: ‘This question is a follow-up of Maharishi’s remark last week about desire: Maharishi has said that the ability to fulfil one’s desires is the key to living an invincible life. Maharishi explained that when a desire is consciously created at the source of thought, the ocean of consciousness, then that desire will be fulfilled because it has the support of all the Laws of Nature. Maharishi, what kind of desire will be created from the source of thought? Will it be an individual’s desire or God’s desire?’
Maharishi: ‘Every desire is for fulfilment. The source of desire is the ocean – an ocean rising up in a wave. A wave may be rising but not knowing that the point of rising itself is the source, is the goal of it. When the wave settles down, then it is the ocean. When it rises into something, then it becomes isolated, and comes in space and time. When it sinks, it goes beyond boundaries, beyond space and time, and always because the essential nature of life is unbounded, infinity, all possibilities, the Unified Field. If this silence at the source of thought is open to our awareness, then our awareness is the field of all possibilities.
‘Just this is education. You train the mind to think anything, but consciously at the source of thought. Now, to distinguish it, we should say: the thoughts arise as the winds of the environment. With something happening here, something happening there, one senses, the eyes see this, and speech speaks this, and one touches this, something on the surface. The thoughts float from one area of the surface to the other area of the surface. This is the life of sensory perception. When one transcends, then one gets to the source of all thoughts. The source of all seeing is in that field which is the basis of all, the source of thought, the source of hearing, the source of touch, the source of all the five senses. And that is within everyone.
‘This is education. For whatever we want in the field of vision, one must go to the source of thought from where the vision begins, and then you will be able to see anything within your Self. If you want to speak something, then you go to the transcendental field, your source of thought. Your source of thought will consciously give you a springboard, which will be supported by all the Laws of Nature. This is education. This is Vedic Education, where you can have what you want within your Self. That means you can have everything at the source of everything in your own Transcendental Consciousness, the field of all knowledge, all possibilities, all intelligence, the field of sovereignty, the field of invincibility.
‘That is our achievement in all these thirty, forty, fifty years in the world. We have tried here and there, and now we have come to a level where it is very, very easy and natural and definite that the conscious mind could be thinking consciously at the source of thought, the transcendental field of life.
‘The transcendental field of life is the field of the Veda. What is Veda? Veda in this regard we can define to be the Constitution of the Universe, the Laws of Nature that conduct Nature. “That conduct Nature” means all the galactic universe here, there, everywhere, all these specimens of days and nights, the moving and non-moving, and all that is there in an unmanifest manner.
‘Yoga, Samadhi, and Transcendental Consciousness are all synonymous words; they mean the same thing. In our Vedic Universities – Universities of Peace – that we are floating, the whole thing is in opening the source of thought, Transcendental Consciousness, the field of Atma, the field of the Unified Field, to our single awareness. Open it to awareness, and then we have the master key to all knowledge. We will be able to do anything.
‘The Vedic ordainment for doing is “Yogasthaḥ Kuru Karmāṇi”. That means, established in the state of Unity, established in the Unified Field, you perform action. When you are established in the Unified Field, then your action is the performance of the Unified Field. The performance of the Unified Field is the expression of the whole creation – the infinite number of suns and galaxies, and the huge, enormous, ever-expanding universe. You are there as the initiator, as the silent doer of the whole universal administration. “Silent doer” means you do not do, but what happens is the administration of the universe.
‘This is education. We want everyone in the world, and every nation in the world, to be fortunate to have the custody of the tremendously powerful, invincible field of Total Knowledge, which is silently administering the universe. It is silently administering life everywhere – silently, automatically, simply, naturally achieving all that one could ever want to achieve. This is education. This is Vedic Education.
‘ “Vedic Education” means education of Total Knowledge. It is very good to declare to the world that here is a chance for every nation to rise to invincibility. It is a chance for every nation and every government to be fully fulfilling their parental role for their people. All these prisons and jails, and punishment should not be there. No parents like to punish their children. When they make a mistake, then the parents know, “Oh, the mother has not told him not to put the finger in the fire.” Then the children put the finger in the fire and burn and cry.
‘Very beautiful education. Don’t worry about what we call that education to be. That education has been sung throughout the ages; prayers have been sung throughout the ages; worship has been sung throughout the ages. All kinds of gross and subtle practices – devotional practices, songs, melodies – all these beautiful expressions of man rising to divinity, humanity rising to divinity, have been there all the time. Now it is so simply available. Make hay when the sun shines.
‘Dr Hagelin, put up your speeches and your introductions from any week. Put them up to be heard by everyone day and night in all your channels. Your expressions from any one week are so grand. People have to listen. Then sometime they will feel better.
‘In every religion there are mass prayers, big meetings which meet on Fridays in the mosques, or on Sundays in the churches. Like that we have collective flying. Flying is something which will produce its effects.
‘Collective prayer, collective asking, collective devotional practices, collective things are there. The people and preachers are there. In every religion they teach their people whatever is their understanding about their holy text. People are teaching, everyone is teaching, everyone. We have the same thing, but what is special in our message is the practical experience of that and the transformation of the quality of the atmosphere through these collective meditations.
‘It is very parental for every government to have this Total Knowledge in their schools, colleges, universities, and in their departments of defense, economy, and politics, etc. The main thing is conscious awareness of the totality of the Constitution of the Universe, the totality of Natural Law, which is so simple through this programme of Dr Hagelin’s Peace Government.
‘We have the Peace Government to bring fulfillment to the millions of desires of the people, or billions of desires of the millions of people, through education. Education should primarily be the experience of the Self. Once the experience of the Self is there, the child will succeed in anything he would want to do – whatever – because Natural Law will do all that he can do. Everything will be done by thought.
‘This is the brilliance of Vedic Education: simply spoken, the education of Total Natural Law, the education of how to use silence to command infinite dynamism. This is the technology. The technology of commanding the infinite field of dynamism is from the level of silence. Because silence is transcendental, it is not limited by space and time limitations.
‘Education: how soon we would want our children everywhere in every country to get into this Total Knowledge. Parents will be fortunate to give children Total Knowledge. Do not deprive them of Total Knowledge which is their birthright.’
योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय । सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥४८॥ yogasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā dhanañjaya siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṃ yoga ucyate – Bhagavad-Gītā 2.48 Established in Yoga, O winner of wealth, perform actions having abandoned attachment and having become balanced in success and failure, for balance of mind is called Yoga. Établi dans le Yoga, ô conquérant des richesses, accomplis les actions, ayant abandonné tout attachement, l’esprit devenu égal dans le succès et dans l’échec, car l’égalité d’esprit est appelée Yoga.
L’Éducation pour la Plénitude des Désirs
(Comment un désir s’élève avec le plein soutien de la Loi Naturelle dans un cerveau ordonné)
Dr Hagelin: «Cette question fait suite à la remarque faite par Maharishi la semaine dernière sur le désir: Maharishi a dit que la capacité à satisfaire ses désirs est la clé pour vivre une vie invincible. Maharishi a expliqué que lorsqu’un désir est consciemment créé à la source de la pensée, l’océan de la conscience, alors ce désir sera comblé parce qu’il a le soutien de toutes les Lois de la Nature. Maharishi, quel genre de désir sera créé à la source de la pensée? S’agira-t-il du désir d’un individu ou du désir de Dieu?»
Maharishi: «Tout désir est pour la plénitude. La source du désir est l’océan – un océan qui s’élève dans une vague. Une vague peut s’élever, mais ne pas savoir que le point d’élévation lui-même en est la source, en est le but. Lorsque la vague s’apaise, alors elle est l’océan. Lorsqu’elle s’élève en quelque chose, alors elle s’isole et entre dans l’espace et le temps. Lorsqu’elle disparaît, elle va au delà des limites, au delà de l’espace et du temps, et cela parce que la nature essentielle de la vie est illimitée, l’infini, toutes les possibilités, le Champ Unifié. Si ce silence à la source de la pensée est ouvert à notre conscience, alors notre conscience est le domaine de toutes les possibilités.
«C’est ça, l’éducation. Vous formez l’esprit à penser à quoi que ce soit, mais consciemment à la source de la pensée. Maintenant, pour la distinguer, il faut dire: les pensées s’élèvent comme les vents de l’environnement. Lorsque quelque chose se passe ici ou là, on le ressent, les yeux voient ceci, la parole dit ceci et on touche ceci, quelque chose à la surface. Les pensées flottent d’une zone de la surface à l’autre. C’est la vie de la perception sensorielle. Lorsque l’on transcende, on arrive à la source de toutes les pensées. La source de toute vision se trouve dans ce domaine qui est la base de tout, la source de la pensée, la source de l’audition, la source du toucher, la source des cinq sens. Et cela se trouve en chacun de nous.
«C’est ça l’éducation. Car quoi que l’on veuille dans le domaine de la vision, il faut aller à la source de la pensée d’où part la vision, et alors vous pourrez voir tout ce qui se trouve à l’intérieur de votre Soi. Si vous voulez dire quelque chose, alors vous allez dans le domaine transcendantal, votre source de la pensée. Votre source de la pensée vous donnera consciemment un tremplin, qui sera soutenu par toutes les lois de la nature. C’est l’éducation. C’est l’Éducation Védique, où vous pouvez avoir ce que vous voulez dans votre Soi. Cela signifie que vous pouvez avoir tout à la source de tout dans votre propre Conscience Transcendantale, le domaine de toute connaissance, de toute possibilité, de toute intelligence, le domaine de la souveraineté, le domaine de l’invincibilité.
«C’est ce que nous avons réalisé durant ces trente, quarante, cinquante années dans le monde. Nous avons essayé ici et là, et maintenant nous sommes arrivés à un niveau où il est très, très facile, naturel et certain que l’esprit conscient peut penser consciemment à la source de la pensée, le domaine transcendantal de la vie.
«Le domaine transcendantal de la vie est le domaine du Veda. Qu’est-ce que le Veda? Le Veda, à cet égard, nous pouvons le définir comme étant la Constitution de l’Univers, les Lois de la Nature qui conduisent la Nature. «Cette Nature conductrice» signifie tout l’univers galactique ici, là, partout, tous ces spécimens de jours et de nuits, le mouvement et le non-mouvement, et tout ça est là de manière non-manifestée.
«Yoga, Samadhi et Conscience Transcendantale sont tous des mots synonymes; ils signifient la même chose. Dans nos Universités Védiques – les Universités de la Paix – sur lesquelles nous flottons, tout consiste à ouvrir la source de la pensée, la Conscience Transcendantale, le domaine de l’Ātmā, le domaine du Champ Unifié, à notre conscience unique. Ouvrez-la à la conscience, et nous aurons alors le passe-partout de toute connaissance. Nous serons capables de tout faire.
«L’ordonnance Védique pour le faire est « Yogasthaḥ Kuru Karmāṇi». Cela signifie que, établi dans l’état d’Unité, établi dans le Champ Unifié, vous accomplissez une action. Lorsque vous êtes établi dans le Champ Unifié, votre action est alors l’accomplissement du Champ Unifié. L’accomplissement du Champ Unifié est l’expression de la création entière – le nombre infini de soleils et de galaxies, et l’univers immense, énorme, en constante expansion. Vous êtes là en tant qu’initiateur, en tant qu’acteur silencieux de toute l’administration universelle. «Acteur silencieux» signifie que vous ne faites rien, mais ce qui se passe, c’est l’administration de l’univers.
«C’est ça l’éducation. Nous voulons que chaque personne dans le monde, et chaque nation dans le monde, ait la chance d’avoir la garde du domaine incroyablement puissant et invincible de la Connaissance Totale, qui administre silencieusement l’univers. Il administre silencieusement la vie partout – silencieusement, automatiquement, simplement, naturellement, en réalisant tout ce que l’on pourrait vouloir réaliser. C’est cela l’éducation. C’est l’Éducation Védique.
«L’Éducation Védique» signifie l’éducation de la Connaissance Totale. Il est très bon de déclarer au monde que chaque nation a une chance de s’élever à l’invincibilité. C’est une chance pour chaque nation et chaque gouvernement de remplir pleinement leur rôle parental pour leur peuple. Toutes ces prisons et ces pénitenciers, et les punitions ne devraient pas être là. Aucun parent n’aime punir ses enfants. Lorsqu’ils font une erreur, les parents savent alors: «Oh, la mère ne lui a pas dit de ne pas mettre le doigt dans le feu». Alors les enfants mettent le doigt dans le feu et se brûlent et pleurent.
«Très belle éducation. Ne vous inquiétez pas de ce que nous appelons cette éducation. Cette éducation a été chantée à travers les âges; les prières ont été chantées à travers les âges; le culte a été chanté à travers les âges. Toutes sortes de pratiques grossières et subtiles – pratiques de dévotion, chants, mélodies – toutes ces belles expressions de l’homme s’élevant à la divinité, de l’humanité s’élevant à la divinité, ont été là tout le temps. Maintenant, c’est si simplement disponible. Faites le foin quand le soleil brille.
«Dr Hagelin, présentez vos discours et vos introductions de n’importe quelle semaine. Mettez-les à la disposition de tous, jour et nuit, sur toutes vos chaînes. Vos expressions de chaque semaine sont si grandioses. Les gens doivent les écouter. Alors, un jour, ils se sentiront mieux..
«Dans chaque religion, il y a des prières de masse, de grandes réunions qui se tiennent le vendredi dans les mosquées ou le dimanche dans les églises. De même, nous avons le vol collectif. Le vol est une chose qui va produire ses effets.
«La prière collective, la demande collective, les pratiques de dévotion collectives, les choses collectives sont là. Les gens et les prêcheurs sont là. Dans chaque religion, ils enseignent à leur peuple ce qu’ils comprennent de leur texte sacré. Les gens enseignent, tout le monde enseigne, tout le monde. Nous avons la même chose, mais ce qui est spécial dans notre message, c’est l’expérience pratique de cela et la transformation de la qualité de l’atmosphère grâce à ces méditations collectives.
«Il est très important pour tous les gouvernements d’avoir cette Connaissance Totale dans leurs écoles, collèges, universités, et dans leurs départements de défense, d’économie, de politique, etc. Le plus important est la conscience de la totalité de la Constitution de l’Univers, de la totalité de la Loi Naturelle, qui est si simple grâce à ce programme du Gouvernement de la Paix du Dr Hagelin.
«Nous avons le Gouvernement de la Paix pour apporter la plénitude aux millions de désirs du peuple, ou aux milliards de désirs des millions de personnes, par l’éducation. L’éducation devrait être avant tout l’expérience du Soi. Une fois que l’expérience du Soi est là, l’enfant réussira tout ce qu’il voudra faire – quoi que ce soit – parce que la Loi Naturelle fera tout ce qu’il peut faire. Tout sera fait par la pensée.
«C’est là tout l’intérêt de l’Éducation Védique: en clair, l’éducation de la Loi Naturelle Totale, l’éducation de la manière d’utiliser le silence pour commander le dynamisme infini. C’est la technologie. La technologie qui permet de commander le domaine infini du dynamisme est à partir du niveau du silence. Parce que le silence est transcendantal, il n’est pas limité par les limites de l’espace et du temps.
«L’éducation: dans combien de temps voudrions-nous que nos enfants, partout dans chaque pays, acquièrent cette Connaissance Totale? Les parents auront la chance de donner à leurs enfants la Connaissance Totale. Ne les privez pas de la Connaissance Totale qui est leur droit de naissance.»
Selon Maharishi, le Nyaya signifie justice et est la science du raisonnement, le traité du raisonnement juste (commentaires de Maharishi sur la Bhagavad-Gita). L’idée de justice se fonde sur la notion d’équilibre; on sait que le symbole universel de la justice est une balance. De même que l’équilibre entre les deux plateaux de la balance représente la justice, de même l’équilibre entre l’abstrait et le concret, entre le point et la totalité représente le Nyaya.
L’étude complète du Nyaya suppose que l’on examine sa fonction (sa spécialité en tant qu’aspect particulier de la littérature védique) et sa structure (les divisions et les subdivisions de ce livre de la littérature védique).
Si l’on veut établir une corrélation valide entre le Nyaya et une partie du corps humain, il faut que cette correspondance soit à la fois structurelle et fonctionnelle.
Quelle structure physiologique assure dans le corps humain l’équilibre entre le point et la totalité et pourrait correspondre au Nyaya?
Pour y répondre, considérons d’abord un exemple. Que se passe-t-il lorsque nous contemplons une fleur? Des photons lumineux frappent la fleur et sont réfléchis dans l’espace selon des angles différents par les formes des pétales, de la tige, etc. et avec des fréquences différentes selon les caractéristiques de leur surface. La fleur agit comme un filtre qui ne réfléchit que certaines longueurs d’onde. Les yeux reçoivent certains de ces photons lumineux qui vont exciter ou inhiber les cellules photosensibles de la rétine appelées cônes ou bâtonnets. D’autres cellules demeurent silencieuses.
La réalité de la fleur n’existe pas au niveau des réactions des cellules de la rétine: aucune des cellules individuelles n’est capable de reconnaître la totalité de l’objet. Pourtant à la vue de la fleur, nous nous disons: “Tiens, elle est très belle”. Nous en avons donc une vision globale. Cette vision d’ensemble d’un objet résulte de la combinaison correcte de chacun de ses fragments.
L’interrogation qui vient naturellement à l’esprit est de savoir comment les valeurs ponctuelles d’expression au niveau de chaque cellule excitée de la rétine se transforment en la vision de la totalité de l’objet? Ce processus se produit dans une partie du cerveau appelée cortex (le cortex est associé à un aspect de la littérature védique appelé le Pratishakhya).
Le cortex rassemble toutes les valeurs spécifiques de la fleur et en construit ou plutôt reconstruit la réalité d’ensemble. La fleur dont nous prenons conscience est donc une création de notre système nerveux. Alors que la valeur totale de l’objet est disponible à l’intérieur du cerveau, l’appareil sensoriel n’a accès qu’aux valeurs fragmentées. Les sens ne captent que les valeurs ponctuelles de l’objet mais notre expérience, ce dont nous prenons conscience, c’est la totalité de l’objet, la totalité de ses valeurs ponctuelles. Pour que notre expérience de l’objet observé soit correcte, il est très important que la généralité n’obscurcissent pas les valeurs ponctuelles et que les valeurs ponctuelles n’obscurcissent pas la généralité. En d’autres termes, il est nécessaire que se produise un équilibre entre les valeurs ponctuelles et la valeur globale de l’objet observé.
Considérons maintenant la structure. Une couche de cellules blanches divise en 5 sections chacune des deux parties symétriques du thalamus (correspondant à chacun des 2 hémisphères cérébraux). Le Nyaya est aussi composé de 5 chapitres comptant chacun 2 subdivisions. Les structures du thalamus et du Nyaya sont donc identiques.
Le thalamus possède 16 noyaux distincts qui sont 16 parties très spécifiques de sa structure. Il s’agit de groupes de neurones dont les fonctions spécifiques sont associées à l’ouïe, à la vision, etc. Les 16 noyaux du thalamus correspondent aux 16 thèmes développés dans le Nyaya. Cet exemple montre combien la nature est ordonnée, spécifique et intelligemment organisée.
Ainsi le pulvinar, l’un des noyaux du thalamus, correspond au premier thème du Nyaya: Pramana c’est-à-dire les moyens d’acquisition de la connaissance correcte. Ce premier thème comprend les 4 sections suivantes:
Pratyaksha, la perception
Anumana, la déduction
Upamana, la comparaison
Sabda, le témoignage verbal
(Cette connaissance concernant le Nyaya se trouve dans les dernières pages des commentaires de Maharishi sur la Bhagavad Gita).
Le noyau pulvinar du thalamus comprend également 4 sections dont les noms sont les suivants:
Pars inferior
Pars lateralis
Pars oralis
Pulvinar médian
La fonction physiologique du pars inferior est l’intégration visuelle d’ordre supérieur. Il procure une perception plus intégrée.
Notons que la perception est différente de la vision. L’expérience suivante réalisée sur l’homme le montre clairement. Pendant quelques jours, on a fait porter constamment à des sujets des lunettes qui inversaient le champ de vision, c’est-à-dire qui montraient le monde à l’envers. Au bout d’environ 2 jours, en se réveillant, les sujets ont constaté qu’ils voyaient de nouveau le monde à l’endroit alors qu’ils portaient toujours les lunettes inversant la vision. Le cerveau reconstruit donc une image normale lui permettant de voir le monde à l’endroit. Si les sujets retirent alors les lunettes, ils perçoivent (sans lunettes) le monde à l’envers; après un certain temps, le cerveau leur redonne heureusement une image correcte du monde, la tête à l’endroit!
Cette expérience permet de mieux comprendre la différence entre la vision et la perception. La vision correspond à ce qui est vu au niveau de l’œil alors que la perception correspond à l’image de la réalité de l’objet reflétée par le cerveau. La première est l’impression directe sur l’œil et la deuxième est l’interprétation par le cerveau de l’impression parvenant à l’œil. Nous construisons donc notre monde en fonction de notre appareil de perception.
(Corollaire: nos appareils de perception ne fonctionnant pas tous de la même façon, nous ne voyons pas tous le même monde; nous voyons ce que nous sommes).
Le pars inferior appartient au noyau pulvinar du thalamus et construit la perception des objets. Il correspond donc bien à la première subdivision du premier thème du Nyaya (Pramana – les moyens d’acquisition de la connaissance correcte) qui est Pratyaksha, c’est-à-dire la perception.
Les 3 autres parties du pulvinar correspondent également et de façon précise aux subdivisions du premier thème de Nyaya, les moyens d’acquisition de la connaissance correcte.
Le pars lateralis est associé à la vision, à la mémoire et au langage. Il correspond à la deuxième subdivision du premier thème de Nyaya qui est Anumana, la déduction (elle s’effectue sur la base de l’analyse du contenu de la mémoire).
Le pars oralis est associé à l’intégration sensorielle multiple. Il reçoit les excitations des différents canaux sensoriels et les compare pour donner lieu a une impression sensorielle cohérente. Il correspond à la troisième subdivision du premier thème de Nyaya qui est Upamana, la comparaison.
Le pulvinar médian est associé au langage et à la parole. Il correspond naturellement à la quatrième subdivision du premier thème de Nyaya qui est Sabda, le témoignage verbal.
On voit donc que la nature de cette partie du cerveau, le thalamus, est inscrite et décrite dans le Veda et la littérature védique. Il est toutefois bien évident que lorsque les Ṛṣis eurent la cognition du Nyaya, ils n’avaient pas l’intention d’étudier ou de décrire le thalamus. Mais en décrivant cet aspect particulier de la Loi Naturelle qui a trait à l’équilibre entre le point et la totalité, ils ont décrit une réalité dont la structure et les fonctions sont identiques à la partie du corps où cette loi de la nature est exprimée.
La totalité du corps est une réplique exacte du Veda et de la littérature védique. Cette idée est développée par le Dr Tony Nader dans son livre.
La construction d’une maison par un architecte comprend trois étapes:
1) la conception du projet dans l’esprit, au niveau silencieux et non manifesté de la conscience de l’architecte,
2) puis la réalisation d’un plan, le dessin de la maison à construire,
3) enfin la construction proprement dite de la maison.
De même, on peut considérer que le Veda et la littérature védique représentent un plan sous forme sonore de tout ce qui existe dans l’univers, y compris le corps humain. Les lois de la nature résident dans l’état de l’Être pur non manifesté et engendrent à ce niveau le Veda et la littérature védique. L’ordre et l’intelligence se manifestent et se matérialisent dans la totalité de notre structure physiologique. Notre corps est la matérialisation des impulsions d’intelligence contenues dans les sons du Veda et de la littérature védique. Il incarne la réalité du Veda et de la littérature védique et en est l’expression physiologique.
Un autre exemple nous aidera à mieux comprendre à quel point la réalité du Veda et de la littérature védique est présente et active dans notre corps. L’homme s’est souvent demandé pourquoi il lui est possible de comprendre et de prédire les événements qui se produisent dans l’univers? La réponse est simple: parce que la structure de la physiologie humaine est identique à celle de l’univers. Ainsi quand Einstein découvre son principe d’équivalence entre la matière et l’énergie, c’est grâce à la clarté du pressentiment de son intelligence intérieure. Il a d’abord eu l’intuition de cette loi puis les faits objectifs (c’est-à-dire observés dans le monde extérieur) ont démontré qu’il avait raison. L’observation lors d’une éclipse de la courbure des rayons lumineux au voisinage d’une planète a mis en évidence l’influence de la masse de cette planète sur la trajectoire des rayons, donc sur l’énergie lumineuse. Après cette confirmation objective de la loi formulée par Einstein, il a déclaré: “Si cette expérience n’avait pas confirmé la loi que j’ai énoncée, j’en aurai été désolé pour le Créateur!” Cette assurance d’Einstein envers son intuition illustre le fait que nous portons en nous tout ce qu’il faut pour comprendre le monde où nous vivons. Par le biais de notre structure physique, nous sommes une réplique du Veda et de la littérature védique et à ce titre toutes les lois de la nature sont présentes et à l’oeuvre en nous.
Le Dr Travis publie un article sur le Sanskrit et le fonctionnement cérébrale – The Review, Vol. 17, N° 9, 06.02.2002
La recherche montrant que les effets physiologiques de lire en Sanskrit sont similaires à ceux expérimentés au cours de la technique de Méditation Transcendantale, a récemment été publiée dans “International Journal of Neuroscience” (Journal International de Neurosciences).
Fred Travis, président du département de psychologie à MIU et principal auteur de l’étude, a prédis que la lecture du Sanskrit Védique à haute voix mais sans être conscient de sa signification devrait avoir de profonds effets sur la physiologie.
Le Dr Travis avait ses 18 sujets qui ont lu un passage de la Bhagavad-Gita en Sanskrit et dans des langages étrangers modernes (espagnol, français ou allemand). Dans chaque cas, ils pouvaient prononcer les sons mais ne connaissaient pas la signification.
Il a mesuré l’EEG, le rythme cardiaque et respiratoire, ainsi que la conductance (inverse mathématique à la résistance) de la peau durant une session de lecture de la Bhagavad-Gita en Sanskrit, durant une session des mêmes versets dans un langage moderne et durant une session de 15 minutes de la technique de Méditation Transcendantale.
Il a trouvé que le type des niveaux de conductance de la peau et, le pouvoir et la cohérence EEG, au cours de la lecture en Sanskrit, étaient similaires à celui durant la pratique de la technique de Méditation Transcendantale mais significativement différents de la lecture dans un langage moderne.
Les niveaux de conductance ont diminué durant la lecture en Sanskrit et la pratique de la technique de Méditation Transcendantale, mais ont augmenté légèrement durant la lecture dans un langage moderne.
Le pouvoir et la cohérence EEG étaient à la fois significativement supérieurs durant la lecture en Sanskrit et la technique de Méditation Transcendantale comparés à la lecture dans un langage moderne.
Le Dr Travis a dit que la similarité de physiologie durant la lecture en Sanskrit et la technique de Méditation Transcendantale est spécialement remarquable parce que quelqu’un lit avec ses yeux ouverts et s’engage dans des processus perceptifs et cognitifs, alors que la technique de Méditation Transcendantale est accompli avec ses yeux fermés et entraîne une réduction de l’activité mentale.
Ceci suggère que l’état gagné durant la pratique de la technique de Méditation Transcendantale peut être intégré avec les processus mentaux actifs en lisant le Sanskrit.
Le Dr Travis a aussi contribué récemment à une millième entrée de mot sur la technique de Méditation Transcendantale à la Corsini Encyclopedia of Psychology and Behavioral Science. L’entrée commence avec la Tradition Védique et finie avec l’Effet Maharishi.
Voici un article paru dans le magazine “The Review” – Vol 13, n° 2, 22.10.1997.
Selon une recherche récente réalisée par le docteur Fred Travis, directeur du laboratoire d’EEG et de psychophysiologie (Université Maharishi de Management, Fairfield, Etats-Unis), la lecture du Sanskrit produit des effets physiologiques similaires à ceux de la pratique de la Méditation Transcendantale.
Dr. Travis a demandé à des personnes de lire des passages de la Bhagavad Gita en Sanskrit et dans plusieurs langues modernes étrangères (espagnol, français ou allemand). Dans chaque cas, ces personnes étaient capables de prononcer les sons mais n’en comprenaient pas la signification. Durant deux sessions de lectures et durant une session de 15 minutes de pratique de la technique de Méditation Transcendantale, il a mesuré les caractéristiques des ondes cérébrales (EEG) des sujets, leurs rythmes cardiaques et respiratoires et leur résistance électro-dermique.
Il a découvert que les changements physiologiques induits par la lecture du Sanskrit étaient similaires à ceux produits par la technique de Méditation Transcendantale mais significativement différents de ceux de la lecture dans une langue étrangère. La résistance électrique de la peau a augmenté régulièrement durant la lecture en Sanskrit et la pratique de la MT (signe d’une plus grande stabilité de la physiologie) mais est demeurée identique durant la lecture dans une langue étrangère moderne.
De même, la puissance alpha et la cohérence des EEG sont demeurées similaires durant la lecture en Sanskrit et la pratique de la MT. Ces deux mesures ont donné des résultats plus élevés que durant la lecture dans une langue étrangère moderne.
Travis considère que ces résultats confirment les prévisions de Maharishi concernant les effets de la lecture du Sanskrit. Dans le livre “Vedic Knowledge for everyone” (La Connaissance Védique pour tous), Maharishi prédisait que la lecture de la Littérature Védique – selon son flot et sa progression dans un ordre séquentiel parfait – aurait pour effet d’ajuster et d’équilibrer le fonctionnement de la physiologie cérébrale, et d’entraîner l’esprit – la conscience – à être en parfait accord avec la direction évolutive de la Loi Naturelle.
Travis déclare que “la technique de Méditation Transcendantale dirige l’esprit conscient vers la pure conscience, à la source de la pensée. Le fait que la lecture du Sanskrit produise des caractéristiques physiologiques similaires à la pratique de la technique de Méditation Transcendantale suggère que cette lecture anime la pure conscience à la source de la pensée et intègre cet état avec la lecture et la parole. En résumé, alors que la pratique de la Méditation Transcendantale localise la pure conscience et donne l’expérience de la Conscience Transcendantale, la lecture du Sanskrit intègre le silence intérieur avec l’activité extérieure, aidant ainsi au développement de l’état d’Illumination.
Description des facteurs qui donnent lieu à et soutiennent la mémoire, les choses qui sont bonnes à garder en mémoire, les raisons de l’oubli et qu’est-ce que nous pouvons faire pour avoir une bonne mémoire.
La mémoire est un des trois aspects de l’esprit qui se reflète sur les autres et aide les autres: Dhi (l’intelligence), Dhriti (la patience) et Smriti (la mémoire).
Il y a huit facteurs qui créent et stimulent la mémoire, tels que la répétition, une chose opposée, une chose similaire et aussi un nom peut déclencher un sens de forme.
La mémoire est un aspect de l’esprit qui est important dans le processus de gagner l’illumination, et il est mieux pour nous d’avoir des mémoires utiles telles que celles qui viennent du fait de rester en bonne compagnie. Jeûner et une bonne alimentation sont utiles parce qu’ils aident à garder le système clair, afin que le Sattva (la pureté, la force évolutive) naturellement prédomine sur le Rajas (l’activité, le désirs) et le Tamas (le manque de vivacité, l’inertie).
Pourquoi oublions-nous?
Quand les facteurs qui soutiennent la mémoire déclinent, nous commençons à oublier. Par exemple, quand Rajas et Tamas ombragent l’esprit et le corps, la mémoire est affaiblie. Une autre raison est expliquée dans la Bhagavad-Gita, 2.63: «De la colère s’élève l’aveuglement; de l’aveuglement, l’instabilité de la mémoire.»
D’autres causes significatives sont l’anxiété, le stress, le manque de sommeil, l’indigestion, l’assèchement du corps (comme quand le corps entre en âges), et la nourriture froide (parce que la mémoire est associée à l’élément feu qui est réduit par les aliments froids).
Que pouvons-nous faire pour avoir une bonne mémoire?
Les principaux facteurs pour améliorer la mémoire sont:
La Méditation Transcendantale, le plus grand et le plus important outil, lequel soutient tous les autres facteurs pour une bonne mémoire.
Un régime sattvique et équilibré, en accordant une importance spéciale aux aliments qui soutiennent le système nerveux et la mémoire, tels que le ghee, le sésame, les amandes et autre fruits à coques, et les aliments qui ont une bonne qualité Kapha tels que le lait.
Le sommeil, particulièrement d’aller au lit avant 22 heures, dans la période Kapha (entre 18 et 22 heures). Il y a un besoin de dormir à ce moment, et nous ne devrions pas le bloquer – c’est une porte ouverte sur la création d’Ojas (le produit le plus fin de la digestion et du métabolisme; lequel connecte l’esprit et le corps) dans le système.
Brahmacharya – la vie naturelle en accord avec la loi naturelle, ne gaspille pas l’énergie.
Rasayanas – ces préparations de plantes médicinales sont plus utiles lorsqu’elles sont utilisées en conjonction avec les autres mesures.
Maintenir équilibrés les Agnis (les feux digestifs et métaboliques) afin qu’aucune paresse ou déséquilibre ne s’accumule.
L’aromathérapie – puisque le colère a été soulignée comme une cause de perte de mémoire, nous pouvons particulièrement utiliser les senteurs calmantes telles que la coriandre, le jatamansi (spikenard), le vétiver et le santal (mais aussi les senteurs qui accroissent la béatitude et ainsi réduisent la colère, telles que la rose et le jasmin); aussi les senteurs qui accroissent le détachement, telles que la résine oliban (frankincense), la myrrhe et le cèdre, mais aussi le santal, le basilique et le genévrier (juniper). Celles-ci peuvent être appliquées sur le dessus de la tête et sur le troisième œil.
Comment pouvons-nous être sûr de retirer le meilleur des heures passées à apprendre?
La seule façon est d’améliorer la capacité d’apprendre avec les techniques naturelles de l’Ayur-Veda Maharishi.
Les textes ayurvédiques décrivent trois aspects de la capacité mentale:
a) dhi (le pouvoir d’acquisition ou d’apprentissage),
b) dhriti (le pouvoir de rétention)
c) smriti (la capacité à se rappeler).
Quand les trois fonctions mentales ne sont pas en équilibre, soit individuellement ou dans leur coordination les uns avec les autres, alors les problèmes d’apprentissage peuvent se présenter. Les personnes qui ont des problèmes d’apprentissage souvent ressentent l’échec, qui les mènent à la frustration et une basse de l’estime de soi.
Quand ces trois fonctions mentales sont coordonnées, alors la mémoire est rapide et brillante. Si des impuretés (ama) obstruent les canaux de communication entre ces trois fonctions, alors non seulement des problèmes d’apprentissage mais des problèmes comportementaux peuvent apparaître.
La perspective ayurvédique sur l’apprentissage
Qu’est-ce qui fait que l’on s’épanouisse en apprenant alors que d’autres luttent? Selon l’Ayur-Veda Maharishi, beaucoup des problèmes d’apprentissage sont causés en mangeant une alimentation qui manque d’intelligence. Par cela, nous voulons dire une alimentation altérée de produits chimiques, les cochonneries et l’alimentation qui n’est pas fraîche. L’alimentation manquant d’intelligence perturbe l’intellect et l’esprit, et elle perturbe également le rythme intellectuel entre dhi, dhriti et smriti. Ceci est particulièrement vrai pour les jeunes, qui sont naturellement plus sensibles de les adultes.
Aborder les trois types de déséquilibres d’apprentissage
Pour comprendre comment l’Ayur-Veda Maharishi peut aider à nourrir la mémoire et l’étendue de l’attention, il est important de comprendre les trois sous-doshas impliqués dans la mémoire. Ce sont ‘Prana Vata’, qui gouverne le cerveau, la perception sensorielle et l’esprit; ‘Sadhaka Pitta’, qui gouverne les émotions et leur effet sur les fonctions du cœur; et ‘Tarpaka Kapha’ qui gouverne les fluides de la moelle épinière, les sinus et les organes sensoriels.
En Ayurveda, trois types de déséquilibres de l’esprit sont décrits, et chacun est associé avec un sous-dosha différent. Nous pouvons corréler que la capacité d’apprendre diminuée, est associée avec un esprit hyperactif, avec une dépression dans Prana Vata. Une perturbation dans Sadhaka Pitta est associé avec un déséquilibre d’apprentissage qui se perpétue de l’enfance à l’adolescence et à la majorité – la période Pitta de la vie. Et les déséquilibres dans Tarpaka Kapha se corrèlent avec les problèmes d’apprentissage qui ont lieu sans que soit impliquée l’hyper-activité.
Pour tous les trois types de déséquilibres d’apprentissage, l’Ayur-Veda Maharishi recommande des aliments biologiques frais qui sont préparés en utilisant des méthodes de cuisson intelligente. Ceci signifie qu’ils soient préparés d’une manière qui ne détruise pas l’intelligence de la nature, et d’une façon que cela crée de la félicité après manger. Ainsi que de suivre une alimentation ayurvédique qui pacifie le sous-dosha spécifique causant le déséquilibre. Le massage quotidien ayurvédique à l’huile est aussi une puissante manière d’équilibrer les doshas et aider à augmenter la capacité d’apprendre. Si le temps ne permet pas un massage quotidien, le faire régulièrement tous les week-ends aidera. L’aromathérapie aide également dans ce domaine, citons par exemple le mélange d’essences arômatiques ‘Esprit Assidu’ (Keen Mind).
Le pouvoir de l’esprit avec les composés ayurvédiques à base de plantes
À part l’alimentation et la routine quotidienne, l’Ayur-Veda Maharishi offre une autre méthode sophistiquée pour aborder les déséquilibres de la mémoire et de l’attention. Elle inclut les composés traditionnels à base de plante, appelés les ‘Medhya Rasayanas’, qui fournissent une puissante richesse nutritive pour l’esprit. Les ‘Medhya Rasayanas’ augmentent ‘dhi, dhriti et smriti’ individuellement et ils augmentent la coordination entre ces trois facteurs mentaux.
Les ‘Medhya Rasayanas’ sont aussi venus à l’attention des chercheurs modernes. Prenez ‘Mandukaparni’ (Centella Asiatica) par exemple. Les anciens textes disent, «Cette ‘Mandukaparni est medhya, donnant la conscience et la valeur de rasayana».
‘Brahmi’, (Bacopa Monnieri) est un autre important ‘Medhya Rasayana’. Les textes mentionnent que ‘Brahmi’ est à la fois medhya et hridya, signifiant qu’elle supporte à la fois l’esprit et le cœur.
Le troisième Medhya Rasayana, ‘Shankhapushpi’ (lat: Convolvolus pluricalis) apparaît dans le verset suivant: «Shankapushpi a une action spécifique comme l’action medhya». Elle est aussi recherchée comme une plante augmentant la mémoire.
Utilisant ces ‘Medhya Rasayanas’ comme base, ‘Maharishi Ayurveda Products’, a développé plusieurs puissants produits pour aider à améliorer la capacité d’apprendre et la mémoire. Par exemple, la préparation à base de plantes ‘Pouvoir d’étudier’(Study Power) est idéale pas simplement pour les étudiants de tous âges, parce qu’elle aide à améliorer l’étendue de l’attention, la focalisation et l’habilité à acquérir la nouvelle information et à l’appliquer plus tard.
Les ‘Medhya Rasayanas’ sont trouvés aussi dans ‘Sirop Esprit Plus’(Mind Plus Syrup), qui est idéal pour aider à calmer l’esprit dans des situations stressantes. Il est efficace dans l’amélioration de la capacité à résoudre les problèmes, la mémorisation et la faculté de se rappeler. ‘Esprit Jeune’ (Youthful Mind) est spécialement conçu pour les gens de plus de quarante ans, nourrissant et revitalisant toutes les trois fonctions mentales à mesure que l’esprit entre en âges.
Ces produits sont idéaux pour les gens de tout âge, qui utilisent leur esprit et veulent se sentir frais, créatifs et libre de fatigue. La performance mentale peut être étendue à son plein potentiel. Tout ce que ça demande est de revenir à l’essentiel – une nutrition correcte, un sommeil de qualité et la sagesse équilibrée des plantes médicinales qui peuvent aider à nourrir l’esprit d’une manière naturelle et sûre.
L’alimentation pour maintenir le pouvoir de l’esprit (la mémoire) éveillé
Manger des aliments frais et purs (fruits et légumes) qui nourrissent le corps comme l’esprit:
Ce conseil demeure vrai pour tous – restez éloignés des aliments contenant des produits chimiques, des pesticides ou des additifs. Plus purs sont les aliments que vous mangez, plus grande sera leur intelligence que vous absorberez.
C’est connu depuis longtemps que de manger beaucoup de fruits et de légumes est bon pour la santé. Ces dernières années, la recherche s’est focalisée sur les composés chimiques des plantes, les composés biologiquement actifs qu’on trouve naturellement dans les plantes et qui ont un impact positif sur la santé.
Les aliments qui stimulent la mémoire sont les noix, les noix de cajou, les graines de tournesol, les amandes, le curcuma et les myrtilles pour en nommer que quelques uns. Le noix contiennent des acides gras poly-insaturés omega 3 qui sont bonnes pour le cerveau et ont montré aider le développement du cerveau chez les enfants.
Les chercheurs de UCLA ont découvert que le curcumin dans le curcuma protège le cerveau contre les plaques dans les synapses des rats, indiquant que les plaques qu’on trouve dans le cerveau des patients atteint de la maladie d’Alzheimer aussi répond au curcuma. Il est très intéressant de constater que l’Inde, pays où le curcuma est largement utilisé, a très peu de maladie d’Alzheimer.
Le poivre noir a aussi montré augmenter le pouvoir de la mémoire. Une manière simple d’inclure ces épices dans votre alimentation est de faire revenir le Churna Vata, Pitta ou Kapha dans du ghee et de l’ajouter à vos légumes cuisinés.
Une étude, de 1999 à l’Université de Tufts, sur quarante fruits et légumes, a découvert que les myrtilles crues contenaient le plus haut taux d’anti-oxydants. Les animaux nourris avec un régime d’extrait de myrtilles réalisent mieux les tests de mémoire que les autres animaux, et ont montré moins de détérioration des facultés moteurs dû à l’âges.
Pour retirer un plus grand pouvoir de mémoire de vos aliments, incluez une large variété de fruits et de légumes frais dans votre alimentation, ainsi que des protéines saines telles que les noix, les amandes, le lait, le panir (un fromage frais fait à partir de lait) et les légumineuses (lentilles, pois-chiches, petit pois).
Question: Arjuna Myrobalan est inclus à la fois dans Emotional Support et Blissful Joy – quelles sont les qualités spéciales de cette plante?
Vaidya Mishra: je suis heureux que vous posiez cette question. Arjuna Myrobalan est une plante Védique spéciale, pour élever les esprits et promouvoir la stabilité et la force émotionnelles. Il existe une histoire intéressante qui lui est associée. Dans le grand épique indien « le Mahabharata », dont la Bhagavad Gita est une petite section, le plus grand des guerriers et héros de cette époque était Arjuna. Il devait faire face à un dilemme: se battre pour la juste cause alors que cela signifiait se battre contre ses propres cousins et professeurs. Incapable de décider quel était le chemin de la vertu, et faisant face à des vagues d’émotions, il fut littéralement paralysé par la peur et l’anxiété. En termes ayurvédiques, vous pourriez dire qu’il avait un déséquilibre important de Sadhaka Pitta.
La Bhagavad Gita toute entière expose l’enseignement du Seigneur Krishna, qui explique à Arjuna comment sortir de ce domaine de changements, d’indécision et de dépression, pour penser et agir à partir du niveau non-changeant de l’absolu. Ce n’est qu’en établissant son esprit dans le domaine éternel de la pure conscience, qu’Arjuna maîtrise finalement ses émotions et est capable d’accomplir l’action la plus évolutive.
Le Seigneur Brahma assistant à ce discours, réalisa que si Arjuna, l’homme le plus hautement développé de son temps, fut mis à terre par une profonde dépression lorsqu’il fut confronté à l’adversité, alors comment survivra le commun des hommes dans les âges futurs? Dans sa compassion, le Seigneur Brahma créa un énorme arbre pour donner à l’humanité une durée de vie longue et la force émotionnelle, et il appela cet arbre de tous les noms d’Arjuna que le Maître Krishna utilise dans la Bhagavad Gita.
Maintenant, en ces temps modernes, alors que le stress est un problème pour tant de gens, cette plante Arjuna peut aider à restaurer l’équilibre émotionnel. C’est l’ingrédient principal à la fois de Blissful Joy et de Graceful Transition Emotional Support, bien que le reste des plantes dans ces deux formules visent différents buts.
Question: il est intéressant de savoir que Emotional Support a été fait spécialement pour les femmes. Y-a-t-il une raison pourquoi deux fois plus de femmes que d’hommes souffrent de dépression?
Vaidya Mishra: une partie de la raison est due aux cycles changeants dans la vie des femmes, tels que la menstruation, la ménopause, et même l’accouchement et la période postnatale. Après la naissance d’un bébé, par exemple, le dosha Vata est perturbé et le feu digestif est si faible pendant l’accouchement que dans certains cas, il a même pratiquement disparu. Cela peut mener à des émotions fluctuantes, de l’anxiété, et de la dépression. C’est pourquoi l’Ayur-Veda Maharishi conseille aux femmes de consommer pendant cette période des épices qui augmentent Agni, comme le gingembre et le fenouil. Ces plantes chauffantes aident à améliorer la capacité de la mère, non seulement à traiter la nourriture mais aussi ses émotions. C’est le même raisonnement pour la prise d’Emotional Support. Il augmente le métabolisme et soutient Sadhaka Pitta en même temps.
Il y a une autre raison pourquoi les femmes sont plus susceptibles à la dépression. Les femmes par nature sont gouvernées par l’énergie lunaire et possèdent donc d’avantage les qualités nourrissantes et rafraîchissantes de Soma. Les hommes, d’un autre côté, sont gouvernés par l’énergie solaire et contiennent plus de l’élément feu ou Agni. La qualité Soma rafraîchissante naturelle du système nerveux féminin est une chose positive parce que cela rend les femmes en général, plus nourrissante, plus maternelle, plus spirituelle. Cependant, si ces qualités sont déséquilibrées, cela peut ralentir la cuisson ou le traitement des pensées, et par conséquent les femmes ont plus tendance à la dépression. Il est intéressant de noter que le cycle menstruel est aussi relié au cycle de la lune, ou au flux et reflux de l’énergie lunaire.
Question: les docteurs rapportent une croissance alarmante d’enfants dépressifs dans les pays développés. Quelle est l’explication ayurvédique pour ce phénomène?
Vaidya Mishra: la raison principale est qu’avec les deux parents qui travaillent et le rythme rapide de la vie en général, les parents n’ont souvent pas beaucoup de temps pour parler avec leurs enfants et répondre à leurs questions. L’enfance est la période Kapha de la vie, et par conséquent, naturellement, les enfants prennent plus de temps pour traiter et cuire leurs pensées, à cause de la qualité plus lente du dosha Kapha. Et en même temps, ils sont curieux et ouverts – à aucun autre moment de la vie, le cœur et l’esprit possèdent autant le désir d’apprendre. Ainsi, ils ont des questions sur pratiquement toute chose qu’ils rencontrent. Si la mère ou le père ne sont pas là pour répondre à leur question, ou s’ils ne peuvent pas prendre le temps pour parler régulièrement avec leurs enfants, le cœur des enfants reste insatisfait. Un état dépressif se développe alors plus facilement.
La routine alimentaire des enfants en Amérique peut aussi être une cause de dépression, car tant d’enfants aujourd’hui mangent des « cochonneries » ou des aliments morts, qui obstruent les canaux subtils, ralentissent le métabolisme, et mènent à la frustration, la lourdeur d’esprit et à des émotions de déprime.
Question: avez-vous quelque chose à ajouter, peut-être quelques conseils pour ceux d’entre-nous qui ont des amis, ou des proches qui souffrent de légers déséquilibres émotionnels de temps en temps?
Vaidya Mishra: il est important de réaliser que pour la personne qui a un Agni faible, une personne qui a un Agni fort peut lui apparaître comme étant un peu trop fortement énergétique (hyper-active) pour elle! Plutôt que d’étiqueter la personne avec un faible Agni comme dépressive, ce qui aura seulement pour effet qu’il ou elle se sentira encore moins bien, il est préférable de la ou le soutenir avec des pensées d’amour.
La chose importante est de gagner la connaissance pour aider vos amis, votre femme ou votre mari qui peuvent cuire, traiter leurs pensées plus lentement, et par conséquent peuvent avoir besoin de plus de temps pour traiter un événement traumatisant que vous. Comme nous l’avons vu, un déséquilibre émotionnel peut être neutralisé avec de simples actions pour créer une connexion plus profonde entre le cœur, l’esprit et la conscience. Bien sûr, il est toujours recommandé que vous et vos proches parliez à un médecin de Ayur-Veda Maharishi, qui peut prendre votre pouls et établir un programme pour les besoins émotionnels uniques de chaque individu à un temps donné. (fin)
Maharishi a commencé par citer un verset de la littérature védique: «La société de l’homme parle turiya – la parole de turiya est la parole transcendantale, la source de toute parole.»
«Dans la Technique de Méditation Transcendantale, la pensée devient de plus en plus fine,» dit Maharishi. «Les excitations de la conscience s’apaisent dans l’état de Samadhi, Turiya, la Conscience Transcendantale.
«La parole transcendantale est la perfection de la parole humaine: c’est la parole intégrée, dans laquelle la source de la parole est contenue dans les expressions de la parole.
«La source infiniment silencieuse de la parole résonne en elle-même comme la parole védique, l’expression éternelle de la loi naturelle, l’impulsion de la conscience, à la base de toute création.
«La parole transcendantale est la langue des Sidhas. Un Sidha est celui qui pense à partir de la forme la plus simple de conscience, le domaine de toutes les possibilités, et qui accomplit ainsi tout par simple intention.»
«Pour que Turiya devienne une réalité vivante, il suffit de laisser les excitations de l’esprit s’apaiser dans l’état de Samadhi, puis de créer des impulsions dans cet état de conscience stable. Immédiatement la valeur totale de l’impulsion devient la nature de la conscience.
«Le système nerveux humain est capable de promouvoir ce niveau de conscience qui est à la fois actif et silencieux,» dit Maharishi. «De ce niveau tout-puissant de la pensée et de la parole, le potentiel d’action est infini.
La nature de Turiya est la créativité infinie et la béatitude, Ananda. Ce niveau de Conscience Transcendantale, le niveau fondamental de la loi naturelle, est la conscience de béatitude.
«Toute la création manifestée émerge de cette valeur non-manifestée, que la littérature védique décrit comme Ananda,» poursuit Maharishi. «La conscience humaine a la capacité de se réaliser elle-même comme la source de toute création – Brahm, la Totalité.
«La vie active doit être soutenue par le fondement de l’action – le silence,» a dit Maharishi. «Ceci est exprimé dans la Bhagavad-Gita par ‘Yogasthah kuru karmani’ (Bhagavad Gita, 2.48), «Établi dans le silence, accomplis l’action». Quand l’action est fondée sur Turiya, la Conscience Transcendantale, elle est soutenue par le domaine de toutes les possibilités et est toujours couronnée de succès.
«Le secret de la créativité révélé par la Bhagavad-Gita est ‘Prakritim swam avashtabhya visrijami punah punah’, «Ayant recours à ma propre Nature, établie dans mon Soi, je crée encore et encore» (Bhagavad-Gita, 9.8). La créativité s’épanouit dans toute sa valeur grâce au mouvement intérieur de la conscience.
«Quand la conscience est ouverte au niveau de Turiya, aussi connu sous le nom d’Ak-kshara – l’état d’existence non manifesté et éternel, la conscience transcendantale – la demeure de toutes les lois de la nature, alors on est établi dans l’unité de la vie. L’idéal de l’unité est l’état de conscience complètement intégré, qui est à la fois infiniment silencieux et infiniment dynamique,» dit Maharishi.
À travers la Méditation Transcendantale et le Programme de Méditation Transcendantale Sidhi, toute pensée, parole et action deviennent des impulsions d’Ananda. Par nature, tout le monde veut se réjouir parce que la nature de la vie est béatitude. «Pendant la pratique de la Méditation Transcendantale, la conscience s’ouvre à sa propre nature, qui est la conscience de béatitude,» dit Maharishi.
Maharishi a révélé que la Méditation Transcendantale «est fondée sur la nature de la vie, qui est de grandir, d’aller vers plus et plus. Pendant la pratique de la Méditation Transcendantale, l’esprit atteint l’état de conscience infinie, illimitée, le domaine de toutes les possibilités, qui apporte la plénitude à la nature de la vie.
«La connaissance de toutes les possibilités dans le domaine de la conscience est la connaissance de cette génération. Cette connaissance, qui est la sagesse éternelle du Veda, a maintenant été développée par la science moderne, et c’est le point de rencontre du Veda et de la science, de l’Est et de l’Ouest, dans un souffle de vie.»
Maharishi explique que nous mangeons pour gagner un état joyeux et sain de vie dans les états supérieurs de conscience. Nous mangeons pour assimiler l’intelligence de la nature dans notre propre physiologie. Il y a très peu de chose dans la vie qui ont une telle influence directe sur nous comme notre nourriture. Pour cette raison, la nourriture est une partie centrale de la vie védique.
Il y a un proverbe à la campagne en Inde: «L’esprit dépend de la qualité de la nourriture que nous mangeons.» Pour le plein développement de l’esprit, nous avons besoin que la pleine étendue de la loi naturelle soit développée dans l’alimentation. Ceci fera en sorte que notre pensée et notre comportement seront toujours dans une direction évolutive.
Il y a une autre expression védique venant du Rāmāyaṇa – un texte central d’une des 40 branches du Veda et de la littérature védique – qui dit: «Quelque soit ce que nous mangeons, nos Devatā le mangent.»
À partir de la recherche de Maharaja Adhiraj Rajaraam, nous savons que les Devatā sont les incarnations des lois de la nature à l’intérieur de notre physiologie humaine. Ils sont l’intelligence de la nature gouvernant notre fonctionnement physiologique. Quelque soit ce que nous mangeons, cela nourrit cette intelligence. La qualité de la nourriture déterminera alors la qualité du fonctionnement de l’intelligence de notre corps.
2) Quelles sont les principales choses que nous pouvons faire dans notre vie quotidienne pour rester en bonne santé?
Il y a deux choses fondamentales qui doivent être surveillés – l’alimentation et le comportement. Il faut prendre soins des deux, l’alimentation et le comportement.
Ce n’est pas suffisant d’avoir une alimentation sattvique si le comportement ne l’est pas. Il faut travailler les deux simultanément.
Si la maladie se perpétue, c’est que les êtres humains répètent les mêmes erreurs alimentaires et comportementales, de génération en génération. Il ne faut pas en conclure à de l’hérédité! C’est assurément un manque d’éducation correcte.
Donc, en supprimant l’alimentation polluée chimiquement qui provoque des réactions et des mutations dans le corps, la santé trouvera matière à s’épanouir. Maintenant, nous savons que l’alimentation végétarienne supporte la santé beaucoup plus que l’alimentation carnée.
La sagesse de la vie a été oubliée et par conséquence des comportements erronés en a résulté. Les modèles comportementaux, fruits du conditionnement de l’éducation fragmentée d’aujourd’hui, incite l’individu à ne plus respecter ses sentiments intérieurs et à le priver de réflexions profondes.
Parce qu’il y a certaines règles qui ont besoin d’être suivies avec les changements de saisons, comme: quels genres de nourriture manger, ou quelles activités accomplir selon sa constitution physiologique, oublier cela, c’est oublier l’intelligence de la nature qui guident l’évolution de toute chose dans la création.
Manger toutes sortes de trucs à n’importe quel moment, sans harmonie avec les changements de saisons, mesure simplement notre incompréhension de la vie.
Les gens sattvique, à la fois dans leur style de vie et leurs habitudes alimentaires gagnent aussi à être sattvique mentalement. Encore une fois, nous savons d’un esprit perturbé est source d’un grand nombre de problèmes.
3) Qu’entend-on par mentalement sattvique et comment changer la nature de notre esprit?
L’esprit est de trois types – sattvique, rajasique et tamasique. L’esprit sattvique est celui qui reste dans la félicité et hors de la confusion. Vasudaiva kutumbakam, «le monde est ma famille», est le but fondamental de l’esprit sattvique.
L’esprit rajasique est celui qui est plus indulgent dans les plaisirs d’essayer de se garder de plus en plus heureux pour atteindre ce niveau de luxe et de bonheur physique aussi loin que possible. C’est vivre une vie moins pour soi-même mais plus pour les autres aspects. Il faut maintenir un status aux yeux des autres personnes. Que cela soit nuisible ou non, ça n’a pas d’importance!
La propriété tamasique de l’esprit est chez les gens qui trouvent leur bonheur en apportant la douleur et la blessure – le côté sadique de l’esprit.
Le résultat d’un esprit sattvique est comme nous le dit Guru Dev: «La positivité attire la positivité, le sattva attire le sattva.» C’est ce que nous expérimentons comme étant le support de la nature.
La principale approche à un esprit sattvique, est bien sûr celle de la pratique de la Méditation Transcendantale. En permettant, à l’esprit conscient d’expérimenter sa propre source, la Méditation Transcendantale offre un moyen direct de rétablir l’ordre et l’harmonie dans le processus de penser. Ce qui amène l’individu à être de plus en plus en accord avec la loi naturelle.
4) Le soleil est indispensable, pourquoi?
Profitez bien du soleil car il est la source principale de vitamine D. Cette vitamine est essentielle pour l’assimilation du calcium qui se trouve dans la nourriture que nous mangeons. Ainsi l’ossature restera en bonne condition. Toutefois, pour prévenir les dommages de la peau en été, évitez tous les aliments ou les comportements qui accroissent le dosha Pitta.
La vitamine D est produite dans notre peau sous l’effet du soleil, et plus précisément sous l’action des rayons ultraviolets. Dans les pays du Nord de l’Europe, 75 % de la population souffre d’une carence en vitamine D pendant l’hiver. Cette carence est d’autant plus répandue que les foies de morue et de flétan, et les poissons gras (sardines, hareng, maquereau, thon etc.) qui sont les principales sources alimentaires de vitamine D, sont de moins en moins consommés.
Une autre source de vitamine D est les produits laitiers.
5) Quelle doit être notre attitude face à la vie?
Prendre les choses comme elles viennent, est la meilleure approche psychologique. Ne pas vivre sous de faux prétextes, ce qui veut dire d’être vigilant et de reconnaître nos réelles aspirations, de nos créations d’humeurs. Dans la Bhagavad Gita, le Seigneur Krishna dit: «Je suis envers eux, comme ils sont envers moi», cela sous-entend que nos réelles aspirations doivent trouver leur plénitude naturellement et spontanément car c’est notre manière d’être. Le reste ne nous appartient pas!
L'Évolution de la Conscience selon Maharishi 