Étiquette : Conscience de Béatitude

Le point de jonction entre le silence et le dynamisme

Frédéric Michaux1 commentaire

The junction point between silence and dynamism

Global Press Conference 04.06.2003

Dr. Hagelin: …The question is that Maharishi has said many times in these conferences and in his book that the nature of life is bliss. However last week Maharishi made a surprising comment. He said that the two fundamental values of consciousness, silence and dynamism, that fear played a central role in their interaction. Would Maharishi please comment on this apparent contradiction, what role does fear play in the creation and how does it relate to the idea that the nature of life is bliss?

Maharishi: It’s a beautiful question. The answer is more beautiful than the question.

The answer is, that this Total Natural Law, has to be lively in every grain of creation, in every particle of creation, Total Natural Law. And when we say Total Natural Law, it means all the knowledge and when we say all the knowledge, then knowledge of silence, different degrees of silence, and knowledge of dynamism, different degrees of dynamism. So all the different degrees of dynamism, all the different degrees of silence, both have to be lively in every grain of creation.

Now, this reality within the nature of every grain of creation requires the two opposite qualities, silence and dynamism, to be in every grain of creation, here, there, everywhere. So the picture is, that infinite silence and infinite dynamism, even though they are two opposite qualities but they are in every grain of creation. And that is how every grain of creation, infinite grains of creation constitutes infinity. So infinity to be lively in terms of Total Natural Law, the two opposite qualities have to be together. Two opposite qualities have to be together. Two opposite qualities have to be together and this togetherness alone will be the basis of all life, unity of all diversity. Unity of all diversity, unity of all diversity. Uni – verse. Even this english phrase – unified versity, differences. All the differences but in a unified manner. All the differences in a unified manner, this is the requirement of that agency which is to administer the infinitely diverse universe.

Now what we know about the infinitely diverse universe? The little that we know from the field of science and everything that we know about it in the field of Vedic Science, Vedic terminology. What we know about it is, that it is the basis of everything. It is the basis of everything. And infinite diversity, infinite unity, infinite silence, infinite dynamism, they are all together. And in their togetherness they construct creation, they administer creation, they make creation evolve. What we have is ever-expanding universe. Ever-expanding universe.

So for the ever-expanding universe to be administered, the Adminstrator has to be in every grain of creation. At the same time he has to be in the total infinity of creation. Total infinity of creation. And total infinity of that which constructs creation. What constructs creation? Point. Point, point, point, point, point, point, point, point, point.

So this is the situation about the reality of intelligence, which is not only at the basis but even on the surface. All levels of creation, intelligence. All levels of creation. Consciousness. Consciousness. So by requirement, it has to be unmanifest. And this two opposite values, naturally come together, making everyone hides the other. Silence hides dynamism, dynamism hides silence.

In the Vedic language it is called Chandas. Chandas is a quality of hiding. Silence when it comes together with dynamism, silence hides dynamism, dynamism hides silence. So there is a covering created in the unity of both. This covering which hides silence, which hides dynamism, this covering maintains the transcendental consciousness at its separate level of reality from the relative level of reality. Here is a partition. Transcendental is that thing which is two things of opposite characters but in their togetherness, silence and dynamism, silence and dynamism. That is transcendental consciousness.

Transcendental consciousness is something, which we can say, we can say, that when our awareness opens to this field of transcendental consciousness, it has already pierce through the covering that hides silence and dynamism. And when it pierces through the covering that hides silence and dynamism in a unified state, then it functions, the example will be like a lamp at the door. This is the whole Nyāya system of knowledge in the Vedic literature, the knowledge of the junction point. Nyāya, that junction point. You put the lamp at the door, it will bring the light inside the room and outside the room. So junction point. Junction point is what is that which hides this and which hides that but the junction point is a very fine point. Practice is needed only to make this fine demarcation between the silence and dynamism a visual reality. Fine, fine reality. Very fine reality. Lamp at the door.

There is a section of knowledge which is called Nyāya, Nyāya Darśan, which is translated rightly or wrongly as logic. Logic. Logic will prove this thing and then simultaneously the opposite thing. Like that, like that, like that. So that junction point of hiding silence and dynamism both, that is Chandas. Hiding Chandas.

When we look into the nature of Ātmā, Ātmā, Ātmā, then it becomes so clear, very clear. Experience makes it very clear and understanding in terms of the Vedic literature has made it so very obvious, the surface level of reality. You see silence this. You see dynamism this. Silence this. This silence and this dynamism. The junction point is transcendental consciousness. That is Samādhi. That is Samādhi. That is Yoga. That is unified level of reality. Unified level of reality. Unified level of reality means individual and cosmic both. Infinity and finite both. Silence and dynamism both. Silence and dynamism both. It’s a very delightful experience and it is the practice, you know that, that phrase: “Practice makes a man perfect”. Because this experience is so fine, it has to be going through this experience over and over again and then one becomes at home with it. Being at home with it means Total Natural Law is lively in our awareness. When Total Natural Law is lively in our awareness then what happens? Every thought is supported by Total Natural Law and Total Natural Law we say Will of God, same thing, same thing, same thing.

So nothing is impossible for the Will of God. Nothing is impossible for Total Natural Law. And that is why education should be such that the individual awareness opens its Self to this inner reality of consciousness. That’s why we say Consciousness-Based Education. Consciousness-Based Education. These words are very, very realistic, on a very, very concrete level.

Le point de jonction entre le silence et le dynamisme

Conférence de presse mondiale du 04.06.2003

Dr Hagelin: …La question est que Maharishi a dit à maintes reprises dans ces conférences et dans son livre que la nature de la vie est la béatitude. Cependant, la semaine dernière, Maharishi a fait un commentaire surprenant. Il a dit que les deux valeurs fondamentales de la conscience, le silence et le dynamisme, que la peur jouait un rôle central dans leur interaction. Maharishi pourrait-il commenter cette contradiction apparente, quel rôle la peur joue-t-elle dans la création et comment est-elle liée à l’idée que la nature de la vie est la béatitude?

Maharishi: C’est une belle question. La réponse est plus belle que la question.

La réponse est que cette Loi Naturelle Totale doit être éveillée dans chaque grain de la création, dans chaque particule de la création, la Loi Naturelle Totale. Et quand nous disons Loi Naturelle Totale, cela signifie toute la connaissance et quand nous disons toute la connaissance, alors la connaissance du silence, différents degrés de silence, et la connaissance du dynamisme, différents degrés de dynamisme. Donc tous les différents degrés de dynamisme, tous les différents degrés de silence, tous les deux doivent être éveillés dans chaque grain de la création.

Or, cette réalité dans la nature de chaque grain de la création exige les deux qualités opposées, le silence et le dynamisme, pour être dans chaque grain de la création, ici, là, partout. Le tableau est donc celui d’un silence infini et d’un dynamisme infini, même si ce sont deux qualités opposées, mais elles sont dans chaque grain de la création. Et c’est ainsi que chaque grain de la création, les grains infinis de la création constituent l’infini. Donc l’infini pour être éveillé en termes de Loi Naturelle Totale, les deux qualités opposées doivent être ensemble. Deux qualités opposées doivent être ensemble. Deux qualités opposées doivent être ensemble et cette unité seule sera la base de toute vie, l’unité de toute diversité. L’unité de toute la diversité, l’unité de toute la diversité. Uni – vers. Même cette expression anglaise – ‘unified versity’, les differences. Toutes les différences, mais de manière unifiée. Toutes les différences d’une manière unifiée, c’est l’exigence de cette agence qui doit administrer l’univers infiniment divers.

Que savons-nous maintenant de l’univers infiniment diversifié? Le peu que nous savons dans le domaine de la science et tout ce que nous savons à son sujet dans le domaine de la Science Védique, la terminologie védique. Ce que nous savons à son sujet, c’est qu’il est le fondement de tout. C’est le fondement de tout. Et la diversité infinie, l’unité infinie, le silence infini, le dynamisme infini, tout cela est ensemble. Et dans leur unité, ils construisent la création, ils administrent la création, ils font évoluer la création. Ce que nous avons, c’est un univers toujours en expansion. Un univers toujours en expansion.

Ainsi, pour administrer l’univers toujours en expansion, l’administrateur doit être présent dans chaque grain de la création. En même temps, il doit être dans l’infinité totale de la création. L’infinité totale de la création. Et l’infinité totale de ce qui construit la création. Qu’est-ce qui construit la création? Un point. Point, point, point, point, point, point, point, point, point, point, point.

Voilà donc la situation concernant la réalité de l’intelligence, qui n’est pas seulement à la base mais même en surface. Tous les niveaux de la création, l’intelligence. Tous les niveaux de la création. La conscience. La conscience. Donc, par exigence, elle doit être non-manifestée. Et ces deux valeurs opposées, se rejoignent naturellement, faisant que chacun cache l’autre. Le silence cache le dynamisme, le dynamisme cache le silence.

Dans la langue védique, cela est appelé Chandas. Chandas est une qualité de dissimulation. Le silence quand il s’associe au dynamisme, le silence cache le dynamisme, le dynamisme cache le silence. Il y a donc une couverture créée dans l’unité des deux. Cette couverture qui cache le silence, qui cache le dynamisme, cette couverture maintient la Conscience Transcendantale à son niveau de réalité séparé du niveau de réalité relatif. Voici une partition. Le transcendantal est cette chose qui est deux choses de caractères opposés mais dans leur ensemble, le silence et le dynamisme, le silence et le dynamisme. C’est la Conscience Transcendantale.

La Conscience Transcendantale est une chose, dont on peut dire, on peut dire, que lorsque notre conscience s’ouvre à ce domaine de la Conscience Transcendantale, elle a déjà percé la couverture qui cache le silence et le dynamisme. Et lorsqu’elle perce à travers la couverture qui cache le silence et le dynamisme dans un état unifié, alors elle fonctionne, l’exemple sera comme une lampe à la porte. C’est tout le système de connaissance de Nyāya dans la Littérature Védique, la connaissance du point de jonction. Nyāya, ce point de jonction. Vous mettez la lampe à la porte, elle apportera la lumière à l’intérieur de la pièce et à l’extérieur de la pièce. Donc le point de jonction. Le point de jonction est ce qui cache ceci et qui cache cela, mais le point de jonction est un point très fin. La pratique est nécessaire pour que cette fine démarcation entre le silence et le dynamisme devienne une réalité visuelle. Une réalité fine, très fine. Une réalité très fine. La lampe à la porte.

Il existe une section de la connaissance appelée Nyāya, Nyāya Darśan, qui se traduit à tort ou à raison par logique. Logique. La logique va prouver cette chose et simultanément la chose opposée. Comme ça, comme ça, comme ça. Donc, ce point de jonction entre le silence et le dynamisme, c’est Chandas. Chandas qui cache.

Lorsque nous examinons la nature de l’Ātmā, l’Ātmā, l’Ātmā, alors cela devient si clair, très clair. L’expérience la rend très claire et la compréhension en termes de Littérature Védique l’a rendu si évident, le niveau de surface de la réalité. Vous voyez le silence. Vous voyez le dynamisme. Ce silence. Ce silence et ce dynamisme. Le point de jonction est la Conscience Transcendantale. C’est le Samādhi. C’est le Samādhi. C’est le Yoga. C’est le niveau unifié de la réalité. Le niveau de réalité unifié. Le niveau de réalité unifié signifie à la fois individuel et cosmique. Infini et fini à la fois. Silence et dynamisme à la fois. Silence et dynamisme à la fois. C’est une expérience très agréable et c’est la pratique, vous le savez, cette phrase: «La pratique rend un homme parfait.» Parce que cette expérience est si belle, elle doit être expérimenté encore et encore, et on se sent alors chez soi avec elle. Être à l’aise avec elle signifie que la Loi Naturelle Totale est éveillée dans notre conscience. Lorsque la Loi Naturelle Totale est éveillée dans notre conscience, que se passe-t-il alors? Chaque pensée est soutenue par la Loi Naturelle Totale et la Loi Naturelle Totale, nous disons la Volonté de Dieu, c’est la même chose, c’est la même chose, c’est la même chose.

Rien n’est donc impossible à la Volonté de Dieu. Rien n’est impossible pour la Loi Naturelle Totale. Et c’est pourquoi l’éducation devrait être telle que la conscience individuelle ouvre son Soi à cette réalité intérieure de la conscience. C’est pourquoi nous disons l’Éducation Fondée sur la Conscience. L’Éducation Fondée sur la Conscience. Ces mots sont très, très réalistes, à un niveau très, très concret.

La béatitude de la liberté rend la méditation béatifique

Frédéric Michaux1 commentaire

The bliss of freedom makes meditation blissful 

1. Dr. Hagelin: “In the news conference I watched last week, Maharishi said that Yogic Flying creates an upsurge of bliss within the practitioner. And throughout the ages, meditation has been called the key to true happiness. But the inner nature of life, as Maharishi said, is a flat, abstract, unmanifest field that is devoid of all qualities-heat and cold and pleasure and pain. So why is it that meditation creates feelings of happiness rather than feelings of nothing at all?” 

2. The prisoner feels great bliss when he is released from prison. Release from gravity in Yogic Flying is a joy million times bigger than the joy of the prisoner being released. 

3. Yogic Flying is the phenomenon of mind over matter. 

4. One goes beyond boundaries to freedom, and sees far beyond the eyes can see.

चितिशक्तिरिति।
citi śaktiriti – Yoga Sūtra 4.34
Le pouvoir de la conscience est infini; son contenu est le Veda – la Saṁhitā de Ṛṣi, Devatā, Chandas.

La béatitude de la liberté rend la méditation béatifique

1. Dr. Hagelin: «Lors de la conférence de presse que j’ai suivie la semaine dernière, Maharishi a déclaré que le Vol Yogique crée un regain de béatitude chez le pratiquant. Et à travers les âges, la méditation a été appelée la clé du vrai bonheur. Mais la nature intérieure de la vie, comme l’a dit Maharishi, est un domaine plat, abstrait, non-manifesté et dépourvu de toute qualité – chaleur et froid, plaisir et douleur. Alors pourquoi la méditation crée-t-elle des sentiments de bonheur plutôt que des sentiments de rien du tout?» 

2. Le prisonnier ressent une grande félicité lorsqu’il est libéré de prison. La libération de la gravité dans le Vol Yogique est une joie des millions de fois plus grande que la joie du prisonnier libéré. 

3. Le Vol Yogique est le phénomène de l’esprit sur la matière. 

4. On va au-delà des limites jusqu’à la liberté, et on voit bien au-delà de ce que les yeux peuvent voir.

La Vie dans la Plénitude – le Fondement de la Paix

Frédéric Michaux1 commentaire

par la rédaction de Global Good News

le 28 novembre 2009

Dans une conférence donnée le 27 février 1978, Maharishi a expliqué que c’est la nature même de la vie de progresser dans la direction de la plénitude. «C’est la nature de la vie de progresser,» a-t-il dit. «C’est la nature de la vie de s’élever à la plénitude; c’est la nature de la vie de demander la plénitude. Toute la nature dynamique de la vie est faite pour la plénitude.»

Il a dit que chaque activité dans la vie est pour la plénitude. Si la plénitude n’est pas réalisée, il y a toujours le désir, l’effort, la lutte, si elle ne peut être obtenue d’une manière paisible.

«La vie doit posséder la plénitude à n’importe quel prix,» a continué Maharishi, «et lorsqu’elle n’est pas disponible d’une manière naturelle, alors il y a une lutte pour l’obtenir.» Il a expliqué que la lutte n’est pas naturelle à la vie, simplement parce qu’il y a un domaine de la vie qui est plénitude éternelle dans son caractère. Et c’est le domaine le plus silencieux de la conscience de l’homme.

«C’est la conscience de béatitude,» a-t-il dit. «C’est un état de plénitude éternelle. Elle doit se développer pour être vécue dans toutes les vagues de la vie quotidienne, alors la vie sera dans la plénitude et alors la vie sera dans la paix.»

Maharishi a poursuivi en disant que la plénitude est synonyme de paix. Il a expliqué que la réalisation de la valeur totale de la vie – la conscience illimitée, la béatitude infinie – est l’élément désirable pour l’expérience dans la vie quotidienne. Si cette expérience de la béatitude et de la conscience illimitée est disponible, la vie sera vécue d’une telle manière que nous pourrons avoir la paix mondiale.

Cependant, s’il y a un manque de plénitude, il y aura une révolte contre cela, parce c’est la nature même de la vie de progresser dans la direction de la plénitude.

«Lorsque les individus ont appris à vivre cet état de plénitude dans leur vie quotidienne, et lorsque, grâce à cette influence, les sociétés ont grandi dans la valeur de la plénitude, de l’autosuffisance intérieure, alors les nations jouissent de l’invincibilité,» a poursuivi Maharishi. «Lorsque chaque nation est invincible, ou même si quelques nations sont invincibles, la paix mondiale est une expérience commune.

«En raison de sa nature expansive, la vie est toujours joyeuse dans les vagues de joie, et dans les vagues de valeurs de joie croissantes, il ne peut y avoir de manque de paix.

«Pour autant que la réelle nature de la vie soit concernée, la paix n’est pas une chose qu’il faut rechercher. Elle est construite dans le souffle de la vie. La vie naturellement – que ce soit au niveau individuel, au niveau de la société, au niveau de la collectivité, au niveau national, au niveau mondial – la vie est toujours par nature satisfaite, parce qu’elle est constamment grandissante.

«Dans cet état de plénitude constamment grandissante,» a dit Maharishi, «la vie est et doit être vécue dans une intensité toujours plus grande de paix. Mais en l’absence de cette connaissance de la nature de la vie; dans l’état d’ignorance de cette valeur de la vie, la paix devient un projet à réaliser, un but à rechercher.»

«Sinon, si la vie est vécue en accord avec sa nature, si la nature est vécue en accord avec la Loi Naturelle, chaque étape de son existence est de plus en plus plénifiante,» a dit Maharishi, «car  l’évolution signifie toujours plus.»

La recherche de la paix mondiale est née de l’ignorance de la vie. Lorsque la vie était vécue dans l’ignorance, c’était la lutte et le conflit, et la vie était menacée, et tout le monde était effrayé de l’annihilation, «aussi ils ont commencé à parler de paix et la paix est devenue un projet», a dit Maharishi.

«C’était juste l’ignorance de la vie, l’ignorance de la valeur totale de la vie – lorsque seules les valeurs de surface de la vie étaient connues pour être vécues. Lorsque seules les valeurs matérielles étaient devenues prédominantes, alors le fondement de la vie était l’ignorance, et dans cette situation, la paix est devenue l’objectif du désir du monde. “Nous voulons être en paix”.»

Maharishi a dit que nous devons être naturellement en paix, mais la paix n’est pas une chose qui peut être structurée sur le niveau d’une vie insatisfaisante. «La vie insatisfaisante sera toujours vécue pour la plénitude ou mourir pour la plénitude,» a-t-il ajouté. «Ce genre d’ignorance à propos de la nature de la vie peut être complètement effacée, mais par contre, cette nature de la vie doit être donnée à chaque individu de la société.

«Ce doit être une connaissance commune de tout homme, aussi cette connaissance à propos du plein potentiel de la vie et cette technologie du déploiement du plein potentiel de la vie – cette méthodologie de vivre la plénitude dans la vie – doit être rendue disponible à tous les peuple et alors la paix mondiale sera un phénomène naturel et constant.

«Sans la vie dans la plénitude, la paix dans toute nation, dans toute communauté, dans toute famille, la paix chez tout individu restera un rêve,» a conclu Maharishi. «Il n’est pas nécessaire qu’il en soit ainsi car, par nature, la vie est abondance, affluence, béatitude, illimitée.»

Peut-on parler de la vérité ultime?

Frédéric Michaux1 commentaire

Maharishi: «Les Ṛṣis et les Maharishis ont proclamé «Oui, je connais cette réalité qui est comme le soleil d’or et qui est la base de toute la création, je la connais.»

Mais récemment les gens ont commencé à dire que si l’on dit que l’on connaît la réalité, alors c’est qu’on ne la connaît pas. C’est devenu très courant dans le domaine de la philosophie aujourd’hui, mais nous devons éviter cela.

L’argument de ces philosophes est que comme la réalité ou la vérité est transcendantale, elle est en dehors du domaine de la parole, alors comment l’esprit pourrait-il affirmer la connaître?

Nous pouvons mettre en avant un argument contre cela: la réalité est transcendantale, mais lorsque notre esprit atteint le domaine transcendantal, cette réalité s’imprègne dans notre esprit qui, revenant au domaine de la relativité, proclame «je connais Cela, je suis Cela.»

Nous avons donc tout droit de dire sans aucun doute ou confusion dans notre esprit que nous connaissons la réalité, nous la connaissons tout simplement. Et si quelqu’un demande «quelle est la vérité, quelle est la réalité?» nous disons:

La vérité est ce qui ne change jamais: l’Etre cosmique qui ne peut changer, toujours le même, éternel, omniprésent. Et mon Soi et votre Soi, et tout cela n’est rien de différent de ce qui est omniprésent. Ainsi votre nature essentielle et ma nature essentielle et la nature essentielle de tout cela est cette réalité, la conscience de béatitude omniprésente, Sat Chit Ananda, Brahm.

Vous devez avoir une conception claire de la vérité. Lorsque nous disons que ceci est bleu ou blanc, nous disons que cela est vrai. [Mais] la couleur bleue de ceci ou la couleur blanche de cela n’est pas vraie pour toujours: ce sont des vérités temporaires de la vie. Toutes nos expériences appartiennent à la phase temporaire de la vérité, pas à la vérité permanente.

Lorsque nous disons LA vérité, nous voulons dire cette vérité qui ne change jamais, la vérité éternelle, vraie en tout temps. Tout change tout le temps dans le monde relatif, tout ici est temporaire. Donc rien dans le domaine relatif de la vie ne peut être une vérité durable, une vérité permanente. Ce qui est en dehors de la relativité est permanent, éternel, ne change jamais, c’est LA vérité…» – Hochgurgel, Autriche, 1962

Animer le niveau transcendantal de la parole

Frédéric Michaux1 commentaire

par la rédaction de Global Good News, 30 septembre 2008

Présenté dans son livre «Maharishi parle au éducateurs: la maîtrise sur la loi naturelle», cette conférence a été donnée aux leaders dans le domaine de l’éducation à Hyderabad, dans l’Andhra Pradesh, en Inde, le 22 juillet 1978.

Maharishi a commencé par citer un verset de la littérature védique: «La société de l’homme parle turiya – la parole de turiya est la parole transcendantale, la source de toute parole.»

«Dans la Technique de Méditation Transcendantale, la pensée devient de plus en plus fine,» dit Maharishi. «Les excitations de la conscience s’apaisent dans l’état de Samadhi, Turiya, la Conscience Transcendantale.

«La parole transcendantale est la perfection de la parole humaine: c’est la parole intégrée, dans laquelle la source de la parole est contenue dans les expressions de la parole.

«La source infiniment silencieuse de la parole résonne en elle-même comme la parole védique, l’expression éternelle de la loi naturelle, l’impulsion de la conscience, à la base de toute création.

«La parole transcendantale est la langue des Sidhas. Un Sidha est celui qui pense à partir de la forme la plus simple de conscience, le domaine de toutes les possibilités, et qui accomplit ainsi tout par simple intention.»

Grâce à la Méditation Transcendantale et au Programme de Méditation Transcendantale Sidhi de Maharishi, chaque individu peut devenir un Sidha, capable de fonctionner spontanément en accord avec la loi naturelle.

«Pour que Turiya devienne une réalité vivante, il suffit de laisser les excitations de l’esprit s’apaiser dans l’état de Samadhi, puis de créer des impulsions dans cet état de conscience stable. Immédiatement la valeur totale de l’impulsion devient la nature de la conscience.

«Le système nerveux humain est capable de promouvoir ce niveau de conscience qui est à la fois actif et silencieux,» dit Maharishi. «De ce niveau tout-puissant de la pensée et de la parole, le potentiel d’action est infini.

La nature de Turiya est la créativité infinie et la béatitude, Ananda. Ce niveau de Conscience Transcendantale, le niveau fondamental de la loi naturelle, est la conscience de béatitude.

«Toute la création manifestée émerge de cette valeur non-manifestée, que la littérature védique décrit comme Ananda,» poursuit Maharishi. «La conscience humaine a la capacité de se réaliser elle-même comme la source de toute création – Brahm, la Totalité.

«La vie active doit être soutenue par le fondement de l’action – le silence,» a dit Maharishi. «Ceci est exprimé dans la Bhagavad-Gita par ‘Yogasthah kuru karmani’ (Bhagavad Gita, 2.48), «Établi dans le silence, accomplis l’action». Quand l’action est fondée sur Turiya, la Conscience Transcendantale, elle est soutenue par le domaine de toutes les possibilités et est toujours couronnée de succès.

«Le secret de la créativité révélé par la Bhagavad-Gita est ‘Prakritim swam avashtabhya visrijami punah punah’, «Ayant recours à ma propre Nature, établie dans mon Soi, je crée encore et encore» (Bhagavad-Gita, 9.8). La créativité s’épanouit dans toute sa valeur grâce au mouvement intérieur de la conscience.

«Quand la conscience est ouverte au niveau de Turiya, aussi connu sous le nom d’Ak-kshara – l’état d’existence non manifesté et éternel, la conscience transcendantale – la demeure de toutes les lois de la nature, alors on est établi dans l’unité de la vie. L’idéal de l’unité est l’état de conscience complètement intégré, qui est à la fois infiniment silencieux et infiniment dynamique,» dit Maharishi.

À travers la Méditation Transcendantale et le Programme de Méditation Transcendantale Sidhi, toute pensée, parole et action deviennent des impulsions d’Ananda. Par nature, tout le monde veut se réjouir parce que la nature de la vie est béatitude. «Pendant la pratique de la Méditation Transcendantale, la conscience s’ouvre à sa propre nature, qui est la conscience de béatitude,» dit Maharishi.

Maharishi a révélé que la Méditation Transcendantale «est fondée sur la nature de la vie, qui est de grandir, d’aller vers plus et plus. Pendant la pratique de la Méditation Transcendantale, l’esprit atteint l’état de conscience infinie, illimitée, le domaine de toutes les possibilités, qui apporte la plénitude à la nature de la vie.

«La connaissance de toutes les possibilités dans le domaine de la conscience est la connaissance de cette génération. Cette connaissance, qui est la sagesse éternelle du Veda, a maintenant été développée par la science moderne, et c’est le point de rencontre du Veda et de la science, de l’Est et de l’Ouest, dans un souffle de vie.»

Pour la version en anglais: https://excellenceinaction.globalgoodnews.com/2008/08-sept/sept12.html

Maharishi parle aux éducateurs de l’immortalité

Frédéric Michaux1 commentaire

Par la rédaction de Global Good News, 19 août 2008

Cette conférence a été donnée par Maharishi lors d’un congrès international pour la recherche sur les états supérieurs de conscience tenu à Bangkok, en Thaïlande, du 24 au 26 janvier 1980. Elle est présentée dans le livre de Maharishi, ‘Maharishi Speaks to Educators’ (Maharishi parle aux éducateurs): la maîtrise de la loi naturelle, et donne aux éducateurs un aperçu des possibilités offertes par la pratique de la Méditation Transcendantale, du programme de Méditation Transcendantale Sidhi et l’Éducation Fondée sur la Conscience.

Maharishi a commencé par expliquer que chaque état de conscience a un état physiologique correspondant; il est possible par des mesures physiologiques de déterminer précisément l’état de conscience d’un individu. 

«L’état suprême de conscience, qui est éternel, non-changeant et immortel, doit avoir un état physiologique correspondant. Une telle physiologie aura aussi le caractère de l’immortalité», a-t-il dit. 

«L’immortalité de la physiologie ne signifie pas un état statique de non-changement, mais plutôt un état dans lequel le changement lui-même crée une physiologie qui maintient perpétuellement sa stabilité, ou homéostasie, sans être épuisée ou stressée. Cet état d’immortalité par le changement se voit dans toute la création; tout dans la nature est toujours en train de changer, mais la totalité de l’univers continue encore et encore.»

Dans le processus de l’évolution, deux forces fonctionnent toujours ensemble: l’aspect destructeur de la loi naturelle et l’aspect constructif de la loi naturelle. L’aspect constructif de la loi naturelle est responsable de la croissance du corps, tandis que l’aspect destructeur est responsable de sa détérioration. 

«La longévité résulte d’un état de vie heureux et épanoui», poursuit Maharishi. «Plus grand est le degré de conscience pure, la conscience de béatitude, vécue dans la vie quotidienne, plus longue sera l’espérance de vie. 

L’Ayur-Veda Maharishi est l’aspect de la littérature védique qui traite de la science de la santé parfaite et de l’immortalité, tant pour l’individu que pour la société entière. La santé parfaite au niveau de la société s’exprime dans le Ṛk Veda comme ‘Samitiḥ samānī’, «une société établie dans l’égalité, la similitude et l’harmonie». Malgré toutes les différences au niveau de surface, tous les individus de la société peuvent vivre le même niveau universel de conscience pure et réaliser cet idéal védique de vie.

«Lorsque tous les peuples vivront la conscience pure et jouiront du même soutien de la loi naturelle, l’individu et la société seront libérés des problèmes et trouveront leur plénitude. Toutes les différentes valeurs de la société et tous les systèmes de vie divergents dans le monde d’aujourd’hui trouveront leur plénitude dans notre programme pour développer les états supérieurs de conscience et élever la vie à l’immortalité.» 

Selon la Tradition Védique de la connaissance mise en lumière à notre époque par Maharishi, il est possible pour le système nerveux humain d’atteindre l’état d’immortalité, simplement par une connaissance plus profonde des lois de la nature responsables du processus du vieillissement. 

Le Programme de Méditation Transcendantale et de Méditation Transcendantale Sidhi de Maharishi est la technologie de l’immortalité; il a été scientifiquement prouvé qu’il inverse le processus de vieillissement.

Avec le renouveau de la sagesse védique de Maharishi, le vieillissement n’est plus quelque chose qui effraie, mais plutôt une opportunité pour développer notre plein potentiel. Non seulement nous gagnerons l’immortalité, mais nous la gagnerons dans l’état d’illumination. La science moderne est sur le point de découvrir la valeur ultime dans le domaine de l’inconnu – l’immortalité. 

«L’immortalité est la conscience pure, le domaine de la connaissance pure, le pouvoir d’organisation total de la nature», dit Maharishi. «C’est le domaine de toutes les possibilités, le potentiel infini de la vie, la conscience de béatitude. C’est la gloire de l’ère scientifique – les découvertes scientifiques sont maintenant récompensées par la béatitude.»

Pour la version en anglais: https://excellenceinaction.globalgoodnews.com/2008/08-aug/aug8.html

La Science Védique de Maharishi apporte les réponses aux questions de longue date

Frédéric Michaux1 commentaire

par la rédaction de Global Good News, 16 mai 2007

Tout au long de l’histoire, la jeunesse de chaque génération s’est interrogée sur le sens de la vie, se posant des questions telles que: «Qui suis-je?» et «Quel est le sens de l’existence?» «Ma vie est-elle un petit point insignifiant dans la vaste étendue de l’espace et du temps ou suis-je relié d’une certaine manière à la grandeur de la vie cosmique?» «Suis-je esclave du destin ou maître de ma vie?» «Y a-t-il un aspect éternel et absolu à la vie et, s’il y en a un, quelle est ma relation avec lui?»

La philosophie, la religion et la science ont fourni des réponses partielles à certaines de ces questions. Aujourd’hui, les étudiants de la Science Védique de Maharishi sont capables de déployer systématiquement, dans l’état silencieux de leur propre conscience, des réponses complètes et satisfaisantes à ces questions de longue date. La Science Védique de Maharishi offre à chaque étudiant une technologie simple pour connaître son Soi et découvrir sa connexion intime avec tout dans l’univers.

La Science Védique de Maharishi offre une expérience directe du Soi

Plus important encore, la Science Védique de Maharishi apporte des réponses, non pas par la compréhension intellectuelle, mais en donnant une expérience directe de notre Soi, la Conscience Transcendantale, expérimentée à la source même de la pensée. Cette connaissance de notre Soi est si immense, complète et satisfaisante qu’on s’en réfère comme la Connaissance Totale, la totalité, l’état d’illumination.

De plus, la Connaissance Totale, développée par la Science Védique de Maharishi est d’une valeur pratique. Elle offre la clé pour réaliser n’importe quel désir en accédant au réservoir infini d’intelligence créatrice de notre propre Soi. La Science Védique de Maharishi fournit des technologies pratiques pour connaître le Soi et pour exploiter sa créativité et son intelligence infinies afin de tout savoir et d’accomplir n’importe quel but positif.

En regardant d’abord la question: «Qui suis-je?» Normalement, une personne peut s’identifier à son apparence ou à sa personnalité, à sa carrière ou à ses passe-temps, à son statut, à son milieu familial, à son patrimoine culturel, à sa religion ou à sa nationalité. «Je suis un Français», pourrait-il dire, «je suis collectionneur de peintures du XIXe siècle», «je suis PDG d’une grande entreprise», «je suis millionnaire», «je suis blond aux yeux bleus» ou «je suis un étudiant de première année», etc. Maharishi a souligné que toutes ces descriptions relatives ne sont que des couvertures superficielles de qui on est vraiment.

Pendant la pratique de la Technique de Méditation Transcendantale de Maharishi, on ferme les yeux et on permet à son esprit de s’apaiser et d’expérimenter des niveaux plus fins de l’esprit, jusqu’à expérimenter la source de la pensée, la conscience pure, ou l’éveil intérieur. Cette expérience d’éveil intérieur, sans pensée particulière, est l’expérience de notre Soi. Au fur et à mesure que l’on se familiarise avec l’expérience de notre Soi, on sait avec une clarté croissante qu’à l’intérieur se trouve un océan illimité de conscience silencieuse de béatitude.

Le Soi est un océan illimité de conscience de béatitude

La littérature védique ancienne décrit le Soi comme «Sat Chit Ananda» – existence, conscience et béatitude – un océan de conscience de béatitude, le fondement de toute existence.

La qualité de béatitude rend l’expérience du Soi extrêmement charmante. En fait, ceux qui pratiquent régulièrement la Technique de Méditation Transcendantale de Maharishi, rapportent que cette simple expérience de bonheur intérieur dépasse de loin toute expérience de bonheur relatif, que l’on peut atteindre par les sens ou l’action.

Par exemple, si on mange du gâteau au chocolat, on peut ressentir un certain bonheur temporaire. On peut se sentir temporairement satisfait de cette expérience sensorielle. Cependant, ce contentement ne dure pas et le souvenir du gâteau au chocolat peut provoquer l’envie d’une autre expérience de gâteau, d’une autre et d’une autre. On peut même se retrouver en servitude, poussé par le désir de plus de gâteau au chocolat, ou, dans d’autres cas, plus d’argent, plus d’amis, des expériences plus palpitantes.

D’autre part, l’expérience de la conscience de béatitude intérieure fournit le moyen d’un bonheur autosuffisant. On n’a besoin de rien en dehors de soi pour expérimenter la plénitude intérieure. Cette expérience de béatitude apporte une vraie liberté. Les étudiants et les adultes trouvent qu’ils vivent un état de contentement intérieur et d’indépendance, tout en appréciant la vie sensorielle. Quand on n’est pas dépendant de quelque chose en dehors de soi, cette force autosuffisante attire des relations personnelles fortes et rend l’action puissante et efficace.

Connaissant le Soi, on se sent ancré dans l’océan silencieux de la conscience de béatitude et cela apporte une sécurité et une stabilité profondes. Peu importe ce que l’on expérimente dans les hauts et les bas de la vie relative, on est toujours connecté au domaine silencieux, immuable, absolu de l’existence et de la béatitude.

Découvrir la Connaissance Totale de notre réalité cosmique

La littérature védique ancienne décrit aussi le Soi comme le fondement unifié de toute connaissance et de toute existence. Les textes védiques décrivent le Soi comme infini, éternel, la source non manifestée de toute la création manifestée. Il est au-delà du temps et de l’espace, mais donne naissance au temps et à l’espace. C’est un domaine de conscience complètement silencieux, qui donne naissance et imprègne le dynamisme de toute existence matérielle. Les textes védiques décrivent aussi le Soi comme un domaine d’Unité, de Totalité, qui contient toute la diversité. Les textes védiques déclarent, «Connais ce par quoi tout est connu».

Ces valeurs apparemment opposées de silence et de dynamisme, de non manifesté et de manifesté, d’unité et de diversité, peuvent être difficiles à comprendre pour l’intellect, mais elles peuvent être facilement expérimentées. Grâce à la Technique de Méditation Transcendantale de Maharishi et à un programme avancé, connu sous le nom de programme de MT-Sidhi, incluant le Vol Yogique, la Science Védique de Maharishi permet à l’étudiant de découvrir la connaissance totale de sa réalité cosmique. À travers ces technologies de la conscience, l’étudiant sonde, à sa source, un domaine illimité d’intelligence créatrice, un Champ Unifié de Conscience, la source de toutes les lois de la nature, qui créent et administrent l’univers entier. En termes de religion, ce domaine éternel d’intelligence créatrice à la source de l’univers a été appelé la «lumière de Dieu».

Science moderne, science ancienne et expérience personnelle

Il est intéressant de noter que la théorie du champ quantique en physique décrit maintenant aussi un champ unifié, non changeant, infiniment dynamique, d’intelligence à la source de toute existence. Ce rapprochement de la physique moderne, de la Science Védique de Maharishi et de l’expérience personnelle directe du Champ Unifié de la Conscience donne aux étudiants une connaissance complète de la source unifiée de la vie. Ensemble, la science moderne, la science védique ancienne et l’expérience directe du Soi fournissent à tout étudiant une compréhension scientifique de sa propre réalité cosmique. L’étudiant connaît le Champ Unifié de la connaissance totale à l’intérieur de lui. Il apprécie le fait que sa propre conscience complètement éveillée est la demeure de toutes les lois de la nature, qui régissent l’univers. L’étudiant expérimente que son Soi est le Soi de chacun; il est connecté à tout.

Cette expérience de la Connaissance Totale est différente de celle que les étudiants acquièrent en lisant des livres et en allant à l’école. La connaissance totale s’acquiert par l’expérience, plutôt que par l’étude intellectuelle. La Connaissance Totale se réfère à l’expérience directe de la valeur unifiée de toutes les lois de la nature, à l’intérieur de notre Soi. Cette expérience apporte avec elle la technologie pratique de maîtriser le pouvoir d’organisation infini de la loi naturelle.

Pour clarifier, lorsqu’un étudiant apprend à l’école une loi spécifique de la nature, telle que la loi de la gravité ou de l’électromagnétisme, il peut appliquer cette connaissance intellectuelle. Il peut utiliser les lois de l’électromagnétisme pour faire fonctionner son ordinateur ou éclairer sa maison. Quand, par la pratique de la Technique de Méditation Transcendantale de Maharishi, un étudiant ouvre sa conscience au domaine de la Connaissance Totale de toutes les lois de la nature en lui, il utilise tout le domaine de la loi naturelle d’une manière spontanée pour améliorer sa vie.

Aligner la conscience avec la loi naturelle totale

Tirant parti de ce domaine de la loi naturelle totale, l’étudiant aligne sa conscience avec toutes les lois de la nature. Sans connaître intellectuellement toutes les lois, il s’aperçoit qu’automatiquement, il est soutenu par toutes les lois de la nature. Il trouve qu’il est spontanément capable de réaliser ses désirs, sans faire d’erreurs. C’est la valeur pratique de connaître le Soi.

Ainsi, grâce à la Science Védique de Maharishi, chaque étudiant a la capacité d’expérimenter qui il est et d’apprécier sa réalité cosmique. Il se connaît lui-même, non pas comme un petit point insignifiant dans l’espace et le temps, mais comme relié au Champ Unifié de la Conscience, le Soi de tous les êtres, la demeure de la loi naturelle totale qui administre l’univers toujours en expansion. En puisant dans ce niveau cosmique de la vie, l’étudiant grandit dans la connaissance et la capacité de maîtriser sa propre destinée. Il cultive spontanément la capacité d’agir à partir de ce niveau pour satisfaire ses désirs. La vie devient un domaine illimité de toutes les possibilités, imprégné de béatitude, de liberté et de plénitude.

Pour la version en anglais: http://www.excellenceinaction.globalgoodnews.com/07-may/may-5.html

Les états supérieurs de conscience

Frédéric Michaux1 commentaire

Higher States of Consciousness

Maharishi Speaks on Higher States of Consciousness

Humbolt State College, California, 1970

Culturing the Nervous System to Live Harmony in Life

Physiology of an evolving man: the modification of the functioning of nervous system keeps on taking place. Time after time we meditate and alternate meditation with action – day after day, month after month, year after year. This transformation taking place, the functioning of the nervous system is set in a particular style. And that style of functioning of the nervous system pertaining to the corresponding state of chemistry of the nervous system – this kind of transformation enables or cultures the nervous system to produce that kind of awareness where harmony dominates and disharmony remains secondarily established. And on that level of disharmony dominated by that sense of unity, the entire life is lived in the waves of bliss.

This is a practical life, a most highly evolved state of human existence, in Unity. This is Vedanta. That unmanifest pure Being is there, only at one time it is transcendental – that means it is beyond the relative. At other times, when our awareness has opened to that transcendental, then that ultimate content of life, that pure Being, zooms forth in our awareness and then gets established with such great intimacy that the whole awareness is in terms of That – “I am That,” and “Thou art That,” and “All of this is That.” And that is the life in Unity.

Not that one is unaware of the diversity – only that the diversity becomes secondary. Unity becomes important and predominant; until this has happened, the diversity is predominant, unity is latent. But that latent field of life opens to our direct awareness through meditation.

The Growth of Cosmic Consciousness: Unbounded Awareness Along with Boundaries

We open our awareness to That [pure consciousness], open awareness to this [waking state experience]; open our awareness to That, open our awareness to this. So, when our ability of perception – when our consciousness – becomes used to That area to the extent that it has been used to this area, then “That” and “this” both come to coexist, and that is Cosmic Consciousness. Full transcendental awareness along with the waking awareness: both have come simultaneously to be a living reality of life, “That” and “this.” Everything one does is done in the awareness of that unbounded pure Being – so that is also called “Self-awareness.” Self-awareness and this awareness of the world, both: hundred percent “That,” hundred percent “this.” This is 200% value of life in Cosmic Consciousness.

Now, evolution does not stop here. The awareness, that Self-awareness, continues to grow. And where does it grow? It can’t grow on the level of the Self, because the individual self by this time has already become that cosmic Being. And then Being, absolute, and this relative – and when the evolution continues, then it can only continue on this level, the objective level – the level of diversity where unity has not yet been established. That Self-awareness has been gained fully. The Self is infinite Being in that state, yet it is not complete, because this field of diversity coexists with this field of infinity.

The Growth of Refined Cosmic Consciousness or God Consciousness: Awareness Opens to Finer Levels of Creation as Consciousness Expands

Now infinity wants to overtake this also. It is not satisfied by developing itself on the level of the Self alone. No, it must overtake the field of non-Self as well. This is Cosmic Consciousness: the non-Self and the Self both. Non-Self on the level of waking consciousness, Self on the level of Transcendental Consciousness – both have come to be lived, and now the evolution has to go ahead. And then it starts to go ahead on this level: this non-Self also gradually starts to be appreciated in higher and higher values.

All this appreciation of the gross on the surface of things starts to be replaced by the subtle on the surface. Gross surface of the finger: all the subtle here is already there. We know from physics: muscular level is imbibed by the molecular level. It’s there on the surface. Molecules are nothing but the collection of atoms. Atoms are nothing but the collection of subatomic particles. So everything is there on the surface: finest particle on the grossest muscular level. It’s there. Only as long as our vision is not open to those finer regions, so long we are only appreciating the gross. But when the experiencer, the “I” – the individual self, smaller “s” – has become big “S,” then it starts to perceive more minutely. And when it starts to perceive more minutely, the vision is not only restricted to the surface gross value of creation; it starts to see some finer values even on the surface of creation. And it is quite legitimate. When the perception becomes more and more sharp, it must perceive the quality of that which is sharper on the surface. And the finest creation, the finest in the relative, begins to be perceived even on the surface. And just for information: that finest in the relative is of the celestial value.

Celestial cognition comes and it comes; and it comes more and more, and it comes more and more. The Self is intact: the infinity has been established on the value of the Self. Now the non-Self is rising to be appreciated more and more, nearer to the value of infinity. And nearest to the value of the infinity is finest relative. Finest relative character is celestial. The celestial begins to predominate the vision. And then, when the celestial is established along with the Self, it is called God Consciousness. The supreme value of the relative and the absolute Self, both hand-in-hand: this is a step higher than Cosmic Consciousness. We call it God Consciousness.

The Growth of the Seventh State of Consciousness – Unity Consciousness: Realizing the Underlying Unity of the World

Now it’s not yet the end of evolution, because the finest relative has to be raised to the value of the infinity. And one more step of evolution, and the finest relative, which was perceived in terms of the celestial, now is comprehended in terms of infinity. So this non-Self has gained the value of infinity. The Self has already been infinity, so infinity and infinity, and all this, all in terms of the Self. And Self in terms of that, and that in terms of the Self. This is how the sense of infinite harmony – whereas in Cosmic Consciousness there was that great challenge – Self, non-Self – something variable, all the time changing; something non-changing, non-variable. So this and this was of a completely contradictory nature. And as evolution goes further and further ahead, this difference begins to be less and less. This non-Self begins to gain the value of the Self, more and more and more and more. And when actually it has gained the value of infinity – this non-Self has gained the value of the infinity – then infinity in the non-Self and infinity in the Self, so infinity and infinity. And this is Unity.

Les états supérieurs de conscience

Maharishi parle des états de conscience supérieurs

Collège d’État de Humbolt, Californie, 1970

Cultiver le système nerveux pour vivre l’harmonie dans la vie

La physiologie d’un homme en évolution: la modification du fonctionnement du système nerveux continue d’avoir lieu. À chaque fois, nous méditons et alternons méditation et action – jour après jour, mois après mois, année après année. Cette transformation ayant lieu, le fonctionnement du système nerveux est réglé dans un style particulier. Et ce mode de fonctionnement du système nerveux en fonction de l’état chimique correspondant du système nerveux – ce type de transformation permet au système nerveux de produire ce genre de conscience où l’harmonie domine et la disharmonie reste secondairement établie. Et à ce niveau de disharmonie dominé par ce sens de l’unité, toute la vie est vécue dans les vagues de béatitude.

C’est une vie pratique, un état le plus hautement évolué de l’existence humaine, dans l’Unité. C’est le Vedanta. Cet Être pur non-manifesté est là, seulement à un moment il est transcendantal – c’est-à-dire au-delà du relatif. À d’autres moments, lorsque notre conscience s’est ouverte à ce transcendantal, alors ce contenu ultime de la vie, cet Être pur, zoome en avant dans notre conscience et s’établit alors avec une telle grande intimité que toute la conscience est en termes de Cela – «Je suis Cela», «Tu es Cela», et «Tout ceci est Cela». Et c’est la vie dans l’Unité.

Non pas que l’on ignore la diversité – seulement que la diversité devient secondaire. L’unité devient importante et prédominante; jusqu’à ce que cela se produise, la diversité est prédominante, l’unité est latente. Mais ce domaine de vie latent s’ouvre à notre conscience directe par la méditation.

La croissance de la Conscience Cosmique: la conscience illimitée avec les limites

Nous ouvrons notre conscience à Cela [la conscience pure], ouvrons notre conscience à ceci [l’expérience de l’état de veille]; ouvrons notre conscience à Cela, ouvrons notre conscience à ceci. Ainsi, quand notre capacité de perception – quand notre conscience – se familiarise avec Cette zone de la même manière qu’elle l’a été avec cette zone, alors «Cela» et «ceci» viennent coexister, et c’est la Conscience Cosmique. La pleine conscience transcendantale avec la conscience de veille: les deux en sont venus simultanément à être une réalité vivante de la vie, «Cela» et «ceci». Tout ce que l’on fait, se fait dans la conscience de cet Être pur et illimité – c’est ce qu’on appelle aussi la «conscience du Soi». La conscience du Soi et cette conscience du monde, les deux: cent pour cent de «Cela», cent pour cent de «ceci». C’est 200% de la valeur de la vie dans la Conscience Cosmique.

Maintenant, l’évolution ne s’arrête pas là. La conscience, cette conscience du Soi, continue de se développer. Et où se développe-t-elle? Il ne peut pas se développer au niveau du Soi, parce que l’individu est déjà devenu cet Être cosmique. Et donc, l’Être, l’absolu, et ce relatif – et quand l’évolution continue, alors elle ne peut continuer qu’à ce niveau, le niveau objectif – le niveau de la diversité où l’unité n’a pas encore été établie. Cette conscience du Soi a été pleinement acquise. Le Soi est l’Être infini dans cet état, mais il n’est pas complet, parce que ce domaine de la diversité coexiste avec ce domaine de l’infinité.

La croissance de la Conscience Cosmique raffinée ou Conscience de Dieu: La conscience s’ouvre à des niveaux plus fins de la création à mesure que la conscience se développe

Maintenant, l’infinité veut dépasser cela aussi. Elle ne se satisfait pas de se développer au niveau du Soi seul. Non, elle doit aussi dépasser le domaine du non-Soi. C’est la Conscience Cosmique: le non-Soi et le Soi à la fois. Le non-Soi au niveau de la conscience de veille, le Soi au niveau de la Conscience Transcendantale – les deux en sont venus à être vécus, et maintenant l’évolution doit se poursuivre. Et c’est alors qu’elle commence à aller de l’avant à ce niveau: ce non-Soi commence aussi progressivement à être apprécié dans les valeurs toujours plus élevées.

Toute cette appréciation du grossier à la surface des choses commence à être remplacée par le subtil à la surface. La surface grossière du doigt: tout le subtil ici est déjà là. La physique nous l’a appris: le niveau musculaire est imprégné par le niveau moléculaire. C’est là, à la surface. Les molécules ne sont rien d’autre que la collection d’atomes. Les atomes ne sont rien d’autre que la collection de particules subatomiques. Donc tout est là en surface: les particules les plus fines sur le niveau musculaire le plus grossier. C’est là. Seulement tant que notre vision n’est pas ouverte à ces régions plus subtiles, aussi longtemps nous n’apprécions que le grossier. Mais quand l’expérimentateur, le ‘Je’ – le soi individuel, le petit ’s’, est devenu un grand ’S’, alors il commence à percevoir de façon plus minutieuse. Et quand il commence à percevoir plus minutieusement, la vision n’est pas seulement limitée à la valeur de surface grossière de la création; elle commence à voir certaines valeurs plus fines même à la surface de la création. Et c’est tout à fait légitime. Lorsque la perception devient de plus en plus précise, elle doit percevoir la qualité de ce qui est plus précis à la surface. Et la création la plus fine, la plus fine dans le relatif, commence à être perçue même à la surface. Et juste pour l’information: ce plus fin dans le relatif est de valeur céleste.

La cognition céleste vient et elle vient; et elle vient de plus en plus, et elle vient de plus en plus. Le Soi est intact: l’infinité a été établi sur la valeur du Soi. Maintenant, le non-Soi est élevé pour être apprécié de plus en plus, plus près de la valeur de l’infinité. Et le plus proche de la valeur de l’infinité est le relatif le plus fin. Le caractère relatif le plus fin est céleste. Le céleste commence à dominer la vision. Et alors, quand le céleste est établi avec le Soi, cela s’appelle la Conscience de Dieu. La valeur suprême du relatif et le Soi absolu, tous deux main dans la main: c’est une étape supérieure à la Conscience Cosmique. Nous l’appelons la Conscience de Dieu.

Le développement du septième état de conscience – la Conscience d’Unité: Réaliser l’unité sous-jacente du monde

Ce n’est pas encore la fin de l’évolution, parce que le relatif le plus fin doit être élevé à la valeur de l’infinité. Et un pas de plus dans l’évolution, et le relatif le plus fin, qui était perçu en termes célestes, est maintenant compris en termes d’infinité. Ce non-Soi a donc gagné la valeur de l’infinité. Le Soi est déjà l’infinité, donc l’infinité et l’infinité, et tout cela, tout cela en termes du Soi. Et le Soi en termes de cela, et cela en termes du Soi. C’est ainsi que le sens de l’harmonie infinie – alors que dans la Conscience Cosmique il y avait ce grand défi – Soi, non-Soi – quelque chose de variable, changeant tout le temps; quelque chose de non-changeant, non variable. Donc ceci et cela était d’une nature complètement contradictoire. Et à mesure que l’évolution progresse, cette différence s’estompe de plus en plus. Ce non-Soi commence à acquérir la valeur du Soi, de plus en plus et de plus en plus. Et quand en réalité il a gagné la valeur de l’infinité – ce non-Soi a gagné la valeur de l’infinité – alors l’infinité dans le non-Soi et l’infinité dans le Soi, donc l’infinité et l’infinité. Et c’est l’Unité.

Éliminer le stress et stabiliser l’illimité

Frédéric Michaux1 commentaire

Eliminating Stress and Stabilizing Unboundedness 

Maharishi describes the mechanics of eliminating stress and stabilizing unbounded awareness in daily life.

From Historic Lecture Series: “A Promise for the Family of Man” – Maharishi’s Lecture at Jones Hall, Houston, 1972


“Suffering abides in weakness. That is all there is to it. Be it of any kind, any kind of suffering indicates weakness in the person, whether it’s emotional weakness or intellectual weakness or weakness of health or weakness of anything. Any, any weakness is the cause of suffering. In this practice when the awareness is widened the resistance to unfoldment of Pure Consciousness – these resistances – they disappear. The resistance to the unfoldment of Pure Consciousness is like the clouds hiding the sun. The sun is shining, it’s there, only due to the clouds the barrier comes in between us and the sun and we fail to see it. Pure Consciousness is there, pure intelligence is there, it’s there already it does not have to cultivated. Only the resistances for its cognition, the resistance for its full utilization in the daily life, those resistances have to go. And these resistances are stresses and strains.” – Maharishi Mahesh Yogi

During Meditation the Mind Becomes Unbounded and the Body Loses Stress

During meditation, as the mental activity becomes more refined, breathing becomes more refined – and with this, metabolic rate becomes more refined, becomes less and less. The whole system receives deep rest. This deep rest automatically eliminates stresses and strains. So when the mind is opening to that unbounded pure awareness, the field of pure intelligence, simultaneously the body is losing stresses and strains, and thereby the clouds that were hindering the use of inner full creative intelligence in action, they begin to wither away.

The system becomes purer, body becomes purer, mind becomes purer. Clearer thinking is the direct result from this practice. All values of our actions, aspirations, become richer. One saying has become popular in our movement – say, “Water the root to enjoy the fruit.” The root of life is that fundamental value of pure intelligence. This is the basis of life. Water the root, take our awareness to this, and the value of that will get inherited in the nature of the mind. Wherever the mind is, it enjoys the waves of that fullness. Every activity, every thought, becomes a wave of happiness, a wave of joyfulness. Because that pure awareness, which adheres to the nature of the mind, is bliss in its structure, in its quality – it’s bliss consciousness.

Awareness Naturally Opens to the Unmanifest, the Cause of All Differences

So here is something which is worth adopting in our life and worth telling our friends. When I hear from the teachers of meditation what a great joy it is to teach a man who comes worried and anxious – five, ten minutes of instruction, he says, “Thank you very much; I didn’t know it was so simple.” Many people in different parts of the world have come to ask the next day: they said, “It’s very good, I feel very good, but tell me what you have taught me?” Because whatever they were told, they knew they were not making any effort on it – something effortless. But they know that they got up earlier today, and they were so fresh and did not get upset on this or this. This was a daily routine. Now the effects are seen, but they don’t know actually what they did during meditation. It came out to be so effortless, and because they did it in such an effortless manner, that is why they came to know, “Tell me what I did at that time – what you taught me.” Such a natural procedure, something that is in accordance with our nature, we just spontaneously do it without even knowing what we are doing – such a natural thing.

So this knowledge has come from a complete comprehension of life: life which is with thousands of boundaries, and that aspect of life which is boundless. These two qualities: something that is relative, something that is within boundaries, something that is full of differences; and something which is non-different, unmanifest, lying underneath all the differences, the cause of all the differences – that value of pure intelligence, unmanifest, lying at the source of thought within, and expressing itself in the channels of thinking and action. But as long as our awareness is not open to it, the full value of it is not enjoyed in our thought and action.

Meditation and Action is the Procedure for Stabilizing Unbounded Awareness

The technique is only to know it – only to bring it to our awareness and then stabilize it in our awareness for full use of it in daily life. And the principle of stabilizing, the principle of getting onto that level, is effortless. The principle of stabilizing it so that it is never lost is like the principle of dying a cloth, coloring a cloth: white cloth, dipping it in yellow color, putting it to the sun. In the sun it fades away but doesn’t fade away completely. And put it back to the color, put it back to the sun – the sun eats it up, the color enriches it. Just like that, morning and evening meditation: dipping the mind in that color of unbounded awareness, exposing it to action – in action it fades, but it doesn’t fade away completely – again back to the color of unboundedness, again back to the sun of boundaries, which scratches it from all sides.

So coloring the mind and fading it and coloring and fading – meditation and action. This is a procedure which stabilizes that unbounded awareness on the level of conscious mind. And once it’s done, it’s done forever. The color will never fade, whatever activity we undertake, but we always remain in that state of unbounded awareness. Behaving within boundaries, we don’t lose sight of the boundless.

So the two principles: principle of meditation is the principle of retiring. One closes the eyes and takes the mind out from the gross, multiple, relative existences and brings the attention to that state of unity within. This inward stroke of meditation makes the mind conversant with the quality of that basic value of life. Outward stroke of meditation brings that value out in the field of action.

We go in to come out, just like we go to the bank to come out into the market. And five minutes going to the bank is worthwhile to be full day in the market. It’s worthwhile. If someone says, “I have so many appointments in the market, I don’t have time to go to the bank,” he has to be cautioned. All these appointments in the market will be valid and enjoyable and fruitful only if some five minutes are spent in the bank. If someone says, “I don’t have the time to meditate,” that means he doesn’t have time to collect his mind, to enrich his mind, to make the mind full of liveliness. And in that state, he is only plunging into activity with a very narrow ability of perception, decision, action. The accomplishments are not going to be great. This technique, this knowledge, is so very vital to everyone’s life, no matter what one is doing.

Éliminer le stress et stabiliser l’illimité 

Maharishi décrit les mécanismes d’élimination du stress et de la stabilisation de la conscience illimitée dans la vie quotidienne.

De la série de conférences historiques: “Une promesse pour la famille de l’homme” – Conférence de Maharishi au Jones Hall, Houston, 1972

«La souffrance demeure dans la faiblesse. C’est tout ce qu’il en est. De quelque nature que ce soit, toute souffrance indique une faiblesse chez la personne, qu’il s’agisse d’une faiblesse émotionnelle ou intellectuelle, d’une faiblesse de santé ou d’une faiblesse quelconque. Toute faiblesse est la cause de la souffrance. Dans cette pratique, lorsque la conscience grandit, la résistance au développement de la Conscience Pure – ces résistances – elles disparaissent. La résistance au développement de la Conscience Pure est comme les nuages qui cachent le soleil. Le soleil brille, il est là, seulement à cause des nuages la barrière se met entre nous et le soleil, et nous ne le voyons plus. La conscience pure est là, l’intelligence pure est là, elle est déjà là, elle n’a pas à être cultivée. Seules les résistances à sa cognition, la résistance pour sa pleine utilisation dans la vie quotidienne, ces résistances doivent disparaître. Et ces résistances sont les stress et les tensions.» – Maharishi Mahesh Yogi

Pendant la méditation, l’esprit devient illimité et le corps se libère du stress

Pendant la méditation, à mesure que l’activité mentale se raffine, la respiration se raffine – et avec cela, le taux métabolique devient plus subtil, devient de moins en moins [actif]. Tout le système reçoit un profond repos. Ce repos profond élimine automatiquement les stress et les tensions. Ainsi, lorsque l’esprit s’ouvre à cette conscience pure illimitée, le domaine de l’intelligence pure, simultanément le corps se libère du stress et des tensions, et donc les nuages qui empêchaient l’utilisation de la pleine intelligence créatrice intérieure en action, commencent à se dissiper.

Le système devient plus pur, le corps devient plus pur, l’esprit devient plus pur. Une pensée plus claire est le résultat direct de cette pratique. Toutes les valeurs de nos actions, aspirations, s’enrichissent. Un dicton est devenu populaire dans notre mouvement: «Arrosez la racine pour savourer le fruit.» La racine de la vie est cette valeur fondamentale de l’intelligence pure. C’est la base de la vie. Arrosons la racine, emmenons notre conscience [individuelle] à cela, et la valeur de cela sera transmise dans la nature de l’esprit. Où que soit l’esprit, il appréciera les vagues de cette plénitude. Chaque activité, chaque pensée devient une vague de bonheur, une vague de joie. Parce que cette conscience pure, qui adhère à la nature de l’esprit, est béatitude dans sa structure, dans sa qualité – c’est la conscience de béatitude.

La conscience s’ouvre naturellement au non-manifesté, cause de toutes les différences

Voici donc quelque chose qui vaut la peine d’être adopté dans notre vie et d’être dit à nos amis. Quand j’entends les professeurs de méditation me dire à quel point c’est une grande joie d’enseigner à un homme qui vient inquiet et anxieux – [après] cinq, dix minutes d’instruction, il dit: «Merci beaucoup; je ne savais pas que c’était si simple.» Beaucoup de gens dans différentes parties du monde sont revenus demander le lendemain: «C’est très bien, je me sens très bien, mais dites-moi ce que vous m’avez appris?» Parce que quelque soit ce qu’on leur a dit, ils savaient qu’ils ne faisaient aucun effort – quelque chose sans effort. Cependant, ils savent qu’ils se sont levés plus tôt aujourd’hui, qu’ils étaient plus frais et qu’ils ne se sont pas fâchés pour ceci ou cela. C’était une routine quotidienne. Maintenant les effets sont visibles, mais ils ne savent pas vraiment ce qu’ils ont fait pendant la méditation. Cela apparaissait être sans effort, et parce qu’ils l’ont fait d’une manière sans effort, c’est pourquoi ils reviennent pour savoir, «Dites-moi ce que j’ai fait à ce moment-là – ce que vous m’avez appris». Une telle procédure naturelle, quelque chose qui est en accord avec notre nature, nous le faisons juste spontanément sans même savoir ce que nous faisons – c’est une chose tellement naturelle.

Donc cette connaissance est issue d’une compréhension complète de la vie: la vie qui est avec des milliers de limites, et cet aspect de la vie qui est sans limite. Ces deux qualités: quelque chose qui est relatif, quelque chose qui est à l’intérieur des limites, quelque chose qui est plein de différences; et quelque chose qui est non-différent, non-manifesté, caché sous toutes ces différences, la cause de toutes ces différences – cette valeur de pure intelligence, non-manifestée, se trouvant à la source des pensées et s’exprimant à travers la pensée et l’action. Mais tant que notre conscience n’y est pas ouverte, nous n’en apprécions pas la pleine valeur dans notre pensée et notre action.

La méditation et l’action est la procédure pour stabiliser la conscience illimitée

La technique est seulement de la connaître – seulement de l’amener à notre conscience et ensuite de la stabiliser dans notre conscience pour l’utiliser pleinement dans la vie quotidienne. Et le principe de stabilisation, le principe pour atteindre ce niveau, est sans effort. Le principe de la stabiliser pour qu’elle ne soit jamais perdue est comme le principe de teindre un tissu, de colorer un tissu: un tissu blanc, en le trempant dans la couleur jaune, en l’exposant au soleil. Au soleil, elle s’estompe mais ne s’estompe pas complètement. Et le remettre dans la couleur, le remettre au soleil – le soleil la mange, la couleur s’enrichit. De même, la méditation du matin et du soir: plonger l’esprit dans cette couleur de conscience illimitée, l’exposer à l’action – dans action, elle s’estompe, mais elle ne disparaît pas complètement – de nouveau dans la couleur de l’illimité, de nouveau au soleil des limites, qui la rayent de tous côtés.

Donc, colorer l’esprit et le décolorer, et le colorer et le décolorer – la méditation et l’action. Ceci est une procédure qui stabilise cette conscience illimitée au niveau de l’esprit conscient. Et une fois que c’est fait, c’est pour toujours. La couleur ne s’estompe plus jamais, quelle que soit l’activité que nous entreprenons, car nous restons toujours dans cet état de conscience illimitée. Tout en nous comportant à l’intérieur des limites, nous ne perdons pas de vue l’illimité.

Donc les deux principes: le principe de la méditation est le principe de se retirer. On ferme les yeux et on retire l’esprit des existences grossières, multiples et relatives, et on porte l’attention sur cet état d’unité intérieure. Ce mouvement intérieur de méditation rend l’esprit familier avec la qualité de cette valeur fondamentale de la vie. Le mouvement extérieur de la méditation amène cette valeur dans le domaine de l’action.

Nous entrons pour sortir, tout comme nous allons à la banque pour aller ensuite au marché. Et aller cinq minutes à la banque en vaut la peine pour être toute la journée sur le marché. Ça en vaut la peine. Si quelqu’un dit: «J’ai tant de rendez-vous sur le marché, je n’ai pas le temps d’aller à la banque», il faut le mettre en garde. Tous ces rendez-vous sur le marché ne seront valables, agréables et fructueux que si l’on passe cinq minutes à la banque. Si quelqu’un dit: «Je n’ai pas le temps de méditer», cela signifie qu’il n’a pas le temps de rassembler son esprit, d’enrichir son esprit, de rendre l’esprit plein de vie. Et dans cet état, il plonge dans l’activité seulement avec une capacité très étroite de perception, de décision, d’action. Les réalisations ne seront pas grandes. Cette technique, cette connaissance, est tellement vitale pour la vie de chacun, peu importe ce que l’on fait.

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Maharishi parle de vivre une conscience illimitée dans la vie quotidienne

Frédéric Michaux1 commentaire

Maharishi speaks on living unbounded awareness in daily life

From Historic Lecture Series – A Promise for the Family of Man: Maharishi’s Lecture at Jones Hall, Houston, Texas in 1972

Bliss Consciousness is the goal of all activity

The nature of the mind is to go to a field of greater happiness. All the streams of the mind are in the direction of greater happiness, greater happiness. Deep within, the source of thought is that unbounded awareness, unbounded consciousness. Its nature is bliss.

This bliss consciousness is the goal of all the streams of activity – the goal of all the channels of activity. Wherever one goes, whatever one does, it is in the direction of greater happiness, always. Progress is in the direction of more and more, in the direction of greater happiness. And deep at the source of thought is the unbounded bliss consciousness. And therefore the mind takes that direction spontaneously, not through practice.

The nature of the mind effortlessly brings one to the Transcendent; practice establishes the state of unbounded awareness, no matter what one is doing

I am emphasizing the effortless nature of Transcendental Meditation. It is not the practice of taking that direction that succeeds. It is not the practice. But the very nature of the mind to move in the direction of greater happiness takes the mind spontaneously, completely effortlessly, and gives it that status of unbounded awareness. This is because the very nature of life is progressive in the direction of more and more; and this unboundedness is more than the most. The simple technique of naturally bringing the awareness to that unbounded field of life succeeds in maintaining that unboundedness – for this the practice is needed.

The practice is not needed to reach the goal. The practice is needed to drag the goal out of the transcendental area to the area of activity. And that is why we meditate morning and evening, and then put ourselves to activity, and again repeat the experience morning and evening, and again we repeat the experience of activity. So activity and meditation, alternated – this practice establishes a permanent state of unbounded awareness, no matter what one is doing then. And this is the state of life that everyone has to lead now with this knowledge.

Unbounded awareness spontaneously comprehends harmony in all the various aspects of living

Successful people – take the example of an architect. When he sits on the table, his mind has to incorporate so many different items. What materials are available in the market; what is the site – the structure has to suit the background of the hills or the plains; what is the wind pressure here; and if there are earthquakes, what shocks, what strength? Innumerable aspects he has to take into account, and then considering all that, when he comprehends so many different values, delightfully he says this should be the structure, this way, this way.

A calm, collected, and therefore comprehensive state of mind can take in all together so many various aspects and produce a harmony of all these aspects – all these various aspects bring out together, combined in a beautiful project. But if his mind is not able to comprehend the whole thing, he will be making something beautiful and losing something beautiful somewhere, here or there.

Awareness becomes cultivated to be at home with everything, enriching all phases of life

Life is a composite of innumerable diversities. Every man has so many phases of his activity – so many points of love, so many areas of happiness, relations are innumerable – and every aspect has to be first class. It can’t be done on the basis of thinking and planning for every area – no. That awareness has to be cultivated which is at home with everything. And that is that unbounded awareness, which knows no restrictions and which promotes the ability of focusing very penetratingly on any point one attends.

This is the knowledge that has been lacking. It is the knowledge of the fundamental value of life – how we can handle something which is within us, and something which is at the basis of all our activities of thought and action. That something is hidden from our view. Through a natural procedure, we open our awareness to that and thereby enrich all our aspirations, all our activities. It’s worthwhile spending 15-20 minutes on this morning and evening.

Maharishi parle de vivre une conscience illimitée dans la vie quotidienne

De la série de conférences historiques – Une promesse pour la famille de l’homme: Conférence de Maharishi à Jones Hall, Houston, Texas en 1972

La Conscience de Béatitude est le but de toute activité

La nature de l’esprit est d’aller vers un domaine de plus grand bonheur. Tous les courants de l’esprit sont dans la direction d’un plus grand bonheur, d’un plus grand bonheur. Profondément à l’intérieur, à la source de la pensée est cette conscience illimitée, cette conscience illimitée. Sa nature est béatitude.

Cette conscience de béatitude est le but de tous les courants d’activité – le but de tous les canaux d’activité. Où que l’on aille, quoi que l’on fasse, c’est toujours dans le but d’un plus grand bonheur. Le progrès est dans la direction de plus en plus, dans la direction d’un plus grand bonheur. Et profondément à la source de la pensée est la conscience illimitée de béatitude. C’est pourquoi l’esprit prend cette direction spontanément, et non par la pratique.

La nature de l’esprit amène sans effort quiconque à la transcendance; la pratique établit l’état de conscience illimitée, peu importe ce que l’on fait

Je mets l’accent sur la nature sans effort de la Méditation Transcendantale. Ce n’est pas la pratique de prendre cette direction qui mène au succès. Ce n’est pas la pratique. Mais la nature même de l’esprit à aller dans la direction d’un plus grand bonheur, qui pousse l’esprit spontanément et complètement sans effort, et lui donne ce statut de conscience illimitée. C’est parce que la nature même de la vie est progressive dans la direction de plus et plus; et que cet illimité est plus que le plus. La technique simple d’amener naturellement la conscience à ce domaine de vie illimité réussit à maintenir cet illimité – pour cela, la pratique est nécessaire.

La pratique n’est pas nécessaire pour atteindre le but. La pratique est nécessaire pour tirer le but hors de la zone transcendantale vers la zone d’activité. Et c’est pourquoi nous méditons matin et soir, et ensuite nous nous mettons à l’activité, et nous répétons l’expérience matin et soir, et nous répétons de nouveau l’expérience de l’activité. Ainsi, l’activité et la méditation sont alternées – cette pratique établit un état permanent de conscience illimitée, peu importe alors ce que l’on fait. Et c’est l’état de vie que chacun a à mener maintenant avec cette connaissance.

La conscience illimitée englobe spontanément l’harmonie dans tous les différents aspects de la vie

Les gens qui réussissent – prenez l’exemple d’un architecte. Quand il est assis à la table, son esprit doit incorporer tant d’éléments différents. Quels sont les matériaux disponibles sur le marché; quel est le site – la structure doit s’adapter au paysage des collines ou des plaines; quelle est la pression du vent ici; et s’il y a des tremblements de terre, quels chocs, quelle résistance? D’innombrables aspects qu’il doit prendre en compte, et en considérant de tout cela, quand il a conscience de toutes les différentes valeurs, avec joie il dit, que cela devrait être la structure, de cette façon, de cette façon.

Un état d’esprit calme, recueilli, et donc englobant, peut prendre ensemble tant d’aspects différents et produire une harmonie de tous ces aspects – tous ces différents aspects se rassemblent, combinés dans un beau projet. Mais si son esprit n’est pas capable de tout comprendre, il va faire quelque chose de beau et perdre quelque chose de beau quelque part, ici ou là.

La conscience est cultivée pour être à l’aise avec tout, enrichissant toutes les phases de la vie

La vie est un composite d’innombrables diversités. Chaque homme a tant de phases de son activité – tant de points d’amour, tant de domaines de bonheur, les relations sont innombrables – et chaque aspect doit être de première classe. Cela ne peut pas se faire sur la base d’une réflexion et d’une planification dans tous les domaines – non. Cette conscience doit être cultivée, laquelle est à l’aise avec tout. Et c’est cette conscience illimitée, qui ne connaît aucune restriction et qui favorise la capacité de se focaliser de manière très pénétrante sur tout point que quiconque poursuit.

C’est la connaissance qui a fait défaut. C’est la connaissance de la valeur fondamentale de la vie – comment nous pouvons gérer quelque chose qui est en nous, et quelque chose qui est à la base de toutes nos activités de pensée et d’action. Ce quelque chose est caché à notre vue. Par une procédure naturelle, nous ouvrons notre conscience à cela et enrichissons ainsi toutes nos aspirations, toutes nos activités. Cela vaut la peine de passer 15 à 20 minutes dessus, matin et soir.