S’exprimant depuis Seelisberg, en Suisse, le 16 août 1980, Maharishi a expliqué que la Science Védique est l’investigation systématique de la structure de la connaissance pure, le Veda.
«La connaissance pure est le pouvoir d’organisation infini, le potentiel total de la Loi Naturelle, qui organise le maintien, la croissance et la plénitude de la création.
«La Science Védique, la science de la connaissance, investigue la structure de la connaissance elle-même», dit Maharishi. «Il existe différentes structures de connaissance à différents niveaux: les sens, l’esprit, l’intellect, l’ego et l’ego cosmique. L’état de pleine illumination, dans lequel on réalise que «Tout est mon Soi», est le résultat ultime de cette investigation dans la structure de la connaissance.
«Au niveau de l’ego cosmique, il y a unité entre le sujet, l’objet et la relation entre les deux. La Science Védique développe chez l’étudiant cet état de Conscience d’Unité; c’est pourquoi la Science Védique est la science complète de la vie.
«À tous les niveaux de la connaissance, la connaissance est structurée dans la conscience. Lorsque la conscience est établie au niveau cosmique de la conscience, la Conscience d’Unité, alors tous les niveaux de connaissance sont intégrés dans une structure holistique de la connaissance.»
La science moderne étudie les lois spécifiques de la nature. La Science Védique délivre la demeure de toutes les Lois de la Nature dans notre conscience, de sorte que nous pouvons fonctionner spontanément en accord avec toutes les Lois de la Nature. De cette manière, la Science Védique développe le potentiel total de l’individu et l’élève au niveau de la vie cosmique, le rendant ainsi capable de tout accomplir.
«Le Veda, la connaissance pure, est les impulsions de la conscience. Dans la connaissance du Veda, la conscience pure elle-même connaît sa propre nature, qui est la totalité des impulsions de la Loi Naturelle», explique Maharishi. «Le Veda ne peut pas être étudié dans les livres, mais seulement au niveau de la conscience pure.»
La Méditation Transcendantale et le Programme de MT-Sidhi cultivent dans la conscience individuelle la capacité de fonctionner à partir de notre propre nature non-manifestée, [le niveau de la conscience pure]. À travers cette technologie de la conscience, toutes les possibilités sont éveillées dans notre conscience et nous pouvons fonctionner de l’intérieur de nous-mêmes comme un individu autosuffisant et universel.
«À mesure que notre conscience devient plus éveillée en elle-même, de plus en plus de valeurs du Veda – la connaissance pure – apparaissent dans la conscience, jusqu’à ce que la conscience devienne finalement le domaine de la connaissance pure elle-même», poursuit Maharishi.
«La connaissance pure est le fondement de toute création – chaque fibre de la création est imprégnée de la connaissance pure, le Veda. Dans le processus de transcendance, on fait l’expérience du domaine de la connaissance pure, qui est l’illimité, l’unité, l’ordre parfait, le domaine de toutes les possibilités, la demeure des Lois de la Nature, la plénitude de la vie.
«Yo jagar tam richah kamayante (Rk Veda, 5.44.14) – Celui qui est éveillé, les hymnes védiques le cherchent», dit Maharishi, citant Rk Veda. «Les hymnes védiques, ou expressions de la Loi Naturelle, sont connus dans cet état de conscience qui est pleinement éveillé en lui-même. C’est la connaissance du plein potentiel de la Loi Naturelle par elle-même à son propre niveau.
«Quand la valeur intérieure de la vie est perdue pour la conscience, la vie devient pleine de problèmes parce qu’elle n’est nourrie à partir de sa source intérieure. Maintenant est le moment quand la valeur intérieure de la vie s’épanouit à travers la connaissance de la Science Védique. Chaque individu jouira de la maîtrise de la Loi Naturelle, et chaque société jouira de l’harmonie, du bonheur et d’un progrès sans restriction.»
Dr. John Hagelin: This question is on consciousness – primary or secondary? Most scientists today hold that consciousness is purely a byproduct of electrochemical processes in the brain and that without the body there is no consciousness, no awareness, no life. On the other hand, the scientific conclusion of Dr. Tony Nader is that consciousness is primary and that physiology is secondary – that the human body is made of consciousness. Would Maharishi please explain how consciousness is primary and how, in fact, consciousness can actually create the human body?
Maharishi: One word would be the answer of it. The word is “unmanifest”. There is the manifest, and the other thing is unmanifest. It’s manifest and unmanifest; it’s diversity and unity. Together they are reality. Together, not one, not the other.
Now, those who are practicing Transcendental Meditation know that there are moments in their awareness where consciousness is the only thing that there is. This is Transcendental Consciousness. There is no awareness of the body. So in that state, one is the other. It’s a matter of where one’s awareness is.
This is very beautifully explained in the Vedic literature. There is a section of Vedic Literature called Nyaya. Nyaya is the lamp at the door. You have a lamp at the door. What it does, it lights the inside, and it lights the outside. So there is light outside and light inside. There is a line of balance where outside and inside both meet together, and that is the reality.
So your argument is brilliant when you say one needs the other. Absolutely one needs the other. One is the other. And that gets settled in one word: “unmanifest”.
Now this unmanifest is that level where silence and dynamism both are in harmony. Both are in harmony, silence and dynamism. It’s not only the body, not only consciousness.
How to get to this level? When one is not meditating, then only the body is primary. When only the body is primary, then the other part – which is more quiet, more silent, more fluid – it is more basic we say, because consciousness is boundary-less. No space-time boundaries.
The body has boundaries. Consciousness is unbounded. So when the boundaries are there, you can move from boundary to boundary to boundary. Then you can come to the point value of the boundary. There you will have the boundary and the unboundedness, both together. So in this case, that law of administration comes that one is the other.
When only one is important – either body is important or consciousness is important – you can’t function. It’s not life.
So we say, “What is life?” It is Unity Consciousness. Unity Consciousness means consciousness in multiple ways and consciousness in its unified state, both together. So one cannot unglue one from the other because in the ultimate reality, the ultimate analysis, both are together. And that is total life. Consciousness and physiology together, both are total.
But in the world when the body is seen to be primary, we have to explain to the people that it is consciousness which is primary. And give them the experience of consciousness. And then one comes to a value where consciousness is physiology.
Le corps humain est fait de conscience
Dr John Hagelin: Cette question est sur la conscience – première ou secondaire? La plupart des scientifiques d’aujourd’hui soutiennent que la conscience est purement un sous-produit des processus électrochimiques dans le cerveau et que sans le corps il n’y a pas de conscience, pas d’individualité, pas de vie. D’autre part, la conclusion scientifique du Dr Tony Nader est que la conscience est première et que la physiologie est secondaire – que le corps humain est constitué de conscience. Maharishi pourrait-il expliquer comment la conscience est première et comment, en fait, la conscience peut réellement créer le corps humain?
Maharishi: Un seul mot devrait être la réponse. Le mot est «non manifesté». Il y a le manifesté, et l’autre chose est non-manifestée. C’est manifesté et non-manifesté; c’est la diversité et l’unité. Ensemble, ils sont la réalité. Ensemble, pas l’un, pas l’autre.
Maintenant, ceux qui pratiquent la Méditation Transcendantale savent qu’il y a des moments dans leur conscience individuelle où la conscience est la seule chose qui existe. C’est la Conscience Transcendantale. Il n’y a aucune conscience du corps. Donc dans cet état, l’un est l’autre. C’est une question de savoir où est la conscience individuelle.
Ceci est très bien expliqué dans la littérature védique. Il y a une section de la littérature védique appelée Nyaya. Nyaya est la lampe à la porte. Vous avez une lampe à la porte. Qu’est-ce qu’elle fait, elle éclaire l’intérieur, et elle éclaire l’extérieur. Il y a donc de la lumière à l’extérieur et de la lumière à l’intérieur. Il y a une ligne d’équilibre où l’extérieur et l’intérieur se rencontrent, et c’est la réalité.
Votre argument est donc brillant lorsque vous dites que l’un a besoin de l’autre. L’un a absolument besoin de l’autre. L’un est l’autre. Et cela se règle en un mot: «le non-manifesté».
Maintenant, ce non-manifesté est ce niveau où le silence et le dynamisme sont en harmonie. Les deux sont en harmonie, silence et dynamisme. Ce n’est pas seulement le corps, pas seulement la conscience.
Comment accéder à ce niveau? Quand on ne médite pas, seul le corps est premier. Quand seul le corps est premier, alors l’autre partie – qui est plus calme, plus silencieuse, plus fluide – elle est plus fondamentale, disons-nous, parce que la conscience est sans limite. Pas de limites spatio-temporelles.
Le corps a des limites. La conscience est illimitée. Ainsi, lorsque les limites sont en place, vous pouvez passer d’une limite à l’autre. Ensuite, vous pouvez arriver à la valeur ponctuelle de la limite. Là, vous aurez la limite et l’illimité, les deux ensemble. Donc, dans ce cas, la loi de l’administration fait que l’un est l’autre.
Quand un seul est important – le corps est important ou la conscience est importante – vous ne pouvez pas fonctionner. Ce n’est pas la vie.
Alors nous disons: «Qu’est-ce que la vie?» C’est la Conscience d’Unité. La Conscience d’Unité signifie la conscience dans multiples voies et la conscience dans son état unifié, les deux ensemble. On ne peut donc pas décoller l’un de l’autre parce que dans la réalité ultime, l’analyse ultime, les deux sont ensemble. Et c’est la vie totale. La conscience et la physiologie ensemble, les deux sont la totalité.
Mais dans le monde où le corps est considéré comme premier, nous devons expliquer aux gens que c’est la conscience qui est première. Et leur donner l’expérience de la conscience. Et alors on arrive à une valeur où la conscience est la physiologie.
Par la rédaction de Global Good News, 21 août 2008
Cette conférence* a été donnée par Maharishi en juillet 1972 au Humboldt State College, en Californie, aux États-Unis.
Maharishi commença par expliquer que le Veda est l’expression des mécanismes de la création et de l’évolution. Chaque son ou nom védique contient en lui toutes les impulsions qui structurent les qualités de l’objet ou de la forme à laquelle il fait référence.
«Le but entier du Veda est contenu dans un hymne védique,» dit Maharishi. «Ṛicho Ak-kṣhare parame vyoman (Ṛk Veda 1.164.39): Les hymnes du Veda sont structurés dans la valeur non manifestée, éternelle et non changeante de la vie.»
«Sur ce niveau fondamental de la vie, qui sous-tend et imprègne toute la création, toutes les lois de la nature responsables de l’univers entier fonctionnent. En ouvrant notre conscience à ce fondement transcendantal de la vie, nous gagnons la connaissance de toutes les lois de la nature – les impulsions d’Intelligence Créatrice – exprimées dans les hymnes védiques.
«Celui qui connaît la conscience, la demeure de toutes les lois de la nature, possède la demeure de toute connaissance dans sa conscience. La priorité de la sagesse védique est d’établir la conscience de chacun sur ce niveau non changeant de l’Être, la conscience pure. À partir de ce niveau, les hymnes du Veda sont disponibles pour apporter la connaissance totale de la création,» dit Maharishi.
Les hymnes védiques ne sont pas l’œuvre de l’homme, ils sont l’expression de la nature elle-même, mettant en lumière les mécanismes de la création et de l’évolution. «Parce que les cognitions védiques sont le langage de la nature, il existe une connexion parfaite entre les impulsions védiques et les processus d’évolution qui régissent chaque niveau de la création,» dit Maharishi.
Maharishi a expliqué que dans le système d’éducation védique, l’étudiant apprend à réciter les hymnes du Veda, structurant ainsi dans sa conscience les expressions de la création entière. À mesure que l’étudiant grandit et que sa conscience se développe, la signification complète de chaque couche d’expressions védiques se déploie progressivement en lui, jusqu’à ce qu’il possède la totalité de la connaissance dans sa conscience.
Grâce à la pratique régulière de la Méditation Transcendantale et du Programme de Méditation Transcendantale Sidhi, la conscience devient de plus en plus pure, et les significations profondes de la vie se développent chez l’étudiant. À mesure que sa perception devient de plus en plus profonde et raffinée, les mêmes hymnes révèlent des valeurs de plus en plus profondes de signification.
«Dans la valeur superficielle des expressions védiques se trouve la signification des valeurs plus profondes de l’objet,» poursuit Maharishi. «La valeur la plus profonde de chaque objet est la valeur transcendantale, non manifestée, absolue. Lorsque l’état de conscience le plus élevé, la Conscience d’Unité, est atteint, on perçoit la valeur absolue à l’intérieur de toute chose dans la création.
«Les hymnes védiques, une fois mémorisés, donnent à un homme un trésor de connaissances qu’il peut ouvrir pour valider son expérience à tous les niveaux de la vie – relatif et absolu. De cette façon, la vision absolue acquise dans la Conscience d’Unité devient une réalité vivante de la vie quotidienne.»
Les étapes du progrès dans la vie sont dans le développement de la conscience et donc de vivre de plus en plus la valeur de la vie, de sorte qu’à l’âge de vingt-cinq ans l’étudiant devrait être un citoyen pleinement développé. Le but entier de l’étude de n’importe quel domaine de la connaissance est de faire d’un homme une demeure de toute connaissance.
Maharishi a dit que tous les domaines d’apprentissage sont ouverts à la spécialisation lorsque la totalité de la connaissance a été structurée dans la conscience.
«Comme les lois de la création et les lois de l’évolution sont toujours les mêmes – peu importe où et quand – la connaissance des mécanismes de la création et de l’évolution sera toujours la même. Par conséquent, les expressions du Veda peuvent être connues comme un langage éternel.
«Une fois que la connaissance est structurée dans la conscience de l’étudiant, ses applications deviennent très automatiques et spontanées: à mesure que la conscience grandit, des significations plus profondes apparaissent et sont appréciées dans l’expérience pratique.»
Avec ce système éducatif idéal, à l’âge de vingt-cinq ans, l’étudiant dispose de la totalité de la connaissance structurée dans sa conscience et entre dans les aspects pratiques du monde comme un citoyen responsable et pleinement développé, dont les actions seront justes et efficaces, accomplissant leur but à tout moment et avec la capacité à réaliser spontanément ses désirs.
Tout au long de l’histoire et dans toutes les cultures, des hommes et des femmes ont décrit des ‘expériences de sommets’ ou des expériences rares d’états de conscience supérieurs qui sont souvent accompagnées de profondes perspicacités, d’états exaltés du bonheur intérieur, d’un sens plus profond de connexion avec l’univers entier et la reconnaissance que ces expériences sont en fait un aperçu d’une réalité plus complète et supérieure de la vie. Bien que souvent éphémères, ces expériences profondes suggèrent que les états de conscience supérieurs sont universellement accessibles à tous et sont, en fait, notre droit de naissance en tant qu’êtres humains.
En réponse aux expériences directes des pratiquants de la technique de la Méditation Transcendantale au cours des cinquante dernières années, Maharishi a fourni une description complète de ces états supérieurs de la conscience humaine et de leur développement séquentiel. Le programme de MT et ses techniques avancées sont les moyens pratiques de déployer et de stabiliser ces expériences rapidement et naturellement.
Les trois premiers états de conscience: la veille, le rêve et le sommeil
La veille, le rêve et le sommeil sont les modes communs de fonctionnement de l’esprit et du corps expérimentés par tous. Chacun de ces états a sa propre réalité subjective: dans l’état de veille, notre esprit, notre corps et nos sens sont engagés dans une activité dans le monde; dans le sommeil, nous n’avons aucune conscience du soi ou du monde; dans le rêve, nous vivons une activité mentale illusoire lorsque le corps traite la connaissance et le stress du jour. Chacun de ces états est également caractérisé par un style unique de fonctionnement de l’esprit et du corps – des différences mesurables dans la physiologie et l’activité des ondes cérébrales qui rendent chaque état distinct et identifiable.
Le 4ème état de conscience: la Conscience Transcendantale – la découverte du silence intérieur
À un certain moment, presque tout le monde a fait l’expérience d’une profonde quiétude intérieure ou d’un calme profond – une paix intérieure recueillie et auto-satisfaisante. Bien que pour la plupart des gens ces expériences soient rares et souvent éphémères, elles pointent vers une expérience universelle: au plus profond de chacun se trouve un lieu de silence intérieur et de grande plénitude. Maharishi explique que l’état le plus fondamental et le moins excité de notre esprit est notre réalité la plus profonde, le niveau le plus silencieux de notre propre Soi, où la conscience est éveillée à elle-même, à la source du processus de la pensée. Ce niveau de notre vie, accessible à tous, est un domaine de pure potentialité – une source inépuisable, illimitée et infinie de créativité, d’intelligence et de plénitude intérieure, que Maharishi appelle la ‘Conscience Transcendantale’. De plus, Maharishi explique que ce niveau de silence intérieur profond en chacun d’entre nous est la réalité ultime de toute vie – et qu’il peut être vécu de façon répétée et fiable sur une base régulière par la pratique de la technique de la Méditation Transcendantale.
Expériences personnelles de la Conscience Transcendantale:
«Au cours d’une récente méditation, j’ai vu que je plongeais maintenant dans un océan silencieux et immuable de vide, complètement dépourvu de tous les attributs. Toute trace de relativité – tous les objets de perception, mes pensées, mes sens, mes émotions, tout – a été emportée dans le vide, me laissant seul. Exprimer cette expérience par d’autres mots que ‘Je suis’ reviendrait à ajouter des embellissements qui n’existaient tout simplement pas dans cet état. C’était le silence absolu et solitaire du Soi.»
«Quand je transcende, c’est seulement rétrospectivement que je me rends compte qu’il n’y avait pas d’espace du tout – pas de dimensionnalité, pas de direction et pas de temps non plus.»
Le 5ème état de conscience: la Conscience Cosmique – le silence intérieur et l’activité extérieure
Avec la pratique régulière de la MT, nous alternons l’expérience de la Conscience Transcendantale (CT) pendant la méditation avec l’activité quotidienne normale dans l’état de veille, et de cette façon la CT commence naturellement à être intégrée dans notre expérience quotidienne de la vie. Lorsque cette expérience de conscience illimitée coexiste de façon permanente et spontanée avec la veille, le rêve et le sommeil, alors on a établi le cinquième état de conscience, que Maharishi appelle la ‘Conscience Cosmique’ – un état traditionnellement appelé ‘l’illumination’ ou la ‘réalisation du Soi’. Alors, l’accès à notre potentiel total de plénitude intérieure, de créativité et d’intelligence n’est jamais perdu. Nous expérimentons et vivons la pleine étendue de notre propre existence à tout moment – à la fois le niveau silencieux et illimité de notre conscience, notre propre réalité fondamentale et les limites de notre vie individuelle et de notre activité.
Expérience personnelle de la Conscience Cosmique:
«Pendant ma méditation matinale, j’ai fait l’expérience d’un silence intérieur profond: les pensées, les sentiments et l’expérience des sens ont disparu et je me suis retrouvée assise dans ce silence magnifique, impénétrable et serein. Pas d’activité, juste l’Être illimité. Bien que ce fut une journée très occupée avec des obligations professionnelles et familiales, ce silence intérieur et cet Être pur n’ont jamais quitté. Trois personnes différentes m’ont fait remarquer qu’il y avait une paix naturelle qui émanait de moi tout au long de la journée. Ce silence intérieur a créé une simplicité de conscience qui a rendu tout facile et sans friction. J’avais l’impression de dire et de faire ce qu’il fallait au bon moment. Les choses venaient à moi sans effort. C’était comme si la nature conspirait pour satisfaire mes désirs.»
Le 6ème état de conscience: la Conscience Cosmique Raffinée ou Conscience de Dieu – la plénitude intérieure et la perception raffinée
Dans la Conscience Cosmique, les stress et les déséquilibres précédemment stockés dans notre système nerveux se sont dissipés et nous vivons notre plein potentiel intérieur. Dans cet état de plénitude intérieure profonde et de clarté totale de conscience, notre appréciation du monde qui nous entoure est sans restriction. Dans cette situation, notre perception du monde commence naturellement à s’approfondir au fur et à mesure que notre cœur s’écoule dans de plus grandes vagues d’amour.
Pensez à un jour où vous vous réveillez particulièrement frais et alerte, ou amoureux de quelqu’un – et à la richesse de votre perception de vos amis et du monde en de tels jours. Vous apprécierez peut-être plus profondément les couleurs magnifiques et riches du feuillage d’automne ou ressentirez des émotions plus profondes avec ceux que vous aimez. La conscience pleinement éveillée de la CC permet au cœur de s’écouler plus librement et de percevoir des valeurs plus raffinées ou cachées de la vie.
Au fur et à mesure que la Conscience Cosmique (CC) devient mature, notre perception extérieure du monde devient de plus en plus raffinée jusqu’à ce que nous expérimentions tous les objets de perception dans leur valeur la plus raffinée. Nous faisons l’expérience de la valeur intérieure la plus profonde des objets de perception – même au niveau de surface. Soutenue par la conscience illimitée et permanente en CC, notre perception se développe pour profiter de cette expérience plus élevée au niveau des sens. Maharishi appelle cet état de conscience la ‘Conscience Cosmique Raffinée’ ou ‘Conscience de Dieu’ parce qu’ici nous pouvons jouir de la pleine valeur de la création dans tous ses niveaux exprimés.
Expérience personnelle de la Conscience Cosmique Raffinée
«Dans l’activité, en regardant de près tous les détails de l’environnement, je vois la vibration spécifique, plus fondamentale et scintillante, briller même en surface. Un courant de lumière et de connaissance me relie au cœur de l’objet, comme mon propre cœur, dans une grande joie. Toutes les visions s’écoule dans l’unité en tant que pure vision vibrante et de connaissance. Je vois clairement les profondeurs tranquilles de la conscience pulsante, réverbérante, illuminant la surface des objets.»
Le 7ème état de conscience: Conscience d’Unité
Sur la base de cette perception profondément raffinée de la CD naît l’expérience de la Conscience d’Unité, dans laquelle la réalité la plus profonde et la plus fondamentale de tous les objets de perception – le niveau illimité du niveau exprimé le plus fin – commence à nous être directement connu à chaque instant. Et puisque l’infini a le même caractère que notre propre conscience illimitée, vécue spontanément depuis CC, le sentiment de séparation entre notre propre Être intérieur et le monde qui nous entoure disparaît. Nous commençons à expérimenter tous les objets diversifiés de perception comme des vagues ou des expressions de notre propre Soi illimité. Les valeurs subjectives et objectives sont toutes deux appréciées en fonction de la même plénitude infinie de la vie. Les différences existent toujours, mais l’harmonie domine toutes les expressions de notre vie et du mode de vie. Puisque dans cet état, nous faisons l’expérience de toute l’étendue de la vie à tous les niveaux et l’appliquons spontanément à chaque instant de notre vie quotidienne, Maharishi souligne: «C’est une vie pratique, un état d’existence humaine le plus évolué, en l’Unité.»
Expérience personnelle de la Conscience d’Unité
«Je ressentais un amour illimité envers tout le monde et toute chose. Dans ce moment, j’ai réalisé et senti la connexion entre tout dans l’univers. J’étais une petite partie du tout. Puis une énorme vague de bonheur et de béatitude s’est déversée sur moi, parce que tout cela sortait de moi et revenait en moi, et tout cela était moi.»
En résumé:
Dans la Conscience Transcendantale, nous expérimentons le niveau le plus profond de notre propre existence – le niveau illimité de notre propre créativité et intelligence au niveau de la conscience pure à la source de la pensée.
Dans la Conscience Cosmique, notre expérience de la Conscience Transcendantale a été pleinement infusée dans notre vie quotidienne, et le niveau illimité de notre propre créativité et intelligence n’est jamais perdu par notre conscience, même au milieu de l’expérience de veille, de rêve et de sommeil.
Dans la Conscience Cosmique Raffinée ou Conscience de Dieu, le niveau illimité de notre propre créativité et intelligence soutient le niveau le plus profond, le plus riche et le plus raffiné de notre perception sensorielle du monde.
Dans la Conscience d’Unité, nous faisons l’expérience de l’existence infinie, de l’existence illimitée qui est la réalité ultime de tous les objets de perception – et puisque ce niveau de vie illimité est le même que celui de notre propre créativité et intelligence, nous expérimentons tout comme des vagues de notre propre existence infinie.
Maharishi Speaks on Higher States of Consciousness
Humbolt State College, California, 1970
Culturing the Nervous System to Live Harmony in Life
Physiology of an evolving man: the modification of the functioning of nervous system keeps on taking place. Time after time we meditate and alternate meditation with action – day after day, month after month, year after year. This transformation taking place, the functioning of the nervous system is set in a particular style. And that style of functioning of the nervous system pertaining to the corresponding state of chemistry of the nervous system – this kind of transformation enables or cultures the nervous system to produce that kind of awareness where harmony dominates and disharmony remains secondarily established. And on that level of disharmony dominated by that sense of unity, the entire life is lived in the waves of bliss.
This is a practical life, a most highly evolved state of human existence, in Unity. This is Vedanta. That unmanifest pure Being is there, only at one time it is transcendental – that means it is beyond the relative. At other times, when our awareness has opened to that transcendental, then that ultimate content of life, that pure Being, zooms forth in our awareness and then gets established with such great intimacy that the whole awareness is in terms of That – “I am That,” and “Thou art That,” and “All of this is That.” And that is the life in Unity.
Not that one is unaware of the diversity – only that the diversity becomes secondary. Unity becomes important and predominant; until this has happened, the diversity is predominant, unity is latent. But that latent field of life opens to our direct awareness through meditation.
The Growth of Cosmic Consciousness: Unbounded Awareness Along with Boundaries
We open our awareness to That [pure consciousness], open awareness to this [waking state experience]; open our awareness to That, open our awareness to this. So, when our ability of perception – when our consciousness – becomes used to That area to the extent that it has been used to this area, then “That” and “this” both come to coexist, and that is Cosmic Consciousness. Full transcendental awareness along with the waking awareness: both have come simultaneously to be a living reality of life, “That” and “this.” Everything one does is done in the awareness of that unbounded pure Being – so that is also called “Self-awareness.” Self-awareness and this awareness of the world, both: hundred percent “That,” hundred percent “this.” This is 200% value of life in Cosmic Consciousness.
Now, evolution does not stop here. The awareness, that Self-awareness, continues to grow. And where does it grow? It can’t grow on the level of the Self, because the individual self by this time has already become that cosmic Being. And then Being, absolute, and this relative – and when the evolution continues, then it can only continue on this level, the objective level – the level of diversity where unity has not yet been established. That Self-awareness has been gained fully. The Self is infinite Being in that state, yet it is not complete, because this field of diversity coexists with this field of infinity.
The Growth of Refined Cosmic Consciousness or God Consciousness: Awareness Opens to Finer Levels of Creation as Consciousness Expands
Now infinity wants to overtake this also. It is not satisfied by developing itself on the level of the Self alone. No, it must overtake the field of non-Self as well. This is Cosmic Consciousness: the non-Self and the Self both. Non-Self on the level of waking consciousness, Self on the level of Transcendental Consciousness – both have come to be lived, and now the evolution has to go ahead. And then it starts to go ahead on this level: this non-Self also gradually starts to be appreciated in higher and higher values.
All this appreciation of the gross on the surface of things starts to be replaced by the subtle on the surface. Gross surface of the finger: all the subtle here is already there. We know from physics: muscular level is imbibed by the molecular level. It’s there on the surface. Molecules are nothing but the collection of atoms. Atoms are nothing but the collection of subatomic particles. So everything is there on the surface: finest particle on the grossest muscular level. It’s there. Only as long as our vision is not open to those finer regions, so long we are only appreciating the gross. But when the experiencer, the “I” – the individual self, smaller “s” – has become big “S,” then it starts to perceive more minutely. And when it starts to perceive more minutely, the vision is not only restricted to the surface gross value of creation; it starts to see some finer values even on the surface of creation. And it is quite legitimate. When the perception becomes more and more sharp, it must perceive the quality of that which is sharper on the surface. And the finest creation, the finest in the relative, begins to be perceived even on the surface. And just for information: that finest in the relative is of the celestial value.
Celestial cognition comes and it comes; and it comes more and more, and it comes more and more. The Self is intact: the infinity has been established on the value of the Self. Now the non-Self is rising to be appreciated more and more, nearer to the value of infinity. And nearest to the value of the infinity is finest relative. Finest relative character is celestial. The celestial begins to predominate the vision. And then, when the celestial is established along with the Self, it is called God Consciousness. The supreme value of the relative and the absolute Self, both hand-in-hand: this is a step higher than Cosmic Consciousness. We call it God Consciousness.
The Growth of the Seventh State of Consciousness – Unity Consciousness: Realizing the Underlying Unity of the World
Now it’s not yet the end of evolution, because the finest relative has to be raised to the value of the infinity. And one more step of evolution, and the finest relative, which was perceived in terms of the celestial, now is comprehended in terms of infinity. So this non-Self has gained the value of infinity. The Self has already been infinity, so infinity and infinity, and all this, all in terms of the Self. And Self in terms of that, and that in terms of the Self. This is how the sense of infinite harmony – whereas in Cosmic Consciousness there was that great challenge – Self, non-Self – something variable, all the time changing; something non-changing, non-variable. So this and this was of a completely contradictory nature. And as evolution goes further and further ahead, this difference begins to be less and less. This non-Self begins to gain the value of the Self, more and more and more and more. And when actually it has gained the value of infinity – this non-Self has gained the value of the infinity – then infinity in the non-Self and infinity in the Self, so infinity and infinity. And this is Unity.
Les états supérieurs de conscience
Maharishi parle des états de conscience supérieurs
Collège d’État de Humbolt, Californie, 1970
Cultiver le système nerveux pour vivre l’harmonie dans la vie
La physiologie d’un homme en évolution: la modification du fonctionnement du système nerveux continue d’avoir lieu. À chaque fois, nous méditons et alternons méditation et action – jour après jour, mois après mois, année après année. Cette transformation ayant lieu, le fonctionnement du système nerveux est réglé dans un style particulier. Et ce mode de fonctionnement du système nerveux en fonction de l’état chimique correspondant du système nerveux – ce type de transformation permet au système nerveux de produire ce genre de conscience où l’harmonie domine et la disharmonie reste secondairement établie. Et à ce niveau de disharmonie dominé par ce sens de l’unité, toute la vie est vécue dans les vagues de béatitude.
C’est une vie pratique, un état le plus hautement évolué de l’existence humaine, dans l’Unité. C’est le Vedanta. Cet Être pur non-manifesté est là, seulement à un moment il est transcendantal – c’est-à-dire au-delà du relatif. À d’autres moments, lorsque notre conscience s’est ouverte à ce transcendantal, alors ce contenu ultime de la vie, cet Être pur, zoome en avant dans notre conscience et s’établit alors avec une telle grande intimité que toute la conscience est en termes de Cela – «Je suis Cela», «Tu es Cela», et «Tout ceci est Cela». Et c’est la vie dans l’Unité.
Non pas que l’on ignore la diversité – seulement que la diversité devient secondaire. L’unité devient importante et prédominante; jusqu’à ce que cela se produise, la diversité est prédominante, l’unité est latente. Mais ce domaine de vie latent s’ouvre à notre conscience directe par la méditation.
La croissance de la Conscience Cosmique: la conscience illimitée avec les limites
Nous ouvrons notre conscience à Cela [la conscience pure], ouvrons notre conscience à ceci [l’expérience de l’état de veille]; ouvrons notre conscience à Cela, ouvrons notre conscience à ceci. Ainsi, quand notre capacité de perception – quand notre conscience – se familiarise avec Cette zone de la même manière qu’elle l’a été avec cette zone, alors «Cela» et «ceci» viennent coexister, et c’est la Conscience Cosmique. La pleine conscience transcendantale avec la conscience de veille: les deux en sont venus simultanément à être une réalité vivante de la vie, «Cela» et «ceci». Tout ce que l’on fait, se fait dans la conscience de cet Être pur et illimité – c’est ce qu’on appelle aussi la «conscience du Soi». La conscience du Soi et cette conscience du monde, les deux: cent pour cent de «Cela», cent pour cent de «ceci». C’est 200% de la valeur de la vie dans la Conscience Cosmique.
Maintenant, l’évolution ne s’arrête pas là. La conscience, cette conscience du Soi, continue de se développer. Et où se développe-t-elle? Il ne peut pas se développer au niveau du Soi, parce que l’individu est déjà devenu cet Être cosmique. Et donc, l’Être, l’absolu, et ce relatif – et quand l’évolution continue, alors elle ne peut continuer qu’à ce niveau, le niveau objectif – le niveau de la diversité où l’unité n’a pas encore été établie. Cette conscience du Soi a été pleinement acquise. Le Soi est l’Être infini dans cet état, mais il n’est pas complet, parce que ce domaine de la diversité coexiste avec ce domaine de l’infinité.
La croissance de la Conscience Cosmique raffinée ou Conscience de Dieu: La conscience s’ouvre à des niveaux plus fins de la création à mesure que la conscience se développe
Maintenant, l’infinité veut dépasser cela aussi. Elle ne se satisfait pas de se développer au niveau du Soi seul. Non, elle doit aussi dépasser le domaine du non-Soi. C’est la Conscience Cosmique: le non-Soi et le Soi à la fois. Le non-Soi au niveau de la conscience de veille, le Soi au niveau de la Conscience Transcendantale – les deux en sont venus à être vécus, et maintenant l’évolution doit se poursuivre. Et c’est alors qu’elle commence à aller de l’avant à ce niveau: ce non-Soi commence aussi progressivement à être apprécié dans les valeurs toujours plus élevées.
Toute cette appréciation du grossier à la surface des choses commence à être remplacée par le subtil à la surface. La surface grossière du doigt: tout le subtil ici est déjà là. La physique nous l’a appris: le niveau musculaire est imprégné par le niveau moléculaire. C’est là, à la surface. Les molécules ne sont rien d’autre que la collection d’atomes. Les atomes ne sont rien d’autre que la collection de particules subatomiques. Donc tout est là en surface: les particules les plus fines sur le niveau musculaire le plus grossier. C’est là. Seulement tant que notre vision n’est pas ouverte à ces régions plus subtiles, aussi longtemps nous n’apprécions que le grossier. Mais quand l’expérimentateur, le ‘Je’ – le soi individuel, le petit ’s’, est devenu un grand ’S’, alors il commence à percevoir de façon plus minutieuse. Et quand il commence à percevoir plus minutieusement, la vision n’est pas seulement limitée à la valeur de surface grossière de la création; elle commence à voir certaines valeurs plus fines même à la surface de la création. Et c’est tout à fait légitime. Lorsque la perception devient de plus en plus précise, elle doit percevoir la qualité de ce qui est plus précis à la surface. Et la création la plus fine, la plus fine dans le relatif, commence à être perçue même à la surface. Et juste pour l’information: ce plus fin dans le relatif est de valeur céleste.
La cognition céleste vient et elle vient; et elle vient de plus en plus, et elle vient de plus en plus. Le Soi est intact: l’infinité a été établi sur la valeur du Soi. Maintenant, le non-Soi est élevé pour être apprécié de plus en plus, plus près de la valeur de l’infinité. Et le plus proche de la valeur de l’infinité est le relatif le plus fin. Le caractère relatif le plus fin est céleste. Le céleste commence à dominer la vision. Et alors, quand le céleste est établi avec le Soi, cela s’appelle la Conscience de Dieu. La valeur suprême du relatif et le Soi absolu, tous deux main dans la main: c’est une étape supérieure à la Conscience Cosmique. Nous l’appelons la Conscience de Dieu.
Le développement du septième état de conscience – la Conscience d’Unité: Réaliser l’unité sous-jacente du monde
Ce n’est pas encore la fin de l’évolution, parce que le relatif le plus fin doit être élevé à la valeur de l’infinité. Et un pas de plus dans l’évolution, et le relatif le plus fin, qui était perçu en termes célestes, est maintenant compris en termes d’infinité. Ce non-Soi a donc gagné la valeur de l’infinité. Le Soi est déjà l’infinité, donc l’infinité et l’infinité, et tout cela, tout cela en termes du Soi. Et le Soi en termes de cela, et cela en termes du Soi. C’est ainsi que le sens de l’harmonie infinie – alors que dans la Conscience Cosmique il y avait ce grand défi – Soi, non-Soi – quelque chose de variable, changeant tout le temps; quelque chose de non-changeant, non variable. Donc ceci et cela était d’une nature complètement contradictoire. Et à mesure que l’évolution progresse, cette différence s’estompe de plus en plus. Ce non-Soi commence à acquérir la valeur du Soi, de plus en plus et de plus en plus. Et quand en réalité il a gagné la valeur de l’infinité – ce non-Soi a gagné la valeur de l’infinité – alors l’infinité dans le non-Soi et l’infinité dans le Soi, donc l’infinité et l’infinité. Et c’est l’Unité.
Question: La semaine dernière, Maharishi a donné une merveilleuse description de la conscience d’unité. Une phrase m’a frappé lorsque Maharishi a dit que dans l’unité, les limites sont poreuses. J’aimerais demander à Maharishi d’élaborer sur sa déclaration. Qu’est-ce que des limites poreuses, et quelles sont leur signification comparée aux limites dans les autres états de conscience?
Maharishi: Vous rappelez-vous peut-être, nous avons aussi considéré dans la réponse à certaines questions, que quelque chose vient en premier et quelque chose d’autre vient en second. Ainsi, quand la conscience devient physiologie, alors la physiologie devient première, la conscience devient secondaire. Quand la conscience devient secondaire, alors la chose fondamentale est cachée à la vue. Afin que la chose fondamentale ne soit pas cachée, ne soit pas subordonnée à la connaissance de la physiologie, il est nécessaire de donner l’importance à la conscience. C’est pourquoi l’éducation fondée sur la conscience, les procédures de santé fondées sur la conscience, l’administration fondée sur la conscience, toute chose fondée sur la conscience.
Maintenant dans le monde d’aujourd’hui, la conscience n’est pas un sujet d’étude. Ce n’est pas un sujet d’étude. Et donc, ce n’est pas un domaine de technologie. Et si la conscience n’est pas un domaine de technologie, alors l’homme ne sera jamais satisfait par ses désirs, parce qu’il ne sera pas capable de les réaliser. C’est à travers la conscience que la conscience devient première. Et la conscience devenant première signifie, le domaine infiniment large et profond du champ unifié. Un et plusieurs, ensemble. Un et plusieurs, ensemble. Ce champ unifié, cela devient important. C’est très clair en termes de subordonné. À partir d’où parlons-nous maintenant? Nous parlons à partir des mots de la littérature védique. Il y a Smriti et Upa-Smriti. Puran et Upa-Puran. Smriti signifie, Smriti est, ce que vous appelez la mémoire. Smriti est la mémoire. Quand la mémoire s’est exprimée elle-même dans la Shruti, c’est le Véda. Alors dans le Véda, Shruti est important, Smriti est secondaire. Ainsi ce n’est même plus la mémoire. Donc la mémoire à un moment est première. La mémoire, à d’autres moments, est secondaire.
De manière similaire, Puran. Puran est le domaine le plus ancien et éternel de la réalité. Il est ancien. Il est toujours ancien. Il est toujours ancien. Aussi, il n’est jamais moderne et il est toujours moderne. Il est moderne mais c’est l’ancien qui est moderne. Comme le nouveau et l’original. Le Puran subordonné et ici, le Puran premier. Ainsi, Puran et Upa-Puran. Smriti et Upa-Smriti. À partir d’ici, nous sommes en train de répondre à cette question. Celui-là est subordonné et celui-ci est premier. Un est subordonné et un est premier. Ainsi, il y a trois valeurs: Smriti, Shruti et Puran. Donc dans la Shruti, le son est en premier. La mémoire et son contenu, sont secondaires. Ils sont cachés à la vue. Un est apparent, deux sont cachés. Même chose avec Smriti et avec Puran. Un est apparent et deux sont cachés. Un est apparent et deux sont cachés.
Seul dans le champ unifié, toutes ces choses sont très claires et si brillantes. En lui, il n’y a aucun défaut, il n’y a aucun doute. La chose entière est vastement étendue et intimement unifié. Ces deux choses ensemble. L’unité et la diversité, l’unité et la diversité, l’unité et la diversité. C’est pourquoi les réponses de la littérature védique sont disponibles pour tout. Peu importe quoi. Pour tout. Et ceci devrait être le domaine de la connaissance qui devrait être éveillé dans la conscience de tout étudiant. On devrait avoir la connaissance de tout.
Aussi nous voulons créer l’éducation védique, afin que l’étudiant soit libre de problèmes. Parce que la vie de l’étudiant est pleine de problèmes. Il veut aussi connaître ceci. Il veut aussi connaître ceci. Il veut aussi connaître ceci. Il veut aussi connaître ceci. Ceci, je veux le connaître. Comment est ceci, qu’est-ce que c’est? Comment est ceci, qu’est-ce que c’est? Plein de questions? La vie de l’étudiant est pleine de questions. À moins que la connaissance totale lui soit donnée, il ne sera pas capable de résoudre toutes ces questions. Aussi quelque soit ce qui est disponible, il pense que tout ceci est ce que le monde est et c’est ainsi qu’il pratique sa vie. Mais ça ne rend pas justice à sa vie. La présente génération ne lui a pas rendu justice dans le domaine de l’éducation. C’est ce que nous allons lui apporter, un domaine total de connaissance.
Et un domaine total de connaissance, comment le définir? De plusieurs façons, de plusieurs façons nous pouvons le définir. Une définition serait d’en faire une chose pratique – la capacité à engager la loi naturelle totale pour réaliser son désir. Si c’est fait, c’est suffisant. Il a obtenu la connaissance totale, il est réalisé. Il demeure dans l’illumination. L’illumination de Bouddha, le nirvana. Et ceci fera que, qu’est-ce que vous avez dis, ceci rendra les limites poreuses. Les limites ont à être là parce que ce sont les limites qui sont expérimentées à travers les sens. Si les yeux doivent voir, ils doivent voir les limites. Si les oreilles entendent, si le son doit être entendu, il doit être à l’intérieur d’une certaine étendue. Limite, limite. Mais dans l’illumination ce qui c’est produit est que l’illimité est aussi venu avec la limite. Aussi pour indiquer cette chose, nous disons: «Ah, ah, les limites sont devenues poreuses.» Les limites ne sont pas dissoutes. Non, non! Les limites seront toujours là aussi longtemps que le corps est là, aussi longtemps que les sens sont là pour expérimenter.
Aussi, ce qui se produit seulement dans l’état d’illumination n’est pas qu’on arrête de voir les choses. Mais on arrête d’être les choses. Voir et être, les deux viennent ensemble. Et ça devient, ça fait des limites, une sorte de sans importance. Mais elles demeurent là. Elles ne deviennent pas premières. Elles deviennent secondaires et c’est pourquoi nous disons que les limites deviennent poreuses. La limite a à être là, aussi longtemps que le corps est là. L’expérience sera là. Dans l’état d’illumination, on n’arrête pas de voir les choses comme ça et quand les choses que nous voyons sont perçues, elles seront perçues à l’intérieur des limites. Mais de ce fait, elles seront perçues fondues avec le non manifesté, l’illimité. C’est pourquoi nous disons que ça devient comme une sorte de porosité. Aussi, c’est une expérience. C’est une expérience. Simplement pour indiquer qu’elles sont là mais elles sont comme poreuses. De cette manière nous comprenons cette phrase. C’est une grande joie, c’est une grande joie.
Il est important pour notre propre illumination de pleinement comprendre intellectuellement tout le développement du processus de l’évolution de la conscience. Les sept états de conscience représentent ce processus de l’évolution.
En effet, Maharishi nous a révélé l’existence non pas de trois mais bien de sept états de conscience. D’abord avec la pratique régulière de la Méditation Transcendantale, c’est de la Conscience Transcendantale qu’il nous a parlé. Cet état de pure abstraction est la résultante du fait de transcender même le niveau le plus subtil de la pensée, d’où son nom de Conscience Transcendantale ou Pure Conscience. Puis lorsque cet état est stabilisé par l’alternance de l’expérience de la Pure Conscience et de l’activité, on obtient la Conscience Cosmique, qui est état où la Pure Conscience témoigne de sa propre activité. À ce niveau, commence alors un nouveau processus qui est celui du raffinement des perceptions. Et cet état culmine dans l’expérience du niveau le plus raffiné et subtil de la création, le niveau céleste, d’où le nom de Conscience de Dieu. L’histoire pourrait s’arrêter là, mais voilà un état plus ultime existe et qui apparaît lorsque même le niveau le plus fin du relatif est transcender et donne lieu à la Conscience d’Unité, où tout est perçu en terme de Soi. Ce que l’on mentionne comme la Conscience de Brahman est juste l’état glorifié de la Conscience d’Unité.
Nous voyons donc que le processus commence réellement avec la Conscience Cosmique pour culminer dans la Conscience de Brahman, c’est à dire que la totalité intérieure stabilisée, se développe pour embrasser la totalité extérieure. La Conscience Cosmique croît dans la Conscience de Dieu qui unifie la diversité infinie de l’univers dans la Conscience d’Unité, pour trouver sa plénitude dans la Conscience de Brahman. Aussi avoir une connaissance claire du développement et de l’expérience des sept états de conscience, nous permet de déterminer où nous en sommes dans le processus mais aussi quelles sont les étapes qui peuvent être prises pour parfaire notre progression du déploiement complet de notre propre potentiel créatif cosmique, dans les meilleures conditions possible.
L'Évolution de la Conscience selon Maharishi 