Étiquette : Conscience Transcendantale

De nouvelles perspicacités dans l’ancienne science du Yoga

Frédéric Michaux1 commentaire

par Barbara Steinmann, 22 janvier 2007

Aujourd’hui, le yoga est un mot familier et est pratiqué par des millions de jeunes, mais peu de gens savent ce qu’est réellement le yoga. Le mot sanskrit yoga signifie «union» et fait référence à l’union du soi individuel (jiva) avec le Soi supérieur (Atman) et, finalement, avec le Soi suprême – Paramatman, ou Brahman. Plus qu’un simple chemin, le yoga désigne le but de la pratique spirituelle: l’union de l’individu avec la totalité de l’existence cosmique, l’union de l’homme avec le Divin.

Il y a cinquante ans, lorsque Sa Sainteté Maharishi Mahesh Yogi (en anglais) a commencé à voyager à travers le monde pour enseigner sa technique de Méditation Transcendantale, le yoga était pratiquement inconnu en occident. Le magazine Time attribue l’explosion de l’intérêt pour le yoga aux États-Unis à la renaissance par Maharishi de l’ancienne sagesse védique dans ce pays, attribuant à Maharishi l’énorme popularité du yoga aujourd’hui. En fait, le programme de Méditation Transcendantale de Maharishi est profondément enraciné dans la sagesse intemporelle du yoga, qui est un aspect de la littérature védique éternelle de l’Inde.

Pour la plupart des Américains, le yoga signifie des postures physiques (asanas), qui tonifient le corps et favorisent la santé et le bien-être. Mais ce n’est qu’une petite partie du yoga tel que révélé dans l’ancien texte védique, les Yoga Sutras de Patanjali. Maharishi explique qu’à travers les âges, l’ashtanga yoga de Patanjali (littéralement, le yoga à huit membres) a été très mal compris.

Alors que Patanjali parle clairement de huit membres du yoga, tous interconnectés comme les membres du corps forment un tout, les commentateurs en Inde et en Occident ont interprété le système du yoga de Patanjali en huit étapes, aboutissant au samadhi – état du yoga, l’Atman et le Soi. On conseillait donc aux aspirants de commencer par le bas de cette échelle imaginaire et de remonter, lentement et péniblement, jusqu’à ce qu’un jour le but du samadhi soit atteint. Parmi les huit «étapes» de ce point de vue, les asanas, ou postures physiques, ont éclipsé les autres et sont devenues le «yoga».

Maharishi Mahesh Yogi sur les Yoga Sutras de Patanjali

La profonde perspicacité de Maharishi dans la sagesse védique retourne cette fausse interprétation du yoga de la manière la plus appropriée sur sa tête! Utilisant l’analogie d’une table, Maharishi explique que tous les membres du yoga sont reliés comme les pieds d’une table. Lorsque vous tirez sur un pied, toute la table suit. Mais certains pieds sont plus faciles à tirer que d’autres, et si vous êtes sage, vous tirerez le pied le plus simple et atteindrez le but en un minimum de temps et d’effort.

Le corps est un objet matériel lourd et rigide. Plier le corps, comme dans la pratique des asanas de yoga, exige un effort patient et un entraînement, et peut prendre toute une vie pour atteindre l’état «superfluide» de la conscience pure, ou samadhi.

Mais l’esprit est infiniment flexible. Nous savons tous que dans nos pensées ou notre imagination, nous pouvons aller n’importe où en un clin d’œil; nous pouvons tout accomplir. L’esprit est éthéré, sans substance. Il est donc très facile de «plier» l’esprit dans la direction de sa source – la conscience pure autoréférente. Avec sa flexibilité innée, l’esprit se dirige naturellement et instantanément vers le samadhi une fois qu’il a appris la bonne technique.

Cette technique est la Méditation Transcendantale, qui provient de l’ancienne Tradition Védique. La MT utilise la tendance naturelle de l’esprit à rechercher un plus grand bonheur afin de tourner l’attention vers l’intérieur et de conduire doucement l’esprit à des niveaux de pensée plus silencieux et plus raffinés, jusqu’à ce qu’il transcende même le niveau plus fin de la pensée et atteigne un état de silence absolu, de paix, de satisfaction intérieure et de béatitude. Dans cet état de samadhi, toutes les fluctuations et les diverses tendances de l’esprit se fondent en une totalité unifiée, l’état de conscience de yoga. Grâce à cette pratique agréable et sans effort, deux fois par jour, le méditant atteint la cible et le niveau suprême de yoga est réalisé.

Une fois que le yoga (samadhi) a été expérimenté par la pratique régulière de la Technique de Méditation Transcendantale, tous les autres membres du yoga suivent naturellement. Tout comme les pieds d’une table bougent à l’unisson, les huit membres du yoga se développent simultanément par l’expérience répétée du samadhi, le membre le plus haut ou le plus important. Maharishi compare cela à la «capture du fort»: vous capturez le fort au sommet de la colline, et toutes les richesses du territoire vous appartiennent automatiquement. Ce principe du «plus haut d’abord» révèle le secret de tout succès dans la vie: d’abord, établissez-vous dans l’état de yoga – la Conscience Transcendantale, le Soi – puis réalisez sans effort ce que vous désirez. C’est pourquoi la Bhagavad Gita, aussi appelée le «texte du yoga», conseille:

yogasthah kuru karmani – «Établi dans le yoga, la conscience transcendantale, accomplit l’action.»

Et: yogah karmasu kaushalam – «Le yoga, est l’habileté en action.»

L’alternance régulière du silence profond (méditation) et de l’activité quotidienne stabilise la conscience dans l’état de yoga (samadhi), de sorte que dans toutes les phases changeantes de la vie, on reste inébranlablement établi dans le Soi. En même temps, la Science Védique de Maharishi promeut tous les membres du yoga par ses approches spécifiques, y compris l’Intégration Neuro-musculaire (asana); l’Intégration Neuro-respiratoire (pranayama); la Méditation Transcendantale et le Programme de MT-Sidhi (un programme avancé de Méditation Transcendantale) qui comprend les trois membres ‘supérieurs’ du yoga: dharana, dhyana et samadhi et, enfin, par d’autres approches de la Science Védique de Maharishi, qui couvrent les zones correspondant à yama, niyama, et pratyahara. Ainsi, même si tous les membres sont automatiquement nourris* par une technique simple – la Méditation Transcendantale – ils sont encore plus vivifiés par les approches spécifiques qui composent la complète et holistique Science Védique de Maharishi.

L’essor actuel du yoga dans le monde témoigne de l’éveil croissant de la conscience mondiale. Que vous soyez un pratiquant de yoga dévot ou un yogi en fauteuil, grâce à la Méditation Transcendantale, vous pouvez réaliser le but ultime du yoga – l’illumination.

*Note: Comme le stress et les tensions se dissolvent par la pratique de la MT, le corps devient plus flexible et commence à fonctionner de manière optimale. La respiration devient naturellement calme et la santé s’améliore. Les bienfaits des asanas et du pranayama résultent donc naturellement de la pratique de la MT.

De même, dans le domaine du comportement, tous les préceptes et idéaux de yama et niyama se vivent spontanément à mesure que la conscience se développe et que l’individu croît dans l’illumination. Le comportement devient naturellement évolutif et support de vie, nourrissant et enrichissant, aussi bien pour soi-même que pour son environnement.

Au fur et à mesure que la conscience s’établit dans le Soi, la béatitude intérieure et la plénitude commencent à imprégner l’esprit et les sens, conduisant à l’expérience spontanée de pratyahara, dans laquelle l’esprit et les sens restent toujours ancrés dans la béatitude du Soi et ne sont plus liés par une l’expérience extérieure et le plaisir.

Quant à la dharana, la stabilité de l’esprit et l’amélioration de la concentration sont le résultat naturel de la méditation transcendantale, plutôt qu’une condition préalable à sa pratique. La MT elle-même est la forme idéale de dhyana-méditation – qui amène l’esprit du niveau de la pensée de surface à la source de la pensée, la Conscience Transcendantale ou samadhi.

Pour la version en anglais: http://www.excellenceinaction.globalgoodnews.com/07-jan/yoga.html

Pourquoi est-il important de pratiquer la Méditation Transcendantale?

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Why is it important to practice Transcendental Meditation?

Reporter: I’m trying to ask some basic questions because our readers don’t have the understanding of what’s going on; so I’m going to have to go back to the beginning.

Maharishi: No no, your readers want basic things. Because if you control the base, everything will be self-controlled. Your readers are intelligent in this country.

Reporter: I just want to know, basically, what is TM, and why should people practice it?

Maharishi: TM takes the mind, the conscious mind, to Transcendental Consciousness. This Transcendental Consciousness has come-out to be known as, Unified Field of all the Laws of Nature. Now, Transcendental Meditation is the first step to opening the door of all possibilities; because it takes human awareness – takes the human conscious mind – to be that which the physics has declared to be the Unified Field of all the Laws of Nature. Now, why should people practice Transcendental Meditation? The reason is that everyone wants to fulfill one’s desires; and if one has this technique to think from the Unified Field, then one would be thinking from that ground where all the Laws of Nature are active. In order to get the support of Nature, we want absolutely everyone in the world to practice Transcendental Meditation.

Pourquoi est-il important de pratiquer la Méditation Transcendantale?

Journaliste: J’essaie de poser quelques questions basiques parce que nos lecteurs n’ont pas la compréhension de ce qui se passe; je vais donc devoir revenir au début.

Maharishi: Non, non, vos lecteurs veulent des choses fondamentales. Parce que si vous contrôlez le fondement, tout sera auto-contrôlé. Vos lecteurs sont intelligents dans ce pays.

Journaliste: Je veux juste savoir ce qu’est la MT, et pourquoi les gens devraient-ils la pratiquer?

Maharishi: La MT amène l’esprit, l’esprit conscient, à la Conscience Transcendantale. Cette Conscience Transcendantale est connue sous le nom de Champ Unifié de toutes les Lois de la Nature. Maintenant, la Méditation Transcendantale est la première étape pour ouvrir la porte de toutes les possibilités; parce qu’il faut que la conscience humaine – l’esprit conscient humain – soit ce que la physique a déclaré être le Champ Unifié de toutes les Lois de la Nature. Maintenant, pourquoi les gens devraient-ils pratiquer la Méditation Transcendantale? La raison en est que chacun veut satisfaire ses désirs; et si l’on a cette technique pour penser à partir du Champ Unifié, alors on penserait à partir de ce fondement où les Lois de la Nature sont toutes actives. Afin d’obtenir le soutien de la Nature, nous voulons que chacun dans le monde pratique la Méditation Transcendantale.

Est-ce le plan de la nature pour l’homme de souffrir?

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Une chose est importante lorsqu’on apprend l’anglais, c’est de toujours apprendre des petites phrases, jamais des listes de vocabulaire. Un mot a toujours un contexte! En apprenant des petites phrases, vous apprenez aussi des petites structures grammaticales qu’il vous sera facile d’utiliser par la suite. Comme Maharishi a l’art de répéter souvent les choses, saisir ses expressions les plus usitées, vous permettra d’apprécier toujours plus son enseignement.

Is it Nature’s plan for man to suffer? Explained by Maharishi Mahesh Yogi

Reporter: Throughout history, man has gone through periods of misery and then joy, misery and then joy. And I was wondering whether it was part of Nature’s plan that man should be miserable at times? 

Maharishi: No, it is not the part of Nature; it is the part of our unnatural behavior. Nature has not designed this beautiful, perfect human nervous system to remain in agony. But if we eat something very hard, if we eat sand, and then the stomach will do quite a lot of revolting. And then the whole thing, hrrr. So there are certain things which are meant to be eaten, and other things are not for us to eat. They may be for horses to eat, for other animals to eat, but not for man. So each nervous system has its own function to perform. The human nervous system has the function to perform, and in performing, he has to enjoy the waves of happiness – great happiness, great joy, and great love. All of this is for man. But when we put some hard things, indigestible things, some poisons in our body, we strain our system of perception by extraordinary, loaded experiences. Then the system begins to break; and that is what we say, stressed. And these stresses cause abnormal behavior. And it is abnormality that comes to us as suffering. And abnormality is not designed or intended by Nature. Not knowing how to behave with this most precious and delicate machine, we start to misbehave with it.

Est-ce le plan de la nature pour l’homme de souffrir? Expliqué par Maharishi Mahesh Yogi

Journaliste: Tout au long de l’histoire, l’homme a traversé des périodes de misère puis de joie, de misère puis de joie. Et je me demandais si cela faisait partie du plan de la nature que l’homme doit parfois être malheureux?

Maharishi: Non, ce n’est pas la composante de la nature; c’est la composante de notre comportement contre-nature. La nature n’a pas conçu ce beau et parfait système nerveux humain pour rester dans l’agonie. Mais si nous mangeons quelque chose de très dur, si nous mangeons du sable, alors l’estomac se révoltera assurément. Et ensuite tout le truc, haaa! Il y a donc certaines choses qui sont destinées à être mangées, et d’autres ne sont pas destinées à être mangées. Elles peuvent être destinées aux chevaux, aux autres animaux, mais pas à l’homme. Ainsi, chaque système nerveux a sa propre fonction à remplir. Le système nerveux humain a une fonction à accomplir, et en l’accomplissant, il doit jouir des vagues de bonheur – un grand bonheur, une grande joie et un grand amour. Tout cela est pour l’homme. Mais quand nous mettons des choses dures, des choses indigestes, des poisons dans notre corps, nous soumettons notre système de perception à des expériences inhabituelles et éprouvantes. Alors le système commence à se briser; et c’est ce que nous disons, stressé. Et ces stress provoquent des comportements anormaux. Et c’est l’anormalité qui nous vient comme de la souffrance. Et l’anormalité n’est pas conçue ou voulue par la nature. Ne sachant pas comment se comporter avec cette précieuse et délicate machine, nous commençons à mal nous comporter avec elle.

Pourquoi Maharishi a quitté les Himalayas

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Je continue avec l’idée de vous présenter l’enseignement de Maharishi d’une manière un peu plus attrayante. Nous disposons sur YouTube de nombreuses vidéos où Maharishi parle librement de toutes sortes de sujets, tout aussi intéressant les uns que les autres. Seulement voilà, c’est en anglais et tout le monde ne parle pas l’anglais. Ce que j’ai fais ici, c’est de prendre le texte qui accompagne la vidéo, de le traduire en français et de vous présenter le tout de manière à bénéficier de la connaissance de Maharishi, tout en apprenant l’anglais de façon naturelle et sans effort. Je pense que le mieux est d’abord d’écouter la vidéo (en cliquant sur le lien ci-dessous), puis de lire le texte en anglais afin de connecter l’ouïe et la vision, et ensuite de travailler le vocabulaire et les expressions avec conjointement le texte anglais et français. J’ai déjà mis en gras certains éléments.

Why Maharishi Came Out of the Himalayas to the Teach the Transcendental Meditation Technique

Interview with Lyle Wallace, Humboldt, August 1972

Question: Why did you come out of the Himalayas, Maharishi, to teach Transcendental Meditation to people everywhere in the world?

Maharishi: I think it’s the nature of a bulb to emit light. Once it is lit, it can’t keep light within itself. It’s the nature of life to progress, and to give out knowledge is such a natural thing in man. It belongs to the value of life, which always grows and grows. Life is progressive, it evolves, it grows spontaneously.

A small, young child sees the yellow car going on the road, and then he runs to the mommy, “Mommy, Mommy, yellow car.” He sees something and he wants to deliver that message to others. It’s natural to life.

Teaching is a natural profession. Everyone who has any knowledge, he just can’t feel rested until he has given it out. So, motivated by this natural tendency of life to give out knowledge, I came out of the Himalayas. I couldn’t rest there.

This Science of Creative Intelligence is the knowledge of effortlessly making ourselves acquainted with the deepest value of life – unbounded awareness, bliss consciousness, such great harmony, happiness, peace, freedom from stress. All these wonderful results through one simple, comfortable technique, sitting with closed eyes. It’s such a beautiful technique. Having got this from my master, it was not possible to sit quiet in the Himalayas.

Question: Maharishi, at the time you decided to go out and to teach, did you envision it growing as rapidly and becoming as big as it has

Maharishi: I expected this growth about six years ago. I thought that in the West all the people are scientifically advanced and technologically grown up, very widely intelligent. And I thought it will not take much time for this message to grow, because it’s so simple, so useful. But it has taken that much time.

Actually, I started with the World Plan, but I couldn’t speak of the World Plan, just because there were not enough teachers. And when this year I found there are about 4,000 teachers, then I said with this strength we can establish at least 3,600 training centers. The World Plan. But the whole of Movement was started with the whole population in view.

Because the technique is so simple, so natural, anyone who can think can meditate. With this simplicity and naturalness of the practice of Transcendental Meditation, it was easy to whisper in all parts of the world and everyone would start to take advantage of it. But even in this jet age, it has taken many years – 12, 13, 14 years. But, it doesn’t matter. Better late than never.

So this 1972 is the Year of the World Plan. And very soon we hope to reach the whole population of the world with this wonderful message of the Science of Creative Intelligence.

Pourquoi Maharishi a quitté les Himalayas pour enseigner la technique de Méditation Transcendantale

Entrevue avec Lyle Wallace, Humboldt, août 1972

Question: Pourquoi avez-vous quitté les Himalayas, Maharishi, pour enseigner la Méditation Transcendantale aux gens partout dans le monde?

Maharishi: Je pense que c’est la nature d’une ampoule d’émettre la lumière. Une fois allumée, elle ne peut plus garder la lumière en elle-même. C’est dans la nature de la vie de progresser, et transmettre la connaissance est une chose si naturelle chez l’homme. Elle appartient à la valeur de la vie, qui ne cesse de grandir. La vie est progressive, elle évolue, elle grandit spontanément.

Un jeune enfant voit la voiture jaune qui roule sur la route, puis il court vers sa maman, «Maman, maman, la voiture jaune.» Il voit quelque chose et il veut transmettre ce message aux autres. C’est naturel à la vie.

L’enseignement est une profession naturelle. Quiconque a une connaissance, ne peut pas se sentir reposé tant qu’il ne l’a pas donnée. Ainsi, motivée par cette tendance naturelle de la vie à transmettre la connaissance, j’ai quitté les Himalayas. Je ne pouvais pas rester là-bas.

Cette Science de l’Intelligence Créatrice est la connaissance de se familiariser nous-mêmes, sans effort, avec la valeur la plus profonde de la vie – la conscience illimitée, la conscience de béatitude, une si grande harmonie, le bonheur, la paix, la libération du stress. Tous ces résultats merveilleux grâce à une technique simple et confortable, assis les yeux fermés. C’est une si belle technique. Ayant reçu cela de mon Maître, il n’était pas possible de m’asseoir tranquillement dans les Himalayas.

Question: Maharishi, au moment où vous avez décidé de partir et d’enseigner, avez-vous envisagé de le voir grandir aussi rapidement et devenir aussi grand qu’il l’est (le mouvement)?

Maharishi: Je m’attendais à cette croissance il y a environ six ans. Je pensais qu’en Occident, tous les gens sont à la pointe de la science et de la technologie, très intelligents. Et j’ai pensé qu’il ne faudrait pas beaucoup de temps pour que ce message se propage, parce que c’est si simple, si utile. Mais cela a pris tout ce temps.

En fait, j’ai commencé avec le Plan mondial, mais je ne pouvais pas parler du Plan mondial, juste parce qu’il n’y avait pas assez de professeurs. Et quand j’ai découvert cette année qu’il y avait environ 4 000 professeurs, alors je me suis dit qu’avec cette force nous pouvons établir au moins 

3 600 centres de formation. Le Plan mondial. Mais tout le Mouvement a commencé avec toute la population en vue.

Parce que la technique est si simple, si naturelle, quiconque peut penser, peut méditer. Avec cette simplicité et ce naturel de la pratique de la Méditation Transcendantale, il était facile de chuchoter dans toutes les parties du monde et chacun commençait à en profiter. Mais même à l’ère des avions à réaction, il a fallu de nombreuses années – 12, 13, 14 ans. Mais, peu importe. Mieux vaut tard que jamais.

Cette année 1972 est donc l’Année du Plan Mondial. Et très bientôt, nous espérons atteindre toute la population du monde entier avec ce merveilleux message de la Science de l’Intelligence Créatrice.

Aller au-delà de la pensée

Frédéric Michaux1 commentaire

par la rédaction de Global Good News, août 2006

Justin Rocca, 18 ans, est récemment diplômé de l’École Maharishi de l’Âge de l’Illumination (Maharishi School of the Age of Enlightenment) à Fairfield, dans l’Iowa, aux États-Unis. Quand il était en deuxième année, il a commencé à participer à l’athlétisme. Il s’est fait connaître dès sa première année lorsqu’il a participé à des compétitions au niveau de l’État, s’approchant à grands pas d’un record scolaire dans la course de 400 mètres.

La vitesse et l’endurance sont les maîtres mots de la course à pied et Justin a adoré la tactique; il a utilisé la rapidité et la précision pour penser de l’avant. Cependant, Justin s’est vite retrouvé au delà de la pensée.

Même lorsqu’il est en tête, il dit: «Je pouvais sentir exactement où se trouvaient tous les autres coureurs. Je pouvais les sentir. J’entendais leurs pas, au-dessus de la foule rugissante. Mon corps, ma conscience ont pris le dessus. Mon Soi observait silencieusement. Bien que je l’aie ressenti pendant la méditation, c’était incroyable de le vivre pendant que j’étais en activité – cela m’a inspiré à continuer à courir sur la piste. Le mérite total de ma capacité à me concentrer et à réussir sans effort revient à maintenir un équilibre entre la méditation et l’activité, en étant solidement sur le programme.

Dans sa première année, Justin a battu le record de l’école en courant 400 mètres en 51,11 secondes. Il a senti que c’était «sans effort». Un incident se détache dans sa mémoire – le relais de 4 x 400 mètres. C’était la dernière course avant la remise des diplômes pour l’un des coéquipiers de Justin. Décidant qu’il méritait la gloire d’avoir son nom sur le tableau d’affichage des prix dans le couloir de l’école, l’équipe décida de battre un record scolaire. Le plus rapide de l’équipe de relais, Justin fut le dernier à courir. Après la première étape de la course, ils étaient loin derrière. Les deux coureurs suivants ont gagné un peu de distance, mais il y avait peu de chance de rattraper leur retard. À l’approche de la ligne d’arrivée, il entendit son père, son entraîneur, lui crier sur le banc: «Justin, tu peux le faire!» Soudain, il a senti un lien intense avec son père et un frisson s’est propagé dans sa colonne vertébrale. Il s’est envolé. Ils étaient de retour dans la course. De la dernière place, de la dernière étape, ils ont fini par battre le record scolaire d’une seconde.

Dans sa dernière année, Justin a battu trois records scolaires individuels et a participé au championnat d’État. Pour se qualifier, il a couru contre la personne la plus rapide de l’État. Une fois de plus, il a senti que sa perception était claire et que le processus était automatique, sans effort. «Grâce à la Méditation Transcendantale, l’esprit et l’âme sont centrés dans la conscience, ce qui permet de vivre de grandes expériences pendant la course. Le fait d’être sur le programme de Maharishi a fait une grande différence – j’en suis venu à m’attendre à cette expérience profonde pendant la course à pied: la plénitude et le témoignage de toutes ces joies qui normalement ne viennent que dans la méditation.

«Avoir mon père comme entraîneur était particulier parce que nous avons un lien très profond. C’est une personne incroyable et mon plus grand modèle. Il est gentil et merveilleux, totalement fiable; vous pouvez toujours compter sur lui pour être là pour vous, qui que vous soyez. Il aide d’abord, puis pose des questions. Il donne tout, il ne demande rien en retour, même avec mes concurrents. Un jour, je lui ai demandé pourquoi il aidait mes concurrents et il m’a répondu: «Je ne me soucie pas de savoir qui gagne; je suis ici avec la connaissance et le soutien pour faire de vous de meilleures personnes. Si ça te fait perdre une course, je dois t’apprendre quelque chose de plus.» Mon père n’est pas seulement un homme intelligent, il ne se contente pas de transmettre des connaissances – il est la sagesse incarnée.»

Pour la version en anglais: http://www.excellenceinaction.globalgoodnews.com/06-aug/jrocca.html

Maharishi parle de la Méditation

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Maharishi Mahesh Yogi sur la nature béatifique de la pratique de la technique de Méditation Transcendantale.

Il est possible pour chaque homme d’aller au plus profond de lui-même et de saturer son esprit conscient de bonheur intérieur – avec cette énergie et cette intelligence illimitées qui résident à la source de la pensée.

L’esprit se dirige naturellement vers un plus grand bonheur – la béatitude

Le principe de la Méditation Transcendantale est simple. L’Être est béatitude dans sa nature; c’est le bonheur infini. L’esprit est toujours en mouvement dans la direction d’un plus grand bonheur. C’est l’expérience de chacun: où que l’esprit aille, il va dans le sens d’un plus grand bonheur. Et parce que la nature de l’Être intérieur est béatitude, bonheur infini, c’est pourquoi l’esprit pendant la Méditation Transcendantale prend ce cours intérieur de la manière la plus spontanée.

Dans cette méditation, nous ne nous concentrons ni ne contrôlons l’esprit. Nous laissons l’esprit suivre son instinct naturel vers un plus grand bonheur. Et il va à l’intérieur et gagne la Conscience de Béatitude dans l’Être. La technique est la suivante: nous prenons une pensée spécifique qui nous convient, qui s’appelle un mantra ou un son approprié pour nous, que nous recevons du professeur formé à la Méditation Transcendantale. Et ces professeurs se trouvent partout dans le monde. Je les ai bien formés. Et ils donnent un mot approprié, et l’homme expérimente la pensée de ce son et commence à minimiser cette pensée pour expérimenter l’état plus fin de cette pensée, jusqu’à ce que la source de la pensée soit sondée et que l’esprit conscient atteigne le domaine transcendantal de l’Être.

Dans la Méditation Transcendantale, l’esprit expérimente des états de pensée plus subtils et atteint spontanément la Conscience de Béatitude

Ainsi, de la pensée grossière à l’état subtil de la pensée jusqu’à l’état de pensée la plus subtile: c’est le chemin de la Méditation Transcendantale, jusqu’à ce que l’esprit conscient parvienne à la Conscience de Béatitude, ou Conscience Transcendantale ou pure Conscience, ou état de l’Être.

Ici, dans l’état de l’Être, l’esprit s’imprègne d’énergie, d’intelligence et d’un bonheur extrême. Avec cela, il en ressort et expérimente le monde beaucoup mieux qu’auparavant.

Par la pratique, le niveau conscient de l’esprit s’approfondit, et le plein potentiel de l’esprit commence à être vécu

«La profondeur du lac et les vagues, et le magnifique reflet du glacier me rappellent l’histoire de la vie intérieure.

L’esprit est profond comme un lac. Les vagues à la surface représentent l’esprit conscient, l’activité de l’esprit à la surface. Et toute la profondeur du lac est silencieuse. Et cela est l’esprit subconscient, qui n’est pas utilisé par la vague. Mais si la vague pouvait s’approfondir pour incorporer les niveaux plus silencieux de l’eau, les vagues pourraient devenir les vagues de l’océan, des vagues puissantes.

C’est ce qui se produit dans la Méditation Transcendantale. L’activité de surface de l’esprit conscient s’approfondit et incorpore la profondeur de la conscience. Et avec la pratique, rien ne reste subconscient. Tout le subconscient devient conscient, et l’homme commence à utiliser le plein potentiel de l’esprit.» – Maharishi Mahesh Yogi, Lac Louise, Canada, Juin 1968

“The depth of the lake and the ripples, and the beautiful reflection of the glacier, reminds me of the story of inner life.

The mind is deep like a lake. The ripples on the surface represent the conscious mind, the activity of the mind on the surface. And the whole depth of the lake is silent. And that is the subconscious mind, which is not used by the wave. But if the wave could deepen and incorporate more silent levels of the water, the waves could become the waves of the ocean, the mighty waves. This is what happens in Transcendental Meditation. The surface activity of the conscious mind deepens and incorporates within its fold the depth of the subconscious. And with practice, nothing remains subconscious. The whole subconscious becomes conscious, and a man starts using full potential of the mind.” – Maharishi Mahesh Yogi, Lake Louise, Canada, June 1968

Voir aussi: https://conscience.video.blog/2019/02/27/lesprit-est-comme-un-lac

Le Pouvoir du Sans Effort

Frédéric Michaux1 commentaire

Par le rédacteur de Global Good News, juin 2006

Le Dr Fred Travis, directeur du ‘Center for Brain, Consciousness, and Cognition (Centre pour le Cerveau, la Conscience et la Cognition) de l’Université Maharishi de Management, à Fairfield, dans Iowa, aux État-Unis, revient d’une visite à l’Université Américaine (UA), de Washington, DC où il a recueilli les données cérébrales de 39 étudiants universitaires, qui ont appris en février, la technique de Méditation Transcendantale de Maharishi (MT), sponsorisée par la Fondation David Lynch. Selon le Dr Travis, les étudiants de l’UA étaient très enthousiastes à l’idée de comparer leurs schémas d’ondes cérébrales, à la fois pendant la MT et les tests informatiques.

Actuellement, le Dr Travis est en train d’analyser les données à l’Université Maharishi de Management, à Fairfield. Il a interrompu son analyse ciblée pour donner à Global Good News une interview exclusive dans laquelle il décrit son expérience de l’étude de l’EEG (l’électro-encéphalogramme) des étudiants sur ce projet historique.

Le Dr Travis dit que la compréhension scientifique de ce qui se passe dans la physiologie cérébrale a concrètement révélé à chaque étudiant la valeur de la MT. En plus d’enregistrer l’activité cérébrale des jeunes qui viennent d’apprendre la MT, le Dr Travis a organisé des réunions de connaissances et d’expériences avec eux. Lors de ces rencontres, les étudiants ont été extrêmement enthousiastes et ont facilement saisi la connaissance du développement de la conscience supérieure à la lumière de leurs nouvelles expériences pendant la MT.

Il a poursuivi en nous disant que la partie de cette recherche qu’ils prenaient le plus à cœur était d’apprendre que l’expérience change le cerveau. Cela signifie que les circuits cérébraux d’une personne aujourd’hui reflètent ses décisions d’hier et que les circuits cérébraux de demain reflètent ses décisions d’aujourd’hui. Cela permet aux étudiants de savoir qu’ils peuvent être tout ce qu’ils veulent être; tout dépend de leurs décisions.

Question: Quel genre de décisions les étudiants peuvent-ils prendre pour influer sur le fonctionnement de leur cerveau?

Dr Travis: D’abord, à quelle heure ils vont se coucher, parce que le système exécutif frontal du cerveau, qui est affecté par le sommeil, est le premier à se déconnecter. Comme tout le monde le sait, quand on essaie d’étudier la nuit, on relit une deuxième et une troisième fois et cela ne passe tout simplement pas. Une autre décision est l’exposition à certains niveaux de stress dans la vie d’une personne. Le stress contourne également le système exécutif frontal, et il renforce les connexions de réponse aux stimulus d’une manière nuisible. Cela signifie que le cerveau verra une situation et y réagira en fonction de sa valeur de surface, sans tenir compte de la vision d’ensemble. La vision du tunnel est renforcée, et non la capacité de penser ‘grand’. Chaque expérience, quelle qu’elle soit, renforce certaines connexions et en affaiblit d’autres. Certaines activités renforcent les circuits du stress, d’autres activités renforcent les circuits transcendants. Les circuits que la TM encourage, sont caractérisés par la qualité d’être éveillé et alerte pendant que le corps est reposé.

Question: Y a-t-il quelque chose au sujet des données sur les ondes cérébrales des étudiants qui a changé au fil des ans?

Dr Travis: Ce qui est universellement reconnu, c’est que les étudiants maîtrisent rapidement la capacité de transcender. Ils maîtrisent rapidement la capacité d’expérimenter l’éveil intérieur. Progressivement, on constate qu’avec la régularité de la pratique, l’intégration de l’éveil intérieur dans l’activité quotidienne augmente avec le temps.

Un résultat de recherche très intéressant sur les personnes qui ont déclaré qu’elles vivaient l’illumination, est que pendant la pratique de la MT, la cohérence de leurs ondes cérébrales était égale à celle des méditants de sept ans qui n’ont pas rapporté d’expériences d’états de conscience supérieurs. Cependant, la différence a été constatée au niveau de l’activité. Là, vous voyez plus l’activité cohérente de l’EEG chez les personnes qui témoignent et qui rapportent des états supérieurs de conscience, que chez les méditants qui ne l’ont pas. Ainsi, l’expérience de la transcendance est immédiatement accessible à tous à travers la MT, mais l’illumination signifie qu’elle est plus intégrée à l’activité.

L’alternance régulière entre la transcendance et l’activité rend la transcendance plus intégrée, ce qui explique pourquoi les méditants de longue durée montrent un fonctionnement plus cohérent des ondes cérébrales pendant l’activité que les méditants de courte durée et les non-méditants; mais pendant l’expérience même de la MT, il n’y a aucune différence.

La MT est unique en ce sens qu’il n’y a pas la dichotomie «experte» comme dans d’autres systèmes, qui sont axés sur la maîtrise d’une technique avant de profiter du résultat. La MT est sans effort et naturelle – rien ne peut la rendre plus naturelle. La recherche montre que dans les deux mois qui suivent la pratique, la cohérence est vraiment à un niveau élevé pendant la MT et les praticiens maintiennent ce niveau cohérent après six et douze mois. Cependant, les résultats que vous voyez augmenter progressivement sont durant l’activité, augmentant ainsi la cohérence tout en accomplissant une tâche.

Question: Y a-t-il quelque chose d’unique dans les ondes cérébrales des étudiants?

Dr Travis: Les ondes cérébrales des étudiants changent radicalement à mesure que la structure et la fonction cérébrales sous-jacentes subissent des transformations massives. Lorsque nous naissons, notre cerveau n’est pas assemblé, les neurones sont là, mais ils ne sont pas connectés. 40 000 nouvelles connexions sont établies chaque seconde au cours des trois premières années de votre vie. Ce haut niveau de connectivité est observé jusqu’à la puberté, au cours de laquelle les connexions que nous avons utilisées sont renforcées et celles que nous n’utilisons pas sont supprimées. En outre, les fibres de productivité gagnent une couche grasse avec le temps, ce qui accélère de 20 fois la circulation de l’information.

Question: Donc, le cerveau devient plus sophistiqué avec l’âge?

Dr Travis: Exactement. Pendant les 20 premières années, la maturation du cerveau est stimulée par des processus biologiques dirigés par l’ADN. L’expérience interagit avec la maturation biologique naturelle au cours des deux premières décennies de la vie et est ensuite la force motrice de la structure et des fonctions cérébrales dès l’âge de 30 ans.

L’expérience de la vigilance au repos, l’éveil intérieur que nous expérimentons sans effort pendant la technique de MT, est aussi une expérience et cette expérience renforce aussi des connexions spécifiques. Les connexions que vous créez pendant l’expérience de vigilance au repos soutiennent l’expérience de l’éveil intérieur qui sous-tend et soutient chaque expérience localisée.

Question: Quelle est la chose la plus importante à propos de votre recherche que les jeunes devraient connaître?

Dr Travis: Tout méditant devrait connaître le pouvoir du sans effort que Maharishi nous a apporté de la tradition védique. Il permet à n’importe qui d’entrer en contact avec l’éveil pur, la conscience pure, quelle que soit la durée de la pratique de la technique de MT. Cette réalité est perçue de façon très convaincante dans notre étude récemment publiée sur des individus qui rapportent l’intégration permanente de la Conscience Transcendantale avec l’état de veille, de sommeil et de rêve – l’état de la Conscience Cosmique ou d’illumination.

Pendant la MT, l’EEG des individus illuminés était le même que celui d’un groupe témoin d’individus qui avaient pratiqué la technique de MT pendant une moyenne de sept ans. La différence dans les modèles d’EEG entre ces groupes se situait au cours de tâches complexes après la méditation. Il est très significatif que vous obtenez le but la première fois que vous vous asseyez et que vous apprenez à pratiquer la technique de Méditation Transcendantale. Dans les premiers jours, vous expérimentez la conscience pure. La pratique régulière de la technique de MT apporte cette réalité transcendantale dans la vie quotidienne. Ce point du sans effort différencie clairement la technique de MT des autres systèmes de méditation.

Pour la version en anglais: http://www.excellenceinaction.globalgoodnews.com/06-june/feature.html

On ne peut pas quitter la lumière de Dieu!

Frédéric Michaux1 commentaire

Ce matin, j’ai eu une nouvelles idée pour vous présentez l’enseignement de Maharishi d’une manière un peu plus attrayante. Nous disposons sur YouTube de nombreuses vidéos où Maharishi parle librement de toutes sortes de sujets, tout aussi intéressant les uns que les autres. Seulement voilà, c’est en anglais et tout le monde ne parle pas l’anglais. Ce que j’ai fais ici, c’est de prendre le texte qui accompagne la vidéo, de le traduire en français et de vous présenter le tout de manière à bénéficier de la connaissance de Maharishi, tout en apprenant l’anglais de façon naturelle et sans effort. Je pense que le mieux est d’abord d’écouter la vidéo, puis de lire le texte en anglais afin de connecter l’ouïe et la vision, et ensuite de travailler le vocabulaire et les expressions avec conjointement le texte anglais et français. J’ai déjà mis en gras certains éléments.  

Maharishi sur l’expérience de la «Conscience Transcendantale» (l’état de Yoga)

One can’t leave the light of God – Maharishi Mahesh Yogi

1. Dr. Hagelin: I thought if possible, if Maharishi were still available, we could leave with one beautiful thought of Maharishi’s – a response to this short but sensitive question, beautiful question. 

The question is: Maharishi, last week you described Transcendental Consciousness as “a world on its own.” “It is a very soft world,” Maharishi said. “It is a unified world. There is no diversity in it, but it is a very real world, which the eyes cannot see. It is described in the religious literature as ‘divine seeing, divine hearing, divine tasting, divine touch.’ It is a world on its own, in the light of God.” My question for Maharishi is: If a person experiences that very soft world during meditation, why would he or she ever want to leave that world and return to this harsh world of problems and sorrow? Where does the impulse come from to rise up from the depths of meditation and, say, go back to work? 

2. Once one has taken a dive into the transcendent, into the reality of himself, one cannot forget oneself. One can’t leave it. 

3. Everyone experiences it at some time or other, because it’s one’s own nature. Only, the education has not been structured to reveal it. Now we are putting it in education, and then everyone will have it. Everyone will be floating in that field of bliss, floating in this light of God. 

4. It’s just a matter of remembering it. There is nothing much to maintain its remembrance. It’s held up by its own nature, because it’s our own value.

On ne peut pas quitter la lumière de Dieu – Maharishi Mahesh Yogi

1. Dr Hagelin: J’ai pensé que si possible, si Maharishi était encore disponible, nous pourrions cloturer avec une belle pensée de Maharishi – une réponse à cette question courte mais sensible, une belle question.

La question est: Maharishi, la semaine dernière vous avez décrit la Conscience Transcendantale comme «un monde en soi». «C’est un monde très doux», dit Maharishi. «C’est un monde unifié. Il n’y a pas de diversité en lui, mais c’est un monde très réel, que les yeux ne peuvent voir. Il est décrit dans la littérature religieuse comme ‘la vision divine, l’ouïe divine, le goût divin, le toucher divin’. C’est un monde en soi, dans la lumière de Dieu.» Ma question pour Maharishi est: Si une personne fait l’expérience de ce monde très doux pendant la méditation, pourquoi voudrait-elle quitter ce monde et retourner dans ce monde dur de problèmes et de tristesse? D’où vient l’impulsion de s’élever des profondeurs de la méditation et, disons, de se remettre au travail? 

2. Une fois qu’on a plongé dans le transcendant, dans la réalité de soi-même, on ne peut s’oublier soi-même. On ne peut pas le quitter. 

3. Tout le monde en fait l’expérience à un moment ou à un autre, parce que c’est dans notre propre nature. Seulement, l’éducation n’a pas été structurée pour le révéler. Maintenant, nous le mettons dans l’éducation, et alors, tout le monde l’aura. Tout le monde flottera dans ce domaine de béatitude, flottant dans cette lumière de Dieu. 

4. C’est juste une question de s’en rappeler. Rien de bien difficile à en maintenir le souvenir. Il est maintenu par sa propre nature, parce que c’est notre propre valeur.

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Maharishi Mahesh Yogi est mondialement considéré comme l’un des scientifiques les plus éminents dans le domaine de la conscience.

Maharishi parle de la Conscience Transcendantale et de son utilité dans la vie quotidienne.

Maharishi nous dit que lorsque nous accomplissons une action à partir de l’état de Yoga, de la conscience autoréférente, de la Conscience Transcendantale, alors cette action est accomplie par le pouvoir d’organisation infini de la loi naturelle.

Le pouvoir d’organisation infini de la loi naturelle organise tout dans l’univers dans un ordre et une harmonie parfaits. Si nous sommes capables d’être actifs au niveau du Yoga, de l’unité, de l’unicité, de la pure singularité ou de la Conscience Transcendantale, alors chaque action mène au succès et à la plénitude.

Une action à partir de ce niveau ne consomme pas d’énergie. Il revitalise et donne donc de l’énergie. Chaque action que nous accomplissons à partir du niveau de pouvoir d’organisation infini qui est en nous, se fait spontanément avec le moins d’effort possible.

Si nous accomplissons une action à partir de l’état de Yoga, nous accomplissons spontanément l’action juste, action qui est en accord avec la loi naturelle. (En accord avec le dharma, qui est ce pouvoir invincible de la nature qui soutient l’évolution.)

L’état de Yoga est la Conscience Transcendantale. Cet état suprême d’existence n’est pas loin de nous. Il est en nous et donc toujours à notre portée. C’est notre propre Soi, rien d’autre que notre propre Soi.

Pour cette raison, nous n’avons pas besoin d’aller bien loin pour trouver cet état glorifié. Nous n’avons qu’à faire l’expérience de l’état le plus stable de conscience, qui est le silence pur à la source de la pensée.

Ceci est fait d’une manière complètement naturelle et sans effort grâce à la technique de Méditation Transcendantale, qui a été introduite au monde par Maharishi Mahesh Yogi en 1957. Cette technique a été vérifiée dans la vie de millions de personnes de nationalités et de milieux différents à travers le monde.

Maharishi sur la phase de transition, 1992

Frédéric Michaux1 commentaire

«Pour établir l’ordre, le désordre doit être secoué; et pour que la secousse demeure sous contrôle, nous, qui sommes à la base, au niveau de Para (le transcendant), nous devons être Para, c’est-à-dire, inaccessibles à l’agitation de surface. Dans cet état intégré, le passage rapide du chaos et du changement se fera de manière stable.

Donc, nous devons être très stables, être… très vigilants pour ne pas être perturbés par de petites ou de grandes choses. Si nous perdons notre base, notre dignité, la phase de transition sera beaucoup plus longue. N’accordons pas d’importance à ce qui pourrait nous perturber.

C’est une période très précieuse pour le monde. Tout repose sur comment est notre conscience; veillez simplement à ce qu’elle ne soit pas perturbée. Notre conscience est la base de toutes ces transformations. Plus que jamais, le temps exige que nous demeurions complètement nous-mêmes. C’est une période très sensible et délicate pour nous – nous ne devrions pas être fâchés, indifférents ou tristes; nous devrions être simplement comme un océan, quand une vague s’élève, on attend et elle sombrera dans l’océan.

Le pouvoir évolutif s’éveille. Nous l’animons, puis nous le laissons; puis après un certain temps, nous l’animons de nouveau. À chaque fois, un nouveau niveau de pureté, d’éveil, est ajouté.»

Les sept états de conscience tels qu’organisés dans la Science Védique Maharishi

Frédéric Michaux1 commentaire

Il est important pour notre propre illumination de pleinement comprendre intellectuellement tout le développement du processus de l’évolution de la conscience. Les sept états de conscience représentent ce processus de l’évolution.

En effet, Maharishi nous a révélé l’existence non pas de trois mais bien de sept états de conscience. D’abord avec la pratique régulière de la Méditation Transcendantale, c’est de la Conscience Transcendantale qu’il nous a parlé. Cet état de pure abstraction est la résultante du fait de transcender même le niveau le plus subtil de la pensée, d’où son nom de Conscience Transcendantale ou Pure Conscience. Puis lorsque cet état est stabilisé par l’alternance de l’expérience de la Pure Conscience et de l’activité, on obtient la Conscience Cosmique, qui est état où la Pure Conscience témoigne de sa propre activité. À ce niveau, commence alors un nouveau processus qui est celui du raffinement des perceptions. Et cet état culmine dans l’expérience du niveau le plus raffiné et subtil de la création, le niveau céleste, d’où le nom de Conscience de Dieu. L’histoire pourrait s’arrêter là, mais voilà un état plus ultime existe et qui apparaît lorsque même le niveau le plus fin du relatif est transcender et donne lieu à la Conscience d’Unité, où tout est perçu en terme de Soi. Ce que l’on mentionne comme la Conscience de Brahman est juste l’état glorifié de la Conscience d’Unité.

Nous voyons donc que le processus commence réellement avec la Conscience Cosmique pour culminer dans la Conscience de Brahman, c’est à dire que la totalité intérieure stabilisée, se développe pour embrasser la totalité extérieure. La Conscience Cosmique croît dans la Conscience  de Dieu qui unifie la diversité infinie de l’univers dans la Conscience d’Unité, pour trouver sa plénitude dans la Conscience de Brahman. Aussi avoir une connaissance claire du développement et de l’expérience des sept états de conscience, nous permet de déterminer où nous en sommes dans le processus mais aussi quelles sont les étapes qui peuvent être prises pour parfaire notre progression du déploiement complet de notre propre potentiel créatif cosmique, dans les meilleures conditions possible.