Par la rédaction Global Good News, 21 janvier 2008
Maharishi Mahesh Yogi parle du développement de notre conscience afin que nous puissions comprendre à la fois le domaine non manifesté et manifesté de la vie et les mécanismes de la création du non-manifesté au manifesté. «C’est le but de l’éducation», a dit Maharishi.
Les points principaux d’un exposé de Maharishi sur ce sujet, présenté en Suisse à une assemblée sur le rôle de l’éducation pour rendre la nation invincible, sont publiés dans un ensemble en quatre volumes, en format de poche, destiné aux élèves, intitulé ‘Maharishi Speaks to Students: Mastery Over Natural Law (Maharishi parle aux étudiants: La maîtrise sur la loi naturelle).
Maharishi a expliqué que la Méditation Transcendantale et le programme de MT-Sidhi de Maharishi ouvrent notre conscience aux mécanismes de la création, qui sont les mécanismes de la connaissance pure, le Veda. Le Veda est l’expression éternelle des mécanismes de la créativité, qui soutient à la fois la valeur non changeante du non-manifesté et la création manifestée changeante.
«Un aperçu dans les mécanismes de la création doit être développé dans la conscience de l’éduqué», dit Maharishi. «Nous présentons au monde une nouvelle image de la réalité, exprimée en termes de la fonction d’onde du non-manifesté [à partir de la physique quantique].»
La physique quantique établit le besoin de la connaissance et de l’expérience de la conscience, comme l’a mis en lumière Maharishi, pour rendre l’éducation complète. Si la réelle signification de la mécanique quantique était appréciée, on verrait que le monde est très différent de ce que nous percevons dans l’état de conscience ordinaire de veille, qui est le point de vue de la physique classique.
La théorie quantique pointe une vision de la réalité qui implique nécessairement l’existence d’un niveau de conscience au-delà de l’état de veille.
Maharishi a dit que l’expression védique de la réalité est une exposition très complète de la connaissance, mais la mécanique quantique, ayant atteint le niveau de la fonction d’onde du non-manifesté, nous aide à comprendre les impulsions des hymnes védiques expérimentés depuis le niveau établi de conscience – la forme plus simple de notre propre conscience expérimentée dans la Conscience Transcendantal pendant la pratique du programme Méditation Transcendantale.
Jusqu’à présent, l’éducation a été un modèle d’éducation en état de veille, formant les étudiants aux aspects relatifs de la conscience seulement. L’implication de la physique quantique pour l’éducation est que la connaissance complète de la réalité doit incorporer la Conscience Transcendantale, le Soi de chaque étudiant, l’aspect non manifesté de la vie.
«Quand le connaisseur demeure inconnu, le fondement même de la connaissance demeure inconnu et le but de l’éducation n’est pas réalisé», poursuit Maharishi. «Maintenant, avec cette compréhension de la conscience venant du domaine de la physique et des mathématiques et étant vérifiée par les textes védiques, chaque système d’éducation sera idéal (lien en anglais, mais très intéressant).»
The Mechanics of Experiencing Finer Levels of the Mind Through TM
Excerpt from a press conference with educators on 10.03.2004
Dr. Hagelin: Thank you very much, Maharishi, for this very, very beautiful overview of deep principles of how Maharishi’s Transcendental Meditation can transform the life of the student and transform education. There are a number of questions. The first has to do with how TM works. The claims for the results of Transcendental Meditation are numerous: improved test scores, improved emotional development, less stress, less violence, etc. It’s all quite impressive, but to be honest, almost too good to be true. My question is: How does TM work? What happens during the practice? How can a student sit with his or her eyes closed for ten or fifteen minutes and receive so many benefits?
Maharishi: That is what is called teaching Transcendental Meditation. Step by step, the mind is led on to the transcendental field. It must be too good to be true, because in the world of chaos, in the world of destruction, the talk of saving life is like the talk of light in the utter darkness.
Talk will never satisfy anyone. Experience alone will do it. There are a few thousand teachers of Transcendental Meditation. And more teachers are being trained all the time.
The whole process is very simple. How does it work? It works in the same way for the mind as the slope of a mountain works for a stream of water. You put a bucket full of water on the slope, and it just trickles down. How does it trickle down? By its own gravity, by its own nature.
Another example. You are seeing something, and suddenly someone comes with a beautiful rose. Suddenly you are attracted to the rose. Why are you attracted to it? Because it gives greater happiness. The mind always flows to a field of greater happiness. The transcendental field is the experience of bliss. And this bliss naturally makes the mind trickle down to finer experiences, and trickle down to the transcendent.
It’s simple. It flows by its own nature, right from the first time, the second time, the third time. It doesn’t take a long time. The mind is always flowing in the direction of greater happiness, very naturally. More and more happiness is experienced in the direction of the transcendent. And abundance of happiness is experienced in Transcendental Consciousness.
It is the habit of the mind to be drawn to greater happiness, and this nature of the mind causes the mind to trickle down and experience Transcendental Consciousness. There is no magic. It’s the nature of the mind. It’s the nature of life. That’s why the whole theory comes out to say, the potential of the individual is cosmic.
So from tiny fields of joy, from tiny waves of joy, one gets to the ocean of happiness, which is called bliss. And bliss has been sung in the Vedic literature. Everywhere bliss is sung. Bliss is another name for that light of the merciful Father, the same dignity of life.
So the answer is, by nature. Nothing other than nature is the answer to the question about how the mind descends down to the transcendent. It is by nature.
And how does the transcendent creep into the field of the boundaries? By nature. Unity in diversity, diversity held in unity, by nature. Not much education is needed. Only experience is necessary. Without experience, the whole thing is just gossip.
Without the experience of water, the thirst will never be satisfied. Without the experience of total knowledge, without the experience of the Unified Field, without the experience of transcendental field, life will remain distorted, unsatisfactory. And in dissatisfaction, the man will do all the wrong that he can do.
Teachers and educators can help their government, they can help their people, and thereby they can help the world. The knowledge is there. Use it. It’s all there for you. It’s for you to decide whether you want your children to be fully enlightened.
Les mécanismes de l’expérience des niveaux plus fins de l’esprit à travers la MT
Extrait de la conférence de presse avec les éducateurs du 10.03.2004
Dr. Hagelin: Merci beaucoup, Maharishi, pour cette très, très belle vue d’ensemble des principes profonds de la façon dont la Méditation Transcendantale de Maharishi peut transformer la vie de l’étudiant et transformer l’éducation. Il y a un certain nombre de questions. La première concerne le fonctionnement de la MT. Les affirmations concernant les résultats de la Méditation Transcendantale sont nombreuses: de meilleurs résultats aux tests, un meilleur développement émotionnel, moins de stress, moins de violence, etc. C’est tout à fait impressionnant, mais pour être honnête, presque trop beau pour être vrai. Ma question est: Comment fonctionne la MT? Que se passe-t-il pendant la pratique? Comment un élève peut-il s’asseoir les yeux fermés pendant dix ou quinze minutes et recevoir autant de bénéfices?
Maharishi: C’est ce qu’on appelle enseigner la Méditation Transcendantale. Pas à pas, l’esprit est conduit vers le domaine transcendantal. Ce doit être trop beau pour être vrai, parce que dans le monde du chaos, dans le monde de la destruction, parler de sauver la vie est comme parler de lumière dans l’obscurité totale.
Parler ne satisfera jamais personne. Seule l’expérience le fera. Il y a quelques milliers de professeurs de Méditation Transcendantale. Et de plus en plus de professeurs sont formés en permanence.
Tout le processus est très simple. Comment cela fonctionne-t-il? Cela fonctionne de la même manière pour l’esprit que la pente d’une montagne fonctionne pour un cours d’eau. Vous mettez un seau plein d’eau sur la pente, et ça coule. Comment s’écoule-t-elle? Par sa propre gravité, par sa propre nature.
Un autre exemple. Vous voyez quelque chose, et soudain quelqu’un arrive avec une belle rose. Soudain, vous êtes attiré par la rose. Pourquoi êtes-vous attiré par elle? Parce que cela donne plus de bonheur. L’esprit s’écoule toujours vers un domaine de plus grand bonheur. Le domaine transcendantal est l’expérience de la félicité. Et cette félicité fait naturellement descendre l’esprit jusqu’à des expériences plus fines, et descendre jusqu’au transcendant.
C’est simple. Il s’écoule de sa propre nature, dès la première fois, la deuxième fois, la troisième fois. Cela ne prend pas beaucoup de temps. L’esprit s’écoule toujours dans la direction d’un plus grand bonheur, très naturellement. De plus en plus de bonheur est expérimenté dans la direction du transcendant. Et l’abondance de bonheur est expérimentée dans la Conscience Transcendantale.
C’est l’habitude de l’esprit d’être attiré vers un plus grand bonheur, et cette nature de l’esprit fait que l’esprit s’écoule vers le bas et expérimente la Conscience Transcendantale. Il n’y a pas de magie. C’est la nature de l’esprit. C’est la nature de la vie. C’est pourquoi toute la théorie dit que le potentiel de l’individu est cosmique.
Ainsi, à partir de petits domaines de joie, de minuscules vagues de joie, on arrive à l’océan du bonheur, qui s’appelle la félicité. Et le bonheur a été chanté dans la littérature védique. Partout la félicité est chantée. La félicité est un autre nom pour cette lumière du Père miséricordieux, la même dignité de vie.
Donc la réponse est, par nature. Rien d’autre que la nature n’est la réponse à la question de savoir comment l’esprit descend vers le transcendant. C’est par nature.
Et comment la transcendance se glisse-t-elle dans le domaine des limites? Par nature. L’unité dans la diversité, la diversité maintenue dans l’unité, par nature. Il n’y a pas besoin de beaucoup d’éducation. Seule l’expérience est nécessaire. Sans expérience, tout ça n’est que des bavardages.
Sans l’expérience de l’eau, la soif ne sera jamais satisfaite, sans l’expérience de la connaissance totale, sans l’expérience du Champ Unifié, sans l’expérience du domaine transcendantal, la vie restera distordue et insatisfaisante. Et dans l’insatisfaction, l’homme fera tout le mal qu’il peut faire.
Les professeurs et les éducateurs peuvent aider leur gouvernement, ils peuvent aider leur peuple et, par conséquent, ils peuvent aider le monde. La connaissance est là. Servez-vous en. Tout est là pour vous. C’est à vous de décider si vous voulez que vos enfants soient pleinement illuminés.
«Une si belle et complète science de la totalité: La Science Védique. C’est ce que nous voulons donner au monde pour que chacun puisse éveiller cette administration parfaite et ordonnée de la loi naturelle dans sa propre conscience, dans sa propre intelligence, afin de réaliser l’aspiration de la vie humaine à connaître plus, à faire plus, à accomplir plus, à tout faire – toutes les possibilités.
«Il est complètement possible pour quiconque de réaliser ce désir inné d’avoir l’autorité sur l’intelligence créatrice illimitée de la loi naturelle et de laisser la vie s’écouler dans un ordre parfait, s’écouler dans la béatitude, de vivre des vagues de béatitude dans l’océan de la vie, du point à l’infinité.
«À chaque pas, il y a de plus en plus d’évolution, de plus en plus d’ordre, de plus en plus de béatitude, de liberté, de possibilités. Telle est la caractéristique de l’administration par la loi naturelle: elle est équitablement nourricière pour tous, soutenant équitablement tous, également disponible pour tous maintenant à travers cette tradition védique.
La logique est très simple. Tous ceux qui peuvent penser, peuvent certainement avoir la capacité d’être calme. Si l’esprit peut se déplacer, courir et se fatiguer, il a toujours la capacité de s’asseoir et d’être calme. Cette habileté consiste donc à amener l’esprit à un niveau silencieux de quiétude, ce qu’on appelle «recueillir l’esprit». C’est ce qu’on appelle le Yoga.
« Yogasthaḥ kuru karmāṇi*, recueillez l’esprit de l’errance. Restez dans votre Soi, et alors vous êtes en possession de la loi naturelle totale, qui est le Veda. Le Veda n’est pas étudié dans les livres. Le Veda n’est pas étudié à partir de commentaires. Le Veda est éveillé dans notre propre conscience. Par quoi? Pas par un quelconque commentaire, pas par quoi que ce soit d’autre, à l’exception du fait que l’intelligence soit elle-même.
«L’administration humainement dirigée dans le monde est juste des lois de différents pays selon leurs constitutions, qui sont humainement faites. Bien faites, bien intentionnées, mais jamais assez pour avoir de l’ordre, parce que les lois humainement structurées ne peuvent, à cause de leurs limites, satisfaire le désir des personnes illimitées dans le pays. Aucun gouvernement n’a réussi dans l’histoire des gouvernements à satisfaire le désir de millions de personnes.
«Ainsi, cette énorme exigence de l’administration, pour plénifier la vie de tout le peuple, ne peut être satisfaite que par l’administration de la loi naturelle; qui satisfait l’exigence de la nuit et du jour, du soleil, de la lune, des galaxies, des étoiles, des planètes – la diversité infinie est maintenue en ordre parfait, comme unie mais donnant toujours la liberté à chaque personne de jouir de la béatitude, dans les petites vagues du bonheur, d’apprécier la béatitude.
«C’est comme ça: une petite ondulation dans l’océan a le potentiel fondamental de profiter de la profondeur totale de l’océan, de chevaucher une vague de fond. La potentialité est là. Et cette potentialité se développe en chaque être humain à travers cette éducation védique – où ce n’est pas en lisant, en étudiant ou en se souvenant de quoi que ce soit, mais en s’éveillant en soi-même et en ayant une autorité naturelle sur le pouvoir organisation total de la loi naturelle.»
* योगस्थः कुरु कर्माणि yogasthaḥ kuru karmāṇi (Bhagavad-Gītā, 2.48) Établi dans l’Être [la Conscience Transcendantale, le Soi], accomplis l’action.
Maharishi: The teaching has been set up in a very, very standard form. The actual practice involves the thinking of a word, a word devoid of meaning. We don’t know the meaning, we don’t try to know the meaning. The principle is that if we know the meaning, the meaning is a static thing.
If we say, “pencil, pencil,” someone who doesn’t know what “pencil” means in English just hears the sound “pencil.” And for someone who knows the word “pencil,” the meaning is static. The sound changes in its pitch. It could be a loud sound. It could be a low sound. The meaning is the same at every pitch, high or low.
So if the mind is on the meaning, then there’s no chance of refining the sound. If the mind is not on the meaning, then there is a chance of experiencing the sound in its finer values, until the finest could be transcended and the awareness would reach that inner wakefulness devoid of any perception. This will be Transcendental Consciousness.
So we take a thought and experience it, and in experiencing the thought, the simple formula is that the thought functions as an impulse, as a motivation for impulse. Then the mind is pulsating. If we don’t try to manipulate the thought in any sense, concentrate or hold on to it, then the thought will start to refine, refine, refine. It will sink out, and the activity starts to die out, die out, die out.
So this is what we say: The greater activity of the mind reaches its least value in a very, very natural way. Any activity has a tendency to settle down and be quiet. This natural tendency of the mind to be quiet is all that we use in meditation and nothing else. In a very innocent manner we think the thought, and every time we think it, it becomes finer and finer and finer. We experience its finer state, and then it dies out. The mind is left wide awake by itself, without any sound to experience.
That inner wakefulness is unbounded awareness, no boundaries. It is like the wave settling down. It settles down and then there is the flat surface of the water throughout the whole range of the lake. This is unbounded awareness, where the perception is no longer within boundaries. It is unbounded.
This is a silent state of the mind, and it is so fulfilling that the physiology, having tasted this kind of quietness of activity, cherishes that. And because it’s cherished by the whole physiology, the physiology tends to maintain that state naturally, even when there are other activities.
So by its own nature, through practice it becomes stabilized in the field of activity. And once it is stabilized in the field of activity, we have life on the level of all possibilities, perfect orderliness. And all that we know from quantum mechanics to be the characteristic of the vacuum state becomes one’s personal experience throughout life. And that kind of life we want to generate.
To have that effortless thinking, one needs a little verification from the teacher a few times, three or four times. Then one knows what it means to have a thought without effort. The procedure of teaching we have laid out includes three days of checking of one’s experiences.
The first day the teacher tells him certain things which by experience of years of teaching we have established that these are the points which the beginner must know the first day. The second day, these are the points which the beginner must know as an explanation of his two days’ experience.
Experiences are very subtle. In this case, the experience is the fading of the experiences. There is something we experience, we think a thought, and it’s the direct experience of the thought, and then it begins to fade, and fade, and fade.
So the disappearing of the experiences, first day, second day, third day – every day it becomes a little clearer what this means. In three days the experiences become fairly clear, to be able to understand the entire process, and on that basis all the future possibilities.
So three days of checking is a vital aspect of the beginning of the process. The whole thing is very simple. There is no complication or anything; it’s an absolutely natural process. That is the reason why everyone succeeds in it. Only those three days of checking, and if one has understood those points, no problem.
Maharishi: L’enseignement a été mis en place sous une forme très, très standard. La pratique réelle implique la pensée d’un mot, un mot dépourvu de signification. Nous ne connaissons pas la signification, nous n’essayons pas de la connaître. Le principe est que si nous connaissons la signification, la signification est une chose statique.
Si nous disons «crayon, crayon», quelqu’un qui ne sait pas ce que «crayon» veut dire en français entend simplement le son «crayon». Et pour quelqu’un qui connaît le mot «crayon», la signification est statique. Le son change de tonalité. Ça pourrait être un son fort. Ça pourrait être un son grave. La signification est la même à chaque tonalité, haute ou basse.
Donc si l’esprit est sur la signification, alors il n’y a aucune chance d’affiner le son. Si l’esprit n’est pas sur la signification, alors il y a une chance d’expérimenter le son dans ses valeurs plus fines, jusqu’à ce que le plus fin puisse être transcendé et que la conscience atteigne cette éveil intérieur sans aucune perception. Ce sera la Conscience Transcendantale.
Nous prenons donc une pensée et nous en faisons l’expérience, et dans l’expérience de la pensée, la formule simple est que la pensée fonctionne comme une impulsion, comme une motivation pour l’impulsion. Alors l’esprit pulse. Si nous n’essayons pas de manipuler la pensée dans n’importe quel sens, de nous concentrer ou de nous y accrocher, alors la pensée commencera à s’affiner, à s’affiner, à s’affiner. Elle va couler, et l’activité va commencer à s’éteindre, s’éteindre, s’éteindre.
Ainsi, c’est ce que nous disons: La plus grande activité de l’esprit atteint sa moindre valeur d’une manière très, très naturelle. Toute activité a tendance à se calmer et à être silencieuse. Cette tendance naturelle de l’esprit à être silencieux est tout ce que nous utilisons dans la méditation et rien d’autre. D’une manière très innocente, nous pensons la pensée, et chaque fois que nous la pensons, elle devient de plus en plus fine. Nous expérimentons son état plus fin, puis il s’éteint. L’esprit est laissé éveillé en lui-même, sans aucun son à expérimenter.
Cette éveil intérieur est la conscience illimitée, sans aucune limite. C’est comme si la vague s’apaisait. Elle s’apaise, et alors il y a la surface plate de l’eau dans l’étendue entière du lac. C’est la conscience illimitée, où la perception n’est plus à l’intérieur des limites. Elle est illimitée.
C’est un état silencieux de l’esprit, et c’est tellement satisfaisant que la physiologie, après avoir goûté à ce genre de quiétude de l’activité, la chérit. Et parce qu’elle est chérie par toute la physiologie, la physiologie a tendance à maintenir cet état naturellement, même lorsqu’il y a d’autres activités.
Ainsi, de par sa propre nature, elle [la conscience illimitée] se stabilise par la pratique dans le domaine de l’activité. Et une fois qu’elle est stabilisée dans le domaine de l’activité, nous avons la vie au niveau de toutes les possibilités, l’ordre parfait. Et tout ce que nous savons de la mécanique quantique comme étant la caractéristique de l’état de vide devient notre expérience personnelle tout au long de la vie. Et ce genre de vie nous voulons le générer.
Pour avoir cette pensée sans effort, on a besoin d’une petite vérification de l’enseignant quelques fois, trois ou quatre fois. Alors on sait ce que cela signifie d’avoir une pensée sans effort. La procédure d’enseignement que nous avons établie comprend trois jours de vérification de nos expériences.
Le premier jour, le professeur dit certaines choses, qui, par l’expérience d’années d’enseignement, nous avons établi que ce sont les points que le débutant doit connaître le premier jour. Le deuxième jour, ce sont les points que le débutant doit connaître comme une explication de ses deux jours d’expérience.
Les expériences sont très subtiles. Dans ce cas, l’expérience est la disparition des expériences. Il y a quelque chose que nous expérimentons, nous pensons une pensée, et c’est l’expérience directe de la pensée, et ensuite elle commence à s’estomper, à s’estomper et à s’estomper.
Ainsi, la disparition des expériences, le premier jour, le deuxième jour, le troisième jour – chaque jour, il devient un peu plus clair ce que cela signifie. En trois jours, les expériences deviennent assez claires, pour être capable de comprendre l’ensemble du processus, et sur cette base toutes les possibilités futures.
Donc, trois jours de vérification sont un aspect essentiel du début du processus. Tout est très simple. Il n’y a aucune complication ou quoi que ce soit; c’est un processus absolument naturel. C’est la raison pour laquelle tout le monde réussit. Seulement ces trois jours de vérification, et si on a compris ces points, alors il n’y a aucun problème.
Par le Dr Raja Peter Warburton – Raja d’Angleterre pour le Pays Mondial de la Paix sur Terre, 16 juillet 2007
Dans un discours très inspirant, le Dr Raja Peter Warburton – Raja d’Angleterre pour le Pays Mondial de la Paix sur Terre – a présenté la vision de la santé offerte par I’Université Védique Maharishi.
Raja Peter a expliqué qu’à l’Université Védique Maharishi, la connaissance englobe tous les contenus traditionnels de chaque discipline, mais sur la base du domaine de la Connaissance Totale, et comme une expression de la Connaissance Totale.
Il a révélé que s’établir dans le domaine de l’immortalité, est l’idéal de la santé parfaite, qui est soutenu par la Connaissance Totale, la science et la technologie de la loi naturelle totale, le Veda, comme incarné dans sa première syllabe, ‘A’*.
Une fois de plus, Raja Peter a souligné que c’est l’approche la plus profonde de la santé – traiter la santé non pas à partir de la surface, mais à partir du niveau où la santé émerge, d’où la physiologie elle-même émerge, du domaine de la conscience transcendantale et immortelle, le domaine de la santé parfaite.
La santé parfaite est favorisée en gagnant la Connaissance Totale par la science et la technologie de la loi naturelle totale; et c’est le Veda; et le Veda est incarné dans sa première syllabe, ‘A’.
Ainsi, la connaissance de la santé parfaite – non pas la connaissance de la gestion des aspects isolés de la maladie ici ou là, mais la connaissance de la santé parfaite – remonte à sa source en ‘A’. Chaque discipline est rattachée à son origine en ‘A’.
De même, chaque branche de la connaissance offerte par les 12 facultés de l’Université Védique Maharishi (UVM), peut être remontée à son origine dans le Veda et donc à la première syllabe du Veda, à partir de laquelle tout le Veda s’écoule – la syllabe ‘A’.
Raja Peter a présenté un tableau mural qui donnait un aperçu du programme d’études de l’UVM, montrant toutes les disciplines synthétisées en ‘A’. C’est le début des études à l’Université Védique Maharishi, dit-il, la première étape. L’étape suivante consiste à analyser ‘A’ et à découvrir sa dynamique intérieure et toutes les étapes par lesquelles ‘A’ émerge dans une séquence naturelle – à travers le vide (gap en anglais) qui le suit, dans tout le Veda et la littérature védique, la physiologie humaine et tout l’univers manifesté, incluant les différents domaines de la connaissance et de l’action étudiés dans les différentes facultés de l’Université Védique Maharishi.
«‘A’, étant la totalité, est enseigné aux étudiants de l’Université Védique Maharishi dans chaque leçon, dans chaque discipline, du point de vue de la synthèse et de l’analyse. Toute étude dans chaque faculté est enseignée en référence à la fois à la science et à la technologie de la loi naturelle totale – en référence à la compréhension systématique, scientifique et à l’expérience pratique directe – et cela signifie en référence au Veda.»
«Ceci, a conclu Raja Peter, permettra à l’Université Védique Maharishi d’atteindre l’objectif qu’elle s’est fixé de transmettre la Connaissance Totale à chaque étudiant, alors qu’il développe l’expertise dans son domaine de choix d’étude.»
Raja Peter a terminé par une citation de Maharishi: «La valeur de la Connaissance Totale ne peut pas être surestimée parce que le développement de la créativité infinie à travers la Connaissance Totale est la base pour satisfaire tous les désirs et réaliser toutes les possibilités dans la vie quotidienne.»
* Maharishi a défini ‘A’ de cette façon: «‘A’ est la première syllabe de Ṛk Veda. Le Ṛk Veda commence avec AK NI MI LE PU RO HI TAM… ‘A’ est le premier son. ‘A’ est défini dans le langage védique, dans la littérature védique, comme la parole totale,
अकारो वै सर्वा वाक्।
A-kāro vai sarvā vak – Aitareya Āraṇyak 2.3.6
‘A’ seulement est la parole totale. La parole total de qui? La parole totale de Totalité, l’Ātmā [le Soi].»
Donc ‘A’ est l’expression de la Conscience Transcendantale, autoréférente. C’est l’expression du silence infini et du dynamisme infini dans l’océan infini de la conscience. C’est pourquoi Maharishi dit que ‘A’ est la syllabe de la Connaissance Totale, le Veda. Maharishi a également révélé que parce que ‘A’ est le premier son du Veda, il contient le plan de l’univers entier, car tout émerge de là comme la première pousse d’une graine.
Tout au long de l’histoire, la jeunesse de chaque génération s’est interrogée sur le sens de la vie, se posant des questions telles que: «Qui suis-je?» et «Quel est le sens de l’existence?» «Ma vie est-elle un petit point insignifiant dans la vaste étendue de l’espace et du temps ou suis-je relié d’une certaine manière à la grandeur de la vie cosmique?» «Suis-je esclave du destin ou maître de ma vie?» «Y a-t-il un aspect éternel et absolu à la vie et, s’il y en a un, quelle est ma relation avec lui?»
La philosophie, la religion et la science ont fourni des réponses partielles à certaines de ces questions. Aujourd’hui, les étudiants de la Science Védique de Maharishi sont capables de déployer systématiquement, dans l’état silencieux de leur propre conscience, des réponses complètes et satisfaisantes à ces questions de longue date. La Science Védique de Maharishi offre à chaque étudiant une technologie simple pour connaître son Soi et découvrir sa connexion intime avec tout dans l’univers.
La Science Védique de Maharishi offre une expérience directe du Soi
Plus important encore, la Science Védique de Maharishi apporte des réponses, non pas par la compréhension intellectuelle, mais en donnant une expérience directe de notre Soi, la Conscience Transcendantale, expérimentée à la source même de la pensée. Cette connaissance de notre Soi est si immense, complète et satisfaisante qu’on s’en réfère comme la Connaissance Totale, la totalité, l’état d’illumination.
De plus, la Connaissance Totale, développée par la Science Védique de Maharishi est d’une valeur pratique. Elle offre la clé pour réaliser n’importe quel désir en accédant au réservoir infini d’intelligence créatrice de notre propre Soi. La Science Védique de Maharishi fournit des technologies pratiques pour connaître le Soi et pour exploiter sa créativité et son intelligence infinies afin de tout savoir et d’accomplir n’importe quel but positif.
En regardant d’abord la question: «Qui suis-je?» Normalement, une personne peut s’identifier à son apparence ou à sa personnalité, à sa carrière ou à ses passe-temps, à son statut, à son milieu familial, à son patrimoine culturel, à sa religion ou à sa nationalité. «Je suis un Français», pourrait-il dire, «je suis collectionneur de peintures du XIXe siècle», «je suis PDG d’une grande entreprise», «je suis millionnaire», «je suis blond aux yeux bleus» ou «je suis un étudiant de première année», etc. Maharishi a souligné que toutes ces descriptions relatives ne sont que des couvertures superficielles de qui on est vraiment.
Pendant la pratique de la Technique de Méditation Transcendantale de Maharishi, on ferme les yeux et on permet à son esprit de s’apaiser et d’expérimenter des niveaux plus fins de l’esprit, jusqu’à expérimenter la source de la pensée, la conscience pure, ou l’éveil intérieur. Cette expérience d’éveil intérieur, sans pensée particulière, est l’expérience de notre Soi. Au fur et à mesure que l’on se familiarise avec l’expérience de notre Soi, on sait avec une clarté croissante qu’à l’intérieur se trouve un océan illimité de conscience silencieuse de béatitude.
Le Soi est un océan illimité de conscience de béatitude
La littérature védique ancienne décrit le Soi comme «Sat Chit Ananda» – existence, conscience et béatitude – un océan de conscience de béatitude, le fondement de toute existence.
La qualité de béatitude rend l’expérience du Soi extrêmement charmante. En fait, ceux qui pratiquent régulièrement la Technique de Méditation Transcendantale de Maharishi, rapportent que cette simple expérience de bonheur intérieur dépasse de loin toute expérience de bonheur relatif, que l’on peut atteindre par les sens ou l’action.
Par exemple, si on mange du gâteau au chocolat, on peut ressentir un certain bonheur temporaire. On peut se sentir temporairement satisfait de cette expérience sensorielle. Cependant, ce contentement ne dure pas et le souvenir du gâteau au chocolat peut provoquer l’envie d’une autre expérience de gâteau, d’une autre et d’une autre. On peut même se retrouver en servitude, poussé par le désir de plus de gâteau au chocolat, ou, dans d’autres cas, plus d’argent, plus d’amis, des expériences plus palpitantes.
D’autre part, l’expérience de la conscience de béatitude intérieure fournit le moyen d’un bonheur autosuffisant. On n’a besoin de rien en dehors de soi pour expérimenter la plénitude intérieure. Cette expérience de béatitude apporte une vraie liberté. Les étudiants et les adultes trouvent qu’ils vivent un état de contentement intérieur et d’indépendance, tout en appréciant la vie sensorielle. Quand on n’est pas dépendant de quelque chose en dehors de soi, cette force autosuffisante attire des relations personnelles fortes et rend l’action puissante et efficace.
Connaissant le Soi, on se sent ancré dans l’océan silencieux de la conscience de béatitude et cela apporte une sécurité et une stabilité profondes. Peu importe ce que l’on expérimente dans les hauts et les bas de la vie relative, on est toujours connecté au domaine silencieux, immuable, absolu de l’existence et de la béatitude.
Découvrir la Connaissance Totale de notre réalité cosmique
La littérature védique ancienne décrit aussi le Soi comme le fondement unifié de toute connaissance et de toute existence. Les textes védiques décrivent le Soi comme infini, éternel, la source non manifestée de toute la création manifestée. Il est au-delà du temps et de l’espace, mais donne naissance au temps et à l’espace. C’est un domaine de conscience complètement silencieux, qui donne naissance et imprègne le dynamisme de toute existence matérielle. Les textes védiques décrivent aussi le Soi comme un domaine d’Unité, de Totalité, qui contient toute la diversité. Les textes védiques déclarent, «Connais ce par quoi tout est connu».
Ces valeurs apparemment opposées de silence et de dynamisme, de non manifesté et de manifesté, d’unité et de diversité, peuvent être difficiles à comprendre pour l’intellect, mais elles peuvent être facilement expérimentées. Grâce à la Technique de Méditation Transcendantale de Maharishi et à un programme avancé, connu sous le nom de programme de MT-Sidhi, incluant le Vol Yogique, la Science Védique de Maharishi permet à l’étudiant de découvrir la connaissance totale de sa réalité cosmique. À travers ces technologies de la conscience, l’étudiant sonde, à sa source, un domaine illimité d’intelligence créatrice, un Champ Unifié de Conscience, la source de toutes les lois de la nature, qui créent et administrent l’univers entier. En termes de religion, ce domaine éternel d’intelligence créatrice à la source de l’univers a été appelé la «lumière de Dieu».
Science moderne, science ancienne et expérience personnelle
Il est intéressant de noter que la théorie du champ quantique en physique décrit maintenant aussi un champ unifié, non changeant, infiniment dynamique, d’intelligence à la source de toute existence. Ce rapprochement de la physique moderne, de la Science Védique de Maharishi et de l’expérience personnelle directe du Champ Unifié de la Conscience donne aux étudiants une connaissance complète de la source unifiée de la vie. Ensemble, la science moderne, la science védique ancienne et l’expérience directe du Soi fournissent à tout étudiant une compréhension scientifique de sa propre réalité cosmique. L’étudiant connaît le Champ Unifié de la connaissance totale à l’intérieur de lui. Il apprécie le fait que sa propre conscience complètement éveillée est la demeure de toutes les lois de la nature, qui régissent l’univers. L’étudiant expérimente que son Soi est le Soi de chacun; il est connecté à tout.
Cette expérience de la Connaissance Totale est différente de celle que les étudiants acquièrent en lisant des livres et en allant à l’école. La connaissance totale s’acquiert par l’expérience, plutôt que par l’étude intellectuelle. La Connaissance Totale se réfère à l’expérience directe de la valeur unifiée de toutes les lois de la nature, à l’intérieur de notre Soi. Cette expérience apporte avec elle la technologie pratique de maîtriser le pouvoir d’organisation infini de la loi naturelle.
Pour clarifier, lorsqu’un étudiant apprend à l’école une loi spécifique de la nature, telle que la loi de la gravité ou de l’électromagnétisme, il peut appliquer cette connaissance intellectuelle. Il peut utiliser les lois de l’électromagnétisme pour faire fonctionner son ordinateur ou éclairer sa maison. Quand, par la pratique de la Technique de Méditation Transcendantale de Maharishi, un étudiant ouvre sa conscience au domaine de la Connaissance Totale de toutes les lois de la nature en lui, il utilise tout le domaine de la loi naturelle d’une manière spontanée pour améliorer sa vie.
Aligner la conscience avec la loi naturelle totale
Tirant parti de ce domaine de la loi naturelle totale, l’étudiant aligne sa conscience avec toutes les lois de la nature. Sans connaître intellectuellement toutes les lois, il s’aperçoit qu’automatiquement, il est soutenu par toutes les lois de la nature. Il trouve qu’il est spontanément capable de réaliser ses désirs, sans faire d’erreurs. C’est la valeur pratique de connaître le Soi.
Ainsi, grâce à la Science Védique de Maharishi, chaque étudiant a la capacité d’expérimenter qui il est et d’apprécier sa réalité cosmique. Il se connaît lui-même, non pas comme un petit point insignifiant dans l’espace et le temps, mais comme relié au Champ Unifié de la Conscience, le Soi de tous les êtres, la demeure de la loi naturelle totale qui administre l’univers toujours en expansion. En puisant dans ce niveau cosmique de la vie, l’étudiant grandit dans la connaissance et la capacité de maîtriser sa propre destinée. Il cultive spontanément la capacité d’agir à partir de ce niveau pour satisfaire ses désirs. La vie devient un domaine illimité de toutes les possibilités, imprégné de béatitude, de liberté et de plénitude.
Vedic Architecture: Connecting the Individual with Cosmic Life
Excerpted from Maharishi’s Press Conference, 26.11.2003
Dr. John Hagelin: Maharishi, this question is from the United Kingdom, from a reporter in Kent. A proposal was announced in the Times in Great Britain yesterday to build a new town in southeast England of half a million houses in order to relieve the extreme pressure of housing and congestion in London. The consortium behind the report is asking advice from all quarters on how best to proceed with planning the new city. What advice would Maharishi have for them?
Maharishi: Vastu building. Vastu is a system of constructing homes and constructing the villages. This is ancient Vedic Architecture, ancient Vedic Architecture. There are rules for it. Walls will be the same; the roof will be the same; everything will be the same, except the orientation of the building will be set.
One of the features of the building is that the entrance should be in the direction of the rising sun. Rising sun is supposed to be the healthiest rays of the sun, healthiest rays of the sun. So the entrance of a home, properly in the east, is one of the directives of the Vedic architecture. And obviously it makes sense that the entrance should have unobstructed rays of the dawning sun. And there are calculations about it.
When we consider the Vedic Architecture, the total thing amounts to having a connection between the potential of the individual – which is cosmic, unbounded, infinite potential of the individual energy and intelligence – and the individual level of it, so the individual is well connected with the cosmic in its structure. Structurally from inside, from the field of consciousness, from the field of intelligence, the individual is very well connected with the cosmic life. The home of the individual should therefore be in accordance or be aligned with the cosmic structure.
This is the ultimate picture of the Vedic Architecture. Vedic Architecture means architecture which takes into account the total field of knowledge, and total field of knowledge is that which connects the individual life with cosmic life. So Vedic Architecture is helpful for the individual consciousness to be in tune with cosmic consciousness.
For the cost of building, it doesn’t make any difference. Only, the orientation and mathematical calculations – the length of this, and the height of this, and how many doors, and how many windows, and this and this – it’s a very, very… it’s supremely intelligence-guided cosmic design. That is Vastu: that is Sthapatya Veda. It’s a section of total knowledge of natural law. It’s a section of total knowledge of natural law which connects and maintains connectedness of the individual with cosmic life. It’s a very beautiful question that was raised. It’s such a joy to expound it.
Vedic Architecture is a Veda in itself. It is Sthapatya Veda – the Veda, the knowledge, of establishing a thing. You establish a thing so that the thing in its isolated boundaries is not dislocated from the unbounded, infinite, boundless value of the universe; it maintains connection of the individual with the universe. This is the Vedic view of constructing the building, Vedic view of establishing the cities. It’s a very beautiful value of the unseen quality of structuring life.
And this unseen quality of structuring life is the transcendental value of existence, which is in the field of Transcendental Consciousness. That is my field, that is my specialty – transcendental experience and all about transcendental values. So this Vedic Architecture also comes within the range of my expertise, and I define this Vedic Architecture as the architecture that maintains connectedness of the individual potential with the cosmic potential. And that is why, broadly speaking and finely speaking, individual is cosmic. Individual is cosmic. Vedic value of architecture: it’s very beautiful.
L’Architecture Védique: Connecter l’individu à la vie cosmique
Extrait de la conférence de presse de Maharishi, 26.11.2003
Dr John Hagelin: Maharishi, cette question vient du Royaume-Uni, d’un journaliste du Kent. Une proposition a été annoncée hier dans le ‘Times’ en Grande-Bretagne pour construire une nouvelle ville d’un demi-million de maisons dans le sud-est de l’Angleterre afin de soulager la pression extrême du logement et de la congestion à Londres. Le consortium à l’origine du rapport demande l’avis de toutes les parties sur la meilleure façon de procéder à la planification de la nouvelle ville. Quels conseils Maharishi leur donnerait-il?
Maharishi: La construction Vastu. Vastu est un système de construction de maisons et de villages. C’est l’Architecture Védique ancienne, l’Architecture Védique ancienne. Il y a des règles pour ça. Les murs seront les mêmes; le toit sera le même; tout sera le même, sauf que l’orientation de la construction sera fixée.
L’une des caractéristiques de la construction est que l’entrée doit être dans la direction du soleil levant. Le soleil levant est supposé être les rayons les plus sains du soleil, les rayons les plus sains du soleil. Ainsi, l’entrée d’une maison, correctement à l’est, est l’une des directives de l’Architecture Védique. Et évidemment, il est logique que l’entrée devrait avoir les rayons sans obstruction du soleil levant. Et il y a des calculs à ce sujet.
Quand nous considérons l’architecture védique, tout revient à avoir une connexion entre le potentiel de l’individu – qui est cosmique, illimité, le potentiel infini d’énergie et d’intelligence individuelle – et son niveau individuel, ce qui fait que l’individu est bien connecté avec le cosmique dans sa structure. Structurellement de l’intérieur, du domaine de la conscience, du domaine de l’intelligence, l’individu est très bien connecté avec la vie cosmique. La maison de l’individu devrait donc être en accord ou en alignement avec la structure cosmique.
C’est l’image ultime de l’Architecture Védique. L’Architecture Védique signifie l’architecture qui prend en compte le domaine total de la connaissance, et le domaine total de la connaissance est ce qui relie la vie individuelle avec la vie cosmique. L’Architecture Védique est donc utile pour que la conscience individuelle soit en accord avec la conscience cosmique.
Pour le coût de la construction, cela ne fait aucune différence. Seulement, l’orientation et les calculs mathématiques – la longueur de ceci, et la hauteur de ceci, et combien de portes, et combien de fenêtres, et ceci et cela – c’est très, très… c’est une conception cosmique suprêmement guidée par intelligence. C’est le Vastu: c’est le Sthapatya Veda. C’est une section de la connaissance totale de la loi naturelle. C’est une section de la connaissance totale de la loi naturelle qui relie et maintient la connectivité de l’individu avec la vie cosmique. C’est une très belle question qui a été soulevée. C’est une telle joie de l’expliquer.
L’Architecture Védique est un Veda en soi. C’est le Sthapatya Veda – le Veda, la connaissance, d’établir une chose. Vous établissez une chose pour que la chose dans ses limites isolées ne soit pas disloquée de la valeur illimitée, infinie et sans fin de l’univers; elle maintient la connexion de l’individu avec l’univers. C’est la vision védique de la construction du bâtiment, la vision védique de l’établissement des villes. C’est une très belle valeur de la qualité imperceptible de structurer la vie.
Et cette qualité imperceptible de structurer la vie est la valeur transcendantale de l’existence, qui est dans le domaine de la Conscience Transcendantale. C’est mon domaine, c’est ma spécialité – l’expérience transcendantale et tout ce qui concerne les valeurs transcendantales. Cette Architecture Védique entre donc également dans le cadre de mon expertise, et je définis cette Architecture Védique comme l’architecture qui maintient la connexion du potentiel individuel avec le potentiel cosmique. Et c’est pourquoi, en parlant au sens large et subtilement, l’individu est cosmique. L’individu est cosmique. La valeur védique de l’architecture: c’est très beau.
Comprendre le Veda, la Constitution de l’Univers et la valeur de l’expérience directe du Veda pour les nouveaux et jeunes leaders du monde.
Par la rédaction de Global Good News, 1er mars 2007
Lors d’une récente conférence de presse, le Dr Bevan Morris, Premier ministre du Pays mondial de la paix et président de l’Université Maharishi de Management, a expliqué la profonde différence entre la compréhension de Maharishi du Veda – la Constitution de l’Univers – et la définition actuelle du dictionnaire du Veda.
Le Dr Morris a dit que Maharishi définit le Veda comme ‘nitya’ et ‘apaurusheya’, deux expressions védiques qui définissent le Veda. ‘Nitya’ signifie ‘éternel’ et ‘apaurusheya’ signifie ‘non créé’. Donc le Veda n’est pas une invention humaine.
Le Veda est la totalité des lois de la nature qui existent dans toute l’étendue de la création et au-delà. Elles ne sont pas inventées à un moment donné, pas plus que les lois de la physique ne le sont à un moment donné. Newton n’a pas inventé la loi de la gravité, il a compris qu’il y en avait une!
C’est la même chose avec le Veda. Il est toujours là dans le domaine transcendantal, vibrant, bourdonnant, pour quiconque fait l’expérience d’arriver à ce niveau de conscience. Le Veda est l’origine ou la source de toutes les lois spécifiques de la nature, dans tous les différents domaines de la science, qui sont à leur tour responsables de toutes les particules et forces qui composent notre corps et l’univers entier.
En raison des invasions de l’Inde à différentes époques, des interprétations ont été données sur le Veda par des érudits qui avaient une compréhension différente de l’âge et de l’histoire de l’univers. Ils sont venus avec une perspective occidentale du Veda, qui n’est pas l’objectif de vision correcte à travers lequel voir la réalité du Veda.
Le Veda était connu des Rishis (voyants illuminés) par la cognition; personne n’a jamais inventé ces sons; ils les ont expérimentés dans la profonde Conscience Transcendantale. Les Rishis entendirent le bourdonnement de ces sons dans le domaine transcendantal, et ils furent ensuite transmis de génération en génération pendant des milliers d’années en Inde, par une tradition orale. Il s’agit de la tradition védique de connaissance pure maintenue par les familles védiques de pandits au fil du temps, que l’UNESCO a proclamée en 2003 “chef-d’œuvre du patrimoine oral et immatériel de l’humanité”.
Les sons védiques ont été expérimentés comme la réalité éternelle, auto-exprimée du domaine fondamental de la création dans lequel est incarnée toute la puissance et l’intelligence qui donne naissance à tous les courants d’intelligence et à leur expression dans l’univers entier. Ce niveau d’expérience est accessible à tout individu à travers le développement de leur expérience par la pratique de la Méditation Transcendantale de Maharishi et du vol yoguique.
C’est le point clé pour l’éducation d’un nouveau leadership brillant et lumineux dans le monde. Les jeunes leaders illuminés du monde gagneront cette expérience de la totalité de la loi naturelle d’où l’univers émerge; et avec cette expérience et cette compréhension dans la jeunesse du monde, nous avons un avenir complètement brillant pour toute la race humaine.
Tout au long de l’histoire et dans toutes les cultures, des hommes et des femmes ont décrit des ‘expériences de sommets’ ou des expériences rares d’états de conscience supérieurs qui sont souvent accompagnées de profondes perspicacités, d’états exaltés du bonheur intérieur, d’un sens plus profond de connexion avec l’univers entier et la reconnaissance que ces expériences sont en fait un aperçu d’une réalité plus complète et supérieure de la vie. Bien que souvent éphémères, ces expériences profondes suggèrent que les états de conscience supérieurs sont universellement accessibles à tous et sont, en fait, notre droit de naissance en tant qu’êtres humains.
En réponse aux expériences directes des pratiquants de la technique de la Méditation Transcendantale au cours des cinquante dernières années, Maharishi a fourni une description complète de ces états supérieurs de la conscience humaine et de leur développement séquentiel. Le programme de MT et ses techniques avancées sont les moyens pratiques de déployer et de stabiliser ces expériences rapidement et naturellement.
Les trois premiers états de conscience: la veille, le rêve et le sommeil
La veille, le rêve et le sommeil sont les modes communs de fonctionnement de l’esprit et du corps expérimentés par tous. Chacun de ces états a sa propre réalité subjective: dans l’état de veille, notre esprit, notre corps et nos sens sont engagés dans une activité dans le monde; dans le sommeil, nous n’avons aucune conscience du soi ou du monde; dans le rêve, nous vivons une activité mentale illusoire lorsque le corps traite la connaissance et le stress du jour. Chacun de ces états est également caractérisé par un style unique de fonctionnement de l’esprit et du corps – des différences mesurables dans la physiologie et l’activité des ondes cérébrales qui rendent chaque état distinct et identifiable.
Le 4ème état de conscience: la Conscience Transcendantale – la découverte du silence intérieur
À un certain moment, presque tout le monde a fait l’expérience d’une profonde quiétude intérieure ou d’un calme profond – une paix intérieure recueillie et auto-satisfaisante. Bien que pour la plupart des gens ces expériences soient rares et souvent éphémères, elles pointent vers une expérience universelle: au plus profond de chacun se trouve un lieu de silence intérieur et de grande plénitude. Maharishi explique que l’état le plus fondamental et le moins excité de notre esprit est notre réalité la plus profonde, le niveau le plus silencieux de notre propre Soi, où la conscience est éveillée à elle-même, à la source du processus de la pensée. Ce niveau de notre vie, accessible à tous, est un domaine de pure potentialité – une source inépuisable, illimitée et infinie de créativité, d’intelligence et de plénitude intérieure, que Maharishi appelle la ‘Conscience Transcendantale’. De plus, Maharishi explique que ce niveau de silence intérieur profond en chacun d’entre nous est la réalité ultime de toute vie – et qu’il peut être vécu de façon répétée et fiable sur une base régulière par la pratique de la technique de la Méditation Transcendantale.
Expériences personnelles de la Conscience Transcendantale:
«Au cours d’une récente méditation, j’ai vu que je plongeais maintenant dans un océan silencieux et immuable de vide, complètement dépourvu de tous les attributs. Toute trace de relativité – tous les objets de perception, mes pensées, mes sens, mes émotions, tout – a été emportée dans le vide, me laissant seul. Exprimer cette expérience par d’autres mots que ‘Je suis’ reviendrait à ajouter des embellissements qui n’existaient tout simplement pas dans cet état. C’était le silence absolu et solitaire du Soi.»
«Quand je transcende, c’est seulement rétrospectivement que je me rends compte qu’il n’y avait pas d’espace du tout – pas de dimensionnalité, pas de direction et pas de temps non plus.»
Le 5ème état de conscience: la Conscience Cosmique – le silence intérieur et l’activité extérieure
Avec la pratique régulière de la MT, nous alternons l’expérience de la Conscience Transcendantale (CT) pendant la méditation avec l’activité quotidienne normale dans l’état de veille, et de cette façon la CT commence naturellement à être intégrée dans notre expérience quotidienne de la vie. Lorsque cette expérience de conscience illimitée coexiste de façon permanente et spontanée avec la veille, le rêve et le sommeil, alors on a établi le cinquième état de conscience, que Maharishi appelle la ‘Conscience Cosmique’ – un état traditionnellement appelé ‘l’illumination’ ou la ‘réalisation du Soi’. Alors, l’accès à notre potentiel total de plénitude intérieure, de créativité et d’intelligence n’est jamais perdu. Nous expérimentons et vivons la pleine étendue de notre propre existence à tout moment – à la fois le niveau silencieux et illimité de notre conscience, notre propre réalité fondamentale et les limites de notre vie individuelle et de notre activité.
Expérience personnelle de la Conscience Cosmique:
«Pendant ma méditation matinale, j’ai fait l’expérience d’un silence intérieur profond: les pensées, les sentiments et l’expérience des sens ont disparu et je me suis retrouvée assise dans ce silence magnifique, impénétrable et serein. Pas d’activité, juste l’Être illimité. Bien que ce fut une journée très occupée avec des obligations professionnelles et familiales, ce silence intérieur et cet Être pur n’ont jamais quitté. Trois personnes différentes m’ont fait remarquer qu’il y avait une paix naturelle qui émanait de moi tout au long de la journée. Ce silence intérieur a créé une simplicité de conscience qui a rendu tout facile et sans friction. J’avais l’impression de dire et de faire ce qu’il fallait au bon moment. Les choses venaient à moi sans effort. C’était comme si la nature conspirait pour satisfaire mes désirs.»
Le 6ème état de conscience: la Conscience Cosmique Raffinée ou Conscience de Dieu – la plénitude intérieure et la perception raffinée
Dans la Conscience Cosmique, les stress et les déséquilibres précédemment stockés dans notre système nerveux se sont dissipés et nous vivons notre plein potentiel intérieur. Dans cet état de plénitude intérieure profonde et de clarté totale de conscience, notre appréciation du monde qui nous entoure est sans restriction. Dans cette situation, notre perception du monde commence naturellement à s’approfondir au fur et à mesure que notre cœur s’écoule dans de plus grandes vagues d’amour.
Pensez à un jour où vous vous réveillez particulièrement frais et alerte, ou amoureux de quelqu’un – et à la richesse de votre perception de vos amis et du monde en de tels jours. Vous apprécierez peut-être plus profondément les couleurs magnifiques et riches du feuillage d’automne ou ressentirez des émotions plus profondes avec ceux que vous aimez. La conscience pleinement éveillée de la CC permet au cœur de s’écouler plus librement et de percevoir des valeurs plus raffinées ou cachées de la vie.
Au fur et à mesure que la Conscience Cosmique (CC) devient mature, notre perception extérieure du monde devient de plus en plus raffinée jusqu’à ce que nous expérimentions tous les objets de perception dans leur valeur la plus raffinée. Nous faisons l’expérience de la valeur intérieure la plus profonde des objets de perception – même au niveau de surface. Soutenue par la conscience illimitée et permanente en CC, notre perception se développe pour profiter de cette expérience plus élevée au niveau des sens. Maharishi appelle cet état de conscience la ‘Conscience Cosmique Raffinée’ ou ‘Conscience de Dieu’ parce qu’ici nous pouvons jouir de la pleine valeur de la création dans tous ses niveaux exprimés.
Expérience personnelle de la Conscience Cosmique Raffinée
«Dans l’activité, en regardant de près tous les détails de l’environnement, je vois la vibration spécifique, plus fondamentale et scintillante, briller même en surface. Un courant de lumière et de connaissance me relie au cœur de l’objet, comme mon propre cœur, dans une grande joie. Toutes les visions s’écoule dans l’unité en tant que pure vision vibrante et de connaissance. Je vois clairement les profondeurs tranquilles de la conscience pulsante, réverbérante, illuminant la surface des objets.»
Le 7ème état de conscience: Conscience d’Unité
Sur la base de cette perception profondément raffinée de la CD naît l’expérience de la Conscience d’Unité, dans laquelle la réalité la plus profonde et la plus fondamentale de tous les objets de perception – le niveau illimité du niveau exprimé le plus fin – commence à nous être directement connu à chaque instant. Et puisque l’infini a le même caractère que notre propre conscience illimitée, vécue spontanément depuis CC, le sentiment de séparation entre notre propre Être intérieur et le monde qui nous entoure disparaît. Nous commençons à expérimenter tous les objets diversifiés de perception comme des vagues ou des expressions de notre propre Soi illimité. Les valeurs subjectives et objectives sont toutes deux appréciées en fonction de la même plénitude infinie de la vie. Les différences existent toujours, mais l’harmonie domine toutes les expressions de notre vie et du mode de vie. Puisque dans cet état, nous faisons l’expérience de toute l’étendue de la vie à tous les niveaux et l’appliquons spontanément à chaque instant de notre vie quotidienne, Maharishi souligne: «C’est une vie pratique, un état d’existence humaine le plus évolué, en l’Unité.»
Expérience personnelle de la Conscience d’Unité
«Je ressentais un amour illimité envers tout le monde et toute chose. Dans ce moment, j’ai réalisé et senti la connexion entre tout dans l’univers. J’étais une petite partie du tout. Puis une énorme vague de bonheur et de béatitude s’est déversée sur moi, parce que tout cela sortait de moi et revenait en moi, et tout cela était moi.»
En résumé:
Dans la Conscience Transcendantale, nous expérimentons le niveau le plus profond de notre propre existence – le niveau illimité de notre propre créativité et intelligence au niveau de la conscience pure à la source de la pensée.
Dans la Conscience Cosmique, notre expérience de la Conscience Transcendantale a été pleinement infusée dans notre vie quotidienne, et le niveau illimité de notre propre créativité et intelligence n’est jamais perdu par notre conscience, même au milieu de l’expérience de veille, de rêve et de sommeil.
Dans la Conscience Cosmique Raffinée ou Conscience de Dieu, le niveau illimité de notre propre créativité et intelligence soutient le niveau le plus profond, le plus riche et le plus raffiné de notre perception sensorielle du monde.
Dans la Conscience d’Unité, nous faisons l’expérience de l’existence infinie, de l’existence illimitée qui est la réalité ultime de tous les objets de perception – et puisque ce niveau de vie illimité est le même que celui de notre propre créativité et intelligence, nous expérimentons tout comme des vagues de notre propre existence infinie.
Maharishi Speaks on Higher States of Consciousness
Humbolt State College, California, 1970
Culturing the Nervous System to Live Harmony in Life
Physiology of an evolving man: the modification of the functioning of nervous system keeps on taking place. Time after time we meditate and alternate meditation with action – day after day, month after month, year after year. This transformation taking place, the functioning of the nervous system is set in a particular style. And that style of functioning of the nervous system pertaining to the corresponding state of chemistry of the nervous system – this kind of transformation enables or cultures the nervous system to produce that kind of awareness where harmony dominates and disharmony remains secondarily established. And on that level of disharmony dominated by that sense of unity, the entire life is lived in the waves of bliss.
This is a practical life, a most highly evolved state of human existence, in Unity. This is Vedanta. That unmanifest pure Being is there, only at one time it is transcendental – that means it is beyond the relative. At other times, when our awareness has opened to that transcendental, then that ultimate content of life, that pure Being, zooms forth in our awareness and then gets established with such great intimacy that the whole awareness is in terms of That – “I am That,” and “Thou art That,” and “All of this is That.” And that is the life in Unity.
Not that one is unaware of the diversity – only that the diversity becomes secondary. Unity becomes important and predominant; until this has happened, the diversity is predominant, unity is latent. But that latent field of life opens to our direct awareness through meditation.
The Growth of Cosmic Consciousness: Unbounded Awareness Along with Boundaries
We open our awareness to That [pure consciousness], open awareness to this [waking state experience]; open our awareness to That, open our awareness to this. So, when our ability of perception – when our consciousness – becomes used to That area to the extent that it has been used to this area, then “That” and “this” both come to coexist, and that is Cosmic Consciousness. Full transcendental awareness along with the waking awareness: both have come simultaneously to be a living reality of life, “That” and “this.” Everything one does is done in the awareness of that unbounded pure Being – so that is also called “Self-awareness.” Self-awareness and this awareness of the world, both: hundred percent “That,” hundred percent “this.” This is 200% value of life in Cosmic Consciousness.
Now, evolution does not stop here. The awareness, that Self-awareness, continues to grow. And where does it grow? It can’t grow on the level of the Self, because the individual self by this time has already become that cosmic Being. And then Being, absolute, and this relative – and when the evolution continues, then it can only continue on this level, the objective level – the level of diversity where unity has not yet been established. That Self-awareness has been gained fully. The Self is infinite Being in that state, yet it is not complete, because this field of diversity coexists with this field of infinity.
The Growth of Refined Cosmic Consciousness or God Consciousness: Awareness Opens to Finer Levels of Creation as Consciousness Expands
Now infinity wants to overtake this also. It is not satisfied by developing itself on the level of the Self alone. No, it must overtake the field of non-Self as well. This is Cosmic Consciousness: the non-Self and the Self both. Non-Self on the level of waking consciousness, Self on the level of Transcendental Consciousness – both have come to be lived, and now the evolution has to go ahead. And then it starts to go ahead on this level: this non-Self also gradually starts to be appreciated in higher and higher values.
All this appreciation of the gross on the surface of things starts to be replaced by the subtle on the surface. Gross surface of the finger: all the subtle here is already there. We know from physics: muscular level is imbibed by the molecular level. It’s there on the surface. Molecules are nothing but the collection of atoms. Atoms are nothing but the collection of subatomic particles. So everything is there on the surface: finest particle on the grossest muscular level. It’s there. Only as long as our vision is not open to those finer regions, so long we are only appreciating the gross. But when the experiencer, the “I” – the individual self, smaller “s” – has become big “S,” then it starts to perceive more minutely. And when it starts to perceive more minutely, the vision is not only restricted to the surface gross value of creation; it starts to see some finer values even on the surface of creation. And it is quite legitimate. When the perception becomes more and more sharp, it must perceive the quality of that which is sharper on the surface. And the finest creation, the finest in the relative, begins to be perceived even on the surface. And just for information: that finest in the relative is of the celestial value.
Celestial cognition comes and it comes; and it comes more and more, and it comes more and more. The Self is intact: the infinity has been established on the value of the Self. Now the non-Self is rising to be appreciated more and more, nearer to the value of infinity. And nearest to the value of the infinity is finest relative. Finest relative character is celestial. The celestial begins to predominate the vision. And then, when the celestial is established along with the Self, it is called God Consciousness. The supreme value of the relative and the absolute Self, both hand-in-hand: this is a step higher than Cosmic Consciousness. We call it God Consciousness.
The Growth of the Seventh State of Consciousness – Unity Consciousness: Realizing the Underlying Unity of the World
Now it’s not yet the end of evolution, because the finest relative has to be raised to the value of the infinity. And one more step of evolution, and the finest relative, which was perceived in terms of the celestial, now is comprehended in terms of infinity. So this non-Self has gained the value of infinity. The Self has already been infinity, so infinity and infinity, and all this, all in terms of the Self. And Self in terms of that, and that in terms of the Self. This is how the sense of infinite harmony – whereas in Cosmic Consciousness there was that great challenge – Self, non-Self – something variable, all the time changing; something non-changing, non-variable. So this and this was of a completely contradictory nature. And as evolution goes further and further ahead, this difference begins to be less and less. This non-Self begins to gain the value of the Self, more and more and more and more. And when actually it has gained the value of infinity – this non-Self has gained the value of the infinity – then infinity in the non-Self and infinity in the Self, so infinity and infinity. And this is Unity.
Les états supérieurs de conscience
Maharishi parle des états de conscience supérieurs
Collège d’État de Humbolt, Californie, 1970
Cultiver le système nerveux pour vivre l’harmonie dans la vie
La physiologie d’un homme en évolution: la modification du fonctionnement du système nerveux continue d’avoir lieu. À chaque fois, nous méditons et alternons méditation et action – jour après jour, mois après mois, année après année. Cette transformation ayant lieu, le fonctionnement du système nerveux est réglé dans un style particulier. Et ce mode de fonctionnement du système nerveux en fonction de l’état chimique correspondant du système nerveux – ce type de transformation permet au système nerveux de produire ce genre de conscience où l’harmonie domine et la disharmonie reste secondairement établie. Et à ce niveau de disharmonie dominé par ce sens de l’unité, toute la vie est vécue dans les vagues de béatitude.
C’est une vie pratique, un état le plus hautement évolué de l’existence humaine, dans l’Unité. C’est le Vedanta. Cet Être pur non-manifesté est là, seulement à un moment il est transcendantal – c’est-à-dire au-delà du relatif. À d’autres moments, lorsque notre conscience s’est ouverte à ce transcendantal, alors ce contenu ultime de la vie, cet Être pur, zoome en avant dans notre conscience et s’établit alors avec une telle grande intimité que toute la conscience est en termes de Cela – «Je suis Cela», «Tu es Cela», et «Tout ceci est Cela». Et c’est la vie dans l’Unité.
Non pas que l’on ignore la diversité – seulement que la diversité devient secondaire. L’unité devient importante et prédominante; jusqu’à ce que cela se produise, la diversité est prédominante, l’unité est latente. Mais ce domaine de vie latent s’ouvre à notre conscience directe par la méditation.
La croissance de la Conscience Cosmique: la conscience illimitée avec les limites
Nous ouvrons notre conscience à Cela [la conscience pure], ouvrons notre conscience à ceci [l’expérience de l’état de veille]; ouvrons notre conscience à Cela, ouvrons notre conscience à ceci. Ainsi, quand notre capacité de perception – quand notre conscience – se familiarise avec Cette zone de la même manière qu’elle l’a été avec cette zone, alors «Cela» et «ceci» viennent coexister, et c’est la Conscience Cosmique. La pleine conscience transcendantale avec la conscience de veille: les deux en sont venus simultanément à être une réalité vivante de la vie, «Cela» et «ceci». Tout ce que l’on fait, se fait dans la conscience de cet Être pur et illimité – c’est ce qu’on appelle aussi la «conscience du Soi». La conscience du Soi et cette conscience du monde, les deux: cent pour cent de «Cela», cent pour cent de «ceci». C’est 200% de la valeur de la vie dans la Conscience Cosmique.
Maintenant, l’évolution ne s’arrête pas là. La conscience, cette conscience du Soi, continue de se développer. Et où se développe-t-elle? Il ne peut pas se développer au niveau du Soi, parce que l’individu est déjà devenu cet Être cosmique. Et donc, l’Être, l’absolu, et ce relatif – et quand l’évolution continue, alors elle ne peut continuer qu’à ce niveau, le niveau objectif – le niveau de la diversité où l’unité n’a pas encore été établie. Cette conscience du Soi a été pleinement acquise. Le Soi est l’Être infini dans cet état, mais il n’est pas complet, parce que ce domaine de la diversité coexiste avec ce domaine de l’infinité.
La croissance de la Conscience Cosmique raffinée ou Conscience de Dieu: La conscience s’ouvre à des niveaux plus fins de la création à mesure que la conscience se développe
Maintenant, l’infinité veut dépasser cela aussi. Elle ne se satisfait pas de se développer au niveau du Soi seul. Non, elle doit aussi dépasser le domaine du non-Soi. C’est la Conscience Cosmique: le non-Soi et le Soi à la fois. Le non-Soi au niveau de la conscience de veille, le Soi au niveau de la Conscience Transcendantale – les deux en sont venus à être vécus, et maintenant l’évolution doit se poursuivre. Et c’est alors qu’elle commence à aller de l’avant à ce niveau: ce non-Soi commence aussi progressivement à être apprécié dans les valeurs toujours plus élevées.
Toute cette appréciation du grossier à la surface des choses commence à être remplacée par le subtil à la surface. La surface grossière du doigt: tout le subtil ici est déjà là. La physique nous l’a appris: le niveau musculaire est imprégné par le niveau moléculaire. C’est là, à la surface. Les molécules ne sont rien d’autre que la collection d’atomes. Les atomes ne sont rien d’autre que la collection de particules subatomiques. Donc tout est là en surface: les particules les plus fines sur le niveau musculaire le plus grossier. C’est là. Seulement tant que notre vision n’est pas ouverte à ces régions plus subtiles, aussi longtemps nous n’apprécions que le grossier. Mais quand l’expérimentateur, le ‘Je’ – le soi individuel, le petit ’s’, est devenu un grand ’S’, alors il commence à percevoir de façon plus minutieuse. Et quand il commence à percevoir plus minutieusement, la vision n’est pas seulement limitée à la valeur de surface grossière de la création; elle commence à voir certaines valeurs plus fines même à la surface de la création. Et c’est tout à fait légitime. Lorsque la perception devient de plus en plus précise, elle doit percevoir la qualité de ce qui est plus précis à la surface. Et la création la plus fine, la plus fine dans le relatif, commence à être perçue même à la surface. Et juste pour l’information: ce plus fin dans le relatif est de valeur céleste.
La cognition céleste vient et elle vient; et elle vient de plus en plus, et elle vient de plus en plus. Le Soi est intact: l’infinité a été établi sur la valeur du Soi. Maintenant, le non-Soi est élevé pour être apprécié de plus en plus, plus près de la valeur de l’infinité. Et le plus proche de la valeur de l’infinité est le relatif le plus fin. Le caractère relatif le plus fin est céleste. Le céleste commence à dominer la vision. Et alors, quand le céleste est établi avec le Soi, cela s’appelle la Conscience de Dieu. La valeur suprême du relatif et le Soi absolu, tous deux main dans la main: c’est une étape supérieure à la Conscience Cosmique. Nous l’appelons la Conscience de Dieu.
Le développement du septième état de conscience – la Conscience d’Unité: Réaliser l’unité sous-jacente du monde
Ce n’est pas encore la fin de l’évolution, parce que le relatif le plus fin doit être élevé à la valeur de l’infinité. Et un pas de plus dans l’évolution, et le relatif le plus fin, qui était perçu en termes célestes, est maintenant compris en termes d’infinité. Ce non-Soi a donc gagné la valeur de l’infinité. Le Soi est déjà l’infinité, donc l’infinité et l’infinité, et tout cela, tout cela en termes du Soi. Et le Soi en termes de cela, et cela en termes du Soi. C’est ainsi que le sens de l’harmonie infinie – alors que dans la Conscience Cosmique il y avait ce grand défi – Soi, non-Soi – quelque chose de variable, changeant tout le temps; quelque chose de non-changeant, non variable. Donc ceci et cela était d’une nature complètement contradictoire. Et à mesure que l’évolution progresse, cette différence s’estompe de plus en plus. Ce non-Soi commence à acquérir la valeur du Soi, de plus en plus et de plus en plus. Et quand en réalité il a gagné la valeur de l’infinité – ce non-Soi a gagné la valeur de l’infinité – alors l’infinité dans le non-Soi et l’infinité dans le Soi, donc l’infinité et l’infinité. Et c’est l’Unité.
L'Évolution de la Conscience selon Maharishi 