Étiquette : Conscience Transcendantale

L’évolution et la coordination de l’esprit et du corps

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Maharishi: «…la rupture de la coordination de notre esprit et de notre corps est le plus grand dommage qui puisse arriver pour détériorer l’évolution. L’évolution ne prospère qu’avec une coordination plus profonde du corps et de l’esprit.

«Lorsque l’activité mentale diminue, l’activité physique doit simultanément diminuer. Et cela se produira lorsque la coordination est très intime. La coordination de l’esprit avec le corps – très intime. Parce que le corps doit répondre à la plus fine impulsion de l’esprit. Et encore plus: le corps doit répondre à un état d’absence d’impulsion de l’esprit dans le transcendant.

«Lorsque l’esprit est dans la Conscience Transcendantale, il est sans impulsion – absolument sans activité. Et à cette valeur de l’esprit doit correspondre la valeur du corps. Et cela ne sera possible que lorsque chaque impulsion de l’esprit aura une valeur correspondante dans le corps.

«Le fonctionnement du corps doit être en profonde coordination avec l’impulsion de l’esprit. Une coordination aussi intime. Et lorsque la coordination est rompue pour une raison quelconque, peu importe laquelle, si la coordination du corps et de l’esprit est rompue, alors il n’y a aucune possibilité d’état de conscience supérieur. Parce qu’un état de conscience supérieur ne peut être atteint que si l’état non actif de l’esprit est accompagné d’un état de repos du corps.

«Et pas seulement cela – faites un pas de plus. Lorsque l’esprit, à partir de cet état transcendantal, non actif, devient actif, alors l’activité de l’esprit s’inscrit dans une certaine mesure dans ce silence (du corps). L’esprit est actif, mais il n’est pas seulement actif. Il porte en lui une partie du silence de cette valeur transcendantale. Cela signifie que l’activité de l’esprit est maintenant combinée avec une certaine phase non active du transcendant. Cela signifie un état modifié de l’activité de l’esprit.

«Afin de maintenir cet état modifié de l’esprit, le corps doit avoir une valeur correspondante. Cela signifie que l’état physiologique du corps a une caractéristique très spécifique. Cela n’aura lieu que lorsque la coordination entre l’esprit et le corps sera de plus en plus intime. La coordination devient de plus en plus grande. En cela, nous constatons que le développement ou l’évolution spirituelle est un processus dans lequel la coordination de l’esprit et du corps devient plus grande.

«De cette conclusion, il est évident que tout ce qui menacera la coordination de l’esprit et du corps s’opposera à l’évolution…» – Rishikesh, 1967

L’expérience de la béatitude…

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Question: «Je n’ai jamais eu une méditation que je pourrais considérer comme béatifique. Alors quand la béatitude devient-elle une expérience réelle?»

Maharishi: «L’expérience réelle de la béatitude – en Conscience d’Unité, où tout est en termes d’infini. Toutes les valeurs de la vie s’élèvent à la valeur infinie. Et alors, c’est juste la béatitude.»

Question: «N’y a-t-il rien qui vienne avant cela?»

Maharishi: «Oui. Au niveau subjectif de l’Être, la béatitude est disponible en Conscience Transcendantale. Une fois que l’esprit transcende – la conscience pure est appelée Conscience de Béatitude. Même si c’est momentané, nous l’appelons la béatitude.

«C’est notre expérience en méditation, que nous transcendions complètement ou non. Ce qui se passe, c’est que tout ce qui nous est cher dans la vie – très cher, si beau, tout ce qui est si agréable, la chose la plus attirante qui s’accroche à notre cœur et à notre esprit tout le temps – même cela est oublié au moment où nous commençons à explorer les régions plus fines du mantra.

«Dans le transcendant se trouve la Conscience de Béatitude. Mais sur le chemin qui y mène, l’absorption de l’esprit est si intense, l’esprit est si intensément et si intimement absorbé dans la perception de l’état le plus fin du mantra, que ce charme ici à ce niveau fait oublier à l’esprit tout ce qui a été si cher et si charmant et si beau et si fascinant. Tout cela est oublié.

«Nous pouvons même en déduire que l’inférence est un moyen très valable de gagner la connaissance. Donc, de ce que nous oublions même les choses les plus chères, nous déduisons que le niveau d’expérience dans l’état plus fin du mantra doit être suffisamment charmant pour nous faire oublier tout le charme de l’expérience au niveau grossier. Tout le charme de l’expérience au niveau grossier est écarté et ce charme retient l’esprit.

«Et ensuite une autre étape plus subtile et encore une autre étape plus subtile – le charme de toutes ces expériences est d’une valeur croissante. Et dans cette conscience pure, c’est profond. C’est la seule chose qui existe, la conscience pure…

«…lorsque vous sentez que vous n’avez pas fait l’expérience de la béatitude et que vous méditez depuis deux ans ou plus, cela signifie qu’à chaque méditation, l’esprit atteint un état plus fin et qu’un stress profondément enraciné commence à se dissiper. Et cette activité du corps physique ne permet pas à l’esprit de se calmer. Et c’est peut-être la raison pour laquelle vous n’avez pas eu le contact avec l’Être, qui rend la vie béatifique.

«Mais le fait même que vous méditez montre que les tensions sont libérées et relâchées et maintenant, après une si longue période, à tout moment vous pouvez plonger. Le chemin est dégagé à chaque fois et à tout moment vous pouvez simplement être…» – Humboldt, 1970

Le Cerveau et la Conscience

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Maharishi: «…la réalité du chemin est que la conscience est produite par l’activité du cerveau. La réalité du but est que le cerveau est né de la conscience. C’est très beau. 

«Et alors on dit que la connaissance est ce qui rend la vie matérielle ou spirituelle. La sève pour l’arbre. L’expérience de la spiritualité pure anime toutes les phases de la vie…

«…le cerveau matériel produit une activité qui est non-matérielle. Et parce que cette activité produite par le matériel est non-matérielle, c’est pourquoi cette conscience non-matérielle peut devenir une réalité vivante. 

«Le cerveau matériel se transforme en une substance non matérielle, qui est sa propre activité. C’est ainsi que le matériel se transforme en non-matériel. L’activité en elle-même est non matérielle.

«Le cerveau matériel apparaît comme sa propre activité qui est non-matérielle. Et cette activité a la valeur de la conscience. C’est si beau. C’est tellement remarquable.

«Il y a cette relation et pourtant elle n’est pas du tout impliquée.

«Comment le cerveau matériel et la conscience non matérielle peuvent-ils avoir une relation?  Le cerveau matériel peut apparaître dans une valeur non matérielle dans sa propre activité. L’activité du cerveau matériel est par nature non matérielle.

«L’activité en elle-même est non matérielle – toute activité. Le cerveau est matériel.  

«Et voici le siège de la conscience dans le non-matériel. Le siège de la conscience n’est pas dans le cerveau matériel, il est dans l’activité du cerveau. Et l’activité du cerveau en tant que telle est non matérielle. 

«C’est l’activité, une activité spécifique. La qualité spécifique de l’activité ou la valeur spécifique de l’activité est responsable de la valeur spécifique de la conscience. Rêve, sommeil, conscience pure, Conscience Cosmique – l’activité spécifique.

«Donc le siège de la conscience n’est pas dans le cerveau, il est dans son activité. Il est dans l’activité, il est dans le taux métabolique. 

«Le siège de la conscience est localisé pour l’individu là où se trouve le cerveau. 

«Une activité cérébrale suprêmement raffinée projette la totalité de la conscience. Lorsque ce type d’activité se produit, quelque chose d’omniprésent commence à se refléter dans sa pleine valeur. Et c’est la conscience illimitée. L’Être omniprésent commence à être reflété dans sa pleine valeur. Et c’est la conscience illimitée. C’est juste le reflet, ce genre d’activité.

«Et lorsque l’activité est différente, alors le même Être omniprésent se reflète dans une qualité différente. Il s’agit de la conscience de sommeil, de la conscience de rêve, etc. Mais c’est la même chose, la réflexion de la même chose. Comme la réflexion du soleil sur l’eau boueuse, l’eau propre, l’eau ondulante. 

«C’est la gloire de la relation entre le cerveau et la conscience. Nous voyons ici le mécanisme réel de la façon dont un cerveau matériel peut produire une conscience non matérielle. Le cerveau matériel doit apparaître dans un état de valeur non matérielle. Et c’est l’activité. Et cette activité reflète alors cette conscience particulière. Le siège de la conscience n’est pas dans le cerveau mais dans le fonctionnement du cerveau. Car lorsque le cerveau cesse de fonctionner, c’est la fin de la conscience.

«Le cerveau reste là mais le fonctionnement s’arrête. Lorsque l’activité cesse, il n’y a plus de siège de la conscience. Le siège de la conscience est l’activité.

«L’activité est un nom abstrait. (rires) Ce n’est pas concret. C’est abstrait, c’est non-manifesté. Partout l’activité est abstraite. 

«L’activité est l’expression abstraite de ce qui est actif. (rires) Le cerveau est actif, le système nerveux est actif. Et son expression abstraite est l’activité. Et cette activité peut avoir une valeur de conscience.

«C’est la raison pour laquelle d’un côté de l’activité se trouve la conscience et de l’autre côté de l’activité se trouve le cerveau, la matière. L’activité est le véhicule sur lequel la conscience chevauche la matière (rires). La conscience a un cheval dans la matière et la chevauchée se fait à travers l’activité. 

«L’activité est ce sur quoi la conscience chevauche et joue. Et c’est tout…» – Hertenstein, Suisse, 1974

À propos de cultiver l’intellect

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Question concernant la culture de l’intellect pendant la méditation, l’étude des Upaniṣads (étude Védique) et le style de vie correspondant. – 1974

Maharishi: «Dans la méditation, ce que nous faisons, c’est que nous cultivons l’aspect physiologique de l’intellect. Dans la méditation, nous cultivons la physiologie. Par l’étude des Upaniṣads, nous cultivons l’intellect. Par la méditation, nous rendons la physiologie capable de comprendre l’illimité… L’unité. Et quand la capacité à comprendre cet illimité augmente, nous utilisons cette compréhension pour dissiper tous les doutes à son sujet…

Ainsi, par l’étude, nous cultivons l’intellect, par la méditation, nous cultivons le système nerveux. La culture de la compréhension passe par l’intellect, par l’étude. Et la chose fondamentale qui cultive l’intellect est le maintien de cet angle de l’illimité lorsque vous vous trouvez dans les domaines des limites.

Lorsque vous examinez la valeur grammaticale de tel ou tel mot et de tous les mots pris ensemble… au cours de toutes ces recherches sur les parties des versets, vous avez cet angle que ce verset parle pour l’Absolu.

Maintenir cet angle à tout moment lorsque vous le sondez… c’est ce qui cultive l’intellect lorsqu’on passe à travers de manière répétée!»

Question: «Vous avez mentionné il y a quelque temps que le commentaire de Śaṅkara sur la Gītā et ses autres commentaires étaient peut-être le plus haut niveau de logique. Je me demandais si la logique peut littéralement conduire l’esprit pas à pas vers la transcendance?»

Maharishi: «Ce n’est que la logique qui est satisfaisante pour l’intellect. L’intellect doit voir qu’une chose s’écoule dans une autre et qu’il n’y a pas de rupture entre les deux… sinon il ne l’accepte pas. Elle doit s’écouler d’une manière séquentielle croissante. La logique joue un rôle très important.

La grandeur de Śaṅkara réside dans la formulation de ses expressions. Lorsqu’il enseigne les Upaniṣads, ses expressions sont telles qu’elles constituent un grand exercice pour l’intellect. Seuls les méditants peuvent suivre Śaṅkara correctement. Les non-méditants, au moment où ils commencent ici… et au moment où ils ont franchi 3 ou 4 étapes de logique – et il en reste encore 10 à franchir – l’intellect de l’homme échoue ici. Et il perd le fil, il ne peut pas suivre… 

Son magnifique développement de la logique dans ses expressions – si profond! Juste parce que lorsqu’il aimerait que tout soit dit en un seul souffle – du plus grossier au plus subtil… au subtil… au plus subtil… à l’au-delà du plus subtil… à la transcendance… à Brahman – il va passer par tout cela dans un très beau flot rapide d’ondulations de la logique et en déduire la chose…

Donc, si l’esprit n’est pas stable, alors ça va être le vide ici et là et là et là… Et rien n’en sortira… l’esprit planera ici et là..

C’est pourquoi la recommandation de l’étude Védique est: vivre en Brahmacharya!

Le Brahmacharya, le célibat, maintient la stabilité de la structure physique du système nerveux.

L’attitude serviable cultive l’esprit et le cœur pour apprécier ce que dit le professeur. Une attitude serviable.

Et ensuite la liberté de poser des questions.

Ces trois choses:

[1] le célibat, le Brahmacharya, pour maintenir la stabilité physique, la résistance, l’efficacité, l’efficience sur la partie physique.

[2] Et l’esprit doit être dévoué aux aspirations du Maître, à ce qu’il dit, une attitude serviable.

[3] Et puis, la liberté de poser des questions pour satisfaire l’intellect.

Ainsi, la base physiologique de l’intellect, la base mentale de l’intellect, et la compréhension intellectuelle – ces trois éléments doivent croître et se développer simultanément.»

La vie matérielle

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Humboldt, 1972

Maharishi: «…auparavant (avant la Conscience Cosmique) mon existence était tellement impliquée dans le monde que tout ce que je voyais, j’étais perdu dans la vision.» C’est l’identification. Quoi que nous voyions, l’image de cela traverse la rétine et tombe sur l’écran de notre esprit. Notre esprit gagne cette image. Il perd sa conscience pure et illimitée et seule la fleur reste et le voyant se perd dans la vision.

Le voyant, “je”, se perd dans la vision, seule la fleur reste. Ce que je vois est la fleur. Ce qui est là dans la conscience est la fleur. Celui qui voit n’est pas dans la conscience. Ainsi, lorsque le voyant, lorsque le connaisseur, est dans l’obscurité, quelle est la base de la connaissance?

Je vois la fleur, mais je ne sais pas qui voit la fleur. Le connaisseur est dans l’obscurité. L’objet de la connaissance est dans la lumière. Lorsque le connaisseur est dans l’obscurité, l’ensemble de la connaissance n’a aucun fondement. Telle est la vision de l’état de servitude.

Lorsque nous ne sommes qu’à l’état de veille, lorsque nous n’avons pas développé notre Conscience Transcendantale, lorsque notre individualité n’est qu’une individualité, lorsqu’elle n’a pas été soutenue par la Conscience Universelle, illimitée – alors seul l’objet demeure et le sujet est comme annihilé par l’objet. Et c’est ce qu’on appelle la vie objective ou la vie matérielle.

La vie matérielle signifie que le sujet n’est pas capable de maintenir son statut lorsqu’il entre en contact avec l’objet. Lorsqu’il se trouve face à face avec l’objet, le sujet devient l’ombre de l’objet comme si l’objet annihilait le sujet. Prédominance de l’objet, prédominance de la matière seule au détriment du sujet. C’est ce qu’on appelle la vie matérielle. La vie dans la servitude. Tout ce que l’on voit, cela reste dominant. Le voyant est annihilé. L’expérimentateur est annihilé, seul l’objet de l’expérience demeure.

Dans ce cas, l’expérience est sans fondement. Dans l’état où l’expérience est sans fondement, comment évaluer la valeur de la création, quand l’évaluateur est dans l’ignorance? Quand l’évaluateur est dans l’ignorance, comment l’évaluation peut-elle être dans la lumière? Et donc, à moins que le Soi ne soit réalisé, la valeur réelle de l’objet ne peut être évaluée. La réalisation du Soi, la réalisation du percevant, est la condition préalable à la réalisation valide de toute autre chose…

La Croissance Systématique des États Supérieurs de Conscience

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Combien de fois avons-nous entendu parler des sept états de conscience? Certainement de nombreuses fois… Mais c’est un tel fascinant sujet qui imprègne tout le discourt de Maharishi qu’il est difficile de ne pas y revenir une fois de plus. Souvent lorsque j’écoute une conférence de Maharishi, je me pose la question: «Mais de quel état de conscience parle-t-il?» Des fois, c’est évident mais parfois cela l’est moins, d’où l’importance de la description ci-dessous.

Description de l’expérience et de la connaissance dans les sept états de conscience

À notre époque, Maharishi Mahesh Yogi a mis en lumière une connaissance détaillée des états supérieurs du développement humain, et des technologies de la conscience, y compris les programmes de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi, pour atteindre systématiquement le plein fonctionnement de la physiologie totale du cerveau.

Maharishi a formulé une science complète de la conscience – sa Science Védique – à partir de la connaissance contenue dans l’ancienne Littérature Védique. Cette science décrit les sept états de la conscience humaine – chacun avec son propre état correspondant unique de physiologie et d’expérience mentale – et donne la connaissance théorique et pratique pour déployer la pleine valeur de la conscience humaine. Les trois premiers états de conscience sont communément expérimentés et compris: 

1. L’état de conscience de sommeil – Suṣupti Cetanā: est un état de repos et de régénération du corps et de l’esprit en préparation à l’activité. C’est une partie importante du cycle quotidien pour le maintien de la santé. Il n’y a aucune expérience d’objets de perception et aucune expérience de soi-même.

2. L’état de conscience de rêve – Swapna Cetanā: est un état où l’esprit et le corps se régénèrent en préparation à l’activité. Il est important pour l’équilibre de la santé mentale et physique; c’est l’expérience illusoire des objets et de soi-même. La validité de l’expérience subjective et de la perception d’objets demande une évaluation extérieure à l’état de rêve.

3. L’état de conscience de veille – Jāgrat Cetanā: est un état où l’esprit et le corps sont engagés dans l’activité. Les objets de perception et soi-même sont expérimentés comme limités dans l’espace et le temps. La nature absolue et essentielle de l’objet et du sujet (le soi) est inconnue, ainsi l’état de veille est aussi mentionné comme un état d’avidyā ou d’ignorance.

Au fil du temps, de grands individus ont entrevu des niveaux de la réalité plus élevés que ces trois états de conscience. La Tradition Védique décrit comment, grâce à une éducation appropriée, il est possible de déployer systématiquement quatre états de conscience supérieurs. Ils sont:

4. L’état de Conscience Transcendantale – Tūrya Cetanā: est l’état décrit par Patañjali comme l’apaisement complet de l’esprit, aussi connu comme la Pure Conscience ou Samādhi. Dans cet état, l’esprit transcende l’activité de penser et de perception des sens, et s’identifie avec le niveau unifié, silencieux et non changeant de l’Ātmā – le Soi universel, décrit comme un état autoréférent de vigilance au repos. Cet état de conscience autoréférente est caractérisée par une conscience illimitée, un éveil intensifié et un repos physique profond. 

Le programme de Méditation Transcendantale offre un moyen naturel, sans effort et universel pour un individu de toute origine de développer systématiquement la Conscience Transcendantale. Maharishi a mis en évidence que ce chemin vers l’Illumination est idéal pour les personnes actives et ne nécessite pas d’effort et de tension, de renoncement, de changement de croyance, etc.

5. L’état de Conscience Cosmique – Tūryatīt Cetanā: est un quatrième état de conscience où le Samādhi temporaire devient un Samādhi permanent, maintenu spontanément en même temps que les états changeants de veille, rêve et sommeil; la nature essentielle du Soi est réalisée, dans cet état de complète liberté intérieure, le fondement de l’habilité maximum dans l’action. La physiologie de cet état, est si stable et flexible que le stress n’a plus de prise. C’est l’expérience d’un continuum éternel de conscience illimitée.

  Dans cet état le potentiel total de la Loi Naturelle est pleinement éveillé dans notre propre conscience et nos pensées, paroles et actions sont soutenues par l’Intelligence évolutive de la nature. Sur ce fondement, nous ne faisons pas d’erreurs mais rayonnons une grande influence d’harmonie et de positivité à la fois pour nous-même, la société et l’environnement. La Conscience Cosmique, souligne Maharishi, est l’état normal de la vie humaine qui peut être développée par une éducation appropriée.

Lorsque la Conscience Transcendantale a été expérimentée, à maintes reprises, pendant un certain temps, en alternance avec les états de veille, rêve et sommeil, à travers la pratique régulière de la technique de Méditation Transcendantale, le système nerveux gagne la capacité à maintenir cette Conscience Transcendantale en même temps que les trois états relatifs de l’existence, et l’état de Conscience Cosmique commence à se développer. 

Au niveau de l’expérience, la Conscience Cosmique se caractérise par la Conscience Transcendantale, établie de manière permanente, témoignant de sa propre activité, ce qui repose sur la qualité du fonctionnement intégré du système nerveux. Dans cet état, la Conscience maintient son identification avec elle-même alors que l’esprit et les émotions sont pleinement engagés dans l’activité.

6. L’état raffiné ou glorifié de Conscience Cosmique, la Conscience de Dieu – Bhagavad Cetanā: est caractérisé par la perception du relatif le plus fin ou la valeur céleste des objets de perception, qui se développe avec le raffinement croissant du système nerveux; dans cet état le cœur s’écoule dans des vagues d’amour universel. 

Lorsque la Conscience Cosmique a été établie, dans cet état de fonctionnement physiologique sans stress, la perception se raffine pour soutenir l’expérience la plus riche du niveau le plus fin de la Nature. La Conscience de Dieu n’est pas “la Conscience de Dieu” mais l’expérience directe de toute l’étendue de la création de Dieu. Sur cette base, on s’élève naturellement vers la réalisation de Dieu et de toutes choses à la lumière de Dieu dans le contexte de ses propres traditions spirituelles. La Conscience Divine est similaire à la Conscience Cosmique sauf que le fonctionnement de l’esprit et des sens est maintenant devenu beaucoup plus raffiné. Les objets des sens sont perçus dans leur valeur la plus raffinée et les émotions sont dites avoir réalisées leur plein développement. La Conscience Divine est aussi caractérisée par une attitude dévotionnelle. Tout devient infiniment plus subtil et infiniment plus joyeux.

7. L’état de Conscience d’Unité – Brahmi Cetanā: réalise à la fois le Soi intérieur et les objets extérieurs de perception comme étant essentiellement la totalité transcendantale, le Yoga supérieur est atteint – l’unité du Soi et du non-Soi. Ceci est exprimé par les Mahavakhyas: Tat Twam Asi – Tu es Cela, et Sarvam Khalu Idam Brahm – Tout ceci est véritablement Brahman.

Dans cet état suprême de l’expérience humaine, on perçoit tout en termes d’unité du Soi. La Conscience est la seule réalité, plus rien ne peut la cacher, les différences sont secondaires. Ce qui domine maintenant est l’homogénéité de la Conscience. En d’autres termes, l’objet, aussi bien que le sujet, sont expérimentés comme la Conscience. Dans la Conscience Cosmique, on vit en harmonie avec la Loi Naturelle, en obtenant le soutien de la créativité cosmique de la Nature. Dans la Conscience d’Unité, on fait l’expérience de tout comme mode de fonctionnement de sa propre intelligence et on obtient la maîtrise de toutes les Lois de la Nature.

La Science Védique de Maharishi: La source, le cours et le but de la science moderne

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«La Science Védique est la science du Veda. «Veda» signifie la connaissance pure et le pouvoir d’organisation infini qui est inhérent dans la structure de la connaissance pure. La connaissance pure est l’état de conscience dans lequel la conscience ne connaît qu’elle-même, lorsque la conscience est complètement autoréférente, lorsqu’elle n’a rien d’autre qu’elle-même dans sa structure. Cet état de connaissance pure, lorsque le connaisseur, le connu et le processus de connaissance sont dans l’état autoréférent, est ce dynamisme infini, immortel et tout puissant à la base non manifestée de la création. 

C’est la Science Védique: tout ce qui concerne le connaisseur, le connu et le processus de connaissance; tout ce qui concerne la conscience, à la fois dans son état autoréférent et auto-interactif, et telle qu’elle s’exprime dans la diversité infinie de toute la création, cet accomplissement de la nature qui continue éternellement dans toutes les sphères du temps, passé, présent et futur. La connaissance de ce principe fondamental de la vie, la dynamique auto-interactive de la conscience, est la science de la connaissance pure, la science du Veda.

La conscience humaine peut s’identifier à cette valeur fondamentale et autoréférente de la conscience dans l’état de Samadhi, ou Conscience Transcendantale. Cet état est facile à atteindre et s’apprécié tout naturellement grâce à la Méditation Transcendantale. Le fonctionnement de la pure Conscience Transcendantale est le fonctionnement de la Loi Naturelle dans son état le plus apaisé. L’esprit conscient, s’identifiant à ce niveau de fonctionnement de la nature, gagne la capacité d’agir à la manière dont la nature accomplit son activité à son niveau le plus fondamental. Complètement identifié dans la Conscience Transcendantale au plein potentiel de la Loi Naturelle, l’esprit humain est un domaine de toutes les possibilités fonctionnant spontanément en harmonie avec toutes les lois de la nature et capable d’accomplir n’importe quoi. C’est ainsi que la vie humaine sera cultivée grâce à la Science Védique. 

Quelle est la différence entre la Science Védique et la science moderne? À travers son approche objective, la science moderne révèle ce qui est perçu, l’objet. Le sujet, celui qui perçoit, en reste séparé. La science moderne explore le domaine du connu, mais elle n’aborde pas du tout le domaine du connaisseur et du processus spontané de connaissance.

La Science Védique est une science complète, qui étend et satisfait l’approche objective de la science moderne en intégrant le connaisseur et le processus de connaissance dans le domaine de la recherche. Elle fournit une connaissance complète et compréhensible du Champ Unifié de toutes les lois de la nature, qui peut être décrit comme l’état unifié du connaisseur, du connu et du processus de connaissance. La Science Védique décrit également les mécaniques séquentielles par laquelle cette structure de trois-en-un du Champ Unifié donne naissance à l’étendue et la diversité infinies de la Loi Naturelle démontrées dans l’univers.

La connaissance du Champ Unifié a été découverte par la science moderne au cours des dernières années seulement, mais la connaissance complète du Champ Unifié a toujours été disponible dans la Littérature Védique. Aujourd’hui, la physique quantique a entrevu les détails du Champ Unifié et localise sa structure de trois-en-un. Il s’agit précisément de la structure de trois-en-un de l’état de conscience autoréférent.

Le crédit en revient à la science moderne, car son approche objective a maintenant découvert la réalité de la subjectivité pure. Le monde des scientifiques devrait toutefois savoir que l’approche objective s’arrive là. De nombreuses autres découvertes peuvent être faites à la surface, aux niveaux relatifs de l’existence, mais l’objectif de la physique a été atteint.

Aujourd’hui le niveau le plus avancé de la science moderne a besoin d’une approche complète pour la recherche, qui inclut les deux autres valeurs de la connaissance: la valeur du connaisseur et la valeur du processus de connaissance. Ces trois valeurs sont révélées dans leur totalité dans la Science Védique.

Pour que le progrès se poursuive, un changement est tenu d’être fait de passer de la science d’une seule catégorie à une science totale. La Science Védique est cette science totale. Elle révèle la connaissance du potentiel total de la Loi Naturelle dans sa totalité et met la conscience humaine en harmonie avec ces fines impulsions créatrices qui sont engagées dans la transformation du champ de l’intelligence en champ de la matière. 

L’approche de la Science Védique est telle que la connaissance gagnée anime cette valeur la plus fondamentale de la conscience d’où émergent toutes les pensées et toutes les actions. Par conséquent, la méthodologie même de gagner la connaissance par la Science Védique est telle que, à mesure que l’on gagne la connaissance de la Loi Naturelle au niveau intellectuel, on commence à vivre cette Loi Naturelle dans la vie quotidienne de la manière la plus spontanée qui soit. C’est là le fondement de l’application pratique de la Science Védique.

La Science Védique est appliquée par le biais de la technologie du Champ Unifié. Nous parlons du Champ Unifié en relation avec la Science Védique en raison de la similitude entre ce qui a été découvert par la physique et ce qui existe dans l’état autoréférent de la conscience humaine. La technologie du Champ Unifié est une procédure purement scientifique visant le développement total de la psyché humaine, le développement total de la race humaine. Nous vivons à une époque où les progrès objectifs et scientifiques dans le monde sont enrichis par la possibilité d’un développement total de la vie humaine sur terre, et c’est la raison pour laquelle nous anticipons la création d’une civilisation idéale fondée sur le Champ Unifié.» – Extrait d’une conférence sur la Science Védique donnée par Maharishi Mahesh Yogi

«Le secret de la réussite dans le monde des affaires aujourd’hui est de développer le domaine de la créativité qui réside profondément en chaque individu. Le Programme de Développement des Entreprises offre la technologie grâce à laquelle la conscience individuelle entre en contact avec la Conscience Pure – le domaine de la créativité illimitée, qui est le potentiel total de la Loi Naturelle. Le résultat spontané de cette expérience régulière est que le dynamisme et le pouvoir d’organisation infini de la nature deviennent accessibles dans la vie quotidienne. L’application de cette technologie permettra que le but des affaires, qui est d’apporter la prospérité, le progrès et la plénitude aux individus et à la société dans son ensemble, soit réalisé.» – Maharishi Mahesh Yogi

Pour créer un monde meilleur

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Conférence de presse 11.09.2002

Dr Dillbeck: «Maharishi, la question suivante: Maharishi a récemment souligné que malgré la tendance des gouvernements à utiliser des approches destructives pour résoudre les problèmes, que vous allez créer un monde de paix. Il semble que les conflits, dans un certain sens, sont plus régionaux, mais potentiellement mondiaux dans leur influence; que l’équilibre du pouvoir est maintenant plus largement réparti entre les nations, et la capacité de détruire est à la portée de chaque nation. En même temps, il semble que nous vivions dans un monde meilleur, ce qui peut être attribué aux programmes de Maharishi au cours des 50 dernières années. Maharishi pourrait-il commenter ce paradoxe? Comment cela se passe-t-il, et comment pouvons-nous être sûrs que nous éliminerons les problèmes et la souffrance dans cet âge?»

Maharishi: «Ce qui joue en notre faveur, c’est la nature de la vie où que ce soit. Où que se trouve un homme, il aimerait être heureux, paisible, aisé. Un homme aimerait évoluer vers toujours plus et plus.

«Cette nature de la vie aidera les gens à créer cette influence dans le monde. Et le monde sera meilleur, car il est dans la nature de la vie de ne pas vouloir aller dans l’autre sens. Personne ne veut souffrir. Personne ne veut souffrir.

«Mais il y a eu des gens, et il y aura des gens pour commettre des crimes, pour punir les autres, pour détruire les autres, pour créer la peur partout, de cette manière. Il y aura des gens ignorants qui créeront des armes et vendront les armes pour améliorer leur économie. Ils ouvriront des usines pour créer des armes. Ils enverront leurs agents pour vendre les armes aux gens et ainsi de suite.

«Les gens auront donc le choix. Ceux qui veulent se battre et mourir – très bien – ils se battront et mourront. Ils se sont toujours battu et sont morts; continueront à le faire, ceux qui le veulent.

«Mais il y aura des gens, même un petit nombre de gens, qui participeront à ce programme, et ils créeront automatiquement une atmosphère très paisible dans le monde, une atmosphère paisible. Ceux qui aiment détruire, ils détruiront, ils détruiront.»

C’est une belle expérience

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Londres – 13.07.1975 

Question: «Je comprends que tous les méditants, moi y compris, espèrent atteindre la Conscience Cosmique. Comment peut-on savoir que l’on a réussi?»

Maharishi: «L’expérience. C’est une expérience que l’on ne peut pas manquer. Vous voyez, on fait quelque chose et si le silence intérieur est éveillé, alors on est établi dans le silence intérieur et pourtant on est établi dans ce que l’on fait. Donc cette expérience de maintien intérieur de la tranquillité intérieure est quelque chose de si profond que l’on ne peut pas la manquer. Personne d’autre n’a à me dire si je suis témoin de ce que je fais. C’est une expérience. On dort la nuit. En général, on est complètement inconscient de tout. Maintenant, quand la Conscience Cosmique arrive, on est bien éveillé à l’intérieur.

La Conscience Pure est maintenue même lorsque l’on constate que l’on dort. Ainsi, tout comme l’activité est là et le silence est là dans l’éveil, c’est une expérience; de même, le sommeil est là, ce qui signifie que l’inertie est là, et pourtant le silence est éveillé à l’intérieur.

Il s’agit donc d’une expérience. La Conscience Cosmique est une belle expérience, et une fois qu’on y est entré, on le sait. Et sa croissance est si graduelle, dans le cas de la Méditation Transcendantale, elle est très rapide, mais ce “rapide” est aussi comme un glissement vers elle d’une manière systématique, un glissement vers elle. Mais quand cela arrive, on ne peut pas la manquer. C’est une expérience; c’est une expérience très réelle. Quand on ne peut pas manquer l’expérience de l’état de veille, comment peut-on manquer l’expérience de la Conscience Cosmique? C’est exactement comme ça: état de veille, état de rêve, état de sommeil, veille, rêve, sommeil. Ce sont les trois différents états de conscience, et on les connaît en les traversant au niveau de l’expérience. La Conscience Cosmique est également une expérience. Et avant cela, le quatrième état de conscience, la Conscience Transcendantale – cet état fondamental – est également une expérience.»

La Conscience Transcendantale est la base de l’Economie

Frédéric Michaux1 commentaire

Transcendental Consciousness is the basis of Economy

1. Dr. Hagelin: Jai Guru Dev. Thank you very much, Maharishi, for this most extraordinary introduction, with such a sweeping yet absolutely precise and compelling view of the mechanics of transformation of the world, the beautiful news from Holland, how that program for invincibility and coherence and problem-free administration of Holland is being taken up, is inspiring the youth of Germany and Belgium and Ireland to ask the question, “If Holland, why not us? Why cannot we also rise to invincibility?” And also such a beautiful explanation of the mechanics of the rise of social coherence, of how this field of bliss within spreads without resistance into society and transforms the destiny of society-such an exquisite and beautiful explanation of Total Knowledge. This introductory remark of Maharishi’s is fortunately recorded and really should be seen again and again by the press and by world leaders and all the lovers of peace and truth throughout the world. Such a beautiful, beautiful introduction. Maharishi, there are a few good questions from the press, I would say, whose attention has been drawn by the transformation of events in Holland. And this is quite a nice question about the mechanics of the transformation of the destiny of that country. This person writes: I read all about Maharishi’s program to make Holland invincible, that Maharishi is using group practice of his Yogic Flying in the country “to create coherence in the collective consciousness of the nation,” and thereby to improve the economy and make the government better. My question is: I think I can understand how meditation techniques practiced in groups could make a country more peaceful. But how does it improve the economy? And how does it make the government function better?

2. Maharishi: When the root is watered, all expressions of the root, the tree and the branches, leaves, flowers, and fruits, come out, because there is a continuous flow of nourishment from the source. 

3. Transcendental Consciousness is the source. When the attention goes to the source, it is like enlivening the source. This is the theory of attention. Wherever attention goes, attention does something to the point which it strikes. Wherever attention goes, it enlivens creativity there; it enlivens life there. That’s how the influence radiates throughout the world. 

4. In Transcendental Consciousness, the attention reaches the level of life which is frictionless flow. That means the attention goes, and enlivens totality of Being, the field of pure life. 5. Transcendental Meditation program takes the attention systematically from gross to the subtle to the subtler and subtlest, and within one’s own, within the subtlest, it is only left with the memories of everything. From there, it enlivens all expressions of life.

La Conscience Transcendantale est la base de l’Economie

1. Dr Hagelin: Jai Guru Dev. Merci beaucoup, Maharishi, pour cette introduction des plus extraordinaires, avec une vue si large mais absolument précise et convaincante des mécanismes de transformation du monde, les belles nouvelles de Hollande, comment ce programme pour l’invincibilité et la cohérence et l’administration sans problème de la Hollande est en train d’être pris en charge, inspire les jeunes d’Allemagne et de Belgique et d’Irlande à poser la question, «Si la Hollande, pourquoi pas nous? Pourquoi ne pouvons-nous pas nous aussi nous élever à l’invincibilité?» Et aussi une si belle explication de la mécanique de la montée de la cohérence sociale, de la façon dont ce domaine de félicité intérieure se répand sans résistance dans la société et transforme le destin de la société – une si exquise et belle explication de la Connaissance Totale. Cette remarque introductive de Maharishi est heureusement enregistrée et devrait être vue et revue par la presse, les dirigeants du monde et tous les amoureux de la paix et de la vérité dans le monde. Une si belle, si belle introduction. Maharishi, il y a quelques bonnes questions de la presse, je dirais, dont l’attention a été attirée par la transformation des événements en Hollande. Et c’est une très belle question sur la mécanique de la transformation du destin de ce pays. Cette personne écrit: J’ai lu tout ce qui concerne le programme de Maharishi pour rendre la Hollande invincible, que Maharishi utilise la pratique de groupe de son Vol Yogique dans le pays «pour créer une cohérence dans la conscience collective de la nation», et ainsi améliorer l’économie et rendre le gouvernement meilleur. Ma question est la suivante: je pense pouvoir comprendre comment les techniques de méditation pratiquées en groupe pourraient rendre un pays plus pacifique. Mais en quoi cela améliore-t-il l’économie? Et comment cela permet-il au gouvernement de mieux fonctionner?

2. Maharishi: Lorsque la racine est arrosée, toutes les expressions de la racine, l’arbre et les branches, les feuilles, les fleurs et les fruits, sortent, parce qu’il y a un flot continu de nourriture provenant de la source.

3. La Conscience Transcendantale est la source. Lorsque l’attention va vers la source, c’est comme si on vivifiait la source. C’est la théorie de l’attention. Partout où l’attention va, l’attention fait quelque chose au point qu’elle touche. Partout où l’attention se porte, elle stimule la créativité, elle stimule la vie. C’est ainsi que l’influence rayonne dans le monde entier.

4. Dans la Conscience Transcendantale, l’attention atteint le niveau de vie qui est un flot sans friction. Cela signifie que l’attention va, et anime la totalité de l’Être, le domaine de la vie pure.

5. Le programme de Méditation Transcendantale amène l’attention systématiquement du grossier au subtil, puis au plus subtil et au plus subtil, et à l’intérieur de soi, au plus subtil, il ne reste que les mémoires de tout. À partir de là, il anime toutes les expressions de la vie.