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Qu’est-ce que la Méditation Transcendantale?

Frédéric Michaux1 commentaire
Ajout: Léonard Stein, professeur de Méditation Transcendantale à Genève, présente, en quelques minutes, la Méditation Transcendantale et ses effets.

 La Méditation Transcendantale de Maharishi Mahesh Yogi est une technique simple, naturelle et sans effort, pour développer le plein potentiel créatif de tout individu. Cette méditation profonde se pratique chez soi, assis confortablement, les yeux fermés, à raison d’une vingtaine de minutes, le matin et en fin d’après-midi. Elle est accessible à toute personne souhaitant savoir comment méditer. La pratique est simple, naturelle et agréable. Apprendre à méditer, et plus précisément apprendre la Méditation Transcendantale ne requiert aucune aptitude particulière.

Universelle et systématique dans son approche, la technique de Méditation Transcendantale peut être apprise, indépendamment de l’âge, de la profession et de la culture. Elle ne demande aucun changement dans le mode de vie, le régime alimentaire, les convictions religieuses ou philosophiques.

À travers le monde, des personnes de tous milieux l’ont adoptée: étudiants, médecins, cadres, sportifs, femmes au foyer ou retraités. Elle est parfaitement adaptée à la vie active et sa pratique s’intègre naturellement dans la vie quotidienne.

Elle se différencie de toute autre forme de méditation ou technique de développement personnel, et de toute pratique impliquant la concentration ou la contemplation. Elle doit son efficacité à son absolue simplicité: pas de concentration, pas d’effort ni de contrôle de l’esprit.

Des professeurs qualifiés l’enseignent, dans le cadre d’un cours de méditation structuré, de façon à obtenir dès le départ des séances correctes, aisées et satisfaisantes.

Les bienfaits de la Méditation Transcendantale

Les témoignages de personnes qui l’ont adoptée mentionnent les bienfaits de la pratique régulière de la Méditation Transcendantale en termes de diminution de l’anxiété, d’une meilleure gestion du stress, d’une amélioration de la qualité de leur sommeil et de moins de fatigue, d’une amélioration de leur santé cardio-vasculaire et d’une meilleure santé en général.

Sur le plan mental et spirituel, ces personnes parlent de développement de la créativité, d’amélioration de la mémoire et de clarté de l’esprit, d’une plus grande confiance en elles, de paix et de calme intérieurs durant l’activité.

Cette paix intérieure et le développement de la conscience qui l’accompagne, sont l’expression directe de l’équilibre et de la santé de la physiologie, retrouvés par le profond repos de la méditation.

Chaque séance permet à la physiologie de faire spontanément l’expérience d’un repos plus profond que celui du sommeil profond tandis que l’esprit reste pleinement éveillé et que le cerveau gagne un état de grande cohérence de fonctionnement.

L’état ainsi atteint, où l’esprit est calme mais alerte et le corps au repos, est un état de «vigilance au repos», la Conscience Transcendantale¹, décrit par les textes anciens en termes de «Être-Conscience-Félicité» ou Sat-Chit-Ananda en sanskrit et assimilable, pour en comprendre la nature, au «Champ Unifié» de la physique moderne quantique.

De plus en plus de médecins et de psychologues recommandent la Méditation Transcendantale à leurs patients. Son efficacité a été mesurée par des instituts de recherches indépendants dans plusieurs pays, avec plus de 600 travaux scientifiques dont plus de 300 ont été publiés dans des revues de renommée internationale qui font autorité.

Cette connaissance ancestrale présente de nos jours un immense potentiel de connaissances pratiques pour chacun dans la vie quotidienne et pour la société.

La Méditation Transcendantale et les programmes associés de la Science Védique de Maharishi sont aujourd’hui appliqués dans le monde des affaires et de l’industrie, auprès d’institutions, d’écoles et d’universités publiques et privées, dans l’armée et les prisons de certains pays, dans des cliniques, et dans le cadre de programmes de réhabilitation sociale.

Pourquoi l’expérience de la Méditation Transcendantale est nécessaire?

La Méditation Transcendantale donne l’expérience sans effort de la Conscience Transcendantale, l’état le plus silencieux et éveillé de l’esprit, un domaine de créativité, d’intelligence et d’énergie illimité. À mesure que la Conscience Transcendantale s’infuse dans la pensée et l’action quotidienne à travers la Méditation Transcendantale, la vie devient de plus en plus dynamique, fructueuse et joyeuse.

Durant la pratique de cette technique, l’esprit (la conscience dans sa faculté de pensée) s’apaise et fait alors l’expérience de niveaux de plus en plus subtils de la pensée, jusqu’à finalement transcender le niveau le plus subtil et atteindre la forme la plus simple de la conscience humaine – la Conscience Transcendantale – où la conscience est ouverte à elle-même. C’est l’état autoréférent de la Conscience.

L’expérience de la Conscience Transcendantale, le quatrième état de conscience¹, offre un repos deux fois supérieur au sommeil profond, permettant le relâchement des stress et des tensions profondément enracinés et résultant dans un fonctionnement plus intégré et plus naturel du système nerveux, ce qui permet au plein potentiel de la Conscience – l’Ātmā, le domaine de toutes les lois de la nature² – de s’exprimer dans une perception plus claire et ordonnée de notre environnement, une efficacité et un succès croissant dans la vie quotidienne, tout en promouvant l’évolution des intérêts individuels et collectifs parce que seule la Loi Naturelle à la capacité de nourrir tous les aspects de la vie.

C’est ainsi que la Méditation Transcendantale fournissant l’opportunité de l’expérience de l’illimité, l’infinité, l’éternité satisfait la créativité et le génie intérieur de la vie. Cette opportunité quotidienne pour la conscience individuelle d’aller au delà des limites, neutralise la rigidité causée par les limites de la routine journalière. En étant régulier dans la pratique et en menant une vie saine, rien ne devrait entraver ce processus d’évolution. Rien ne peut être comparé à la Méditation Transcendantale. Seule l’expérience de la Conscience Transcendantale utilise le cerveau entier, toute la physiologie cérébrale. Et le cerveau entier signifie, le soutien de la Loi Naturelle³.

L’expérience de la Conscience Transcendantale, c’est aussi se familiariser avec ce domaine de la trésorerie de toutes les mémoires afin que quelque soit ce que nous désirons, cette mémoire se réalisera (Ṛtam). Le thème de vivre la perfection dans la vie est une chose très simple.

L’exemple est la mémoire à l’intérieur du vide d’une graine de banian. La graine est vide et dans ce vide toute la mémoire de l’arbre y réside, mais cette mémoire est non manifestée. À l’intérieur de la Conscience Transcendantale réside le monde de la mémoire qui s’exprime dans tous les divers sentiments, les diverses pensées, les divers désirs, les diverses aspirations, les divers comportements – tous ça est là d’une manière non manifestée.

Cette réserve de toute mémoire est le domaine de toutes possibilités. Avec la Méditation Transcendantale, nous gagnons l’accès à ce domaine, ce qui permet à la créativité infinie de s’épanouisse dans toutes les expressions de la vie.

Cette expérience, nous révèle déjà les fondements de la Science Védique de Maharishi, qui explique que la Conscience Transcendantale dans sa qualité d’autoréférence, est un domaine de toutes possibilités. C’est pourquoi nous méditons matin et soir, et faisons que notre conscience individuelle se familiarise avec ce domaine entier de la mémoire non manifestée, appelé aussi le domaine total de la Loi Naturelle. Nous ne pouvons saisir la totalité que dans la valeur de point du non manifesté – autrement nous ne pouvons pas. Il est impossible de saisir la totalité quand elles est illimitée. Mais dans le non manifesté, le point du non manifesté peut être amené à la conscience individuelle, alors cette conscience devient un domaine de toutes possibilités. Et toutes possibilités signifie: l’Invincibilité – la capacité de mettre en action le domaine total de la Loi Naturelle.

Pourquoi nous faut-il une technique?

Lorsque nous comprenons que la Conscience Transcendantale est en fait notre véritable nature, nous sommes en droit de nous demander pourquoi alors nous faut-il une technique? La réponse est très simple.

De part notre observation, nous voyons que l’esprit est constamment engagé dans l’activité au travers de nos sens de perceptions et de nos organes d’actions. Les joies mondaines, ainsi qu’un sentiment de progrès par l’action et l’effort, gardent l’esprit engagé dans des activités extérieures. Il est difficile pour un tel esprit de converger de lui-même vers la Conscience Transcendantale; l’activité engage l’esprit dans la diversité et, ce faisant, s’oppose clairement au processus de convergence, qui conduit à la Conscience Transcendantale. Ce n’est que si l’intention est là et que l’orientation est donnée que l’esprit peut gagner l’unité, et ce, même au milieu du plaisir et du pouvoir.

Il est donc difficile de se tourner soi-même à l’intérieur sans une approche appropriée pour apaiser sa propre activité mentale.

Comprendre cela, révèle un grand secret! Notre esprit est l’intermédiaire entre la  Conscience Transcendantale et notre monde de tous les jours. Ce qui veut dire, qu’il a aussi la capacité de se reconnecter à sa source. Et c’est là qu’intervient la nécessité de la technique de Méditation Transcendantale.

Pour plus d’information au sujet de la Méditation Transcendantale, je vous invite à consulter le site suivant: https://www.meditation-transcendantale.fr

¹ शिवं शान्तमद्वैतं चतुर्थं मन्यन्ते स आत्मा स विज्ञेयः

Śivaṃ śāntam advaitaṃ caturthaṃ manyante sa Ātmā sa vigyeyaḥ। – Nṛsiṃhottaratāpanīya Upaniṣad 1 (aussi Mandūkya Upaniṣad 7)

Cet aphorisme, si souvent cité par Maharishi, nous révèle le secret de la paix et par la même occasion du bonheur.

«Le Paisible, le Joyeux, le Non-Duel est connu pour être le 4e, cela est le Soi qui est à être connu.»

Śivaṁ – le silence; śāntam – le paisible silence infini; advaitaṁ – l’indivisé/le non-duel; caturthaṁ – le 4e, c’est-à-dire: le 4e état de conscience; manyante – est connu pour être; sa Ātmā sa vigyeyaḥ – cela est le Soi (Ātmā), cela est à être connu.

Caturthaṁ manyante – il est appelé le quatrième état de conscience, la Conscience Transcendantale.

² Le domaine de toutes les lois de la nature est la structure holistique de toutes les lois de la nature exposée dans le Ṛk Veda, la Constitution de l’Univers, et donnant lieu à sa dynamique structurante, les structures différentiées de toutes les lois de la nature disponible dans la Littérature Védique.

³ «Le Dharma soutient celui qui soutient le Dharma – qui tient le Dharma dans sa conscience.» – Rām, Rāmāyaṇ, Rām Līlā, Rām Rāj

Maharishi sur la nature et/ou l’éducation

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Conférence de presse du 14.05.2003

Question: «Il y a un grand débat dans l’éducation aujourd’hui pour savoir si la santé, le bonheur et le succès d’un enfant sont prédits par sa constitution génétique à la naissance ou s’ils sont façonnés dans ses années de formation par son environnement – par son soutien familial, son confort matériel, sa vie de famille, etc… Quelle est la position de Maharishi dans ce débat sur la nature et l’éducation?»

Maharishi: «Les deux mots sont significatifs. La nature d’une graine de mangue, la nature d’une graine de pomme, une graine de blé, une graine de riz. La base est la graine. L’entretien se fait en fonction de la graine et c’est la connaissance du Jyotish. Le Jyotish est ce que vous pouvez appeler approximativement l’astrologie, qui conçoit toute la croissance de la vie sur la base du point de naissance, à quel moment, dans quelle famille, à quel endroit l’enfant est né. Sur cette base, ils établissent un thème. Ils l’appellent l’horoscope. Et là, ils calculent. Toutes les mathématiques sont là, toutes les mathématiques Védiques sont là pour calculer toutes les années de sa vie, 100 ans de sa vie.

Donc tout ce qui concerne la croissance d’une graine, comment elle va pousser, quelle quantité d’eau lui donner, quelle quantité de fertilisant, quelle quantité de soleil, quelle quantité d’ombre, et ainsi de suite. Tout est culture, mais sur la base de ce qu’est la graine. Ainsi, l’individu est né et c’est la graine, puis, lorsqu’il est cultivé, il se développe. C’est pourquoi, dans la Littérature Védique, cette étude astrologique de l’origine de l’individu et de sa croissance régulière est un travail de culture, de culture, de culture et de culture.

La culture se fait donc sur la base de la graine. Quelle est la graine qui doit être cultivée? Vous ne pouvez pas obtenir le meilleur résultat de la graine d’une mangue si vous la traitez comme une graine telle que cette pomme ou cette goyave ou n’importe quoi d’autre. Ils vont de pair. Ce ne sont pas deux choses différentes. Ceux qui ne connaissent pas la totalité de la vie, du début à la fin, peuvent continuer à faire des conjectures. C’est de la psychologie moderne. C’est un gaspillage de la vie. C’est un gaspillage des ressources humaines. Le comportement humain ne fonctionnera pas ici. Ce qui marchera: prenez les conseils des procédures témoignées de la vie du début à la fin que la culture Védique, que la civilisation Védique, que la tradition Védique fournit et alors vous créerez un homme parfait.

Les déductions psychologiques modernes sont un gaspillage. Un simple gaspillage. Vous faites une expérience sur mille personnes et vous l’appliquez à six milliards de personnes. Tout ça n’a pas sa place.

Il y a un proverbe. Rien n’est nouveau sous le soleil. Il y a un proverbe. Rien n’est nouveau sous le soleil.

Il est donc préférable de suivre les anciennes prescriptions qui ont perduré à travers les siècles, à travers les âges, et vous serez mieux lotis. Plutôt que de perdre cinquante ans ou cent ans, le temps d’une vie. Qu’est-ce qu’un homme peut savoir sur la vie, qui est en expansion infinie. L’univers est une réalité en constante expansion, une réalité en constante expansion. Prenez ce qui est là, authentique, utile et applicable à tous. Il n’y a rien de nouveau dans la vie. Utilisez-le ou perdez votre temps.

La Méditation Transcendantale – Le mantra et le processus de la méditation

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Comment méditer, Maharishi Mahesh Yogi, Squaw Valley, 1968

La lumière de l’Être Absolu, la lumière de la vie dans la plénitude – le système nerveux a cette capacité. C’est ce système nerveux qui à l’extérieur a un chercheur, à l’intérieur a le but. Le chercheur trouve le but, spontanément, naturellement, automatiquement. Et ceci est le principe: qu’il nous est pas demandé de faire quoi que ce soit. Nous devons seulement nous donner à ce qui se produit. Le système nerveux est conçu pour exprimer la vie intégrée. Et ceci se produit en tout homme, naturellement. Tout le système nerveux humain est conçu pour la situation de l’intégration dans la vie. La vie extérieure, l’esprit cherchant, trouve le but à l’intérieur et alors, vit le but. Aussi quelque soit ce qui se produit par nature, nous avons seulement à lui permettre de se produire.

Qu’est-ce qui se produit? La vie cherche. Laissez-là chercher et trouver le but. Simplement, nous n’interférons pas avec ce processus naturel de plénitude que la nature apporte. C’est l’Intelligence Cosmique qui a établi tout la création. C’est elle qui est responsable de la création et de l’évolution de toute chose. Motivé par cette force invincible de la nature, le processus de l’évolution continu, encore et encore. Et le chercheur trouve le but, motivé par cette force de l’évolution.

Et cette force de l’évolution a insufflé dans l’esprit le désir d’apprécier plus, le désir de connaître plus, le désir d’être plus. Ce désir est insufflé dans l’esprit par cette force invincible de l’évolution – l’Intelligence Cosmique – afin que l’âme, ayant atteint cet état d’évolution – ayant atteint l’espèce humaine – puisse trouver l’intégration. Et vivre l’intégration de la vie dans le monde. Ainsi, le processus entier de l’évolution est conçu par l’Intelligence Cosmique. Dans la méditation nous nous donnons à ce processus. Et commençons à vivre l’état prévu d’intégration. L’état d’intégration prévu par l’Intelligence Cosmique pour que chaque homme puisse vivre.

Tant que nous canalisons nos désirs (je veux ceci, je veux ceci, je veux ceci, je veux aller là, je veux faire cette chose). Tant que nous canalisons nos désirs – aussi longtemps, nous ne nous donnons pas à l’impulsion désirée de l’Intelligence Cosmique. L’impulsion désirée de l’Intelligence Cosmique pour chaque homme est la suivante: le chercheur doit trouver le but. Car la tendance de l’esprit est déjà là pour trouver le plus grand bonheur, la plus grande harmonie, l’intelligence infinie, l’énergie infinie. Donc, quand la machine est déjà conçue pour cet infini – bien, on s’y donne – pour un petit moment. Une demi-heure le matin, une demi-heure le soir, ce n’est pas beaucoup de temps.

Pendant un certain temps, nous nous donnons à cette Intelligence Cosmique. Laissons-la  résoudre notre intégration. Et puis nous vivons cette intégration, et puis nous commençons – après avoir été en accord avec cette Intelligence Cosmique, après avoir permis à cette Intelligence Cosmique de concevoir notre activité, nous en sortons avec une plus grande influence incorporée dans notre nature individuelle. Et puis nous canalisons nos désirs sur une base individuelle: le travail dans le monde.

Travailler dans le monde imprégné de cette Intelligence Divine qui est la seule … [pause]. Je voulais dire: ce qui a la plus grande bonne volonté pour nous. Aucun autre ami ne pourrait penser à nous en termes aussi brillants de vie que l’Intelligence Cosmique – l’esprit du créateur. Il veut que nous en profitions. 

On donne à Dieu l’adjectif de ‘nature miséricordieuse’, l’être miséricordieux. Le Tout-Puissant Miséricordieux. Hum*? Donc la volonté du Miséricordieux. Grande. Il n’y a pas de plus grand ami que cela. Et lorsque nous incorporons cette volonté en nous, et que nous agissons en tant qu’un individu, nous sommes mieux à tous points de vue. Nous apprécions plus, nous accomplissons plus, nous nous fatiguons moins, nous nous revitalisons plus. Tout cela se produit en nous donnant à cette Mère Divine, à cette force de la Mère Divine – cette impulsion automatique de l’évolution, cette force de la Mère Divine. Hum?

Comme une mère. C’est le désir de la mère de tout faire pour l’enfant. L’enfant lui-même ne sait pas ce qui serait bon pour lui, ce qui serait mauvais pour lui, dans quelle direction il peut aller, et etc. C’est la volonté de la mère. C’est l’amour éternelle de la Mère Divine pour chacun de ses enfants qui conçoit l’activité afin que l’enfant ne souffre pas.

Non seulement l’enfant ne souffrira pas; mais l’enfant doit jouir de la joie dans la mesure où celle-ci lui est possible. C’est le dessein de la Mère Divine, ou la volonté de Dieu Tout-Puissant, ou de l’Intelligence Cosmique, qui a naturellement mis en place la vie sur ce modèle d’évolution croissante. Un modèle d’évolution croissant, ou la manière la plus spontanée.

Quelques minutes matin et soir, nous abandonnons notre esprit à cela. Notre méditation nous permet simplement de … à ce mécanisme de la nature, à ce dessein de la nature qui amène le chercheur au but, qui amène l’esprit à la Conscience de Béatitude. Spontanément. Toute interférence avec cela, nous l’avons vu, ne marche pas.

Le processus de méditation est innocent. Toute pensée de notre part, tout désir de notre part, toute analyse de notre part, toute attente de notre part, ne devient qu’une résistance à celle-ci. C’est pourquoi le proverbe dit qu’il faut être un enfant pour entrer dans le royaume des cieux. En toute innocence, s’abandonner à cette Intelligence Divine signifie: s’abandonner à sa propre nature. Nous nous abandonnons à notre propre nature. Laissons l’esprit faire ses propres étapes de marche, et ce que nous constatons, c’est qu’il a pris un très bon chemin et a commencé à jouir de la béatitude.

Donc dans la pratique de la méditation, tout ce que nous faisons, c’est nous asseoir, penser le mantra. Penser le mantra, c’est simplement laisser l’esprit actif pour qu’il puisse prendre le chemin qu’il aimerais naturellement prendre. Par contre, si nous restons assis tranquillement, nous rendons l’esprit inerte, engourdi.

Prendre le mantra sert à permettre à l’esprit de respirer. Et s’il respire, il peut prendre une direction. Et il devrait prendre une direction dans ce cas, où nous ne le dirigeons pas. Quand nous ne canalisons pas l’esprit dans une direction quelconque, lorsque nous ne désirons rien, hum? Quand nous ne sommes pas au niveau de la signification, c’est la valeur du mantra.

L’esprit est tout simplement éveillé. Non dirigé dans une quelconque direction. Et puis, l’esprit prend une direction qu’il apprécie le plus. Et cette direction est naturellement orientée vers: plus d’énergie, plus d’intelligence, plus de bonheur. Vers: l’infini.

C’est notre technique de méditation, qui consiste à ne pas rester inactif, mais à garder l’esprit éveillé, à le faire vibrer. Et puis il pulse dans la direction de la béatitude. À partir de ce niveau d’énergie et d’intelligence infini, l’esprit clair, se manifeste et nous nous comportons alors intelligemment dans le monde.

Tout comportement dans le monde se fait avec vigilance, vivacité et dynamisme, mais la base de toute vivacité et de tout dynamisme, est le contact de notre intellect individuel avec l’Intelligence Cosmique au niveau de la Conscience Transcendantale. Cela nous donne une direction, cela nous donne le but juste. Et cela nous donne la capacité de faire moins et d’accomplir plus. Et faire moins est toujours dans la direction correcte. C’est la grande bénédiction de notre système. Devrions-nous essayer cela?

*Hum? est un son que Maharishi émettait avec souvent un mouvement de tête, pour en quelque sorte dire: «c’est clair» ou «c’est compris».

L’évolution et la coordination de l’esprit et du corps

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Maharishi: «…la rupture de la coordination de notre esprit et de notre corps est le plus grand dommage qui puisse arriver pour détériorer l’évolution. L’évolution ne prospère qu’avec une coordination plus profonde du corps et de l’esprit.

«Lorsque l’activité mentale diminue, l’activité physique doit simultanément diminuer. Et cela se produira lorsque la coordination est très intime. La coordination de l’esprit avec le corps – très intime. Parce que le corps doit répondre à la plus fine impulsion de l’esprit. Et encore plus: le corps doit répondre à un état d’absence d’impulsion de l’esprit dans le transcendant.

«Lorsque l’esprit est dans la Conscience Transcendantale, il est sans impulsion – absolument sans activité. Et à cette valeur de l’esprit doit correspondre la valeur du corps. Et cela ne sera possible que lorsque chaque impulsion de l’esprit aura une valeur correspondante dans le corps.

«Le fonctionnement du corps doit être en profonde coordination avec l’impulsion de l’esprit. Une coordination aussi intime. Et lorsque la coordination est rompue pour une raison quelconque, peu importe laquelle, si la coordination du corps et de l’esprit est rompue, alors il n’y a aucune possibilité d’état de conscience supérieur. Parce qu’un état de conscience supérieur ne peut être atteint que si l’état non actif de l’esprit est accompagné d’un état de repos du corps.

«Et pas seulement cela – faites un pas de plus. Lorsque l’esprit, à partir de cet état transcendantal, non actif, devient actif, alors l’activité de l’esprit s’inscrit dans une certaine mesure dans ce silence (du corps). L’esprit est actif, mais il n’est pas seulement actif. Il porte en lui une partie du silence de cette valeur transcendantale. Cela signifie que l’activité de l’esprit est maintenant combinée avec une certaine phase non active du transcendant. Cela signifie un état modifié de l’activité de l’esprit.

«Afin de maintenir cet état modifié de l’esprit, le corps doit avoir une valeur correspondante. Cela signifie que l’état physiologique du corps a une caractéristique très spécifique. Cela n’aura lieu que lorsque la coordination entre l’esprit et le corps sera de plus en plus intime. La coordination devient de plus en plus grande. En cela, nous constatons que le développement ou l’évolution spirituelle est un processus dans lequel la coordination de l’esprit et du corps devient plus grande.

«De cette conclusion, il est évident que tout ce qui menacera la coordination de l’esprit et du corps s’opposera à l’évolution…» – Rishikesh, 1967

L’expérience de la béatitude…

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Question: «Je n’ai jamais eu une méditation que je pourrais considérer comme béatifique. Alors quand la béatitude devient-elle une expérience réelle?»

Maharishi: «L’expérience réelle de la béatitude – en Conscience d’Unité, où tout est en termes d’infini. Toutes les valeurs de la vie s’élèvent à la valeur infinie. Et alors, c’est juste la béatitude.»

Question: «N’y a-t-il rien qui vienne avant cela?»

Maharishi: «Oui. Au niveau subjectif de l’Être, la béatitude est disponible en Conscience Transcendantale. Une fois que l’esprit transcende – la conscience pure est appelée Conscience de Béatitude. Même si c’est momentané, nous l’appelons la béatitude.

«C’est notre expérience en méditation, que nous transcendions complètement ou non. Ce qui se passe, c’est que tout ce qui nous est cher dans la vie – très cher, si beau, tout ce qui est si agréable, la chose la plus attirante qui s’accroche à notre cœur et à notre esprit tout le temps – même cela est oublié au moment où nous commençons à explorer les régions plus fines du mantra.

«Dans le transcendant se trouve la Conscience de Béatitude. Mais sur le chemin qui y mène, l’absorption de l’esprit est si intense, l’esprit est si intensément et si intimement absorbé dans la perception de l’état le plus fin du mantra, que ce charme ici à ce niveau fait oublier à l’esprit tout ce qui a été si cher et si charmant et si beau et si fascinant. Tout cela est oublié.

«Nous pouvons même en déduire que l’inférence est un moyen très valable de gagner la connaissance. Donc, de ce que nous oublions même les choses les plus chères, nous déduisons que le niveau d’expérience dans l’état plus fin du mantra doit être suffisamment charmant pour nous faire oublier tout le charme de l’expérience au niveau grossier. Tout le charme de l’expérience au niveau grossier est écarté et ce charme retient l’esprit.

«Et ensuite une autre étape plus subtile et encore une autre étape plus subtile – le charme de toutes ces expériences est d’une valeur croissante. Et dans cette conscience pure, c’est profond. C’est la seule chose qui existe, la conscience pure…

«…lorsque vous sentez que vous n’avez pas fait l’expérience de la béatitude et que vous méditez depuis deux ans ou plus, cela signifie qu’à chaque méditation, l’esprit atteint un état plus fin et qu’un stress profondément enraciné commence à se dissiper. Et cette activité du corps physique ne permet pas à l’esprit de se calmer. Et c’est peut-être la raison pour laquelle vous n’avez pas eu le contact avec l’Être, qui rend la vie béatifique.

«Mais le fait même que vous méditez montre que les tensions sont libérées et relâchées et maintenant, après une si longue période, à tout moment vous pouvez plonger. Le chemin est dégagé à chaque fois et à tout moment vous pouvez simplement être…» – Humboldt, 1970

Le Cerveau et la Conscience

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Maharishi: «…la réalité du chemin est que la conscience est produite par l’activité du cerveau. La réalité du but est que le cerveau est né de la conscience. C’est très beau. 

«Et alors on dit que la connaissance est ce qui rend la vie matérielle ou spirituelle. La sève pour l’arbre. L’expérience de la spiritualité pure anime toutes les phases de la vie…

«…le cerveau matériel produit une activité qui est non-matérielle. Et parce que cette activité produite par le matériel est non-matérielle, c’est pourquoi cette conscience non-matérielle peut devenir une réalité vivante. 

«Le cerveau matériel se transforme en une substance non matérielle, qui est sa propre activité. C’est ainsi que le matériel se transforme en non-matériel. L’activité en elle-même est non matérielle.

«Le cerveau matériel apparaît comme sa propre activité qui est non-matérielle. Et cette activité a la valeur de la conscience. C’est si beau. C’est tellement remarquable.

«Il y a cette relation et pourtant elle n’est pas du tout impliquée.

«Comment le cerveau matériel et la conscience non matérielle peuvent-ils avoir une relation?  Le cerveau matériel peut apparaître dans une valeur non matérielle dans sa propre activité. L’activité du cerveau matériel est par nature non matérielle.

«L’activité en elle-même est non matérielle – toute activité. Le cerveau est matériel.  

«Et voici le siège de la conscience dans le non-matériel. Le siège de la conscience n’est pas dans le cerveau matériel, il est dans l’activité du cerveau. Et l’activité du cerveau en tant que telle est non matérielle. 

«C’est l’activité, une activité spécifique. La qualité spécifique de l’activité ou la valeur spécifique de l’activité est responsable de la valeur spécifique de la conscience. Rêve, sommeil, conscience pure, Conscience Cosmique – l’activité spécifique.

«Donc le siège de la conscience n’est pas dans le cerveau, il est dans son activité. Il est dans l’activité, il est dans le taux métabolique. 

«Le siège de la conscience est localisé pour l’individu là où se trouve le cerveau. 

«Une activité cérébrale suprêmement raffinée projette la totalité de la conscience. Lorsque ce type d’activité se produit, quelque chose d’omniprésent commence à se refléter dans sa pleine valeur. Et c’est la conscience illimitée. L’Être omniprésent commence à être reflété dans sa pleine valeur. Et c’est la conscience illimitée. C’est juste le reflet, ce genre d’activité.

«Et lorsque l’activité est différente, alors le même Être omniprésent se reflète dans une qualité différente. Il s’agit de la conscience de sommeil, de la conscience de rêve, etc. Mais c’est la même chose, la réflexion de la même chose. Comme la réflexion du soleil sur l’eau boueuse, l’eau propre, l’eau ondulante. 

«C’est la gloire de la relation entre le cerveau et la conscience. Nous voyons ici le mécanisme réel de la façon dont un cerveau matériel peut produire une conscience non matérielle. Le cerveau matériel doit apparaître dans un état de valeur non matérielle. Et c’est l’activité. Et cette activité reflète alors cette conscience particulière. Le siège de la conscience n’est pas dans le cerveau mais dans le fonctionnement du cerveau. Car lorsque le cerveau cesse de fonctionner, c’est la fin de la conscience.

«Le cerveau reste là mais le fonctionnement s’arrête. Lorsque l’activité cesse, il n’y a plus de siège de la conscience. Le siège de la conscience est l’activité.

«L’activité est un nom abstrait. (rires) Ce n’est pas concret. C’est abstrait, c’est non-manifesté. Partout l’activité est abstraite. 

«L’activité est l’expression abstraite de ce qui est actif. (rires) Le cerveau est actif, le système nerveux est actif. Et son expression abstraite est l’activité. Et cette activité peut avoir une valeur de conscience.

«C’est la raison pour laquelle d’un côté de l’activité se trouve la conscience et de l’autre côté de l’activité se trouve le cerveau, la matière. L’activité est le véhicule sur lequel la conscience chevauche la matière (rires). La conscience a un cheval dans la matière et la chevauchée se fait à travers l’activité. 

«L’activité est ce sur quoi la conscience chevauche et joue. Et c’est tout…» – Hertenstein, Suisse, 1974

À propos de cultiver l’intellect

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Question concernant la culture de l’intellect pendant la méditation, l’étude des Upaniṣads (étude Védique) et le style de vie correspondant. – 1974

Maharishi: «Dans la méditation, ce que nous faisons, c’est que nous cultivons l’aspect physiologique de l’intellect. Dans la méditation, nous cultivons la physiologie. Par l’étude des Upaniṣads, nous cultivons l’intellect. Par la méditation, nous rendons la physiologie capable de comprendre l’illimité… L’unité. Et quand la capacité à comprendre cet illimité augmente, nous utilisons cette compréhension pour dissiper tous les doutes à son sujet…

Ainsi, par l’étude, nous cultivons l’intellect, par la méditation, nous cultivons le système nerveux. La culture de la compréhension passe par l’intellect, par l’étude. Et la chose fondamentale qui cultive l’intellect est le maintien de cet angle de l’illimité lorsque vous vous trouvez dans les domaines des limites.

Lorsque vous examinez la valeur grammaticale de tel ou tel mot et de tous les mots pris ensemble… au cours de toutes ces recherches sur les parties des versets, vous avez cet angle que ce verset parle pour l’Absolu.

Maintenir cet angle à tout moment lorsque vous le sondez… c’est ce qui cultive l’intellect lorsqu’on passe à travers de manière répétée!»

Question: «Vous avez mentionné il y a quelque temps que le commentaire de Śaṅkara sur la Gītā et ses autres commentaires étaient peut-être le plus haut niveau de logique. Je me demandais si la logique peut littéralement conduire l’esprit pas à pas vers la transcendance?»

Maharishi: «Ce n’est que la logique qui est satisfaisante pour l’intellect. L’intellect doit voir qu’une chose s’écoule dans une autre et qu’il n’y a pas de rupture entre les deux… sinon il ne l’accepte pas. Elle doit s’écouler d’une manière séquentielle croissante. La logique joue un rôle très important.

La grandeur de Śaṅkara réside dans la formulation de ses expressions. Lorsqu’il enseigne les Upaniṣads, ses expressions sont telles qu’elles constituent un grand exercice pour l’intellect. Seuls les méditants peuvent suivre Śaṅkara correctement. Les non-méditants, au moment où ils commencent ici… et au moment où ils ont franchi 3 ou 4 étapes de logique – et il en reste encore 10 à franchir – l’intellect de l’homme échoue ici. Et il perd le fil, il ne peut pas suivre… 

Son magnifique développement de la logique dans ses expressions – si profond! Juste parce que lorsqu’il aimerait que tout soit dit en un seul souffle – du plus grossier au plus subtil… au subtil… au plus subtil… à l’au-delà du plus subtil… à la transcendance… à Brahman – il va passer par tout cela dans un très beau flot rapide d’ondulations de la logique et en déduire la chose…

Donc, si l’esprit n’est pas stable, alors ça va être le vide ici et là et là et là… Et rien n’en sortira… l’esprit planera ici et là..

C’est pourquoi la recommandation de l’étude Védique est: vivre en Brahmacharya!

Le Brahmacharya, le célibat, maintient la stabilité de la structure physique du système nerveux.

L’attitude serviable cultive l’esprit et le cœur pour apprécier ce que dit le professeur. Une attitude serviable.

Et ensuite la liberté de poser des questions.

Ces trois choses:

[1] le célibat, le Brahmacharya, pour maintenir la stabilité physique, la résistance, l’efficacité, l’efficience sur la partie physique.

[2] Et l’esprit doit être dévoué aux aspirations du Maître, à ce qu’il dit, une attitude serviable.

[3] Et puis, la liberté de poser des questions pour satisfaire l’intellect.

Ainsi, la base physiologique de l’intellect, la base mentale de l’intellect, et la compréhension intellectuelle – ces trois éléments doivent croître et se développer simultanément.»

La vie matérielle

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Humboldt, 1972

Maharishi: «…auparavant (avant la Conscience Cosmique) mon existence était tellement impliquée dans le monde que tout ce que je voyais, j’étais perdu dans la vision.» C’est l’identification. Quoi que nous voyions, l’image de cela traverse la rétine et tombe sur l’écran de notre esprit. Notre esprit gagne cette image. Il perd sa conscience pure et illimitée et seule la fleur reste et le voyant se perd dans la vision.

Le voyant, “je”, se perd dans la vision, seule la fleur reste. Ce que je vois est la fleur. Ce qui est là dans la conscience est la fleur. Celui qui voit n’est pas dans la conscience. Ainsi, lorsque le voyant, lorsque le connaisseur, est dans l’obscurité, quelle est la base de la connaissance?

Je vois la fleur, mais je ne sais pas qui voit la fleur. Le connaisseur est dans l’obscurité. L’objet de la connaissance est dans la lumière. Lorsque le connaisseur est dans l’obscurité, l’ensemble de la connaissance n’a aucun fondement. Telle est la vision de l’état de servitude.

Lorsque nous ne sommes qu’à l’état de veille, lorsque nous n’avons pas développé notre Conscience Transcendantale, lorsque notre individualité n’est qu’une individualité, lorsqu’elle n’a pas été soutenue par la Conscience Universelle, illimitée – alors seul l’objet demeure et le sujet est comme annihilé par l’objet. Et c’est ce qu’on appelle la vie objective ou la vie matérielle.

La vie matérielle signifie que le sujet n’est pas capable de maintenir son statut lorsqu’il entre en contact avec l’objet. Lorsqu’il se trouve face à face avec l’objet, le sujet devient l’ombre de l’objet comme si l’objet annihilait le sujet. Prédominance de l’objet, prédominance de la matière seule au détriment du sujet. C’est ce qu’on appelle la vie matérielle. La vie dans la servitude. Tout ce que l’on voit, cela reste dominant. Le voyant est annihilé. L’expérimentateur est annihilé, seul l’objet de l’expérience demeure.

Dans ce cas, l’expérience est sans fondement. Dans l’état où l’expérience est sans fondement, comment évaluer la valeur de la création, quand l’évaluateur est dans l’ignorance? Quand l’évaluateur est dans l’ignorance, comment l’évaluation peut-elle être dans la lumière? Et donc, à moins que le Soi ne soit réalisé, la valeur réelle de l’objet ne peut être évaluée. La réalisation du Soi, la réalisation du percevant, est la condition préalable à la réalisation valide de toute autre chose…

La Croissance Systématique des États Supérieurs de Conscience

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Combien de fois avons-nous entendu parler des sept états de conscience? Certainement de nombreuses fois… Mais c’est un tel fascinant sujet qui imprègne tout le discourt de Maharishi qu’il est difficile de ne pas y revenir une fois de plus. Souvent lorsque j’écoute une conférence de Maharishi, je me pose la question: «Mais de quel état de conscience parle-t-il?» Des fois, c’est évident mais parfois cela l’est moins, d’où l’importance de la description ci-dessous.

Description de l’expérience et de la connaissance dans les sept états de conscience

À notre époque, Maharishi Mahesh Yogi a mis en lumière une connaissance détaillée des états supérieurs du développement humain, et des technologies de la conscience, y compris les programmes de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi, pour atteindre systématiquement le plein fonctionnement de la physiologie totale du cerveau.

Maharishi a formulé une science complète de la conscience – sa Science Védique – à partir de la connaissance contenue dans l’ancienne Littérature Védique. Cette science décrit les sept états de la conscience humaine – chacun avec son propre état correspondant unique de physiologie et d’expérience mentale – et donne la connaissance théorique et pratique pour déployer la pleine valeur de la conscience humaine. Les trois premiers états de conscience sont communément expérimentés et compris: 

1. L’état de conscience de sommeil – Suṣupti Cetanā: est un état de repos et de régénération du corps et de l’esprit en préparation à l’activité. C’est une partie importante du cycle quotidien pour le maintien de la santé. Il n’y a aucune expérience d’objets de perception et aucune expérience de soi-même.

2. L’état de conscience de rêve – Swapna Cetanā: est un état où l’esprit et le corps se régénèrent en préparation à l’activité. Il est important pour l’équilibre de la santé mentale et physique; c’est l’expérience illusoire des objets et de soi-même. La validité de l’expérience subjective et de la perception d’objets demande une évaluation extérieure à l’état de rêve.

3. L’état de conscience de veille – Jāgrat Cetanā: est un état où l’esprit et le corps sont engagés dans l’activité. Les objets de perception et soi-même sont expérimentés comme limités dans l’espace et le temps. La nature absolue et essentielle de l’objet et du sujet (le soi) est inconnue, ainsi l’état de veille est aussi mentionné comme un état d’avidyā ou d’ignorance.

Au fil du temps, de grands individus ont entrevu des niveaux de la réalité plus élevés que ces trois états de conscience. La Tradition Védique décrit comment, grâce à une éducation appropriée, il est possible de déployer systématiquement quatre états de conscience supérieurs. Ils sont:

4. L’état de Conscience Transcendantale – Tūrya Cetanā: est l’état décrit par Patañjali comme l’apaisement complet de l’esprit, aussi connu comme la Pure Conscience ou Samādhi. Dans cet état, l’esprit transcende l’activité de penser et de perception des sens, et s’identifie avec le niveau unifié, silencieux et non changeant de l’Ātmā – le Soi universel, décrit comme un état autoréférent de vigilance au repos. Cet état de conscience autoréférente est caractérisée par une conscience illimitée, un éveil intensifié et un repos physique profond. 

Le programme de Méditation Transcendantale offre un moyen naturel, sans effort et universel pour un individu de toute origine de développer systématiquement la Conscience Transcendantale. Maharishi a mis en évidence que ce chemin vers l’Illumination est idéal pour les personnes actives et ne nécessite pas d’effort et de tension, de renoncement, de changement de croyance, etc.

5. L’état de Conscience Cosmique – Tūryatīt Cetanā: est un quatrième état de conscience où le Samādhi temporaire devient un Samādhi permanent, maintenu spontanément en même temps que les états changeants de veille, rêve et sommeil; la nature essentielle du Soi est réalisée, dans cet état de complète liberté intérieure, le fondement de l’habilité maximum dans l’action. La physiologie de cet état, est si stable et flexible que le stress n’a plus de prise. C’est l’expérience d’un continuum éternel de conscience illimitée.

  Dans cet état le potentiel total de la Loi Naturelle est pleinement éveillé dans notre propre conscience et nos pensées, paroles et actions sont soutenues par l’Intelligence évolutive de la nature. Sur ce fondement, nous ne faisons pas d’erreurs mais rayonnons une grande influence d’harmonie et de positivité à la fois pour nous-même, la société et l’environnement. La Conscience Cosmique, souligne Maharishi, est l’état normal de la vie humaine qui peut être développée par une éducation appropriée.

Lorsque la Conscience Transcendantale a été expérimentée, à maintes reprises, pendant un certain temps, en alternance avec les états de veille, rêve et sommeil, à travers la pratique régulière de la technique de Méditation Transcendantale, le système nerveux gagne la capacité à maintenir cette Conscience Transcendantale en même temps que les trois états relatifs de l’existence, et l’état de Conscience Cosmique commence à se développer. 

Au niveau de l’expérience, la Conscience Cosmique se caractérise par la Conscience Transcendantale, établie de manière permanente, témoignant de sa propre activité, ce qui repose sur la qualité du fonctionnement intégré du système nerveux. Dans cet état, la Conscience maintient son identification avec elle-même alors que l’esprit et les émotions sont pleinement engagés dans l’activité.

6. L’état raffiné ou glorifié de Conscience Cosmique, la Conscience de Dieu – Bhagavad Cetanā: est caractérisé par la perception du relatif le plus fin ou la valeur céleste des objets de perception, qui se développe avec le raffinement croissant du système nerveux; dans cet état le cœur s’écoule dans des vagues d’amour universel. 

Lorsque la Conscience Cosmique a été établie, dans cet état de fonctionnement physiologique sans stress, la perception se raffine pour soutenir l’expérience la plus riche du niveau le plus fin de la Nature. La Conscience de Dieu n’est pas “la Conscience de Dieu” mais l’expérience directe de toute l’étendue de la création de Dieu. Sur cette base, on s’élève naturellement vers la réalisation de Dieu et de toutes choses à la lumière de Dieu dans le contexte de ses propres traditions spirituelles. La Conscience Divine est similaire à la Conscience Cosmique sauf que le fonctionnement de l’esprit et des sens est maintenant devenu beaucoup plus raffiné. Les objets des sens sont perçus dans leur valeur la plus raffinée et les émotions sont dites avoir réalisées leur plein développement. La Conscience Divine est aussi caractérisée par une attitude dévotionnelle. Tout devient infiniment plus subtil et infiniment plus joyeux.

7. L’état de Conscience d’Unité – Brahmi Cetanā: réalise à la fois le Soi intérieur et les objets extérieurs de perception comme étant essentiellement la totalité transcendantale, le Yoga supérieur est atteint – l’unité du Soi et du non-Soi. Ceci est exprimé par les Mahavakhyas: Tat Twam Asi – Tu es Cela, et Sarvam Khalu Idam Brahm – Tout ceci est véritablement Brahman.

Dans cet état suprême de l’expérience humaine, on perçoit tout en termes d’unité du Soi. La Conscience est la seule réalité, plus rien ne peut la cacher, les différences sont secondaires. Ce qui domine maintenant est l’homogénéité de la Conscience. En d’autres termes, l’objet, aussi bien que le sujet, sont expérimentés comme la Conscience. Dans la Conscience Cosmique, on vit en harmonie avec la Loi Naturelle, en obtenant le soutien de la créativité cosmique de la Nature. Dans la Conscience d’Unité, on fait l’expérience de tout comme mode de fonctionnement de sa propre intelligence et on obtient la maîtrise de toutes les Lois de la Nature.

La Science Védique de Maharishi: La source, le cours et le but de la science moderne

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«La Science Védique est la science du Veda. «Veda» signifie la connaissance pure et le pouvoir d’organisation infini qui est inhérent dans la structure de la connaissance pure. La connaissance pure est l’état de conscience dans lequel la conscience ne connaît qu’elle-même, lorsque la conscience est complètement autoréférente, lorsqu’elle n’a rien d’autre qu’elle-même dans sa structure. Cet état de connaissance pure, lorsque le connaisseur, le connu et le processus de connaissance sont dans l’état autoréférent, est ce dynamisme infini, immortel et tout puissant à la base non manifestée de la création. 

C’est la Science Védique: tout ce qui concerne le connaisseur, le connu et le processus de connaissance; tout ce qui concerne la conscience, à la fois dans son état autoréférent et auto-interactif, et telle qu’elle s’exprime dans la diversité infinie de toute la création, cet accomplissement de la nature qui continue éternellement dans toutes les sphères du temps, passé, présent et futur. La connaissance de ce principe fondamental de la vie, la dynamique auto-interactive de la conscience, est la science de la connaissance pure, la science du Veda.

La conscience humaine peut s’identifier à cette valeur fondamentale et autoréférente de la conscience dans l’état de Samadhi, ou Conscience Transcendantale. Cet état est facile à atteindre et s’apprécié tout naturellement grâce à la Méditation Transcendantale. Le fonctionnement de la pure Conscience Transcendantale est le fonctionnement de la Loi Naturelle dans son état le plus apaisé. L’esprit conscient, s’identifiant à ce niveau de fonctionnement de la nature, gagne la capacité d’agir à la manière dont la nature accomplit son activité à son niveau le plus fondamental. Complètement identifié dans la Conscience Transcendantale au plein potentiel de la Loi Naturelle, l’esprit humain est un domaine de toutes les possibilités fonctionnant spontanément en harmonie avec toutes les lois de la nature et capable d’accomplir n’importe quoi. C’est ainsi que la vie humaine sera cultivée grâce à la Science Védique. 

Quelle est la différence entre la Science Védique et la science moderne? À travers son approche objective, la science moderne révèle ce qui est perçu, l’objet. Le sujet, celui qui perçoit, en reste séparé. La science moderne explore le domaine du connu, mais elle n’aborde pas du tout le domaine du connaisseur et du processus spontané de connaissance.

La Science Védique est une science complète, qui étend et satisfait l’approche objective de la science moderne en intégrant le connaisseur et le processus de connaissance dans le domaine de la recherche. Elle fournit une connaissance complète et compréhensible du Champ Unifié de toutes les lois de la nature, qui peut être décrit comme l’état unifié du connaisseur, du connu et du processus de connaissance. La Science Védique décrit également les mécaniques séquentielles par laquelle cette structure de trois-en-un du Champ Unifié donne naissance à l’étendue et la diversité infinies de la Loi Naturelle démontrées dans l’univers.

La connaissance du Champ Unifié a été découverte par la science moderne au cours des dernières années seulement, mais la connaissance complète du Champ Unifié a toujours été disponible dans la Littérature Védique. Aujourd’hui, la physique quantique a entrevu les détails du Champ Unifié et localise sa structure de trois-en-un. Il s’agit précisément de la structure de trois-en-un de l’état de conscience autoréférent.

Le crédit en revient à la science moderne, car son approche objective a maintenant découvert la réalité de la subjectivité pure. Le monde des scientifiques devrait toutefois savoir que l’approche objective s’arrive là. De nombreuses autres découvertes peuvent être faites à la surface, aux niveaux relatifs de l’existence, mais l’objectif de la physique a été atteint.

Aujourd’hui le niveau le plus avancé de la science moderne a besoin d’une approche complète pour la recherche, qui inclut les deux autres valeurs de la connaissance: la valeur du connaisseur et la valeur du processus de connaissance. Ces trois valeurs sont révélées dans leur totalité dans la Science Védique.

Pour que le progrès se poursuive, un changement est tenu d’être fait de passer de la science d’une seule catégorie à une science totale. La Science Védique est cette science totale. Elle révèle la connaissance du potentiel total de la Loi Naturelle dans sa totalité et met la conscience humaine en harmonie avec ces fines impulsions créatrices qui sont engagées dans la transformation du champ de l’intelligence en champ de la matière. 

L’approche de la Science Védique est telle que la connaissance gagnée anime cette valeur la plus fondamentale de la conscience d’où émergent toutes les pensées et toutes les actions. Par conséquent, la méthodologie même de gagner la connaissance par la Science Védique est telle que, à mesure que l’on gagne la connaissance de la Loi Naturelle au niveau intellectuel, on commence à vivre cette Loi Naturelle dans la vie quotidienne de la manière la plus spontanée qui soit. C’est là le fondement de l’application pratique de la Science Védique.

La Science Védique est appliquée par le biais de la technologie du Champ Unifié. Nous parlons du Champ Unifié en relation avec la Science Védique en raison de la similitude entre ce qui a été découvert par la physique et ce qui existe dans l’état autoréférent de la conscience humaine. La technologie du Champ Unifié est une procédure purement scientifique visant le développement total de la psyché humaine, le développement total de la race humaine. Nous vivons à une époque où les progrès objectifs et scientifiques dans le monde sont enrichis par la possibilité d’un développement total de la vie humaine sur terre, et c’est la raison pour laquelle nous anticipons la création d’une civilisation idéale fondée sur le Champ Unifié.» – Extrait d’une conférence sur la Science Védique donnée par Maharishi Mahesh Yogi

«Le secret de la réussite dans le monde des affaires aujourd’hui est de développer le domaine de la créativité qui réside profondément en chaque individu. Le Programme de Développement des Entreprises offre la technologie grâce à laquelle la conscience individuelle entre en contact avec la Conscience Pure – le domaine de la créativité illimitée, qui est le potentiel total de la Loi Naturelle. Le résultat spontané de cette expérience régulière est que le dynamisme et le pouvoir d’organisation infini de la nature deviennent accessibles dans la vie quotidienne. L’application de cette technologie permettra que le but des affaires, qui est d’apporter la prospérité, le progrès et la plénitude aux individus et à la société dans son ensemble, soit réalisé.» – Maharishi Mahesh Yogi