Étiquette : Illumination

Comprendre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (3)

Frédéric Michaux4 commentaires

Réconcilier les opposés par l’expérience d’être l’Ātmā

Une façon de comprendre l’illumination est comme la capacité de réconcilier même les plus extrêmes des opposés – l’unité et la diversité. Ceci surmonte ‘Pragyaparadh.’ Comment nous gagnons cette capacité? Par l’expérience de la mémoire de l’Ātmā. C’est seulement que l’Ātmā a été oubliée. La séparation est conceptuelle. Ce qui manquent, est l’expérience de ce que nous sommes, de l’Ātmā. L’Ayur-Veda Maharishi est la science compétente pour restaurer cette expérience perdue et le résultat est ‘le Paradis regagné’, l’illumination, rétablissant la mémoire de la connexion éternelle de la diversité avec l’unité. Maharishi dit que l’illumination est l’unique traitement pour toute maladie. C’est le besoin personnel de tout homme responsable dans le monde d’aujourd’hui.

Comment amenons-nous l’illumination?

La méthode principale est l’aspect mental de l’Ayur-Veda Maharishi, la technique de Méditation Transcendantale, dans laquelle l’esprit individuel spontanément et sans effort se calme à son état le plus simple, le champ unifié. Il y a maintenant une forte évidence scientifique – des centaines d’études publiées – que la pratique de la MT promeut la santé à la fois mental et physique. Mais tout de l’Ayur-Veda Maharishi aide ce processus. Il y a des approches pour enlever Pragyaparadh, pour restaurer la mémoire, sur tous les niveaux du corps. La compréhension intellectuelle aide aussi à éliminer Pragyaparadh. Ceci n’est pas surprenant, puisque c’est l’intellect qui fait l’erreur. Maharishi souligne que tout patient devrait comprendre cette coexistence de la Samhita avec Rishi, Devata et Chandas. Un homme peut-être porteur de beaucoup de choses éparses dans son esprit – cette chose dans sa société, cette chose à la maison – beaucoup de choses différentes et il n’est pas capable de les réconcilier les unes avec les autres. Mais son intellect éveillé à la réalité des choses opposées coexistantes est suffisant pour apporter un grand soulagement; et l’expérience permanente de la réconciliation ultime des opposés – qui est, celle de l’unité et de la diversité – est l’illumination, la vie dans la santé parfaite.

Recomposer la séquence, la base du traitement ayurvédique

Comme nous l’avons vu, la science moderne et la Science Védique agréent que toute chose apparaît du champ unifié. Elles agréent quelque chose d’autre également: le processus de manifestation prend place dans une séquence spécifique. En physique, cette séquence est appelé ‘brisure séquentielle spontanée de symétrie’. Dans la Science Védique, elle est appelé la séquence du Veda.

Le Veda, qui signifie ‘connaissance’ est le plan de la création, quelque chose comme ce qu’un physicien appelle le ‘Lagrangien’ – un paquet de connaissance pure qui a le pouvoir d’organisation, dans ce cas, le pouvoir d’organisation infini. 

Mais alors que la physique décrit ce plan en des termes formels de mathématiques, la Science Védique utilise un moyen plus naturel: le son. Ces sons ont été découvert par la ‘Cognition Védique’.

Qu’est ce que la ‘Cognition Védique’? Pensez, une fois encore, à la nature comme étant pareille à un océan. La science moderne utilise le moyen objectif pour essayer de comprendre cette océan. Dans notre analogie, cela signifie que l’observateur est debout hors de la mer, comme s’il lui manquait l’équipement de plonger et ne peut plonger sans perdre la perspicacité. La science observe les vagues sur la surface; de cela, elle essaye d’en déduire quelles sont les forces en-dessous. Mais elle ne peut jamais ‘comprendre l’intérieur’ de la nature; elle peut seulement décrire que le comportement des lois de la nature, pas les lois elles-mêmes. Et elle fait ces descriptions en termes mathématiques.

Par contraste, la ‘Cognition Védique’ qui utilise la subjectivité pleinement développée, permet seule de plonger au fond de l’océan tout en restant alerte – l’équipement de plonger étant les technologies védiques pour développer la conscience. Elle permet seule de cogniser les lois de la nature directement, pas simplement d’observer et de quantifier leur comportement. Et elle permet seule de décrire les lois dans leur propre langage. Les formes de la loi naturelle émergent comme des sons, et la Science Védique connaît ces sons en détail précis. Ils sont retranscrit et référés comme ‘la Shruti, ce qui est entendu’.

Pour revenir à notre thème, ces expressions sont arrangées en une séquence 

Le plan peut organiser la création si parfaitement du fait de la séquence parfaite de la nature (c’est-à-dire, la séquence des sons du Veda). Et ceci a une importante implication médicale. Le déséquilibre est la cause de la maladie. Le déséquilibre est l’inopportun survenant d’une expression de la loi naturelle; quelque chose survient du Veda, trop tôt ou trop tard, hors de la séquence.

Ceci est la même chose à ce que la physiologie moderne appelle l’ADN, que Maharishi décrit comme ‘l’incarnation du Veda’ – le Veda qui a été pris sur le corps. L’ADN est juste une séquence d’unité chimique qui forme un code. Ce code contrôle le corps par une série complexe de réactions en boucles.

S’il y a une erreur dans la séquence de l’ADN, des protéines incorrectes sont formées, menant à la faiblesse ou au manque d’immunité. Le Veda est l’ADN de l’univers et de tout son contenu, incluant le corps. La maladie signifie que la séquence de la loi naturelle dans le corps est mauvaise – quelque chose surgir hors du Veda, soit trop tôt ou trop tard. Pourquoi la séquence devient mauvaise? Parce qu’elle est déconnecté de la source – elle est la souffrance de Pragyaparadh. 

Si un déséquilibre est là à ce stade précoce, il sera recopié en davantage d’élaboration. Le déséquilibre signifie qu’il y a mouvement vers l’extérieur sans aucun mouvement à l’intérieur. Il est dans une seule direction, la diversité. Toutes les techniques de l’Ayur-Veda Maharishi visent à rétablir la séquence correcte de la loi naturelle dans la physiologie. Comment? Maharishi a expliqué l’approche générale: «Quand nous voulons amorcer l’ordre d’une qualité particulière, l’ordonnance est dans les vides (gaps en anglais) – ils sont les plus fondamentaux à l’ordre de la nature.» Tous les programmes de l’Ayur-Veda Maharishi pour rétablir la séquence correcte de la loi naturelle se fait ainsi en opérant à l’intérieur du vide.

Le vide, ‘un néant très vivant’

Nous tendons à penser à un vide comme un vide – un endroit où rien n’existe. Mais la Science Védique a une vision différente. Tous les mécanismes de guérison prennent place à l’intérieur du vide. Les musiciens nous disent que les repos, les silences entre les notes et aussi les levées, les espaces entre les principales mesures, sont d’où la vie de la musique émerge réellement. Prendre soins des vides, des silences, et toutes les autres choses prennent soins d’elles-mêmes. La musique s’écoule en avant, naturellement.

C’est pareil avec la musique de l’univers. Le champ unifié crée constamment toute chose et il le fait ainsi dans le vide. En manifestant la séquence de la loi naturelle, avant de produire chaque nouvelle expression, il se réfère à la Samhita non-manifestée. Donc, entre chaque syllabe védique – avant chaque nouvelle loi de la nature – il y a un vide, où la totalité s’est retournée à l’intérieur d’elle-même. Ce vide a quatre étapes dynamiques.

Les quatre étapes du vide à l’intérieur du dynamisme autoréférent de la conscience

1. Pradhwamsa-Abhava: l’effondrement de l’ancien état.

2. Atyanta-Abhava: la non-activité, le silence non-manifesté.

3. Anyonya-Abhava: la transformation vivante ou l’auto-interaction.

4. Prag-Abhava: l’émergence de la structure suivante de la loi naturelle, le nouvel état.

Maharishi a identifié quatre étapes du vide entre deux expressions de la loi naturelle dans le Veda. La première étape du vide (Abhava, ‘la non-existence’) est l’effondrement de l’état précédent et est appelé Pradhwamsa-Abhava. Dans cette étape, l’existence précédente périt et devient non-manifestée. L’étape suivante, Atyanta-Abhava, est l’état de non-activité ou de silence absolu non-manifesté, ce que la Science Védique appelle aussi ‘Purusha’. La troisième étape, Anyonya-Abhava, est l’état de transformation créatrice à l’intérieur du vide ou du dynamisme auto-interactif, ce que la Science Védique appelle ‘Shakti’. Ce dynamisme structure la quatrième étape, Prag-Abhava, qui est l’émergence de la structure suivante de la loi naturelle ou la manifestation d’un nouvel état.

Chacun de ces niveaux de l’expression du Veda est structuré dans l’Ātmā, la conscience pure. Le dynamisme du champ de la conscience pure à sa base dans l’état autoréférent du connaisseur, du processus de connaissance et du connu, dans lequel la conscience pure est simultanément éveillée à sa pleine étendue de l’infini au point. Le moyen essentiel pour réaliser le potentiel total de la loi naturelle est donc de réaliser l’Ātmā. Dans les termes de Maharishi: «Le Veda est la réalité du champ unifié, où la conscience est dans son état autoréférent.» 

Dans cette état autoréférent de la conscience, différentes activités émergent comme résultat de l’auto-interaction de la conscience pure. Dans ceci, nous avons la clé de toutes les possibilités dans la conscience humaine. La conscience humaine est juste l’expression de l’Ātmā. L’Ātmā est un domaine vivant de toutes les lois de la nature. C’est la connexion du Veda avec l’individu et avec l’univers (Vishwa). 

L’Ayur-Veda Maharishi opère dans la seconde et troisième étape, Atyanta-Abhava et Anyonya-Abhava. C’est d’ici que nous pouvons donner une direction d’ordre et éliminer le déséquilibre. L’Ayur-Veda Maharishi est une sorte de science du vide. Ses approches mentales, le programme de MT et de MT-Sidhi, amènent notre conscience directement à la Samhita, le champ unifié, afin que les mécanismes de création du vide soient directement animés deux fois par jour – de nombreuses recherches scientifiques ont confirmés que ces techniques sont profondément bénéfiques à la physiologie.

C’est le manque d’intégration entre la physiologie individuelle et ce domaine d’intelligence qui est la source de tout désordre et maladie. 

Tous les programmes, procédures et technologies spécifiques utilisés dans l’Ayur-Veda Maharishi aident à restaurer cette intégration pour créer un état équilibré de santé – la synchronie parfaite entre le fonctionnement de toute cellule individuelle et le fonctionnement holistique de tout le corps, et entre l’intelligence holistique du corps et l’intelligence cosmique, laquelle gouverne l’évolution ordonnée de l’univers sans un problème.

L’efficacité de l’Ayur-Veda Maharishi réside dans la capacité de ses programmes à éveiller l’intelligence totale de la loi naturelle à l’intérieur de la physiologie, et ainsi intégrer le fonctionnement de tous les aspects de l’esprit et du corps. Ce qui résulte, que les pensées, les actions et le comportement deviennent plus intégrés et équilibrés, et spontanément plus en harmonie avec la loi naturelle, qui est la base de la bonne santé.

Maharishi élabore sur la Conscience d’Unité

Frédéric Michaux1 commentaire

Conférence de presse du 27.08.2003

Question: La semaine dernière, Maharishi a donné une merveilleuse description de la conscience d’unité. Une phrase m’a frappé lorsque Maharishi a dit que dans l’unité, les limites sont poreuses. J’aimerais demander à Maharishi d’élaborer sur sa déclaration. Qu’est-ce que des limites poreuses, et quelles sont leur signification comparée aux limites dans les autres états de conscience?

Maharishi: Vous rappelez-vous peut-être, nous avons aussi considéré dans la réponse à certaines questions, que quelque chose vient en premier et quelque chose d’autre vient en second. Ainsi, quand la conscience devient physiologie, alors la physiologie devient première, la conscience devient secondaire. Quand la conscience devient secondaire, alors la chose fondamentale est cachée à la vue. Afin que la chose fondamentale ne soit pas cachée, ne soit pas subordonnée à la connaissance de la physiologie, il est nécessaire de donner l’importance à la conscience. C’est pourquoi l’éducation fondée sur la conscience, les procédures de santé fondées sur la conscience, l’administration fondée sur la conscience, toute chose fondée sur la conscience.

Maintenant dans le monde d’aujourd’hui, la conscience n’est pas un sujet d’étude. Ce n’est pas un sujet d’étude. Et donc, ce n’est pas un domaine de technologie. Et si la conscience n’est pas un domaine de technologie, alors l’homme ne sera jamais satisfait par ses désirs, parce qu’il ne sera pas capable de les réaliser. C’est à travers la conscience que la conscience devient première. Et la conscience devenant première signifie, le domaine infiniment large et profond du champ unifié. Un et plusieurs, ensemble. Un et plusieurs, ensemble. Ce champ unifié, cela devient important. C’est très clair en termes de subordonné. À partir d’où parlons-nous maintenant? Nous parlons à partir des mots de la littérature védique. Il y a Smriti et Upa-Smriti. Puran et Upa-Puran. Smriti signifie, Smriti est, ce que vous appelez la mémoire. Smriti est la mémoire. Quand la mémoire s’est exprimée elle-même dans la Shruti, c’est le Véda. Alors dans le Véda, Shruti est important, Smriti est secondaire. Ainsi ce n’est même plus la mémoire. Donc la mémoire à un moment est première. La mémoire, à d’autres moments, est secondaire.

De manière similaire, Puran. Puran est le domaine le plus ancien et éternel de la réalité. Il est ancien. Il est toujours ancien. Il est toujours ancien. Aussi, il n’est jamais moderne et il est toujours moderne. Il est moderne mais c’est l’ancien qui est moderne. Comme le nouveau et l’original. Le Puran subordonné et ici, le Puran premier. Ainsi, Puran et Upa-Puran. Smriti et Upa-Smriti. À partir d’ici, nous sommes en train de répondre à cette question. Celui-là est subordonné et celui-ci est premier. Un est subordonné et un est premier. Ainsi, il y a trois valeurs: Smriti, Shruti et Puran. Donc dans la Shruti, le son est en premier. La mémoire et son contenu, sont secondaires. Ils sont cachés à la vue. Un est apparent, deux sont cachés. Même chose avec Smriti et avec Puran. Un est apparent et deux sont cachés. Un est apparent et deux sont cachés.

Seul dans le champ unifié, toutes ces choses sont très claires et si brillantes. En lui, il n’y a aucun défaut, il n’y a aucun doute. La chose entière est vastement étendue et intimement unifié. Ces deux choses ensemble. L’unité et la diversité, l’unité et la diversité, l’unité et la diversité. C’est pourquoi les réponses de la littérature védique sont disponibles pour tout. Peu importe quoi. Pour tout. Et ceci devrait être le domaine de la connaissance qui devrait être éveillé dans la conscience de tout étudiant. On devrait avoir la connaissance de tout.

Aussi nous voulons créer l’éducation védique, afin que l’étudiant soit libre de problèmes. Parce que la vie de l’étudiant est pleine de problèmes. Il veut aussi connaître ceci. Il veut aussi connaître ceci. Il veut aussi connaître ceci. Il veut aussi connaître ceci. Ceci, je veux le connaître. Comment est ceci, qu’est-ce que c’est? Comment est ceci, qu’est-ce que c’est? Plein de questions? La vie de l’étudiant est pleine de questions. À moins que la connaissance totale lui soit donnée, il ne sera pas capable de résoudre toutes ces questions. Aussi quelque soit ce qui est disponible, il pense que tout ceci est ce que le monde est et c’est ainsi qu’il pratique sa vie. Mais ça ne rend pas justice à sa vie. La présente génération ne lui a pas rendu justice dans le domaine de l’éducation. C’est ce que nous allons lui apporter, un domaine total de connaissance.

Et un domaine total de connaissance, comment le définir? De plusieurs façons, de plusieurs façons nous pouvons le définir. Une définition serait d’en faire une chose pratique – la capacité à engager la loi naturelle totale pour réaliser son désir. Si c’est fait, c’est suffisant. Il a obtenu la connaissance totale, il est réalisé. Il demeure dans l’illumination. L’illumination de Bouddha, le nirvana. Et ceci fera que, qu’est-ce que vous avez dis, ceci rendra les limites poreuses. Les limites ont à être là parce que ce sont les limites qui sont expérimentées à travers les sens. Si les yeux doivent voir, ils doivent voir les limites. Si les oreilles entendent, si le son doit être entendu, il doit être à l’intérieur d’une certaine étendue. Limite, limite. Mais dans l’illumination ce qui c’est produit est que l’illimité est aussi venu avec la limite. Aussi pour indiquer cette chose, nous disons: «Ah, ah, les limites sont devenues poreuses.» Les limites ne sont pas dissoutes. Non, non! Les limites seront toujours là aussi longtemps que le corps est là, aussi longtemps que les sens sont là pour expérimenter.

Aussi, ce qui se produit seulement dans l’état d’illumination n’est pas qu’on arrête de voir les choses. Mais on arrête d’être les choses. Voir et être, les deux viennent ensemble. Et ça devient, ça fait des limites, une sorte de sans importance. Mais elles demeurent là. Elles ne deviennent pas premières. Elles deviennent secondaires et c’est pourquoi nous disons que les limites deviennent poreuses. La limite a à être là, aussi longtemps que le corps est là. L’expérience sera là. Dans l’état d’illumination, on n’arrête pas de voir les choses comme ça et quand les choses que nous voyons sont perçues, elles seront perçues à l’intérieur des limites. Mais de ce fait, elles seront perçues fondues avec le non manifesté, l’illimité. C’est pourquoi nous disons que ça devient comme une sorte de porosité. Aussi, c’est une expérience. C’est une expérience. Simplement pour indiquer qu’elles sont là mais elles sont comme poreuses. De cette manière nous comprenons cette phrase. C’est une grande joie, c’est une grande joie.

Pourquoi Maharishi a quitté les Himalayas

Frédéric Michaux1 commentaire

Je continue avec l’idée de vous présenter l’enseignement de Maharishi d’une manière un peu plus attrayante. Nous disposons sur YouTube de nombreuses vidéos où Maharishi parle librement de toutes sortes de sujets, tout aussi intéressant les uns que les autres. Seulement voilà, c’est en anglais et tout le monde ne parle pas l’anglais. Ce que j’ai fais ici, c’est de prendre le texte qui accompagne la vidéo, de le traduire en français et de vous présenter le tout de manière à bénéficier de la connaissance de Maharishi, tout en apprenant l’anglais de façon naturelle et sans effort. Je pense que le mieux est d’abord d’écouter la vidéo (en cliquant sur le lien ci-dessous), puis de lire le texte en anglais afin de connecter l’ouïe et la vision, et ensuite de travailler le vocabulaire et les expressions avec conjointement le texte anglais et français. J’ai déjà mis en gras certains éléments.

Why Maharishi Came Out of the Himalayas to the Teach the Transcendental Meditation Technique

Interview with Lyle Wallace, Humboldt, August 1972

Question: Why did you come out of the Himalayas, Maharishi, to teach Transcendental Meditation to people everywhere in the world?

Maharishi: I think it’s the nature of a bulb to emit light. Once it is lit, it can’t keep light within itself. It’s the nature of life to progress, and to give out knowledge is such a natural thing in man. It belongs to the value of life, which always grows and grows. Life is progressive, it evolves, it grows spontaneously.

A small, young child sees the yellow car going on the road, and then he runs to the mommy, “Mommy, Mommy, yellow car.” He sees something and he wants to deliver that message to others. It’s natural to life.

Teaching is a natural profession. Everyone who has any knowledge, he just can’t feel rested until he has given it out. So, motivated by this natural tendency of life to give out knowledge, I came out of the Himalayas. I couldn’t rest there.

This Science of Creative Intelligence is the knowledge of effortlessly making ourselves acquainted with the deepest value of life – unbounded awareness, bliss consciousness, such great harmony, happiness, peace, freedom from stress. All these wonderful results through one simple, comfortable technique, sitting with closed eyes. It’s such a beautiful technique. Having got this from my master, it was not possible to sit quiet in the Himalayas.

Question: Maharishi, at the time you decided to go out and to teach, did you envision it growing as rapidly and becoming as big as it has

Maharishi: I expected this growth about six years ago. I thought that in the West all the people are scientifically advanced and technologically grown up, very widely intelligent. And I thought it will not take much time for this message to grow, because it’s so simple, so useful. But it has taken that much time.

Actually, I started with the World Plan, but I couldn’t speak of the World Plan, just because there were not enough teachers. And when this year I found there are about 4,000 teachers, then I said with this strength we can establish at least 3,600 training centers. The World Plan. But the whole of Movement was started with the whole population in view.

Because the technique is so simple, so natural, anyone who can think can meditate. With this simplicity and naturalness of the practice of Transcendental Meditation, it was easy to whisper in all parts of the world and everyone would start to take advantage of it. But even in this jet age, it has taken many years – 12, 13, 14 years. But, it doesn’t matter. Better late than never.

So this 1972 is the Year of the World Plan. And very soon we hope to reach the whole population of the world with this wonderful message of the Science of Creative Intelligence.

Pourquoi Maharishi a quitté les Himalayas pour enseigner la technique de Méditation Transcendantale

Entrevue avec Lyle Wallace, Humboldt, août 1972

Question: Pourquoi avez-vous quitté les Himalayas, Maharishi, pour enseigner la Méditation Transcendantale aux gens partout dans le monde?

Maharishi: Je pense que c’est la nature d’une ampoule d’émettre la lumière. Une fois allumée, elle ne peut plus garder la lumière en elle-même. C’est dans la nature de la vie de progresser, et transmettre la connaissance est une chose si naturelle chez l’homme. Elle appartient à la valeur de la vie, qui ne cesse de grandir. La vie est progressive, elle évolue, elle grandit spontanément.

Un jeune enfant voit la voiture jaune qui roule sur la route, puis il court vers sa maman, «Maman, maman, la voiture jaune.» Il voit quelque chose et il veut transmettre ce message aux autres. C’est naturel à la vie.

L’enseignement est une profession naturelle. Quiconque a une connaissance, ne peut pas se sentir reposé tant qu’il ne l’a pas donnée. Ainsi, motivée par cette tendance naturelle de la vie à transmettre la connaissance, j’ai quitté les Himalayas. Je ne pouvais pas rester là-bas.

Cette Science de l’Intelligence Créatrice est la connaissance de se familiariser nous-mêmes, sans effort, avec la valeur la plus profonde de la vie – la conscience illimitée, la conscience de béatitude, une si grande harmonie, le bonheur, la paix, la libération du stress. Tous ces résultats merveilleux grâce à une technique simple et confortable, assis les yeux fermés. C’est une si belle technique. Ayant reçu cela de mon Maître, il n’était pas possible de m’asseoir tranquillement dans les Himalayas.

Question: Maharishi, au moment où vous avez décidé de partir et d’enseigner, avez-vous envisagé de le voir grandir aussi rapidement et devenir aussi grand qu’il l’est (le mouvement)?

Maharishi: Je m’attendais à cette croissance il y a environ six ans. Je pensais qu’en Occident, tous les gens sont à la pointe de la science et de la technologie, très intelligents. Et j’ai pensé qu’il ne faudrait pas beaucoup de temps pour que ce message se propage, parce que c’est si simple, si utile. Mais cela a pris tout ce temps.

En fait, j’ai commencé avec le Plan mondial, mais je ne pouvais pas parler du Plan mondial, juste parce qu’il n’y avait pas assez de professeurs. Et quand j’ai découvert cette année qu’il y avait environ 4 000 professeurs, alors je me suis dit qu’avec cette force nous pouvons établir au moins 

3 600 centres de formation. Le Plan mondial. Mais tout le Mouvement a commencé avec toute la population en vue.

Parce que la technique est si simple, si naturelle, quiconque peut penser, peut méditer. Avec cette simplicité et ce naturel de la pratique de la Méditation Transcendantale, il était facile de chuchoter dans toutes les parties du monde et chacun commençait à en profiter. Mais même à l’ère des avions à réaction, il a fallu de nombreuses années – 12, 13, 14 ans. Mais, peu importe. Mieux vaut tard que jamais.

Cette année 1972 est donc l’Année du Plan Mondial. Et très bientôt, nous espérons atteindre toute la population du monde entier avec ce merveilleux message de la Science de l’Intelligence Créatrice.

Le Pouvoir du Sans Effort

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Par le rédacteur de Global Good News, juin 2006

Le Dr Fred Travis, directeur du ‘Center for Brain, Consciousness, and Cognition (Centre pour le Cerveau, la Conscience et la Cognition) de l’Université Maharishi de Management, à Fairfield, dans Iowa, aux État-Unis, revient d’une visite à l’Université Américaine (UA), de Washington, DC où il a recueilli les données cérébrales de 39 étudiants universitaires, qui ont appris en février, la technique de Méditation Transcendantale de Maharishi (MT), sponsorisée par la Fondation David Lynch. Selon le Dr Travis, les étudiants de l’UA étaient très enthousiastes à l’idée de comparer leurs schémas d’ondes cérébrales, à la fois pendant la MT et les tests informatiques.

Actuellement, le Dr Travis est en train d’analyser les données à l’Université Maharishi de Management, à Fairfield. Il a interrompu son analyse ciblée pour donner à Global Good News une interview exclusive dans laquelle il décrit son expérience de l’étude de l’EEG (l’électro-encéphalogramme) des étudiants sur ce projet historique.

Le Dr Travis dit que la compréhension scientifique de ce qui se passe dans la physiologie cérébrale a concrètement révélé à chaque étudiant la valeur de la MT. En plus d’enregistrer l’activité cérébrale des jeunes qui viennent d’apprendre la MT, le Dr Travis a organisé des réunions de connaissances et d’expériences avec eux. Lors de ces rencontres, les étudiants ont été extrêmement enthousiastes et ont facilement saisi la connaissance du développement de la conscience supérieure à la lumière de leurs nouvelles expériences pendant la MT.

Il a poursuivi en nous disant que la partie de cette recherche qu’ils prenaient le plus à cœur était d’apprendre que l’expérience change le cerveau. Cela signifie que les circuits cérébraux d’une personne aujourd’hui reflètent ses décisions d’hier et que les circuits cérébraux de demain reflètent ses décisions d’aujourd’hui. Cela permet aux étudiants de savoir qu’ils peuvent être tout ce qu’ils veulent être; tout dépend de leurs décisions.

Question: Quel genre de décisions les étudiants peuvent-ils prendre pour influer sur le fonctionnement de leur cerveau?

Dr Travis: D’abord, à quelle heure ils vont se coucher, parce que le système exécutif frontal du cerveau, qui est affecté par le sommeil, est le premier à se déconnecter. Comme tout le monde le sait, quand on essaie d’étudier la nuit, on relit une deuxième et une troisième fois et cela ne passe tout simplement pas. Une autre décision est l’exposition à certains niveaux de stress dans la vie d’une personne. Le stress contourne également le système exécutif frontal, et il renforce les connexions de réponse aux stimulus d’une manière nuisible. Cela signifie que le cerveau verra une situation et y réagira en fonction de sa valeur de surface, sans tenir compte de la vision d’ensemble. La vision du tunnel est renforcée, et non la capacité de penser ‘grand’. Chaque expérience, quelle qu’elle soit, renforce certaines connexions et en affaiblit d’autres. Certaines activités renforcent les circuits du stress, d’autres activités renforcent les circuits transcendants. Les circuits que la TM encourage, sont caractérisés par la qualité d’être éveillé et alerte pendant que le corps est reposé.

Question: Y a-t-il quelque chose au sujet des données sur les ondes cérébrales des étudiants qui a changé au fil des ans?

Dr Travis: Ce qui est universellement reconnu, c’est que les étudiants maîtrisent rapidement la capacité de transcender. Ils maîtrisent rapidement la capacité d’expérimenter l’éveil intérieur. Progressivement, on constate qu’avec la régularité de la pratique, l’intégration de l’éveil intérieur dans l’activité quotidienne augmente avec le temps.

Un résultat de recherche très intéressant sur les personnes qui ont déclaré qu’elles vivaient l’illumination, est que pendant la pratique de la MT, la cohérence de leurs ondes cérébrales était égale à celle des méditants de sept ans qui n’ont pas rapporté d’expériences d’états de conscience supérieurs. Cependant, la différence a été constatée au niveau de l’activité. Là, vous voyez plus l’activité cohérente de l’EEG chez les personnes qui témoignent et qui rapportent des états supérieurs de conscience, que chez les méditants qui ne l’ont pas. Ainsi, l’expérience de la transcendance est immédiatement accessible à tous à travers la MT, mais l’illumination signifie qu’elle est plus intégrée à l’activité.

L’alternance régulière entre la transcendance et l’activité rend la transcendance plus intégrée, ce qui explique pourquoi les méditants de longue durée montrent un fonctionnement plus cohérent des ondes cérébrales pendant l’activité que les méditants de courte durée et les non-méditants; mais pendant l’expérience même de la MT, il n’y a aucune différence.

La MT est unique en ce sens qu’il n’y a pas la dichotomie «experte» comme dans d’autres systèmes, qui sont axés sur la maîtrise d’une technique avant de profiter du résultat. La MT est sans effort et naturelle – rien ne peut la rendre plus naturelle. La recherche montre que dans les deux mois qui suivent la pratique, la cohérence est vraiment à un niveau élevé pendant la MT et les praticiens maintiennent ce niveau cohérent après six et douze mois. Cependant, les résultats que vous voyez augmenter progressivement sont durant l’activité, augmentant ainsi la cohérence tout en accomplissant une tâche.

Question: Y a-t-il quelque chose d’unique dans les ondes cérébrales des étudiants?

Dr Travis: Les ondes cérébrales des étudiants changent radicalement à mesure que la structure et la fonction cérébrales sous-jacentes subissent des transformations massives. Lorsque nous naissons, notre cerveau n’est pas assemblé, les neurones sont là, mais ils ne sont pas connectés. 40 000 nouvelles connexions sont établies chaque seconde au cours des trois premières années de votre vie. Ce haut niveau de connectivité est observé jusqu’à la puberté, au cours de laquelle les connexions que nous avons utilisées sont renforcées et celles que nous n’utilisons pas sont supprimées. En outre, les fibres de productivité gagnent une couche grasse avec le temps, ce qui accélère de 20 fois la circulation de l’information.

Question: Donc, le cerveau devient plus sophistiqué avec l’âge?

Dr Travis: Exactement. Pendant les 20 premières années, la maturation du cerveau est stimulée par des processus biologiques dirigés par l’ADN. L’expérience interagit avec la maturation biologique naturelle au cours des deux premières décennies de la vie et est ensuite la force motrice de la structure et des fonctions cérébrales dès l’âge de 30 ans.

L’expérience de la vigilance au repos, l’éveil intérieur que nous expérimentons sans effort pendant la technique de MT, est aussi une expérience et cette expérience renforce aussi des connexions spécifiques. Les connexions que vous créez pendant l’expérience de vigilance au repos soutiennent l’expérience de l’éveil intérieur qui sous-tend et soutient chaque expérience localisée.

Question: Quelle est la chose la plus importante à propos de votre recherche que les jeunes devraient connaître?

Dr Travis: Tout méditant devrait connaître le pouvoir du sans effort que Maharishi nous a apporté de la tradition védique. Il permet à n’importe qui d’entrer en contact avec l’éveil pur, la conscience pure, quelle que soit la durée de la pratique de la technique de MT. Cette réalité est perçue de façon très convaincante dans notre étude récemment publiée sur des individus qui rapportent l’intégration permanente de la Conscience Transcendantale avec l’état de veille, de sommeil et de rêve – l’état de la Conscience Cosmique ou d’illumination.

Pendant la MT, l’EEG des individus illuminés était le même que celui d’un groupe témoin d’individus qui avaient pratiqué la technique de MT pendant une moyenne de sept ans. La différence dans les modèles d’EEG entre ces groupes se situait au cours de tâches complexes après la méditation. Il est très significatif que vous obtenez le but la première fois que vous vous asseyez et que vous apprenez à pratiquer la technique de Méditation Transcendantale. Dans les premiers jours, vous expérimentez la conscience pure. La pratique régulière de la technique de MT apporte cette réalité transcendantale dans la vie quotidienne. Ce point du sans effort différencie clairement la technique de MT des autres systèmes de méditation.

Pour la version en anglais: http://www.excellenceinaction.globalgoodnews.com/06-june/feature.html

Qu’est-ce que l’Illumination (Enlightenment)?

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Un interview avec Maharishi Mahesh Yogi

Qu’est-ce que l’illumination?

«L’illumination est l’état normal et naturel de santé du corps et de l’esprit. Elle résulte du plein développement de la conscience et repose sur le fonctionnement parfait et harmonieux de toute partie du corps et du système nerveux. Quand on utilise le plein potentiel de l’esprit et du corps de cette manière, toute pensée et action sont spontanément correctes et supports de vie. C’est la vie vécue dans sa pleine envergure et signification.

«Le but de la technique de Méditation Transcendantale est l’état d’illumination. Cela signifie que nous expérimentons ce calme intérieur, cet état silencieux de moindre excitation, même lorsque nous sommes dynamiquement occupés.» 

Mais l’activité et le silence semblent être opposées. Ne suffit-il pas de s’assoir et de fermer les yeux afin de jouir des effets apaisant de la technique de MT? 

«C’est seulement dans les premiers jours de méditation que l’on a à méditer afin d’expérimenter ce niveau silencieux et calme de l’esprit, cet état de pure conscience. À mesure que nous continuons à alterner l’expérience de la méditation avec l’activité quotidienne, la valeur de cette pure conscience est infusée dans l’esprit. 

«Le pure niveau de la conscience devient stabilisé dans notre conscience individuelle. Et quand ce pure niveau – l’état de moindre excitation – est une réalité vivante même durant l’activité quotidienne, c’est l’état d’illumination. C’est la vie quand toute pensée et action est spontanément correcte.»

Mais comment est-il possible pour l’esprit d’expérimenter deux états différents en même temps?

«C’est la question. Comment l’esprit peut-il être à la fois actif et silencieux? Comment peut-on avoir l’état de moindre excitation au milieu de toute activité? Ce que nous trouvons est que c’est une capacité naturelle du système nerveux de vivre 100% de la valeur intérieure de la vie, et 100% de la valeur extérieure. C’est seulement les stresses et les tensions qui restreignent le fonctionnement normal du système nerveux.»

Alors il devrait être nécessaire de dissoudre le stress afin d’expérimenter l’état d’illumination.

«Oui. Et cela apporte une valeur très pratique à la vie. Même si nous oublions ‘l’illumination’ pendant un moment – peut-être que l’état semble être inconcevable – malgré tout c’est notre expérience quotidienne que la valeur entière de la vie est très petite si nous sommes fatigués, si nous sommes stressés. Si nous pensons à un matin lorsque nous ne nous sommes pas bien reposé la nuit, alors nous nous sentons tellement groggy que tout s’effondre simplement dans le manque de vivacité et l’inertie. Le monde est le même comme les autres jours, mais notre appréciation du monde est tellement moindre. Et avec la technique de Méditation Transcendantale nous avons un moyen naturel et efficace pour dissoudre même la fatigue et le stress profondément enracinés. C’est la manière de déployer la pleine valeur de la vie. Même dans les premiers jours de méditation nous trouvons que nos yeux semblent être un peu plus ouverts, que notre esprit semble un peu plus clair. Nos sentiments envers nos amis semblent être plus harmonieux. Et alors, à mesure que la pratique est poursuivie chaque jour, un moment viendra quand nous commencerons à vivre la vie libre de tous stresses. Nous nettoyons la conscience individuelle de tous les stresses et tensions, laissant l’esprit conscient complètement libre dans sa pure valeur.»

Est-ce que cela signifie que l’évolution vers l’illumination est automatique à mesure que les stresses sont relâchés?

«Oui! Quand tous les stresses sont partis, l’appréciation entière de la vie est beaucoup plus grandes. Alors la valeur de toute perception, toute pensée, toute action, tout sentiment sera soutenue par la pleine valeur de cette pure conscience individuelle. C’est l’illumination. C’est la capacité à maintenir le contact avec la banque tout en étant sur la place du marché.»

Maintenir le contact avec la banque – cette analogie peut-elle être rendue plus claire?

«Maintenir cette pure conscience, cette conscience de félicité, peut être comparé à avoir une grande richesse. Si on est pas conscient d’avoir une grande richesse à la banque, et qu’on a seulement cinq dollars en poche, alors il y a un pincement pour dépenser même un dollar pour une rose.