L’Administration par la Loi Naturelle – Rām Raj

L’administration est la science et l’art d’organiser un progrès sans problème, conduisant à la plénitude de chacun. L’administration idéale a un rôle parental pour chacun. L’administration idéale et sans problème est disponible dans la Constitution de l’Univers, qui soutient également toute vie de manière nourrissante et évolutive. C’est le domaine de la connaissance totale de l’administration organisée à partir du domaine de toute positivité, le domaine de la science et de la technologie de la loi naturelle Totale – le Champ Unifié de toutes les lois de la nature. 

La technique de l’administration idéale – la technique de Raam Raj, l’Administration par la Loi Naturelle – qui consiste à éduquer et à former les gens pour développer la Conscience d’Unité – Brahmi Chetana – et toute leur activité sera naturellement soutenue par la loi naturelle totale.

Créer un gouvernement libre de problème et orienté vers la prévention: Une approche de l’Administration Fondée sur le Champ Unifié

नमस्ते
सर्वे भवन्तु सुिखनः
सर्वे सन्तु निरामयाः।
सर्वे भद्राणि पश्यन्तु
मा कश्चिद् दुःखभाग्भवेत्॥
ॐ शािन्तः शािन्तः शािन्तः
sarve bhavantu sukhinaḥ
sarve santu nirāmayāḥ
sarve bhadrāṇi paśyantu
mā kaścid duḥkha-bhāg bhavet
Om śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ
Puisse tout le monde être heureux (sukhinaḥ)! 
Puisse tout le monde être en bonne santé (nirāmayāḥ)!
Puisse tout le monde voir (paśyantu) ce qui est favorable! 
Puisse personne ne souffrir (duḥkha) en aucune manière!
Om Paix, Paix, Paix

«Si vous favorisez la loi naturelle, la loi naturelle vous favorisera.»

La vie est l’expression, toujours évolutive de la loi naturelle, qui administre l’univers dans un ordre parfait. Dû au manque de connaissance de cette intelligence administrative fondamentale de la loi naturelle, sa pleine influence nourrissante ne se développe pas dans la vie individuelle, et son pouvoir d’organisation infini reste indisponible à tout niveau de l’administration nationale.

Ce qui gouverne l’infinité de l’univers toujours en expansion, c’est ce pouvoir d’organisation infini de la loi naturelle, une énorme administration de silence dynamique. Où réside cette administration? Où pouvons-nous localiser son siège? Dans la pure conscience transcendantale, l’Ātmā, qui n’est autre que le Soi de chacun.

  Ainsi, tout le dynamisme autoréférent de ce niveau universel de la loi naturelle totale, pleinement éveillée, est fournie par le principe unifiant, qui établit l’étendue entière de la diversité sur le fondement de l’unité.

L’état autoréférent de la conscience humaine, qui est facilement accessible à chacun à travers le programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi de Maharishi, a été identifié comme la source autosuffisante de la pure connaissance et son pouvoir d’organisation infini. C’est le domaine de toutes les lois de la nature, la structure holistique de toutes les lois de la nature exposée dans le Ṛk Veda, la Constitution de l’Univers, et donnant lieu à sa dynamique structurante, les structures différentiées de toutes les lois de la nature disponible dans la littérature védique.

L’Administration par la Loi Naturelle se focalise sur tous les secteurs de l’administration, mais a son attention principale sur l’application de la loi naturelle dans les domaines de l’éducation et de la santé – la connaissance, ‘le fruit de toute connaissance’ – l’illumination – et la santé parfaite pour tout le monde. Ceci rendra spontanément l’administration libre de problèmes parce que tous les problèmes ont leur base dans le manque d’éducation correcte et dans une mauvaise santé.

Effectivement, Maharishi dit qu’à travers l’éducation, il est complètement possible de créer une civilisation où tout sera bien, une société et un gouvernement libre de problème. Parce que maintenant grâce au programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi, nous avons cette connaissance pratique où cette Administration par la Loi Naturelle, en vient à être vécue dans la conscience humaine. Alors la conscience humaine devient cette suprême intelligence administrative de la nature, qui créera un monde merveilleux, très calmement et paisiblement, avec toute cette dignité exaltée avec laquelle la Volonté de Dieu, la loi naturelle, crée et administre l’univers entier dans un ordre parfait.

Quand on parle d’Administration par la Loi Naturelle, on ne parle pas d’imposer quelque chose à l’ensemble de la population mondiale mais d’offrir la plénitude de la vie¹ dans un premier temps, l’expérience de la pure conscience en tant que domaine de toute possibilité.

Sur la base de cette expérience de conscience infinie vient s’ajouter la compréhension intellectuelle sous la forme de la Science Védique Maharishi.

Lorsque l’expérience intérieure et la compréhension intellectuelle sont bien intégrées au point de ne faire qu’un, alors il est possible de nous tourner vers l’extérieur et d’envisager l’Administration par la Loi Naturelle qui peut être générée par tous les programmes que Maharishi a offert au monde.

Quelle est l’utilité d’un gouvernement national lorsqu’il existe le Gouvernement de la Nature?

Les fondements du gouvernement: Qu’est-ce que devrait offrir un système d’administration idéal? Un progrès sans restriction, une administration sans problèmes et une satisfaction pleine et totale. Pour cela, l’action du gouvernement doit se fonder sur la loi naturelle qui régit l’ensemble de l’univers par l’intermédiaire de toutes les lois de la nature. La loi naturelle est le seul élément de l’univers qui renforce le progrès, la croissance et l’évolution de chaque individu et de chaque chose, et qui le fasse de façon juste pour tous.

Amener la lumière de la science dans l’administration: La Constitution de l’univers est l’ensemble des lois qui gouvernent la dynamique du champ unifié de la loi naturelle, le champ de pure conscience ou de pure intelligence en interaction permanente avec lui-même. Celui-ci est la base non-manifestée de la loi naturelle et représente le jeu éternel des systèmes et des lois qui gouvernent l’évolution de toute chose dans l’univers en expansion perpétuelle, et ceci dans une harmonie parfaite.

Éternellement éveillée dans chaque aspect de la création, la Constitution de l’Univers gouverne l’univers par la loi naturelle dans un ordre parfait, une efficacité absolue et sans aucun problème.

Les théories du champ unifié de la physique quantique (supergravité N = 8, théorie de la supercorde hétérotique, etc.) ont permis à la science moderne de reconnaître cette réalité ultime de la vie, le champ unifié de la loi naturelle, le champ de pure conscience ou de pure intelligence.

Le Ṛk Veda est l’expression vivante de la connaissance complète de ce niveau fondamental de l’intelligence de la nature. La littérature védique, telle qu’elle est présentée par Maharishi Mahesh Yogi, décrit dans sa totalité ce niveau de l’intelligence de la nature qui crée et régit la diversité infinie de l’univers en expansion perpétuelle: il donne la connaissance des lois de la nature qui maintiennent l’ordre de l’univers, qu’il s’agisse du fonctionnement des atomes ou du déplacement des galaxies dans l’espace vide.

La Constitution de l’Univers est très intime à chaque être humain parce qu’elle est sa propre conscience autoréférente; elle est son propre Soi; elle est le niveau fondamental de la vie de chacun; elle est le pouvoir d’organisation de la vie qui nourrit et pousse chacun dans la direction évolutive; elle est l’impulsion fondamentale du cœur et de l’esprit de chacun.

Pour qu’un gouvernement donne satisfaction à tout le monde, il doit être soutenu par la loi naturelle: la Constitution de la France doit être alignée sur la Constitution de l’Univers. Seule une telle mesure pourra donner un système d’administration idéal qui soit au même niveau que l’administration suprême de l’univers.

Comment rayonnons-nous spontanément cette réalité transcendantale? 

Ce n’est pas par les conférences ou les discours. C’est seulement par moins et moins d’activité mentale, intellectuelle et egotique, en s’apaisant dans le domaine de l’Être. Par la théorie et la pratique ont devient familier avec cette réalité qui est cette énorme qualité administrative dans l’univers – ce niveau le plus profond de silence. C’est cela l’Administration par la Loi Naturelle, être capable de fonctionner à partir de ce niveau cosmique au plus profond de nous-même. Au plus profond de nous-même est ce domaine non manifesté de silence éternel.

Une fois que nous sommes établis dans cette réalité transcendantale, nous pouvons parler à partir de ce silence le plus profond et ainsi produire comme cela un effet cosmique ici ou là. Quand nous voulons produire un effet cosmique, ce n’est pas à travers le sens localisé de la parole. C’est à partir du domaine non localisé de l’Intelligence Cosmique.

Cet art de tout accomplir en ne faisant rien, est simplement l’art le plus rare qui soit. Juste être sur ce niveau, le domaine transcendantal le plus fondamental, où tout est complètement au delà du temps et de l’espace. Ici, nous apprenons que si nous voulons faire quoi que ce soit, nous avons à  tout défaire. Le système de réalisation dans ce cas est: «Saisissez la source de toute chose.» Ce processus est complètement opposé à celui que nous avons connu jusqu’à présent.

Nous apprenons à comment agir à partir de ce profond silence intérieur, qui est le même domaine silencieux de l’omniprésence, l’omniscience et l’omnipotence. C’est cet état de conscience qui ne connait pas de limite et où le potentiel total de la loi naturelle réside. C’est à ce niveau qu’il est possible de tout réaliser sans aucune obstruction parce que c’est la Science de la Conscience, la science de l’Être. Et la science de l’Être est la science du devenir, la science de comment nous devenons. Tout ce qui est dans le domaine relatif de l’existence, dans les limites, est le devenir du non manifesté. C’est pourquoi nous disons que c’est la qualité suprême d’administration.

En tournant la clé, nous ouvrons le cadenas. Qu’est-ce que cela veut dire, qu’est-ce que le cadenas? L’aspect Chandas est le cadenas. Chandas couvre et il faut en faire une réalité transparente. Il n’y a rien à faire, simplement commencer à voir ce que nous voyons, c’est à dire la réalité. Auparavant c’était couvert mais maintenant c’est découvert, il est possible de voir à travers. Chandas est découvert, Devatā est découvert, Ṛṣi est découvert, aussi la Saṁhitā est complètement découverte. La connaissance totale est complètement découverte sur le niveau pratique. Tourner la clé est une technique, c’est amener la conscience à l’intérieur et de là, satisfaire nos désirs. C’est réellement une grande science de la vie à partir du silence. Mais il faut apprendre ce que ce merveilleux silence est.

D’un côté, le silence est rien et de l’autre, il est la source de toute chose. Le non manifesté est la base de toute manifestation, tout espace et temps est à partir de ce qui n’est ni espace, ni temps, aucune limites, rien. Juste l’intention émise à ce niveau fondamental est suffisante pour que tout le potentiel total de la loi naturelle organise toute chose afin de réaliser nos désirs. Ce n’est pas le petit ‘je’ qui est instrumental dans le processus, c’est la nature qui organise… Encore une fois, c’est une expérience. Comment cela se produit? Ça se produit, c’est tout! Dire ‘Jai Guru Dev’ est aussi cette opération de tourner la clé. Et c’est suffisant parce que le but est là à la source, si nous le connaissons, alors nous connaissons la réalité.

«La Paix Mondiale ne sera pas créée par la discussion et la persuasion, mais par l’action silencieuse – la joie profonde et effervescente de ceux qui pratiquent le Vol Yogique.» – Maharishi Mahesh Yogi

Comprendre le processus de l’évolution: Il est important de bien comprendre ce qu’est le gouvernement de la nature – Rām Raj – l’Administration par la Loi Naturelle, la Volonté de Dieu. 

Nous savons que le champ unifié de toutes les lois de la nature est à la base de tous les processus de création.

En terme védique, le champ unifié est le domaine abstrait et non manifesté de l’Ātmā, le Soi de chacun, la pure conscience.

Nous parlons ici de la base de toute chose qui est en fait ‘rien’. C’est de la physique! Prenons l’analogie d’un grand arbre avec ses milliers de branches, de feuilles, de fleurs et de fruits. Quelle est la base de l’arbre? La base de l’arbre est la vacuité à l’intérieur de la graine. Et cette vacuité à l’intérieur de la graine est ‘rien’, mais à partir d’où la totalité de l’arbre germe. Donc, la chose est claire, que toutes les expressions innombrables de la vie émergent à partir de ‘rien’.

La Méditation Transcendantale est donc, la technique qui nous permet de faire l’expérience de ‘rien’, c’est à dire la pure conscience.

Poussons la chose un peu plus loin. Ma main se lève, mes yeux voient, mes oreilles entendent. Où est ‘Je’? ‘Je’, est ce ‘rien’ qui voit à travers les yeux, qui entend à travers les oreilles et l’auteur du mouvement de la main (les cinq organes de perception et les cinq organes d’action). Dans la terminologie védique, ces processus sont appelés ‘Devatā’, que nous pouvons traduire par l’Intelligence Créatrice, le champ de la créativité à l’intérieur du ‘rien’.

Nous comprenons donc que tout processus de création a l’aspect Devatā pour base, qui sont les valeurs du ‘rien’, qui est pure abstraction, la réalité non manifestée. En terme védique – Nirguṇ Nirākār Brahm – sans aucune qualité.

Il y a donc là, un mystère à élucider. Comment ce ‘sans forme’ qui est le domaine du non manifesté peut-il donner lieu au processus de manifestation?

Parce que le domaine du non manifesté est ce champ unifié, où toutes les diverses valeurs sont présentes, pas dans la forme physique mais dans la forme de mémoires abstraites. Le terme védique est ‘Smṛti’. Dans la Smṛti toutes les mémoires sont là dans le non manifesté.


¹ La plénitude de la vie

C’est l’autosuffisance qui rayonne la plénitude et attire tout le monde. C’est la raison, suprêmement exposée, que Brahmi Chetana produit ce charme infini dans le corps de Rām et de Kṛṣṇa, mais aussi dans une assez grande mesure, dans les différents corps des Devatā qui sont tous attractifs parce qu’ils rayonnent la plénitude et cette plénitude, étant le but de tout processus évolutif, tout le monde à toute étape de l’évolution est naturellement attiré par cette plénitude. Tout le monde est dirigé par le processus de l’évolution et l’apogée réside dans la conscience autoréférente.

Recherches scientifiques

http://www.maharishi-programmes.globalgoodnews.com/vedic-administration/research.html (Les bénéfices de l’Approche Védique Maharishi de l’Administration. Cette page donne accès à d’autres liens sur le sujet – en anglais)

Voir aussi: L’Administration par la Loi Naturel Total vient en premier; l’administration humaine est secondaire

Le but de la Méditation

The Goal of Meditation

Excerpt from a talk by Maharishi on 17.07.1972 in Cambridge, Massachusetts

Maharishi explains that our regular practice of the Transcendental Meditation technique allows us to enjoy more inner silence and contentment throughout the day, not just during the 15 or 20 minutes we are meditating. It is the regular alternation of deep rest during meditation and activity during the day that stabilizes this inner silence or pure consciousness, allowing it to become a permanent experience for us, even when we are engaged in dynamic activity.

Maharishi: By meditating regularly we create a situation where our life is established on the basis of the results of meditation, the goal of meditation. We don’t have to meditate all the time. Our principle is to do less and accomplish more. That is skill in life.

What happens is this. When we are regular in meditation, we are exposing our nervous system to regular hours of deep rest. All those who sleep in time, wake in time, eat in time, act in time, rest in time – that regularity of life contributes to good health. So when we meditate morning and evening, we build up the momentum of a very flexible nervous system, where the adaptability to environmental influences is maximum.

These basic changes brought about by meditation produce an overall influence of stability, and that is very important to cultivate. Once we have exposed the system to this desired change, then we should use the system with that change in daily life, in order that this change during meditation does not remain only during meditation, but becomes habituated to be a condition during activity. And when this beautiful state of modified functioning of the nervous system is maintained during activity, then the efficiency of life is raised to that high value.

What we have during meditation is a feeling of fullness – unbounded awareness, transcendental consciousness, pure consciousness, the home of all knowledge, the basis of all activity, tremendous contentment, fullness of life. All these changes are brought about on the level of the physical functioning of the nervous system which produces that beautiful state of awareness.

Now, what we aim at is that this state of physiology – these changes which produce that beautiful awareness, that fulfillment – should not be lost even when we are active, so that we live a perpetual state of contentment in all our undertakings and experiences, even within the boundaries in the field of relative life.

The formula for that is, we bring about these modifications in the physiology during meditation and then immediately start to act. The physiology is different during activity, and is different during meditation. So we want the physiology during activity to partake of that physiology which is there during meditation.

We want that the fulfillment gained during meditation – that state of contentment, balanced state of life, home of all knowledge – should not go away when we enter into activity. So we must give our nervous system the alternation of these two different kinds of physiology. Changing from one state to the other, the system becomes habituated to maintain that wonderful, changed value of the physiology which we gain during meditation, even when we come out into activity.

And for this, we need alternation of the experience of meditation and action. We generally say five minutes in the bank and a full day in the market. It’s a good proportion. For meditation, we say fifteen or twenty minutes morning and evening and a full day of activity, so that the nervous system becomes used to this alternation of these two conditions of the physiology.

In order to produce that state of fullness, that transcendental pure awareness, the system has to be highly purified. And that means structurally purified and materially purified. Structurally, the system has to be flexible. Everything should function absolutely free from any resistances.

And then, over and above the smooth functioning of the different parts of the nervous system, the material of which the different parts are built should also allow infinite flexibility, that degree of flexibility which is needed in order to produce this wonderful state of awareness.

The system is exposed to so much stress and strain, due to which the chemistry of the system is not normal, the physiology is not normal. Meditation brings about those changes which tend to make the whole system more and more normal.

During Transcendental Meditation, we allow the power of nature to reset the structure in such a way that, automatically, the system becomes more and more normal. A little degree of normality is gained, and then we must expose the system to activity. A little more degree of normality is gained – this happens in every meditation – and then the system must be exposed to activity, so that the increasingly normal condition becomes habituated for activity.

If the system is not exposed to activity, then we will remain in the transcendental consciousness, out of the world, completely closed to outer perception. But that cannot be an all-time reality of life. Remaining in the transcendent will not be fulfilling to life because activity is the nature of life. So one must be active, and in order to be in that fulfilled state while acting, the system must be exposed to these two processes, meditation and action.

Gradually, the habit of the nervous system will be to maintain that purified state of physiology while acting, so that we start to live life under those normally functioning conditions of the nervous system. That is why we need a very balanced, regular practice of meditation, and regular, comfortable activity during the day.

Morning and evening, regular meditation, and in this way the change will become permanent. Our aim is to create a permanent situation for life in fulfillment, not just a temporary five or ten minutes where we feel good and then come out.

The procedure of alternation of meditation and activity has been designed to produce a permanent state of the physiology which will create and maintain that unbounded awareness in a very natural way, no matter what we’re doing.

And it is this transformation which structures that kind of fullness, which we express in the words “cosmic consciousness”. That ability to comprehend the whole thing, yet engage in the parts.

Le but de la Méditation

Extrait d’une conférence donnée par Maharishi le 17.07.1972 à Cambridge, dans le Massachusetts

Maharishi explique que notre pratique régulière de la technique de la Méditation Transcendantale nous permet de jouir d’un silence intérieur et d’un contentement tout au long de la journée, pas seulement pendant les 15 ou 20 minutes que nous méditons. C’est l’alternance régulière du repos profond pendant la méditation et de l’activité pendant la journée qui stabilise ce silence intérieur ou cette conscience pure, lui permettant de devenir une expérience permanente pour nous, même lorsque nous sommes engagés dans une activité dynamique.

Maharishi: En méditant régulièrement, nous créons une situation où notre vie est établie sur la base des résultats de la méditation, le but de la méditation. Nous n’avons pas à méditer tout le temps. Notre principe est de faire moins et d’accomplir plus. C’est l’habileté dans la vie.

Ce qui se passe, c’est ceci. Quand nous sommes réguliers dans la méditation, nous exposons notre système nerveux à des heures régulières de repos profond. Tous ceux qui dorment à temps, se réveillent à temps, mangent à temps, agissent à temps, se reposent à temps – cette régularité de la vie contribue à une bonne santé. Ainsi, lorsque nous méditons matin et soir, nous construisons le dynamisme d’un système nerveux très flexible, où l’adaptabilité aux influences environnementales est maximale.

Ces changements fondamentaux induits par la méditation produisent une influence globale de stabilité, ce qui est très important à cultiver. Une fois que nous avons exposé le système à ce changement désiré, alors nous devrions utiliser le système avec ce changement dans la vie quotidienne, afin que ce changement pendant la méditation ne reste pas seulement pendant la méditation, mais devienne accoutumé pour être une condition pendant l’activité. Et lorsque ce bel état de fonctionnement modifié du système nerveux est maintenu pendant l’activité, alors l’efficacité de la vie est élevée à cette grande valeur.

Ce que nous avons pendant la méditation, c’est un sentiment de plénitude – une conscience illimitée, une conscience transcendantale, une conscience pure, la demeure de toute connaissance, la base de toute activité, un contentement immense, la plénitude de la vie. Tous ces changements se produisent au niveau du fonctionnement physique du système nerveux qui produit ce bel état de conscience.

Maintenant, notre objectif est que cet état physiologique – ces changements qui produisent cette belle conscience, cette plénitude – ne se perde pas même lorsque nous sommes actifs, afin que nous vivions un état de contentement permanent dans tous nos engagements et expériences, même dans le domaine de la vie relative.

La formule pour cela, c’est que nous apportons ces modifications dans la physiologie pendant la méditation et que nous commençons immédiatement à agir. La physiologie est différente pendant l’activité, et est différente pendant la méditation. Nous voulons donc que la physiologie pendant l’activité participe à cette physiologie qui est là pendant la méditation.

Nous voulons que la plénitude acquise pendant la méditation – cet état de contentement, cet état équilibré de vie, la demeure de toute connaissance – ne disparaisse pas quand nous entrons dans l’activité. Nous devons donc donner à notre système nerveux l’alternance de ces deux types de physiologie. En passant d’un état à l’autre, le système s’habitue à maintenir cette merveilleuse valeur modifiée de la physiologie que nous acquérons pendant la méditation, même lorsque nous entrons dans l’activité.

Et pour cela, nous avons besoin d’alterner l’expérience de la méditation et de l’action. Nous disons généralement cinq minutes à la banque et une journée complète sur le marché. C’est une bonne proportion. Pour la méditation, nous disons quinze ou vingt minutes matin et soir et une journée complète d’activité, afin que le système nerveux s’habitue à cette alternance de ces deux conditions de la physiologie.

Pour produire cet état de plénitude, cette conscience pure transcendantale, le système doit être hautement purifié. Et cela signifie structurellement purifié et matériellement purifié. Structurellement, le système doit être flexible. Tout doit fonctionner absolument libre de toute résistance.

Et alors, au-delà du fonctionnement harmonieux des différentes parties du système nerveux, le matériau dont les différentes parties sont construites devrait également permettre une flexibilité infinie, ce degré de flexibilité qui est nécessaire pour produire cet état merveilleux de conscience.

Le système est exposé à tant de stress et de tension, ce qui fait que la chimie du système n’est pas normale, la physiologie n’est pas normale. La méditation apporte ces changements qui tendent à rendre l’ensemble du système de plus en plus normal.

Pendant la Méditation Transcendantale, nous laissons le pouvoir de la nature réinitialiser la structure de telle sorte que, automatiquement, le système devienne de plus en plus normal. Un peu de normalité est gagnée, et alors nous devons exposer le système à l’activité. Un peu plus de normalité est gagnée – cela se produit dans chaque méditation – et ensuite le système doit être exposé à l’activité, de sorte que la condition de plus en plus normale devienne accoutumée à activité.

Si le système n’est pas exposé à l’activité, alors nous resterons dans la conscience transcendantale, hors du monde, complètement fermés à la perception extérieure. Mais cela ne peut pas être une réalité de tous les temps. Rester dans la transcendance ne sera pas satisfaisant pour la vie parce que l’activité est la nature de la vie. Il faut donc être actif, et pour être dans cet état de satisfaction en agissant, le système doit être exposé à ces deux processus, méditation et action.

Progressivement, l’habitude du système nerveux sera de maintenir cet état physiologique purifié tout en agissant, afin que nous commencions à vivre la vie dans ces conditions normales de fonctionnement du système nerveux. C’est pourquoi nous avons besoin d’une pratique très équilibrée et régulière de la méditation et d’une activité régulière et confortable pendant la journée.

Matin et soir, méditation régulière, et ainsi le changement deviendra permanent. Notre but est de créer une situation permanente pour la vie dans la plénitude, pas seulement un moment temporaire de cinq ou dix minutes où nous nous sentons bien et puis, c’est fini.

La procédure d’alternance de méditation et d’activité a été conçue pour produire un état physiologique permanent qui créera et maintiendra cette conscience illimitée d’une manière très naturelle, peu importe ce que nous faisons.

Et c’est cette transformation qui structure cette sorte de plénitude, que nous exprimons dans les mots «conscience cosmique». Cette capacité à tout comprendre, tout en s’engageant dans les parties.

L’intégration de la vie et la nature de la réalisation du Soi

Integration of Life and the Nature of Self-Realization

Excerpt from a talk by Maharishi on 23.06.1971 in Amherst, Massachusetts.

There’s an experience that we all look forward to during our practice of the TM technique. Our mind and body leave the boundaries of daily life behind and settle down to a deep and profound level of rest – an unbounded state of inner silence.

Over time, we may notice that the inner silence we experience during TM begins to stay with us after meditation, and is integrated into the activity of our day. We may have a calmer mind to deal with the seemingly infinite number of requests at work. Or perhaps a colleague or family member is no longer able to “push our buttons.” Or we have the patience to sit and listen to a child’s story at the end of the day.

In this lecture, Maharishi speaks about how we naturally integrate this inner silence with outer activity and enjoy greater fullness of life.

Maharishi: We alternate rest and activity, and rest and activity, and rest and activity, and a time comes when that restful activity becomes a reality. If the activity is restful activity, then it’s the real joy of activity. As long as activity is tiring activity, it’s no good.

What we want is restful activity – action and rest simultaneously. Then we are not devoid of our link with the infinite, even when we are playing about in the finite. Then our activity will be like the activity of that arrow which does not lose the momentum of strength which it had gained when it was pulled. So with full momentum the arrow is flying, never losing the momentum.

The mind never loses that awareness. That unbounded awareness becomes an all-time reality. Wherever, whatever the mind is engaged in, that restful activity never goes. Spontaneously, we maintain restful activity.

When the action is restful, then action is a joy in its process, and it’s a greater joy in its results, but it’s no more tiring and tedious when one is acting. This spontaneous situation we create through the practice of Transcendental Meditation. We call it Transcendental Meditation because it takes our mind, it takes our awareness to that unbounded, transcendental area which transcends all the relativity, transcends the field of change.

So the whole procedure is automatic… because the surface values of activity and the depth of life… these are the two areas of what we call life. Life is structured in these two values simultaneously – activity and non-activity – just as the flower is structured in two values: this white of the petal and the colorless sap in every fiber of the petal.

So the manifest value and unmanifest value… both values go to structure an existence. So relative and Absolute, unmanifest and manifest, both these go to structure one life. And when we want to live fullness of life, we investigate into what that unmanifest is, and create a situation so that unmanifest, unbounded value never goes out of our awareness. It’s there all the time, no matter what we are doing. And then every activity shines, flourishes.

When the sap is supporting every little bit of the petal, when there is no discoordination between the petal and the sap, then the petal enjoys strength, life, glory, full bloom of the flower. And if the petal loses contact with the sap, the petal will just not be found; that’s all. Less contact with the sap, less life of the petal, less joy of the petal. More contact with the sap, more life of the petal, more joy of the petal.

So the surface, manifest value of life is richer when the awareness of the unmanifest is more solidly established. With that establishment of unbounded awareness, every aspect of life is in tune with that infinite value of life.

And when every boundary of life, every little bit of life is in tune with that boundless aspect of life, then every aspect is strong, flourishing, fresh, encouraging. Then every aspect blooms in life. Otherwise, every aspect loses life.

The whole purpose of integrating the inner silence with outer activity and creating a spontaneous situation where both activity and silence continue to be there at all times, the whole purpose of this is to live fullness of life.

L’intégration de la vie et de la nature de la réalisation du Soi

Extrait d’une conférence donnée par Maharishi, le 23.06.1971 à Amherst, Massachusetts.

Il y a une expérience que nous attendons tous avec impatience pendant notre pratique de la technique de MT. Notre esprit et notre corps abandonnent les limites de la vie quotidienne et se stabilisent à un niveau de repos intense et profond – un état de silence intérieur illimité.

Avec le temps, nous pouvons remarquer que le silence intérieur que nous ressentons pendant la MT commence à rester avec nous après la méditation, et s’intègre dans l’activité de notre journée. Nous pouvons avoir un esprit plus calme pour faire face au nombre apparemment infini de demandes au travail. Ou peut-être qu’un collègue ou un membre de la famille n’est plus capable de «pousser nos boutons». Ou nous avons la patience de nous asseoir et d’écouter l’histoire d’un enfant à la fin de la journée.

Dans cette conférence, Maharishi parle de la façon dont nous intégrons naturellement ce silence intérieur avec l’activité extérieure et jouissons d’une plus grande plénitude de la vie.

Maharishi: Nous alternons le repos et l’activité, et le repos et l’activité, et le repos et l’activité, et un moment vient où cette activité reposante devient une réalité. Si l’activité est reposante, alors c’est la vraie joie de l’activité. Tant que l’activité est fatigante, ce n’est pas bon.

Ce que nous voulons, c’est une activité reposante – l’action et le repos simultanément. Alors nous ne sommes pas dépourvus de notre lien avec l’infini, même lorsque nous jouons dans le fini. Alors notre activité sera comme l’activité de cette flèche qui ne perd pas le dynamisme de force qu’elle avait gagné quand elle a été tirée. Ainsi, lorsque le dynamisme est au maximum, la flèche vole, sans jamais perdre sa dynamique.

L’esprit ne perd jamais cette conscience. Cette conscience illimitée devient une réalité permanente. Où que soit l’endroit où l’esprit est engagé, cette activité reposante ne disparaît jamais. Spontanément, nous maintenons l’activité reposante.

Quand l’action est reposante, alors l’action est une joie dans son processus, et c’est une plus grande joie dans ses résultats, car elle ne fatigue plus et n’est plus fastidieuse quand on agit. Cette situation spontanée nous la créons par la pratique de la Méditation Transcendantale. Nous l’appelons Méditation Transcendantale parce qu’elle amène notre esprit, notre conscience [individuelle] à ce domaine illimité et transcendantal qui transcende toute la relativité, qui transcende le domaine du changement.

Toute la procédure est donc automatique… parce que les valeurs de surface de l’activité et la profondeur de la vie… ce sont les deux domaines de ce que nous appelons la vie. La vie est structurée dans ces deux valeurs simultanément – activité et non-activité – tout comme la fleur est structurée dans deux valeurs: ce blanc du pétale et la sève incolore dans chaque fibre du pétale.

Ainsi, la valeur manifestée et la valeur non manifestée… les deux valeurs servent à structurer une existence. Ainsi, le relatif et l’Absolu, le non-manifesté et le manifesté, tous deux vont structurer une vie. Et quand nous voulons vivre la plénitude de la vie, nous enquêtons sur ce qu’est ce non-manifesté, et créons une situation pour que cette valeur non-manifesté et illimitée ne disparaisse pas de notre conscience [individuelle]. Elle est là tout le temps, peu importe ce que nous faisons. Et alors chaque activité brille, s’épanouit.

Quand la sève supporte chaque petite partie du pétale, quand il n’y a aucune discordance entre le pétale et la sève, alors le pétale apprécie la force, la vie, la gloire, la pleine floraison de la fleur. Et si le pétale perd le contact avec la sève, le pétale ne sera pas là, c’est tout. Moins de contact avec la sève, moins de vie du pétale, moins de joie du pétale. Plus de contact avec la sève, plus de vie du pétale, plus de joie du pétale.

Ainsi, la surface, la valeur manifestée de la vie est plus riche lorsque la conscience du non-manifesté est plus solidement établie. Avec l’établissement de la conscience illimitée, chaque aspect de la vie est en accord avec cette valeur infinie de la vie.

Et quand chaque limite de la vie, chaque petite partie de la vie est en accord avec cet aspect illimité de la vie, alors chaque aspect est fort, florissant, frais, encourageant. Alors tous les aspects de la vie s’épanouissent. Sinon, chaque aspect perd la vie.

Tout le but d’intégrer le silence intérieur à l’activité extérieure et de créer une situation spontanée où l’activité et le silence continuent d’être là à tout moment, tout le but de ceci est de vivre la plénitude de la vie.