Étiquette : Maharishi Mahesh Yogi

Le système idéal de gagner la connaissance

Frédéric Michaux1 commentaire

Par la rédaction de Global Good News, 21 août 2008

Cette conférence* a été donnée par Maharishi en juillet 1972 au Humboldt State College, en Californie, aux États-Unis. 

Maharishi commença par expliquer que le Veda est l’expression des mécanismes de la création et de l’évolution. Chaque son ou nom védique contient en lui toutes les impulsions qui structurent les qualités de l’objet ou de la forme à laquelle il fait référence. 

«Le but entier du Veda est contenu dans un hymne védique,» dit Maharishi. «Ṛicho Ak-kṣhare parame vyoman (Ṛk Veda 1.164.39): Les hymnes du Veda sont structurés dans la valeur non manifestée, éternelle et non changeante de la vie.» 

«Sur ce niveau fondamental de la vie, qui sous-tend et imprègne toute la création, toutes les lois de la nature responsables de l’univers entier fonctionnent. En ouvrant notre conscience à ce fondement transcendantal de la vie, nous gagnons la connaissance de toutes les lois de la nature – les impulsions d’Intelligence Créatrice – exprimées dans les hymnes védiques.

«Celui qui connaît la conscience, la demeure de toutes les lois de la nature, possède la demeure de toute connaissance dans sa conscience. La priorité de la sagesse védique est d’établir la conscience de chacun sur ce niveau non changeant de l’Être, la conscience pure. À partir de ce niveau, les hymnes du Veda sont disponibles pour apporter la connaissance totale de la création,» dit Maharishi. 

Les hymnes védiques ne sont pas l’œuvre de l’homme, ils sont l’expression de la nature elle-même, mettant en lumière les mécanismes de la création et de l’évolution. «Parce que les cognitions védiques sont le langage de la nature, il existe une connexion parfaite entre les impulsions védiques et les processus d’évolution qui régissent chaque niveau de la création,» dit Maharishi.

Maharishi a expliqué que dans le système d’éducation védique, l’étudiant apprend à réciter les hymnes du Veda, structurant ainsi dans sa conscience les expressions de la création entière. À mesure que l’étudiant grandit et que sa conscience se développe, la signification complète de chaque couche d’expressions védiques se déploie progressivement en lui, jusqu’à ce qu’il possède la totalité de la connaissance dans sa conscience. 

Grâce à la pratique régulière de la Méditation Transcendantale et du Programme de Méditation Transcendantale Sidhi, la conscience devient de plus en plus pure, et les significations profondes de la vie se développent chez l’étudiant. À mesure que sa perception devient de plus en plus profonde et raffinée, les mêmes hymnes révèlent des valeurs de plus en plus profondes de signification.

«Dans la valeur superficielle des expressions védiques se trouve la signification des valeurs plus profondes de l’objet,» poursuit Maharishi. «La valeur la plus profonde de chaque objet est la valeur transcendantale, non manifestée, absolue. Lorsque l’état de conscience le plus élevé, la Conscience d’Unité, est atteint, on perçoit la valeur absolue à l’intérieur de toute chose dans la création. 

«Les hymnes védiques, une fois mémorisés, donnent à un homme un trésor de connaissances qu’il peut ouvrir pour valider son expérience à tous les niveaux de la vie – relatif et absolu. De cette façon, la vision absolue acquise dans la Conscience d’Unité devient une réalité vivante de la vie quotidienne.»

Les étapes du progrès dans la vie sont dans le développement de la conscience et donc de vivre de plus en plus la valeur de la vie, de sorte qu’à l’âge de vingt-cinq ans l’étudiant devrait être un citoyen pleinement développé. Le but entier de l’étude de n’importe quel domaine de la connaissance est de faire d’un homme une demeure de toute connaissance. 

Maharishi a dit que tous les domaines d’apprentissage sont ouverts à la spécialisation lorsque la totalité de la connaissance a été structurée dans la conscience.

«Comme les lois de la création et les lois de l’évolution sont toujours les mêmes – peu importe où et quand – la connaissance des mécanismes de la création et de l’évolution sera toujours la même. Par conséquent, les expressions du Veda peuvent être connues comme un langage éternel. 

«Une fois que la connaissance est structurée dans la conscience de l’étudiant, ses applications deviennent très automatiques et spontanées: à mesure que la conscience grandit, des significations plus profondes apparaissent et sont appréciées dans l’expérience pratique.» 

Avec ce système éducatif idéal, à l’âge de vingt-cinq ans, l’étudiant dispose de la totalité de la connaissance structurée dans sa conscience et entre dans les aspects pratiques du monde comme un citoyen responsable et pleinement développé, dont les actions seront justes et efficaces, accomplissant leur but à tout moment et avec la capacité à réaliser spontanément ses désirs. 

Les principaux points de cet exposé sont également présentés dans le livre de Maharishi, Maharishi Speaks to Educators: Mastery over Natural Law.

Pour la version en anglais: https://excellenceinaction.globalgoodnews.com/2008/08-aug/aug10.html

Maharishi parle aux éducateurs de l’immortalité

Frédéric Michaux1 commentaire

Par la rédaction de Global Good News, 19 août 2008

Cette conférence a été donnée par Maharishi lors d’un congrès international pour la recherche sur les états supérieurs de conscience tenu à Bangkok, en Thaïlande, du 24 au 26 janvier 1980. Elle est présentée dans le livre de Maharishi, ‘Maharishi Speaks to Educators’ (Maharishi parle aux éducateurs): la maîtrise de la loi naturelle, et donne aux éducateurs un aperçu des possibilités offertes par la pratique de la Méditation Transcendantale, du programme de Méditation Transcendantale Sidhi et l’Éducation Fondée sur la Conscience.

Maharishi a commencé par expliquer que chaque état de conscience a un état physiologique correspondant; il est possible par des mesures physiologiques de déterminer précisément l’état de conscience d’un individu. 

«L’état suprême de conscience, qui est éternel, non-changeant et immortel, doit avoir un état physiologique correspondant. Une telle physiologie aura aussi le caractère de l’immortalité», a-t-il dit. 

«L’immortalité de la physiologie ne signifie pas un état statique de non-changement, mais plutôt un état dans lequel le changement lui-même crée une physiologie qui maintient perpétuellement sa stabilité, ou homéostasie, sans être épuisée ou stressée. Cet état d’immortalité par le changement se voit dans toute la création; tout dans la nature est toujours en train de changer, mais la totalité de l’univers continue encore et encore.»

Dans le processus de l’évolution, deux forces fonctionnent toujours ensemble: l’aspect destructeur de la loi naturelle et l’aspect constructif de la loi naturelle. L’aspect constructif de la loi naturelle est responsable de la croissance du corps, tandis que l’aspect destructeur est responsable de sa détérioration. 

«La longévité résulte d’un état de vie heureux et épanoui», poursuit Maharishi. «Plus grand est le degré de conscience pure, la conscience de béatitude, vécue dans la vie quotidienne, plus longue sera l’espérance de vie. 

L’Ayur-Veda Maharishi est l’aspect de la littérature védique qui traite de la science de la santé parfaite et de l’immortalité, tant pour l’individu que pour la société entière. La santé parfaite au niveau de la société s’exprime dans le Ṛk Veda comme ‘Samitiḥ samānī’, «une société établie dans l’égalité, la similitude et l’harmonie». Malgré toutes les différences au niveau de surface, tous les individus de la société peuvent vivre le même niveau universel de conscience pure et réaliser cet idéal védique de vie.

«Lorsque tous les peuples vivront la conscience pure et jouiront du même soutien de la loi naturelle, l’individu et la société seront libérés des problèmes et trouveront leur plénitude. Toutes les différentes valeurs de la société et tous les systèmes de vie divergents dans le monde d’aujourd’hui trouveront leur plénitude dans notre programme pour développer les états supérieurs de conscience et élever la vie à l’immortalité.» 

Selon la Tradition Védique de la connaissance mise en lumière à notre époque par Maharishi, il est possible pour le système nerveux humain d’atteindre l’état d’immortalité, simplement par une connaissance plus profonde des lois de la nature responsables du processus du vieillissement. 

Le Programme de Méditation Transcendantale et de Méditation Transcendantale Sidhi de Maharishi est la technologie de l’immortalité; il a été scientifiquement prouvé qu’il inverse le processus de vieillissement.

Avec le renouveau de la sagesse védique de Maharishi, le vieillissement n’est plus quelque chose qui effraie, mais plutôt une opportunité pour développer notre plein potentiel. Non seulement nous gagnerons l’immortalité, mais nous la gagnerons dans l’état d’illumination. La science moderne est sur le point de découvrir la valeur ultime dans le domaine de l’inconnu – l’immortalité. 

«L’immortalité est la conscience pure, le domaine de la connaissance pure, le pouvoir d’organisation total de la nature», dit Maharishi. «C’est le domaine de toutes les possibilités, le potentiel infini de la vie, la conscience de béatitude. C’est la gloire de l’ère scientifique – les découvertes scientifiques sont maintenant récompensées par la béatitude.»

Pour la version en anglais: https://excellenceinaction.globalgoodnews.com/2008/08-aug/aug8.html

Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (9)

Frédéric Michaux1 commentaire

Questions et réponses

1) Pourquoi mangeons-nous en premier lieu? 

Maharishi explique que nous mangeons pour gagner un état joyeux et sain de vie dans les états supérieurs de conscience. Nous mangeons pour assimiler l’intelligence de la nature dans notre propre physiologie. Il y a très peu de chose dans la vie qui ont une telle influence directe sur nous comme notre nourriture. Pour cette raison, la nourriture est une partie centrale de la vie védique.

Il y a un proverbe à la campagne en Inde: «L’esprit dépend de la qualité de la nourriture que nous mangeons.» Pour le plein développement de l’esprit, nous avons besoin que la pleine étendue de la loi naturelle soit développée dans l’alimentation. Ceci fera en sorte que notre pensée et notre comportement seront toujours dans une direction évolutive.

Il y a une autre expression védique venant du Rāmāyaṇa – un texte central d’une des 40 branches du Veda et de la littérature védique – qui dit: «Quelque soit ce que nous mangeons, nos Devatā le mangent.»

À partir de la recherche de Maharaja Adhiraj Rajaraam, nous savons que les Devatā sont les incarnations des lois de la nature à l’intérieur de notre physiologie humaine. Ils sont l’intelligence de la nature gouvernant notre fonctionnement physiologique. Quelque soit ce que nous mangeons, cela nourrit cette intelligence. La qualité de la nourriture déterminera alors la qualité du fonctionnement de l’intelligence de notre corps.

2) Quelles sont les principales choses que nous pouvons faire dans notre vie quotidienne pour rester en bonne santé?

Il y a deux choses fondamentales qui doivent être surveillés – l’alimentation et le comportement. Il faut prendre soins des deux, l’alimentation et le comportement.

Ce n’est pas suffisant d’avoir une alimentation sattvique si le comportement ne l’est pas. Il faut travailler les deux simultanément.

Si la maladie se perpétue, c’est que les êtres humains répètent les mêmes erreurs alimentaires et comportementales, de génération en génération. Il ne faut pas en conclure à de l’hérédité! C’est assurément un manque d’éducation correcte. 

Donc, en supprimant l’alimentation polluée chimiquement qui provoque des réactions et des mutations dans le corps, la santé trouvera matière à s’épanouir. Maintenant, nous savons que l’alimentation végétarienne supporte la santé beaucoup plus que l’alimentation carnée. 

La sagesse de la vie a été oubliée et par conséquence des comportements erronés en a résulté. Les modèles comportementaux, fruits du conditionnement de l’éducation fragmentée d’aujourd’hui, incite l’individu à ne plus respecter ses sentiments intérieurs et à le priver de réflexions profondes. 

Parce qu’il y a certaines règles qui ont besoin d’être suivies avec les changements de saisons, comme: quels genres de nourriture manger, ou quelles activités accomplir selon sa constitution physiologique, oublier cela, c’est oublier l’intelligence de la nature qui guident l’évolution de toute chose dans la création.

Manger toutes sortes de trucs à n’importe quel moment, sans harmonie avec les changements de saisons, mesure simplement notre incompréhension de la vie.

Les gens sattvique, à la fois dans leur style de vie et leurs habitudes alimentaires gagnent aussi à être sattvique mentalement. Encore une fois, nous savons d’un esprit perturbé est source d’un grand nombre de problèmes.

3) Qu’entend-on par mentalement sattvique et comment changer la nature de notre esprit?

L’esprit est de trois types – sattvique, rajasique et tamasique. L’esprit sattvique est celui qui reste dans la félicité et hors de la confusion. Vasudaiva kutumbakam, «le monde est ma famille», est le but fondamental de l’esprit sattvique.

L’esprit rajasique est celui qui est plus indulgent dans les plaisirs d’essayer de se garder de plus en plus heureux pour atteindre ce niveau de luxe et de bonheur physique aussi loin que possible. C’est vivre une vie moins pour soi-même mais plus pour les autres aspects. Il faut maintenir un status aux yeux des autres personnes. Que cela soit nuisible ou non, ça n’a pas d’importance!

La propriété tamasique de l’esprit est chez les gens qui trouvent leur bonheur en apportant la douleur et la blessure – le côté sadique de l’esprit. 

Le résultat d’un esprit sattvique est comme nous le dit Guru Dev: «La positivité attire la positivité, le sattva attire le sattva.» C’est ce que nous expérimentons comme étant le support de la nature. 

La principale approche à un esprit sattvique, est bien sûr celle de la pratique de la Méditation Transcendantale. En permettant, à l’esprit conscient d’expérimenter sa propre source, la Méditation Transcendantale offre un moyen direct de rétablir l’ordre et l’harmonie dans le processus de penser. Ce qui amène l’individu à être de plus en plus en accord avec la loi naturelle.

4) Le soleil est indispensable, pourquoi?

Profitez bien du soleil car il est la source principale de vitamine D. Cette vitamine est essentielle pour l’assimilation du calcium qui se trouve dans la nourriture que nous mangeons. Ainsi l’ossature restera en bonne condition. Toutefois, pour prévenir les dommages de la peau en été, évitez tous les aliments ou les comportements qui accroissent le dosha Pitta.

La vitamine D est produite dans notre peau sous l’effet du soleil, et plus précisément sous l’action des rayons ultraviolets. Dans les pays du Nord de l’Europe, 75 % de la population souffre d’une carence en vitamine D pendant l’hiver. Cette carence est d’autant plus répandue que les foies de morue et de flétan, et les poissons gras (sardines, hareng, maquereau, thon etc.) qui sont les principales sources alimentaires de vitamine D, sont de moins en moins consommés.

Une autre source de vitamine D est les produits laitiers.

5) Quelle doit être notre attitude face à la vie?

Prendre les choses comme elles viennent, est la meilleure approche psychologique. Ne pas vivre sous de faux prétextes, ce qui veut dire d’être vigilant et de reconnaître nos réelles aspirations, de nos créations d’humeurs. Dans la Bhagavad Gita, le Seigneur Krishna dit: «Je suis envers eux, comme ils sont envers moi», cela sous-entend que nos réelles aspirations doivent trouver leur plénitude naturellement et spontanément car c’est notre manière d’être. Le reste ne nous appartient pas!

L’intégration de la vie et la nature de la réalisation du Soi

Frédéric Michaux1 commentaire

Integration of Life and the Nature of Self-Realization

Excerpt from a talk by Maharishi on 23.06.1971 in Amherst, Massachusetts.

There’s an experience that we all look forward to during our practice of the TM technique. Our mind and body leave the boundaries of daily life behind and settle down to a deep and profound level of rest – an unbounded state of inner silence.

Over time, we may notice that the inner silence we experience during TM begins to stay with us after meditation, and is integrated into the activity of our day. We may have a calmer mind to deal with the seemingly infinite number of requests at work. Or perhaps a colleague or family member is no longer able to “push our buttons.” Or we have the patience to sit and listen to a child’s story at the end of the day.

In this lecture, Maharishi speaks about how we naturally integrate this inner silence with outer activity and enjoy greater fullness of life.

Maharishi: We alternate rest and activity, and rest and activity, and rest and activity, and a time comes when that restful activity becomes a reality. If the activity is restful activity, then it’s the real joy of activity. As long as activity is tiring activity, it’s no good.

What we want is restful activity – action and rest simultaneously. Then we are not devoid of our link with the infinite, even when we are playing about in the finite. Then our activity will be like the activity of that arrow which does not lose the momentum of strength which it had gained when it was pulled. So with full momentum the arrow is flying, never losing the momentum.

The mind never loses that awareness. That unbounded awareness becomes an all-time reality. Wherever, whatever the mind is engaged in, that restful activity never goes. Spontaneously, we maintain restful activity.

When the action is restful, then action is a joy in its process, and it’s a greater joy in its results, but it’s no more tiring and tedious when one is acting. This spontaneous situation we create through the practice of Transcendental Meditation. We call it Transcendental Meditation because it takes our mind, it takes our awareness to that unbounded, transcendental area which transcends all the relativity, transcends the field of change.

So the whole procedure is automatic… because the surface values of activity and the depth of life… these are the two areas of what we call life. Life is structured in these two values simultaneously – activity and non-activity – just as the flower is structured in two values: this white of the petal and the colorless sap in every fiber of the petal.

So the manifest value and unmanifest value… both values go to structure an existence. So relative and Absolute, unmanifest and manifest, both these go to structure one life. And when we want to live fullness of life, we investigate into what that unmanifest is, and create a situation so that unmanifest, unbounded value never goes out of our awareness. It’s there all the time, no matter what we are doing. And then every activity shines, flourishes.

When the sap is supporting every little bit of the petal, when there is no discoordination between the petal and the sap, then the petal enjoys strength, life, glory, full bloom of the flower. And if the petal loses contact with the sap, the petal will just not be found; that’s all. Less contact with the sap, less life of the petal, less joy of the petal. More contact with the sap, more life of the petal, more joy of the petal.

So the surface, manifest value of life is richer when the awareness of the unmanifest is more solidly established. With that establishment of unbounded awareness, every aspect of life is in tune with that infinite value of life.

And when every boundary of life, every little bit of life is in tune with that boundless aspect of life, then every aspect is strong, flourishing, fresh, encouraging. Then every aspect blooms in life. Otherwise, every aspect loses life.

The whole purpose of integrating the inner silence with outer activity and creating a spontaneous situation where both activity and silence continue to be there at all times, the whole purpose of this is to live fullness of life.

L’intégration de la vie et de la nature de la réalisation du Soi

Extrait d’une conférence donnée par Maharishi, le 23.06.1971 à Amherst, Massachusetts.

Il y a une expérience que nous attendons tous avec impatience pendant notre pratique de la technique de MT. Notre esprit et notre corps abandonnent les limites de la vie quotidienne et se stabilisent à un niveau de repos intense et profond – un état de silence intérieur illimité.

Avec le temps, nous pouvons remarquer que le silence intérieur que nous ressentons pendant la MT commence à rester avec nous après la méditation, et s’intègre dans l’activité de notre journée. Nous pouvons avoir un esprit plus calme pour faire face au nombre apparemment infini de demandes au travail. Ou peut-être qu’un collègue ou un membre de la famille n’est plus capable de «pousser nos boutons». Ou nous avons la patience de nous asseoir et d’écouter l’histoire d’un enfant à la fin de la journée.

Dans cette conférence, Maharishi parle de la façon dont nous intégrons naturellement ce silence intérieur avec l’activité extérieure et jouissons d’une plus grande plénitude de la vie.

Maharishi: Nous alternons le repos et l’activité, et le repos et l’activité, et le repos et l’activité, et un moment vient où cette activité reposante devient une réalité. Si l’activité est reposante, alors c’est la vraie joie de l’activité. Tant que l’activité est fatigante, ce n’est pas bon.

Ce que nous voulons, c’est une activité reposante – l’action et le repos simultanément. Alors nous ne sommes pas dépourvus de notre lien avec l’infini, même lorsque nous jouons dans le fini. Alors notre activité sera comme l’activité de cette flèche qui ne perd pas le dynamisme de force qu’elle avait gagné quand elle a été tirée. Ainsi, lorsque le dynamisme est au maximum, la flèche vole, sans jamais perdre sa dynamique.

L’esprit ne perd jamais cette conscience. Cette conscience illimitée devient une réalité permanente. Où que soit l’endroit où l’esprit est engagé, cette activité reposante ne disparaît jamais. Spontanément, nous maintenons l’activité reposante.

Quand l’action est reposante, alors l’action est une joie dans son processus, et c’est une plus grande joie dans ses résultats, car elle ne fatigue plus et n’est plus fastidieuse quand on agit. Cette situation spontanée nous la créons par la pratique de la Méditation Transcendantale. Nous l’appelons Méditation Transcendantale parce qu’elle amène notre esprit, notre conscience [individuelle] à ce domaine illimité et transcendantal qui transcende toute la relativité, qui transcende le domaine du changement.

Toute la procédure est donc automatique… parce que les valeurs de surface de l’activité et la profondeur de la vie… ce sont les deux domaines de ce que nous appelons la vie. La vie est structurée dans ces deux valeurs simultanément – activité et non-activité – tout comme la fleur est structurée dans deux valeurs: ce blanc du pétale et la sève incolore dans chaque fibre du pétale.

Ainsi, la valeur manifestée et la valeur non manifestée… les deux valeurs servent à structurer une existence. Ainsi, le relatif et l’Absolu, le non-manifesté et le manifesté, tous deux vont structurer une vie. Et quand nous voulons vivre la plénitude de la vie, nous enquêtons sur ce qu’est ce non-manifesté, et créons une situation pour que cette valeur non-manifesté et illimitée ne disparaisse pas de notre conscience [individuelle]. Elle est là tout le temps, peu importe ce que nous faisons. Et alors chaque activité brille, s’épanouit.

Quand la sève supporte chaque petite partie du pétale, quand il n’y a aucune discordance entre le pétale et la sève, alors le pétale apprécie la force, la vie, la gloire, la pleine floraison de la fleur. Et si le pétale perd le contact avec la sève, le pétale ne sera pas là, c’est tout. Moins de contact avec la sève, moins de vie du pétale, moins de joie du pétale. Plus de contact avec la sève, plus de vie du pétale, plus de joie du pétale.

Ainsi, la surface, la valeur manifestée de la vie est plus riche lorsque la conscience du non-manifesté est plus solidement établie. Avec l’établissement de la conscience illimitée, chaque aspect de la vie est en accord avec cette valeur infinie de la vie.

Et quand chaque limite de la vie, chaque petite partie de la vie est en accord avec cet aspect illimité de la vie, alors chaque aspect est fort, florissant, frais, encourageant. Alors tous les aspects de la vie s’épanouissent. Sinon, chaque aspect perd la vie.

Tout le but d’intégrer le silence intérieur à l’activité extérieure et de créer une situation spontanée où l’activité et le silence continuent d’être là à tout moment, tout le but de ceci est de vivre la plénitude de la vie.

La croissance de l’illumination telle que décrite dans la science védique ancienne et vérifiée par la science moderne

Frédéric Michaux1 commentaire

Par la rédaction de Global Good News, 8 août 2008

Maharishi Mahesh Yogi explique les mécanismes du Programme de Méditation Transcendantale Sidhi à partir des enseignements védiques du Yoga Sutra de Patanjali, Karma Mimamsa de Jaimini, et Vedanta de Vyasa, qui sont trois des Upangas* dans la littérature védique. 

La recherche scientifique sur le Programme de Méditation Transcendantale de Maharishi a défini les corrélats physiologiques de la Conscience Transcendantale, l’état de cohérence maximale dans le fonctionnement neurophysiologique, et a également étudié l’extension de cette cohérence au domaine pratique de la vie quotidienne.

L’ensemble des résultats de la recherche montre l’expression progressive de l’ordre ou de la cohérence du domaine de la conscience pure à la réalisation individuelle, et finalement à la société dans son ensemble. Alors que la Méditation Transcendantale établit un état total de cohérence dans la physiologie pendant l’expérience du repos profond, le Programme de Méditation Transcendantale Sidhi de Maharishi promeut le maintien de cette cohérence pendant l’activité dynamique. 

Par exemple, les études EEG ont montré une cohérence accrue non seulement dans les fréquences associées à la relaxation, mais aussi dans les fréquences plus élevées, qui sont associées à l’activation. De cette façon, le Programme de Méditation Transcendantale Sidhi accélère la croissance vers l’illumination, dans laquelle le silence, ou la cohérence, est maintenu dans toute activité.

Lors d’une conférence donnée en mars 1978 à Seelisberg, en Suisse, et présentée dans le livre de Maharishi, ‘Maharishi Parle aux éducateurs: La maîtrise de la loi naturelle’ (Maharishi Speaks to Educators: Mastery over Natural Law), Maharishi explique que la capacité de la conscience illimitée [la conscience pure] à fonctionner, est le fondement de l’expérience des Siddhis décrits par Patanjali dans le Yoga Sutra.

«Toute expérience d’un Siddhi spécifique prédit par Patanjali confirme que ce niveau de conscience fonctionne», dit Maharishi. 

Il est maintenant possible de mesurer cette capacité de la conscience illimitée à fonctionner, et dans cet état, la conscience qui était limitée est maintenant infinie – c’est le niveau suprême du développement physiologique.

Maharishi poursuit: «Patanjali explique que l’expérience des Siddhis exige trois choses: Dhyan, ou méditation, qui est le processus qui minimise les excitations [dans le corps et l’esprit] jusqu’à ce qu’il n’y ait plus d’excitation; Samadhi, la conscience illimitée et Dharana, la possibilité de la conscience à rester sur un point ou la fixité de la conscience. Quand ces trois valeurs sont présentes ensemble, on l’appelle Samyama. 

«Dans le processus de Samyama, la conscience est en mouvement et pourtant immobile, contenant les valeurs du silence absolu, du silence relatif et du mouvement relatif tout à la fois. Ceci n’est possible que dans le domaine complètement fluide de la conscience, qui est ouvert à toutes les possibilités dans toutes les directions.

«La conscience est un domaine de créativité infinie, car elle s’est multipliée comme la création entière», explique Maharishi. «Ce potentiel infini de la conscience, qui se déploie à travers le Programme de Méditation Transcendantale Sidhi, est l’état normal et naturel de la vie. 

«Patanjali utilise l’habitude quotidienne de la conscience, la capacité d’avoir plusieurs modes de ses propres excitations en même temps – des sentiments les plus légers aux activités les plus grossières. Le Yoga-Sutra cultive la conscience de sorte qu’à n’importe quel niveau d’excitation, elle est pleinement éveillée dans sa potentialité et se connait elle même comme toutes ses diverses expressions.»

Maharishi explique ensuite que le processus de cultiver de Patanjali établit la conscience dans l’état de Yoga – le silence illimité – et alors active la surface de ce silence intérieur. Le Purva Mimamsa de Jaimini localise toutes les excitations possibles ou Karma [action] dans le domaine du silence, et cultive la conscience à fonctionner en elle même pour animer toutes les possibilités dans sa propre nature non-manifestée. 

«À travers le processus de cultiver de Jaimini, le Soi trouve toute la création en lui-même et peut créer n’importe quoi à partir de lui-même», dit Maharishi. 

«Jaimini donne un aperçu réel des mécanismes de l’action, le Yagya du Veda: la conscience accomplit de l’intérieur d’elle-même pour créer toutes les possibilités.

«Lorsque Jaimini a établi toutes les possibilités à l’intérieur du Soi, le système du Vedanta de Vyasa réduit toutes les possibilités en une totalité unifiée – le Soi.  

«Dans cet état suprême d’illumination, le plein potentiel du Soi est bien éveillé. Tout l’univers est vécu comme rien d’autre que les impulsions du Soi, l’Absolu. Les impulsions du Soi sont les hymnes védiques, qui sont les graines de toute la création. 

«La création est issue du Veda, et Vedoham, ‘Je suis le Veda’; Aham Brahmasmi, ‘Je suis Brahm [la Totalité]’ est l’image complète de la possibilité de la culture humaine,» dit Maharishi, «où l’homme a l’univers en lui-même, pas seulement dans sa conscience, mais dans la capacité pratique à créer quoique ce soit.

«Ce niveau de conscience a le caractère de corrélation infinie, et la corrélation infinie est la caractéristique du Soi qui proclame: «Je suis tout; je suis en corrélation avec tout le reste». C’est l’expérience du Vedanta. 

«Le Vedanta signifie la fin du Veda: les impulsions du Veda, les expressions de la création, ne sont rien d’autre que notre propre conscience. Ceci est accompli par les Brahma Sutras de Vyasa, qui éliminent toutes les différences et établissent tout dans le domaine du Soi. 

«La philosophie du Yoga, la philosophie du Karma Mimamsa et la philosophie du Vedanta transforment les valeurs de la physiologie, créant finalement ce niveau de conscience qui est tout à la fois.

«Un malentendu fondamental de la culture indienne était que le désir endommageait le pouvoir infini de la conscience, car il créait une limite, une limitation dans la conscience. Patanjali crée la situation dans laquelle on désire sans perdre l’infini; on crée le Samadhi et on le stabilise ensuite pour ne jamais en sortir. Cette capacité ne peut être une réalité que sur la base de la culture de l’esprit et du corps à maintenir l’état de moindre excitation avec tous les états excités.» 

Le Programme de Méditation Transcendantale Sidhi de Maharishi établit la totalité de la conscience – le développement complet de la subjectivité – tout en structurant en même temps la capacité d’accomplir quoi que ce soit dans le domaine objectif par simple intention.

«Dans le système de l’action védique, l’action elle-même devient un moyen de libération. C’est un processus qui apporte tout dans le relatif et, à travers le même coup d’opération, établit de plus en plus de liberté. 

«La quête de la connaissance se termine dans l’état ultime d’éveil, dans lequel le connaisseur réalise que tout est lui-même. Le test de cet état réside dans la capacité de créer toutes les possibilités à l’intérieur du Soi.»

Le Programme de Méditation Transcendantale Sidhi fournit non seulement une méthode pour stabiliser le Soi dans son potentiel infini, mais aussi une mesure ou une preuve de l’état atteint. Cette connaissance de la Tradition Védique présente une façon de cultiver la vie jusqu’à la perfection – en cultivant la physiologie humaine pour apprécier toutes les possibilités dans la vie.

*Les Upangas sont les six membres (anga) subordonnés (upa) de la littérature védique. Ces textes védiques fournissent une compréhension intellectuelle et des technologies pour une expérience directe de la loi naturelle totale dans la conscience humaine.

Pour la version en anglais: https://excellenceinaction.globalgoodnews.com/2008/08-aug/aug2.html

Le Ramayana dans le contexte de la littérature védique

Frédéric Michaux1 commentaire

Par William F. Sands, professeur adjoint de Science de l’Intelligence Créatrice et de Sanskrit à l’Université Maharishi de Management, dans l’Iowa, aux États-Unis, le 8 mai 2008

Extraits de: “Natural Law in the Valmiki Ramayana in the Light of Maharishi Vedic Science and Technology”, Volume 8, Number 1 (1998), numéro du Jubilé d’Argent, Université Maharishi de Management, aux États-Unis.

Introduction
Au cours des 38 dernières années, Sa Sainteté Maharishi Mahesh Yogi a reformulé l’ancienne sagesse védique de la vie en une science complète de la conscience, sa Science et Technologie Védique. Ce faisant, Maharishi a démontré que la littérature de la Tradition Védique n’est pas l’œuvre de différents auteurs, de différentes périodes historiques; c’est plutôt la description précise de la source unifiée de l’ordre de la nature, un domaine auto-interactif de conscience pure – d’éveil pure – qui est l’intelligence administratrice de l’univers. 

Maharishi décrit ce domaine comme le niveau le plus fondamental de la loi naturelle, car toutes les diverses lois de la nature qui donnent naissance et structurent le vaste univers matériel trouvent leur origine dans ce domaine unifié de l’intelligence. En outre, Maharishi a mis en lumière des procédures pratiques de la Tradition Védique qui permettent à quiconque d’expérimenter et de développer directement ce niveau le plus fondamental et le plus puissant de loi naturelle dans leur propre conscience. C’est ce qu’il explique comme l’accomplissement ultime, l’épanouissement du potentiel total de la vie humaine dans les états supérieurs de conscience.

Les commentaires de Maharishi sur la littérature védique, à la fois dans ses écrits et dans des milliers d’heures de conférences, ont fourni aux chercheurs et aux étudiants une connaissance approfondie de la littérature védique comme les manuels théoriques et pratiques de la conscience. Bien que Maharishi n’ait pas commenté chaque verset et sutra de cette vaste littérature, il a néanmoins fourni une compréhension suffisante de ses thèmes prédominants. Cet article illustrera comment les commentaires de Maharishi sur la littérature védique et son exposition de la loi naturelle peuvent être utilisés pour montrer comment le Ramayana de Valmiki développe un de ses thèmes clés, la nature et l’application pratique du ‘dharma’. Le dharma est un concept d’importance singulière tout au long du Ramayana, car pratiquement tous les comportements du récit sont évalués en termes de conformité ou de non-conformité à celui-ci.

Les chercheurs modernes considèrent le dharma comme un ensemble de codes comportementaux vaguement codifiés, profondément enracinés dans la culture de l’Inde ancienne et transmis de génération en génération. Cependant, Maharishi fournit une compréhension plus profonde dans son commentaire sur un autre aspect de la littérature védique, la Bhagavad-Gita. Dans le commentaire de Maharishi, le dharma à son niveau le plus fondamental est le potentiel total de la loi naturelle, l’intelligence administratrice de l’univers entier; à un niveau plus exprimé il représente les lois de la nature qui soutiennent l’évolution de toute vie dans la création. Quand le comportement est en accord avec ces lois de la nature, alors c’est un comportement juste – évolutif pour l’individu et la société. Maharishi explique, cependant, qu’il n’est pas nécessaire de comprendre toutes les lois de la nature; on peut plutôt apprendre à vivre spontanément en accord avec la loi naturelle grâce aux technologies de sa Science Védique.

Le Ramayana dans le contexte de la littérature védique 

Le Ramayana de Valmiki a longtemps occupé une place spéciale dans le cœur et l’esprit du peuple de l’Inde. Il raconte l’histoire de Rām, le grand et noble prince de l’ancienne Ayodhya, qui, à la suite, d’un plan trompeur visant à saper sa souveraineté, fut banni dans la forêt pendant quatorze ans avec son illustre épouse Sita. L’histoire des aventures de Rām dans la forêt, sa victoire sur le maléfique Ravana, son retour triomphal à Ayodhya, et la civilisation idéale sous son règne, ont été une source d’inspiration pour des millions de personnes à travers les âges.

Bien que le récit ait été un vrai bonheur pour tant de gens, Maharishi souligne la valeur profonde du Ramayana dans sa relation avec toute la littérature védique. Il explique que la littérature védique est beaucoup plus qu’une collection de livres sur une variété de sujets; elle est l’expression du niveau le plus fondamental du fonctionnement de la nature, le dynamisme auto-interactif du champ unifié de la conscience pure. La perspicacité de Maharishi est que l’univers entier – y compris toutes les diverses lois de la nature qui donnent naissance et administrent chaque aspect de la vie individuelle et cosmique – est l’expression d’un domaine illimité d’intelligence pure. Il décrit ce domaine comme étant la conscience autoréférente, un domaine d’éveil, omniprésent, le constituant essentiel de la création au-delà du temps, de l’espace et de la causalité: «La conscience est l’éveil, la vigilance illimitée, l’intelligence pure, l’existence pure, la plénitude autoréférente, toute connaissance – la source autosuffisante et non manifestée, le cours et le but de toute création.»

Maharishi décrit les différents aspects de la création comme les ondulations et les vagues dans ce vaste océan de vie. Il explique que dans ce domaine de l’éveil, toutes les activités de la vie sont créées, contrôlées et administrées. Maharishi se réfère à la conscience autoréférente comme «le potentiel total de la loi naturelle», car elle est la source de chacune des infinies lois de la nature qui administrent chaque aspect de la vie: «Toutes les lois gouvernant les différents domaines de l’excitation dans la nature, toutes les lois innombrables connues dans les sciences ont leur source commune dans ce domaine du pouvoir d’organisation absolu».

Maharishi explique qu’à travers sa propre dynamique auto-interactive, la conscience autoréférente s’exprime comme les formes et phénomènes diversifiés de la création. En assumant le rôle d’univers matériel, elle se meut en elle-même, créant une structure dynamique dans son silence éternel. Cette structure est appelée Śruti, que Maharishi décrit comme «la vibration de l’intelligence sous la forme d’un son généré par la dynamique autoréférente de la conscience – ces sons spécifiques qui construisent la conscience autoréférente». Ces sons sont la littérature védique à son niveau le plus fondamental, et c’est leur enregistrement phonétique que l’on retrouve dans les textes védiques. Maharishi souligne que Śruti est «les sons qui sont à notre disposition dans le Veda et la littérature védique. Grâce à l’utilisation appropriée de ces sons, toute la technologie védique – toute l’ingénierie de la création, tous les secrets du fonctionnement silencieux de la nature – nous est disponible.»

Tony Nader, M.D., Ph.D.*, travaillant en étroite collaboration avec Maharishi, a découvert que ces sons, disponibles dans la littérature védique sous forme de sutra et de versets, sont aussi la base fondamentale et l’ingrédient essentiel de la physiologie humaine. Il a documenté une corrélation précise entre les 40 aspects de la littérature védique et la physiologie humaine, trouvant qu’il y a une correspondance exacte entre la structure et la fonction de la physiologie humaine, et la structure et la fonction de la dynamique auto-interactive de la conscience autoréférente. C’est ainsi que nous trouvons dans cette description la base de la fiabilité du Ramayana comme guide pour une vie et un comportement appropriés. Le Ramayana de Valmiki n’est pas la fabrication d’un auteur ancien, ni une fantaisie poétique, mais l’expression de la dynamique fondamentale du fonctionnement de la nature.

* Tony Nader, M.D., Ph.D., a été couronné Maharaja Adhiraj Raja Raam, le premier dirigeant du Pays Mondial de la Paix sur Terre, en octobre 2001, pour ses recherches scientifiques exceptionnelles et sa découverte de la conscience dans physiologie humaine.

À propos de l’auteur: William F. Sands est professeur adjoint de Science de l’Intelligence Créatrice et de Sanskrit à l’Université Maharishi de Management. Il est titulaire d’un B.S. de l’Université de Georgetown et d’un M.S.C.C.I. de l’Université Européenne de Recherche Maharishi. Il a obtenu sa maîtrise et son doctorat à l’Université Internationale Maharishi, où il a reçu le prix Vyasa pour la thèse de doctorat exceptionnelle de sa promotion de diplômés. Il étudie le sanskrit depuis plus de 17 ans. Le Dr Sands a écrit un article sur la Théorie Absolue du Gouvernement de Maharishi dans le Ramayana de Valmiki.

Pour la version en anglais: https://excellenceinaction.globalgoodnews.com/2008/08-may/may1.html

La musique fait bouger l’immuable

Frédéric Michaux1 commentaire

Music Moves the Immovable

Excerpt from a talk by Maharishi on 23.07.1972 at Queen’s University in Kingston, Ontario.

Maharishi comments on music and the creative process following a piano performance by Ron Altbach. When Maharishi refers to Being, he is speaking of pure consciousness, the source of thought, which we experience during meditation at the quietest level of our mind.

Maharishi: Music is the flow of consciousness, the expression of the flow of life. It is the expression of the flow of consciousness of the musician, of the composer. And when that comes parallel with the flow of evolutionary process of the individual, the individual gets in tune with that.

This happens on the very subtle level of feeling, when the feeling is tender, when the feeling is matured, free from resistances. When the icebergs are missing in the lake, then the lake flows even with the slightest wind, and then the waves are set up.

The silent bed of Being, the wholeness of Being gets warmed up in its own intelligence, and that is the background of creation on which the waves of creativity are set up.

And because music resembles this basic process of creation and evolution, and because every living being is exposed to this process of creation and evolution, there is that likeness in the music which attracts.

The whole phenomenon of the creation of music resembles the phenomenon of creation. Creation of the individual life in the wholeness of eternal Being. Silent it is, and then it warms up.

Intelligence Becomes Aware of Itself

In one of the lessons on the Science of Creative Intelligence when the mechanics of creation were discussed, it was said: “The wholeness of intelligence, the flat field of eternal silence, that intelligence becomes aware of its existence.”

Just this. Intelligence becoming aware of its existence. This becoming aware is the warming up of that eternally silent field of life, unmanifest. Like a seed sprouting, this silent field of unmanifest life warms up. This is the beginning of this process of sprouting of the seed of creation.

This warming up of intelligence, by intelligence becoming aware of itself, is the first impulse of creativity. And when intelligence becomes aware of its existence, existence becomes intelligent.

When existence becomes intelligent, it starts to dance in the joyfulness. It rejoices in the process of growth. And this is how from the state of unity, multiplicity starts. From the silent bed of the ocean, the waves start to flow. And when the waves rise, they rise and rise and rise. And the fall of the wave is also a part of the process of rising which makes the wave the ocean.

Both strokes of rise and fall of the wave mean progress and progress and progress, because that fall is blessed which makes the wave the ocean.

This is precisely what happens in music. The rise of a tone and fall of a tone, both the rise and fall are in the process of progress of music, which ends in fullness. There is that fulfillment when a wave of music has arisen and has fallen. It creates fullness. And there is the contentment of that experience.

The Wave Becomes the Ocean

We say rise and fall just because that’s the way we can express the phenomenon. But when we say the fall, it’s the supreme value of rising, because it is this fall that brings the wave in terms of the ocean, in the value of the ocean.

So one rise and fall makes the wave, and gives the wave the value of the ocean. This phenomenon of creative intelligence is so obvious on the level of experience in the rising and falling tunes of music.

That is why music is dear to everyone. It can move the immovable. It moves the immovable. At the very start of it, creative intelligence is that value of life which moves the immovable, eternal, infinite, unmanifest. It manifests the unmanifest.

Music generates that fullness. This is the act of creative intelligence. We see the intelligence becoming aware of its own existence. Existence becoming intelligent, and in its being intelligent, it grows in all directions.

This is the story of manifest creation where unity gains the structure of multiplicity, of diversity. And this diversity on the foreground and background of oneness rejoices, just as a rose rejoices on the background of green grass.

Creative intelligence creates its own background and foreground of life. And then it flows in the steps of progress and evolution. It finds fulfillment again when that which was the background comes on the foreground, without damaging the individual values which have been dancing and playing in their activity on the foreground.

So when the background becomes the foreground without damaging the value of the foreground, then we say: “Fullness of life.” Nothing remains unlived. Nothing remains unknown. Everything becomes known. Everything becomes a living reality of daily life.

La musique fait bouger l’immuable

Extrait d’une conférence donnée par Maharishi le 23.07.1972 à l’Université Queen’s de Kingston, dans l’Ontario.

Maharishi commente sur la musique et le processus créatif à la suite d’une performance au piano de Ron Altbach. Quand Maharishi se réfère à l’Être, il parle de la conscience pure, la source de la pensée, que nous expérimentons pendant la méditation au niveau le plus calme de notre esprit.

Maharishi: La musique est le flot de la conscience, l’expression du flot de la vie. C’est l’expression du flot de la conscience du musicien, du compositeur. Et quand cela vient en parallèle avec le flot du processus d’évolution de l’individu, l’individu vient à être en accord avec cela.

Cela se produit au niveau très subtil du sentiment, quand le sentiment est tendre, quand le sentiment est mature, sans résistances. Quand les icebergs ont disparu du lac, alors le lac s’écoule au moindre vent, et alors les vagues se forment.

Le lit silencieux de l’Être, la totalité de l’Être s’échauffe dans sa propre intelligence, et cela est le fondement de la création sur lequel les vagues de créativité sont mises en œuvre.

Et parce que la musique ressemble à ce processus fondamental de création et d’évolution, et parce que chaque être vivant est exposé à ce processus de création et d’évolution, il y a cette ressemblance dans la musique qui attire.

Tout le phénomène de la création musicale ressemble au phénomène de la création. La création de la vie individuelle dans la totalité de l’Être éternel. Silencieux, il est, et puis ça se réchauffe.

L’intelligence prend conscience d’elle-même

Dans l’une des leçons sur la Science de l’Intelligence Créatrice quand les mécanismes de la création ont été discutés, il a été dit: «La totalité de l’intelligence, le domaine plat du silence éternel, cette intelligence prend conscience de son existence.»

Juste ça. L’intelligence prend conscience de son existence. Cette prise de conscience est le réchauffement de ce domaine éternellement silencieux de la vie, non manifesté. Comme une graine qui germe, ce domaine silencieux de vie non-manifesté se réchauffe. C’est le début de ce processus de germination de la graine de la création.

Cet échauffement de l’intelligence, prenant conscience d’elle-même, est la première impulsion de la créativité. Et quand l’intelligence prend conscience de son existence, l’existence devient intelligente.

Quand l’existence devient intelligente, elle commence à danser dans le bonheur. Elle se réjouit du processus de croissance. Et c’est ainsi qu’à partir de l’état d’unité, la multiplicité commence. Du lit silencieux de l’océan, les vagues commencent à s’écouler. Et quand les vagues montent, elles montent et montent et montent et montent. Et la descente de la vague fait aussi partie du processus de la montée qui fait de la vague l’océan.

Les deux mouvements de montée et de descente de la vague signifient progrès et progrès et progrès, car cette descente est bénie et fait de la vague l’océan.

C’est précisément ce qui se passe en musique. La montée d’un ton et la baisse d’un ton, à la fois la montée et la baisse sont dans le processus de progrès de la musique, qui se termine dans la plénitude. Il y a cette plénitude quand une vague de musique a émergé et est retombée. Elle crée la plénitude. Et il y a la satisfaction de cette expérience.

La vague devient l’océan

Nous disons «montée et descente» simplement parce que c’est ainsi que nous pouvons exprimer le phénomène. Mais quand nous disons la descente, c’est la valeur suprême de la montée, parce que c’est cette descente qui amène la vague au niveau de l’océan, à la valeur de l’océan.

Ainsi, une montée et une descente font la vague, et donnent à la vague la valeur de l’océan. Ce phénomène d’Intelligence Créatrice est si évident au niveau de l’expérience dans les morceaux de musique qui montent et qui descendent.

C’est pourquoi la musique est chère à tous. Elle peut faire bouger l’immuable. Elle fait bouger l’immuable. Au tout début, l’intelligence créatrice est la valeur de la vie qui fait bouger l’immuable, l’éternel, l’infini, le non-manifesté. Elle manifeste le non-manifesté.

La musique génère cette plénitude. C’est l’acte de l’Intelligence Créatrice. Nous voyons l’intelligence prendre conscience de sa propre existence. L’existence devient intelligente, et en étant intelligente, elle grandit dans toutes les directions.

C’est l’histoire de la création manifestée où l’unité gagne la structure de la multiplicité, de la diversité. Et cette diversité au premier plan et à l’arrière-plan de l’unité se réjouit, tout comme une rose se réjouit sur l’arrière-plan de l’herbe verte. 

L’Intelligence Créatrice crée son propre arrière-plan et son premier plan de vie. Et puis elle s’écoule dans les étapes du progrès et de l’évolution. Elle retrouve sa plénitude lorsque ce qui était l’arrière-plan vient au premier plan, sans porter atteinte aux valeurs individuelles qui ont dansé et joué dans leur activité au premier plan.

Ainsi, lorsque l’arrière-plan devient le premier plan sans endommager la valeur de ce dernier, alors nous disons: «La plénitude de la vie.» Rien ne reste non vécu. Rien ne reste inconnu. Tout devient connu. Tout devient une réalité vivante de la vie quotidienne.

L’éducation védique: Gérer le connaisseur pour l’épanouissement du plein potentiel de la connaissance

Frédéric Michaux1 commentaire

Par la rédaction Global Good News, 21 janvier 2008

Maharishi Mahesh Yogi parle du développement de notre conscience afin que nous puissions comprendre à la fois le domaine non manifesté et manifesté de la vie et les mécanismes de la création du non-manifesté au manifesté. «C’est le but de l’éducation», a dit Maharishi.

Les points principaux d’un exposé de Maharishi sur ce sujet, présenté en Suisse à une assemblée sur le rôle de l’éducation pour rendre la nation invincible, sont publiés dans un ensemble en quatre volumes, en format de poche, destiné aux élèves, intitulé ‘Maharishi Speaks to Students: Mastery Over Natural Law (Maharishi parle aux étudiants: La maîtrise sur la loi naturelle).

Maharishi a expliqué que la Méditation Transcendantale et le programme de MT-Sidhi de Maharishi ouvrent notre conscience aux mécanismes de la création, qui sont les mécanismes de la connaissance pure, le Veda. Le Veda est l’expression éternelle des mécanismes de la créativité, qui soutient à la fois la valeur non changeante du non-manifesté et la création manifestée changeante.

«Un aperçu dans les mécanismes de la création doit être développé dans la conscience de l’éduqué», dit Maharishi. «Nous présentons au monde une nouvelle image de la réalité, exprimée en termes de la fonction d’onde du non-manifesté [à partir de la physique quantique].»

La physique quantique établit le besoin de la connaissance et de l’expérience de la conscience, comme l’a mis en lumière Maharishi, pour rendre l’éducation complète. Si la réelle signification de la mécanique quantique était appréciée, on verrait que le monde est très différent de ce que nous percevons dans l’état de conscience ordinaire de veille, qui est le point de vue de la physique classique.

La théorie quantique pointe une vision de la réalité qui implique nécessairement l’existence d’un niveau de conscience au-delà de l’état de veille.

Maharishi a dit que l’expression védique de la réalité est une exposition très complète de la connaissance, mais la mécanique quantique, ayant atteint le niveau de la fonction d’onde du non-manifesté, nous aide à comprendre les impulsions des hymnes védiques expérimentés depuis le niveau établi de conscience – la forme plus simple de notre propre conscience expérimentée dans la Conscience Transcendantal pendant la pratique du programme Méditation Transcendantale.

Jusqu’à présent, l’éducation a été un modèle d’éducation en état de veille, formant les étudiants aux aspects relatifs de la conscience seulement. L’implication de la physique quantique pour l’éducation est que la connaissance complète de la réalité doit incorporer la Conscience Transcendantale, le Soi de chaque étudiant, l’aspect non manifesté de la vie.

«Quand le connaisseur demeure inconnu, le fondement même de la connaissance demeure inconnu et le but de l’éducation n’est pas réalisé», poursuit Maharishi. «Maintenant, avec cette compréhension de la conscience venant du domaine de la physique et des mathématiques et étant vérifiée par les textes védiques, chaque système d’éducation sera idéal (lien en anglais, mais très intéressant).»

Pour la version en anglais: https://excellenceinaction.globalgoodnews.com/2008/08-jan/jan7.html

Maharishi sur les relations idéales

Frédéric Michaux1 commentaire

Maharishi on Ideal Relationships 03.07.1971, Amherst 

Friendship, marriage, relationships – all these find their fulfillment spontaneously in the fully developed potential of the individual. If the individual has fully developed his potential, he’ll enjoy friendships, relationships, and marriage to the fullest extent.

If half potential is lived, then enjoyment of the possibility through relationships, friendships, marriage – everything – is half. If one-fourth potential is lively inside, then all the relationships, friendships, marriage – everything – will be enjoyed in one quarter of the possibility. The possibility will be great, but the actuality of achievement will be only one quarter.

One can only be to others to the extent one can be to oneself. If I can’t have that fullness of life for myself, how can I be full to others? Only in whatever measure I am to myself.

The key to relationships is to take care of our own self. We meditate and then our potentiality is being used more and more through practice. And then a time will come when we are using our full potential, and we are fully developed in heart and mind. With a fully developed heart and mind, all relationships will be enjoyed, just because we are able to give maximum of ourselves to others.

When we are able to give maximum from our side, we are spontaneously capable of deriving maximum from the other side. It’s always like that. The Mother gives maximum to the child, and then the child responds to the mother. It is the unrestricted flow of love from the mother’s heart that nourishes the child, that brings the child up.

So the basis of enjoyable and successful relationships is the level of pure consciousness, which is so easy to gain through TM.

Maharishi sur les relations idéales, 03.07.1971, Amherst

L’amitié, le mariage, les relations – tout cela trouve sa plénitude spontanément dans le potentiel pleinement développé de l’individu. Si l’individu a pleinement développé son potentiel, il appréciera les amitiés, les relations et le mariage dans toute la mesure du possible.

Si la moitié du potentiel est vécue, alors l’appréciation de la possibilité à travers les relations, les amitiés, le mariage – tout – sera de moitié. Si un quart du potentiel est éveillé à l’intérieur, alors toutes les relations, les amitiés, le mariage – tout – seront appréciés dans un quart de la possibilité. La possibilité sera grande, mais la concrétisation ne sera que d’un quart.

On ne peut seulement être aux autres que dans la mesure où on peut l’être à soi-même. Si je ne peux pas avoir cette plénitude de la vie pour moi-même, comment puis-je être pleinement aux autres? Seulement dans la mesure où je le suis à moi-même.

La clé des relations, c’est de prendre soin de notre propre soi. Nous méditons et alors notre potentialité est de plus en plus utilisée par la pratique. Et puis viendra un moment où nous utiliserons notre plein potentiel et où nous serons pleinement développés dans le cœur et l’esprit. Avec un cœur et un esprit pleinement développés, toutes les relations seront appréciées, juste parce que nous sommes capables de donner le maximum de nous-mêmes aux autres.

Quand nous sommes capables de donner le maximum de notre côté, nous sommes spontanément capables de dériver le maximum de l’autre côté. C’est toujours comme ça. La mère donne le maximum à l’enfant, et alors l’enfant répond à la mère. C’est le flot illimité de l’amour du cœur de la mère qui nourrit l’enfant, et qui élève l’enfant.

Ainsi, la base de relations agréables et fructueuses est le niveau de la conscience pure, qui est si facile à atteindre par la MT.

Ma Vidvishavahai est le secret

Frédéric Michaux1 commentaire

Maharishi: «Nous nous élevons ensemble. L’expression védique est: Saha nav avatu – soyons ensemble. Et dans l’unité de cette forme la plus simple de la conscience est la graine de l’immortalité. Ainsi, nous serons tous ensemble. Saha nav avatu. Saha nau bhunaktu – mangeons ensemble, expérimentons ensemble. Dans l’unité, nous nous réaliserons nous-mêmes. Saha nav avatu – Saha nau bhunaktu – Saha viryam karavavahai. Soyons ensemble plein de vitalité. Dans l’unité, dans la cohérence, est la vitalité. Et dans cette vitalité est la graine de l’invincibilité, l’immortalité, toutes les possibilités. Saha nav avatu – Saha nau bhunaktu – Saha viryam karavavahai – Tejasvi nav adhitam astu – irradions la vérité – irradions la lumière de la vie. Tejasvi nav adhitam astu – tous ensemble, irradions la vie. Ma vidvishavahai – Ne dénonçons jamais personne. N’entretenons jamais la négativité de quiconque. Pas de conflits dans notre famille, pas de conflits dans notre pensée, dans notre comportement. Ma vidvishavahai. Nous ne créerons pas de turbulence où que ce soit. Nous ne douterons pas de quoi que ce soit. Ma vidvishavahai. C’est un très grand enseignement pour maintenir l’unité. Et dans l’unité est le maintien de la relation. Et en ceci, est le maintien de la valeur de corrélation infinie, qui est le niveau d’immortalité. Dans l’unité est la vitalité, dans l’unité est cette valeur de cohérence infinie et donc, nous ne serons jamais séparés. Un grand enseignement pour tous les temps.

Un groupe – nous sommes un groupe très puissant, parce que nous fonctionnons à partir de ce niveau d’invincibilité. L’immortalité – ceci est notre fondement – et donc nous sommes plus puissants, nous sommes invincibles. Mais invincible, nous le sommes en tant que groupe. C’est pourquoi nous ne permettrons pas qu’une teinte de différence devienne prédominante. Dans notre groupe, certains sont plus intelligents, certains sont moins intelligents, mais ces plus ou moins sont des valeurs relatives. Notre domaine d’existence n’est pas relatif, il est non relatif et donc nous ne promouvons pas les différences. Nous sommes comme les cinq doigts: l’un est un peu plus épais, l’un est un peu plus mince, l’un est un peu plus petit, l’un est un peu plus grand. Tous les cinq ont différentes caractéristiques, mais tous ensemble forment une prise. S’ils étaient semblables, la prise ne serait pas une prise. Nous avons la prise de la pure connaissance – la capacité de réaliser tous nos désires. Maintenant, nous sommes assis avec certains désirs, des désirs d’une telle ampleur que l’homme ordinaire dans la rue ne peut tout simplement pas désirer une telle chose. C’est seulement les Gouverneurs de l’Age de l’Illumination, qui ont la technique pour fonctionner à partir du domaine de toutes les possibilités. Ils peuvent seul désirer. Et lorsque nous sommes dans cette position de désirer, nous avons cette position parce que nous savons comment désirer à l’intérieur de nous-mêmes, si profondément en nous-mêmes dans le processus de désirer, nous allons – et le désir sera réalisé.

Nous sommes dans une position très chanceuse, une position très fortunée et chanceuse, qui nous a fait gagner du terrain sur ce niveau d’accomplissement qui ne requière pas d’énergie ou d’effort. D’une manière naturelle, que nous avons maîtrisé maintenant, le chemin sans effort et naturel de se tourner à intérieur, nous désirons – et toutes les lois de la nature serons au travaille pour nous afin de réaliser ce désir. Ainsi, quand nous aurons ce statut, de voir tous nos souhaits réaliser, nous aurons d’autres souhaits qui apporteront la paix, la prospérité, la santé dans la direction de l’immortalité, toutes les possibilités pour toute nation, pour toute famille et pour les membres de toute famille. Cela est notre capacité, parce que nous avons appris à comment fonctionner à partir de ce niveau de corrélation infinie, où l’information s’écoule sans restriction. Notre fondement est le terrain glissant de la non friction, un flot sans friction. Ceci est notre domaine d’accomplissement – et c’est la raison pourquoi nous pouvons avoir n’importe quel souhait et nous en sortirons collectivement avec sa plénitude. Ma vidvishavahai – nous ne nourrirons pas les différences. Nous sympathiserons avec les capacités des incapables. Sympathiser, sympathie. Si notre voisin ne peut pas le faire, nous avons certainement l’habileté à le faire, nous le ferons. Aides ton voisin est un fonctionnement naturel des lois de la nature. Toutes les lois de la nature sont en notre faveur et nous croissons de plus en plus dans la capacité à utiliser le potentiel total de la nature, le potentiel infini de la loi naturelle pour la plénitude de nos désirs.

C’est la raison pourquoi nous voulons voir exprimer tous nos désirs dans notre famille et alors, nous l’aurons dans nos coeurs. Et nous verrons que tous les désirs seront réalisés. Ma Vidvishavahai est le secret…» – De la Guru Purnima, 27.07.1980, Seelisberg, Suisse

Ma Vidvisavahai is the secret

Maharishi: “We will be raising together. The Vedic expression of this is: Saha nav avatu – be all of us together. And in togetherness of this simplest form of awareness is the seed of immortality. So we’ll all be together. Saha nav avatu. Saha nau bhunaktu – let us eat together, let’s experience together. In togetherness we’ll fulfill ourselves. Saha nav avatu – Saha nau bhunaktu – Saha viryam karavavahai. Let us be vital together. In togetherness, in coherence, is vitality. And in this vitality is the seed of invincibility, immortality, all possibilities. Saha nav avatu – Saha nau bhunaktu – Saha viryam karavavahai – Tejasvi nav adhitam astu – let’s be radiating truth – let’s be radiating the light of life. Tejasvi nav adhitam astu – all together we radiate life. Ma vidvisavahai – Never we shall denounce anyone. Never we shall entertain any negativity from anyone. No conflicts in our families, no conflicts in our thinking, in our behavior. Ma vidvisavahai. We will not create turbulence anywhere. We will not doubt anything. Ma vidvisavahai. It’s a very great teaching to maintain togetherness. And in togetherness is maintenance of relationship. And in this is the maintenance of infinite correlation value, which is the level of immortality. In togetherness is vitality, in togetherness is that value of infinite coherence and therefore we will never be separated. A great teaching for all times.

One group – we are a very powerful group, because we function from that level of invincibility. Immortality – this is our ground – and therefore we are most powerful, we are invincible. But invincible we are as a group. And therefore we shall not allow a taint of difference to become predominant. In our group, some are more intelligent, some are less intelligent, but these more or less are relative values. Our field of existence is not relative, is non-relative, and therefore we do not promote differences. We are like the 5 fingers: one is little thicker, one is little thinner, one is little tinier, one is little taller. All the 5 have different features, but all together make a grip. If they were alike, the grip would not be a grip. We have the grip of pure knowledge – the ability to fulfill all our desires. Now we are sitting with some desires, desires of such great magnitude, that the ordinary man in the streets can simply not desire such a thing. It’s only the Governors of the Age of Enlightenment, who have the technique to function from the field of all possibilities. They only can desire. And when we are in this position of desiring, we have that position, because we know how to desire within ourselves, so that deep in ourselves in the process of desiring we go – and the desire will be fulfilled.

We are in a very lucky position, a very fortunate and lucky position, that we are gaining ground on that level of performance that does not require energy or effort. In an effortless way, on which we have mastery now, the effortless natural path of turning inside, we desire – and all the laws of nature will be working for us to fulfill that desire. So when we have that status, that every wish of ours will be fulfilled, we will have wishes that bring peace, prosperity, health in the direction of immortality, all possibilities to every nation, to every family, and to members of every family. That is our capability, because we have known how to function from that level of infinite correlation, where the information flows unrestricted. Our ground is the slippery ground of no friction, a frictionless flow. This is our field of performance – and this is the reason, why we can have any wish and we will collectively come out with its fulfillment. Ma vidvisavahai – we will not entertain any differences. We will sympathize with the abilities of the incapables. Sympathize, sympathy. If our neighbor can’t do it, we certainly have the ability to do it, we’ll do it. Help thy neighbor is a natural functioning of the laws of nature. All the laws of nature are in our favour and we are growing more and more in the ability to utilize the whole potential of nature, the infinite potential of natural law for the fulfillment of our desires.

That is the reason why we want to have expressed all our desires in our family and then we have it in our hearts. And we’ll see that all the desires get fulfilled. Ma Vidvishavahai is the secret…” – From Guru Purnima, 27.07.1980, Seelisberg, Switzerland