Étiquette : Maharishi Mahesh Yogi

Les mécanismes de l’expérience des niveaux plus fins de l’esprit à travers la MT

Frédéric Michaux1 commentaire

The Mechanics of Experiencing Finer Levels of the Mind Through TM

Excerpt from a press conference with educators on 10.03.2004

Dr. Hagelin: Thank you very much, Maharishi, for this very, very beautiful overview of deep principles of how Maharishi’s Transcendental Meditation can transform the life of the student and transform education. There are a number of questions. The first has to do with how TM works. The claims for the results of Transcendental Meditation are numerous: improved test scores, improved emotional development, less stress, less violence, etc. It’s all quite impressive, but to be honest, almost too good to be true. My question is: How does TM work? What happens during the practice? How can a student sit with his or her eyes closed for ten or fifteen minutes and receive so many benefits?

Maharishi: That is what is called teaching Transcendental Meditation. Step by step, the mind is led on to the transcendental field. It must be too good to be true, because in the world of chaos, in the world of destruction, the talk of saving life is like the talk of light in the utter darkness.

Talk will never satisfy anyone. Experience alone will do it. There are a few thousand teachers of Transcendental Meditation. And more teachers are being trained all the time.

The whole process is very simple. How does it work? It works in the same way for the mind as the slope of a mountain works for a stream of water. You put a bucket full of water on the slope, and it just trickles down. How does it trickle down? By its own gravity, by its own nature.

Another example. You are seeing something, and suddenly someone comes with a beautiful rose. Suddenly you are attracted to the rose. Why are you attracted to it? Because it gives greater happiness. The mind always flows to a field of greater happiness. The transcendental field is the experience of bliss. And this bliss naturally makes the mind trickle down to finer experiences, and trickle down to the transcendent.

It’s simple. It flows by its own nature, right from the first time, the second time, the third time. It doesn’t take a long time. The mind is always flowing in the direction of greater happiness, very naturally. More and more happiness is experienced in the direction of the transcendent. And abundance of happiness is experienced in Transcendental Consciousness.

It is the habit of the mind to be drawn to greater happiness, and this nature of the mind causes the mind to trickle down and experience Transcendental Consciousness. There is no magic. It’s the nature of the mind. It’s the nature of life. That’s why the whole theory comes out to say, the potential of the individual is cosmic.

So from tiny fields of joy, from tiny waves of joy, one gets to the ocean of happiness, which is called bliss. And bliss has been sung in the Vedic literature. Everywhere bliss is sung. Bliss is another name for that light of the merciful Father, the same dignity of life.

So the answer is, by nature. Nothing other than nature is the answer to the question about how the mind descends down to the transcendent. It is by nature.

And how does the transcendent creep into the field of the boundaries? By nature. Unity in diversity, diversity held in unity, by nature. Not much education is needed. Only experience is necessary. Without experience, the whole thing is just gossip.

Without the experience of water, the thirst will never be satisfied. Without the experience of total knowledge, without the experience of the Unified Field, without the experience of transcendental field, life will remain distorted, unsatisfactory. And in dissatisfaction, the man will do all the wrong that he can do.

Teachers and educators can help their government, they can help their people, and thereby they can help the world. The knowledge is there. Use it. It’s all there for you. It’s for you to decide whether you want your children to be fully enlightened.

Les mécanismes de l’expérience des niveaux plus fins de l’esprit à travers la MT

Extrait de la conférence de presse avec les éducateurs du 10.03.2004

Dr. Hagelin: Merci beaucoup, Maharishi, pour cette très, très belle vue d’ensemble des principes profonds de la façon dont la Méditation Transcendantale de Maharishi peut transformer la vie de l’étudiant et transformer l’éducation. Il y a un certain nombre de questions. La première concerne le fonctionnement de la MT. Les affirmations concernant les résultats de la Méditation Transcendantale sont nombreuses: de meilleurs résultats aux tests, un meilleur développement émotionnel, moins de stress, moins de violence, etc. C’est tout à fait impressionnant, mais pour être honnête, presque trop beau pour être vrai. Ma question est: Comment fonctionne la MT? Que se passe-t-il pendant la pratique? Comment un élève peut-il s’asseoir les yeux fermés pendant dix ou quinze minutes et recevoir autant de bénéfices?

Maharishi: C’est ce qu’on appelle enseigner la Méditation Transcendantale. Pas à pas, l’esprit est conduit vers le domaine transcendantal. Ce doit être trop beau pour être vrai, parce que dans le monde du chaos, dans le monde de la destruction, parler de sauver la vie est comme parler de lumière dans l’obscurité totale.

Parler ne satisfera jamais personne. Seule l’expérience le fera. Il y a quelques milliers de professeurs de Méditation Transcendantale. Et de plus en plus de professeurs sont formés en permanence.

Tout le processus est très simple. Comment cela fonctionne-t-il? Cela fonctionne de la même manière pour l’esprit que la pente d’une montagne fonctionne pour un cours d’eau. Vous mettez un seau plein d’eau sur la pente, et ça coule. Comment s’écoule-t-elle? Par sa propre gravité, par sa propre nature.

Un autre exemple. Vous voyez quelque chose, et soudain quelqu’un arrive avec une belle rose. Soudain, vous êtes attiré par la rose. Pourquoi êtes-vous attiré par elle? Parce que cela donne plus de bonheur. L’esprit s’écoule toujours vers un domaine de plus grand bonheur. Le domaine transcendantal est l’expérience de la félicité. Et cette félicité fait naturellement descendre l’esprit jusqu’à des expériences plus fines, et descendre jusqu’au transcendant.

C’est simple. Il s’écoule de sa propre nature, dès la première fois, la deuxième fois, la troisième fois. Cela ne prend pas beaucoup de temps. L’esprit s’écoule toujours dans la direction d’un plus grand bonheur, très naturellement. De plus en plus de bonheur est expérimenté dans la direction du transcendant. Et l’abondance de bonheur est expérimentée dans la Conscience Transcendantale.

C’est l’habitude de l’esprit d’être attiré vers un plus grand bonheur, et cette nature de l’esprit fait que l’esprit s’écoule vers le bas et expérimente la Conscience Transcendantale. Il n’y a pas de magie. C’est la nature de l’esprit. C’est la nature de la vie. C’est pourquoi toute la théorie dit que le potentiel de l’individu est cosmique.

Ainsi, à partir de petits domaines de joie, de minuscules vagues de joie, on arrive à l’océan du bonheur, qui s’appelle la félicité. Et le bonheur a été chanté dans la littérature védique. Partout la félicité est chantée. La félicité est un autre nom pour cette lumière du Père miséricordieux, la même dignité de vie.

Donc la réponse est, par nature. Rien d’autre que la nature n’est la réponse à la question de savoir comment l’esprit descend vers le transcendant. C’est par nature.

Et comment la transcendance se glisse-t-elle dans le domaine des limites? Par nature. L’unité dans la diversité, la diversité maintenue dans l’unité, par nature. Il n’y a pas besoin de beaucoup d’éducation. Seule l’expérience est nécessaire. Sans expérience, tout ça n’est que des bavardages.

Sans l’expérience de l’eau, la soif ne sera jamais satisfaite, sans l’expérience de la connaissance totale, sans l’expérience du Champ Unifié, sans l’expérience du domaine transcendantal, la vie restera distordue et insatisfaisante. Et dans l’insatisfaction, l’homme fera tout le mal qu’il peut faire.

Les professeurs et les éducateurs peuvent aider leur gouvernement, ils peuvent aider leur peuple et, par conséquent, ils peuvent aider le monde. La connaissance est là. Servez-vous en. Tout est là pour vous. C’est à vous de décider si vous voulez que vos enfants soient pleinement illuminés.

Les Upanishads et la nature de la vérité

Frédéric Michaux1 commentaire

Par la rédaction de Global Good News, 26 décembre 2007

Extrait avec la permission de l’Introduction de Tom Egenes aux ‘Histoires Éternelles des Upanishads’.

Les Upanishads contiennent de belles et exaltantes phrases telles que «Tu es Cela», (Tat Tvam Asi), «Je suis la Totalité» (Ahaṁ Brahmāsmi), et «Tout ceci est Brahman – la Totalité», (Sarvaṁ Khalu Idaṁ Brahma). Ces phrases ne sont rien de moins que des descriptions de l’éveil suprême de la conscience à sa propre véritable nature. Ils sont connus sous le nom de «grands proverbes» (Mahāvākya) parce qu’ils décrivent l’enseignement essentiel des Upanishads dans des expressions compactes.

Maharishi décrit ces proverbes comme les derniers traits de la connaissance de l’enseignant, qui illuminent pleinement l’étudiant qui est prêt à les recevoir; alors la Totalité naît dans la conscience. En lisant les récits des Upanishads, nous nous rappelons ainsi le flot de notre vie vers son but suprême.

Les Upanishads se focalisent particulièrement sur la réalité ultime de la vie; ils expriment la pleine gloire du Soi, l’Ātmā, qui en le gagnant rien d’autre n’est à être gagner. Les Upanishads font ressortir que la vraie nature du Soi est l’intégralité, la totalité de la loi naturelle, Brahman.

Cela est magnifiquement illustré dans ‘L’Histoire du Roi Ashvapati et du Soi Universel’ de la Chandogya Upanishad dans laquelle six hommes aveugles tiennent entre eux des débats de savants sur la véritable nature d’un éléphant:

«Un éléphant est petit, comme une corde», dirait un homme aveugle.

«Non, un éléphant est grand, comme un mur», répondrait un autre.

«Un éléphant est rond, comme un arbre.»

«Non, un éléphant est plat comme un morceau de tissu.»

«Un éléphant est dur comme une conque.»

«Non, un éléphant est souple comme du caoutchouc.»

Chacun considérait sa propre description comme étant vraie et ne comprenait pas comment une description apparemment opposée pouvait aussi être vraie. Puis vint un homme qui pouvait voir. Il expliqua que l’éléphant était tout cela ensemble. Il dit:

«Maintenant, de cet éléphant, la queue est petite, comme une corde; le corps est grand, comme un mur; les pattes sont rondes, comme des arbres; les oreilles sont plates, comme des morceaux de tissu; les défenses sont dures comme des conques; et la trompe est souple, comme du caoutchouc.»

«Chaque homme aveugle ne connaissait qu’une partie de l’ensemble», dit le roi. «Ainsi, le Soi est la Totalité. Le Soi est universel. Quand vous connaissez vraiment le Soi, alors vous connaissez tout.»

Satya Loka, le royaume de la Vérité, et lieu de résidence du Seigneur Brahma, est ainsi appelé parce que tous ceux qui ont vécu là connaissaient en eux-mêmes la vérité éternelle de l’existence. Dans ce lieu, les siddhas, les êtres parfaits, jouissaient de la paix et de l’harmonie. Ici, celui qui demandait recevait l’essence de toute connaissance, Brahma Vidya:

अहं विश्वम् इदं विचित्रम्

Ahaṁ viśvam idaṁ vicitram

«Je suis cet univers merveilleux.»

Voir aussi: Les anciens enseignements des Upanishads

Pour la version en anglais: https://excellenceinaction.globalgoodnews.com/2007/07-dec/dec10.html

Créer l’effet de champ

Frédéric Michaux1 commentaire

Creating the Field Effect (22.07.1993)

Question: What is the TM-Sidhi program?

Maharishi: The TM-Sidhi program takes the mind to the field of self-referral consciousness, which is the simplest state of consciousness, and makes the conscious mind operate on that level. And this level of reality is the most basic level. So enlivening this most basic level of life nourishes all the other levels of life.

It’s like watering the root and enlivening the nourishment, the sap. And the sap permeates all the fields of the tree – branches, leaves, flowers – and nourishes them.

This in physics is called a “field effect.” The field effect is produced from the unified field of natural law. It nourishes all the laws of nature which emerge from the unified field and conduct all activity in nature.

We have with us an expert in the unified field. Dr. Hagelin, you could talk in terms of your physics terminology how the unified field creates a field effect, which then permeates the entire creation and nourishes all creation, and thereby refreshes all the trends and tendencies. That’s how negativity gets dissolved, and positivity gets created.

Dr. Hagelin: The level at which this influence gets spread throughout society is at a very quiet level. The people are not going around and persuading other people, but they are actually generating a physical influence of peace that you can feel, and that you can measure.

Now we have seen that you can measure the effect even in terms of crime. The level at which the influence gets spread is at a very fundamental level of life, called the level of the unified field in the language of modern physics.

Physics has identified different levels of nature. There is the gross obvious classical level, and then subtler quantum mechanical levels which are more field-like, more spread out. For example, the electromagnetic field pervades us all, but it’s unseen. It’s abstract. And yet, information is carried through the field in the form of radio waves and television waves.

It’s at the level of the unified field, which is more basic still – the deepest level of individual existence and the deepest level of nature – where this quiet influence of calm and coherence is generated and spreads.

So it is a field effect, like a radio wave is a field effect, and it’s at a very deep level of mind and of nature.

Créer l’effet de champ, 22 juillet 1993

Question: Qu’est-ce que le programme MT-Sidhi?

Maharishi: Le programme MT-Sidhi amène l’esprit au domaine de la conscience autoréférente, qui est l’état de conscience le plus simple, et fait que l’esprit conscient fonctionner sur ce niveau. Et ce niveau de la réalité est le niveau le plus fondamental. Ainsi, en animant ce niveau le plus fondamental de la vie, on nourrit tous les autres niveaux de la vie.

C’est comme arroser la racine et dynamiser la nourriture, la sève. Et la sève imprègne tous les domaines de l’arbre – les branches, les feuilles, les fleurs – et les nourrit.

C’est ce qu’on appelle en physique un «effet de champ». L’effet de champ est produit à partir du champ unifié de la loi naturelle. Il nourrit toutes les lois de la nature qui émergent du champ unifié et conduit toute activité dans la nature.

Nous avons avec nous un expert dans le champ unifié. Docteur Hagelin, vous pourriez parler en termes de terminologie physique, de la façon dont le champ unifié crée un effet de champ, qui imprègne ensuite toute la création et nourrit toute la création, et donc rafraîchit toutes les orientations et les tendances. C’est ainsi que la négativité se dissout et que la positivité est créée.

Dr. Hagelin: Le niveau auquel cette influence se répand dans l’ensemble de la société se situe à un niveau très silencieux. Les gens ne se déplacent pas et ne persuadent pas les autres, mais ils génèrent en fait une influence physique de paix que vous pouvez ressentir et que vous pouvez mesurer.

Nous avons vu que l’on peut mesurer l’effet même en termes de criminalité. Le niveau auquel l’influence se propage se situe à un niveau très fondamental de la vie, appelé le niveau du champ unifié dans le langage de la physique moderne.

La physique a identifié différents niveaux de la nature. Il y a le niveau classique évident grossier, puis les niveaux de mécanique quantique plus subtils qui sont plus semblables à des champs, plus étendus. Par exemple, le champ électromagnétique nous envahit tous, mais il est invisible. Il est abstrait. Pourtant, l’information est transmise à travers le champ sous forme d’ondes radio et d’ondes de télévision.

C’est au niveau du champ unifié, qui est encore plus fondamental – le niveau le plus profond de l’existence individuelle et le niveau le plus profond de la nature – que cette influence silencieuse de calme et de cohérence se produit et s’étend.

C’est donc un effet de champ, comme une onde radio est un effet de champ, et c’est à un niveau très profond de l’esprit et de la nature.

La Science Védique – La science de la totalité

Frédéric Michaux1 commentaire

Par la rédaction de Global Good News, 12 octobre 2007

Extrait d’une conférence donnée par Maharishi Mahesh Yogi, le 12 janvier 1998.

«Une si belle et complète science de la totalité: La Science Védique. C’est ce que nous voulons donner au monde pour que chacun puisse éveiller cette administration parfaite et ordonnée de la loi naturelle dans sa propre conscience, dans sa propre intelligence, afin de réaliser l’aspiration de la vie humaine à connaître plus, à faire plus, à accomplir plus, à tout faire – toutes les possibilités.

«Il est complètement possible pour quiconque de réaliser ce désir inné d’avoir l’autorité sur l’intelligence créatrice illimitée de la loi naturelle et de laisser la vie s’écouler dans un ordre parfait, s’écouler dans la béatitude, de vivre des vagues de béatitude dans l’océan de la vie, du point à l’infinité.

«À chaque pas, il y a de plus en plus d’évolution, de plus en plus d’ordre, de plus en plus de béatitude, de liberté, de possibilités. Telle est la caractéristique de l’administration par la loi naturelle: elle est équitablement nourricière pour tous, soutenant équitablement tous, également disponible pour tous maintenant à travers cette tradition védique.

La logique est très simple. Tous ceux qui peuvent penser, peuvent certainement avoir la capacité d’être calme. Si l’esprit peut se déplacer, courir et se fatiguer, il a toujours la capacité de s’asseoir et d’être calme. Cette habileté consiste donc à amener l’esprit à un niveau silencieux de quiétude, ce qu’on appelle «recueillir l’esprit». C’est ce qu’on appelle le Yoga.

« Yogasthaḥ kuru karmāṇi*, recueillez l’esprit de l’errance. Restez dans votre Soi, et alors vous êtes en possession de la loi naturelle totale, qui est le Veda. Le Veda n’est pas étudié dans les livres. Le Veda n’est pas étudié à partir de commentaires. Le Veda est éveillé dans notre propre conscience. Par quoi? Pas par un quelconque commentaire, pas par quoi que ce soit d’autre, à l’exception du fait que l’intelligence soit elle-même.

«L’administration humainement dirigée dans le monde est juste des lois de différents pays selon leurs constitutions, qui sont humainement faites. Bien faites, bien intentionnées, mais jamais assez pour avoir de l’ordre, parce que les lois humainement structurées ne peuvent, à cause de leurs limites, satisfaire le désir des personnes illimitées dans le pays. Aucun gouvernement n’a réussi dans l’histoire des gouvernements à satisfaire le désir de millions de personnes.

«Ainsi, cette énorme exigence de l’administration, pour plénifier la vie de tout le peuple, ne peut être satisfaite que par l’administration de la loi naturelle; qui satisfait l’exigence de la nuit et du jour, du soleil, de la lune, des galaxies, des étoiles, des planètes – la diversité infinie est maintenue en ordre parfait, comme unie mais donnant toujours la liberté à chaque personne de jouir de la béatitude, dans les petites vagues du bonheur, d’apprécier la béatitude.

«C’est comme ça: une petite ondulation dans l’océan a le potentiel fondamental de profiter de la profondeur totale de l’océan, de chevaucher une vague de fond. La potentialité est là. Et cette potentialité se développe en chaque être humain à travers cette éducation védique – où ce n’est pas en lisant, en étudiant ou en se souvenant de quoi que ce soit, mais en s’éveillant en soi-même et en ayant une autorité naturelle sur le pouvoir organisation total de la loi naturelle.»

* योगस्थः कुरु कर्माणि yogasthaḥ kuru karmāṇi (Bhagavad-Gītā, 2.48) Établi dans l’Être [la Conscience Transcendantale, le Soi], accomplis l’action.

Pour la version en anglais: https://excellenceinaction.globalgoodnews.com/2007/07-oct/oct4.html

Mantra et la Méditation Transcendantale

Frédéric Michaux1 commentaire

Mantra and Transcendental Meditation

Maharishi: The teaching has been set up in a very, very standard form. The actual practice involves the thinking of a word, a word devoid of meaning. We don’t know the meaning, we don’t try to know the meaning. The principle is that if we know the meaning, the meaning is a static thing.

If we say, “pencil, pencil,” someone who doesn’t know what “pencil” means in English just hears the sound “pencil.” And for someone who knows the word “pencil,” the meaning is static. The sound changes in its pitch. It could be a loud sound. It could be a low sound. The meaning is the same at every pitch, high or low.

So if the mind is on the meaning, then there’s no chance of refining the sound. If the mind is not on the meaning, then there is a chance of experiencing the sound in its finer values, until the finest could be transcended and the awareness would reach that inner wakefulness devoid of any perception. This will be Transcendental Consciousness.

So we take a thought and experience it, and in experiencing the thought, the simple formula is that the thought functions as an impulse, as a motivation for impulse. Then the mind is pulsating. If we don’t try to manipulate the thought in any sense, concentrate or hold on to it, then the thought will start to refine, refine, refine. It will sink out, and the activity starts to die out, die out, die out.

So this is what we say: The greater activity of the mind reaches its least value in a very, very natural way. Any activity has a tendency to settle down and be quiet. This natural tendency of the mind to be quiet is all that we use in meditation and nothing else. In a very innocent manner we think the thought, and every time we think it, it becomes finer and finer and finer. We experience its finer state, and then it dies out. The mind is left wide awake by itself, without any sound to experience.

That inner wakefulness is unbounded awareness, no boundaries. It is like the wave settling down. It settles down and then there is the flat surface of the water throughout the whole range of the lake. This is unbounded awareness, where the perception is no longer within boundaries. It is unbounded.

This is a silent state of the mind, and it is so fulfilling that the physiology, having tasted this kind of quietness of activity, cherishes that. And because it’s cherished by the whole physiology, the physiology tends to maintain that state naturally, even when there are other activities.

So by its own nature, through practice it becomes stabilized in the field of activity. And once it is stabilized in the field of activity, we have life on the level of all possibilities, perfect orderliness. And all that we know from quantum mechanics to be the characteristic of the vacuum state becomes one’s personal experience throughout life. And that kind of life we want to generate.

To have that effortless thinking, one needs a little verification from the teacher a few times, three or four times. Then one knows what it means to have a thought without effort. The procedure of teaching we have laid out includes three days of checking of one’s experiences.

The first day the teacher tells him certain things which by experience of years of teaching we have established that these are the points which the beginner must know the first day. The second day, these are the points which the beginner must know as an explanation of his two days’ experience.

Experiences are very subtle. In this case, the experience is the fading of the experiences. There is something we experience, we think a thought, and it’s the direct experience of the thought, and then it begins to fade, and fade, and fade.

So the disappearing of the experiences, first day, second day, third day – every day it becomes a little clearer what this means. In three days the experiences become fairly clear, to be able to understand the entire process, and on that basis all the future possibilities.

So three days of checking is a vital aspect of the beginning of the process. The whole thing is very simple. There is no complication or anything; it’s an absolutely natural process. That is the reason why everyone succeeds in it. Only those three days of checking, and if one has understood those points, no problem.

Mantra et la Méditation Transcendantale

Maharishi: L’enseignement a été mis en place sous une forme très, très standard. La pratique réelle implique la pensée d’un mot, un mot dépourvu de signification. Nous ne connaissons pas la signification, nous n’essayons pas de la connaître. Le principe est que si nous connaissons la signification, la signification est une chose statique.

Si nous disons «crayon, crayon», quelqu’un qui ne sait pas ce que «crayon» veut dire en français entend simplement le son «crayon». Et pour quelqu’un qui connaît le mot «crayon», la signification est statique. Le son change de tonalité. Ça pourrait être un son fort. Ça pourrait être un son grave. La signification est la même à chaque tonalité, haute ou basse.

Donc si l’esprit est sur la signification, alors il n’y a aucune chance d’affiner le son. Si l’esprit n’est pas sur la signification, alors il y a une chance d’expérimenter le son dans ses valeurs plus fines, jusqu’à ce que le plus fin puisse être transcendé et que la conscience atteigne cette éveil intérieur sans aucune perception. Ce sera la Conscience Transcendantale.

Nous prenons donc une pensée et nous en faisons l’expérience, et dans l’expérience de la pensée, la formule simple est que la pensée fonctionne comme une impulsion, comme une motivation pour l’impulsion. Alors l’esprit pulse. Si nous n’essayons pas de manipuler la pensée dans n’importe quel sens, de nous concentrer ou de nous y accrocher, alors la pensée commencera à s’affiner, à s’affiner, à s’affiner. Elle va couler, et l’activité va commencer à s’éteindre, s’éteindre, s’éteindre.

Ainsi, c’est ce que nous disons: La plus grande activité de l’esprit atteint sa moindre valeur d’une manière très, très naturelle. Toute activité a tendance à se calmer et à être silencieuse. Cette tendance naturelle de l’esprit à être silencieux est tout ce que nous utilisons dans la méditation et rien d’autre. D’une manière très innocente, nous pensons la pensée, et chaque fois que nous la pensons, elle devient de plus en plus fine. Nous expérimentons son état plus fin, puis il s’éteint. L’esprit est laissé éveillé en lui-même, sans aucun son à expérimenter.

Cette éveil intérieur est la conscience illimitée, sans aucune limite. C’est comme si la vague s’apaisait. Elle s’apaise, et alors il y a la surface plate de l’eau dans l’étendue entière du lac. C’est la conscience illimitée, où la perception n’est plus à l’intérieur des limites. Elle est illimitée.

C’est un état silencieux de l’esprit, et c’est tellement satisfaisant que la physiologie, après avoir goûté à ce genre de quiétude de l’activité, la chérit. Et parce qu’elle est chérie par toute la physiologie, la physiologie a tendance à maintenir cet état naturellement, même lorsqu’il y a d’autres activités.

Ainsi, de par sa propre nature, elle [la conscience illimitée] se stabilise par la pratique dans le domaine de l’activité. Et une fois qu’elle est stabilisée dans le domaine de l’activité, nous avons la vie au niveau de toutes les possibilités, l’ordre parfait. Et tout ce que nous savons de la mécanique quantique comme étant la caractéristique de l’état de vide devient notre expérience personnelle tout au long de la vie. Et ce genre de vie nous voulons le générer.

Pour avoir cette pensée sans effort, on a besoin d’une petite vérification de l’enseignant quelques fois, trois ou quatre fois. Alors on sait ce que cela signifie d’avoir une pensée sans effort. La procédure d’enseignement que nous avons établie comprend trois jours de vérification de nos expériences.

Le premier jour, le professeur dit certaines choses, qui, par l’expérience d’années d’enseignement, nous avons établi que ce sont les points que le débutant doit connaître le premier jour. Le deuxième jour, ce sont les points que le débutant doit connaître comme une explication de ses deux jours d’expérience.

Les expériences sont très subtiles. Dans ce cas, l’expérience est la disparition des expériences. Il y a quelque chose que nous expérimentons, nous pensons une pensée, et c’est l’expérience directe de la pensée, et ensuite elle commence à s’estomper, à s’estomper et à s’estomper.

Ainsi, la disparition des expériences, le premier jour, le deuxième jour, le troisième jour – chaque jour, il devient un peu plus clair ce que cela signifie. En trois jours, les expériences deviennent assez claires, pour être capable de comprendre l’ensemble du processus, et sur cette base toutes les possibilités futures.

Donc, trois jours de vérification sont un aspect essentiel du début du processus. Tout est très simple. Il n’y a aucune complication ou quoi que ce soit; c’est un processus absolument naturel. C’est la raison pour laquelle tout le monde réussit. Seulement ces trois jours de vérification, et si on a compris ces points, alors il n’y a aucun problème.

L’excellence dans le domaine de la santé

Frédéric Michaux1 commentaire

Par le Dr Raja Peter Warburton – Raja d’Angleterre pour le Pays Mondial de la Paix sur Terre, 16 juillet 2007

Dans un discours très inspirant, le Dr Raja Peter Warburton – Raja d’Angleterre pour le Pays Mondial de la Paix sur Terre – a présenté la vision de la santé offerte par I’Université Védique Maharishi.

Raja Peter a expliqué qu’à l’Université Védique Maharishi, la connaissance englobe tous les contenus traditionnels de chaque discipline, mais sur la base du domaine de la Connaissance Totale, et comme une expression de la Connaissance Totale.

Il a révélé que s’établir dans le domaine de l’immortalité, est l’idéal de la santé parfaite, qui est soutenu par la Connaissance Totale, la science et la technologie de la loi naturelle totale, le Veda, comme incarné dans sa première syllabe, ‘A’*.

Une fois de plus, Raja Peter a souligné que c’est l’approche la plus profonde de la santé – traiter la santé non pas à partir de la surface, mais à partir du niveau où la santé émerge, d’où la physiologie elle-même émerge, du domaine de la conscience transcendantale et immortelle, le domaine de la santé parfaite.

La santé parfaite est favorisée en gagnant la Connaissance Totale par la science et la technologie de la loi naturelle totale; et c’est le Veda; et le Veda est incarné dans sa première syllabe, ‘A’.

Ainsi, la connaissance de la santé parfaite – non pas la connaissance de la gestion des aspects isolés de la maladie ici ou là, mais la connaissance de la santé parfaite – remonte à sa source en ‘A’. Chaque discipline est rattachée à son origine en ‘A’.

De même, chaque branche de la connaissance offerte par les 12 facultés de l’Université Védique Maharishi (UVM), peut être remontée à son origine dans le Veda et donc à la première syllabe du Veda, à partir de laquelle tout le Veda s’écoule – la syllabe ‘A’.

Raja Peter a présenté un tableau mural qui donnait un aperçu du programme d’études de l’UVM, montrant toutes les disciplines synthétisées en ‘A’. C’est le début des études à l’Université Védique Maharishi, dit-il, la première étape. L’étape suivante consiste à analyser ‘A’ et à découvrir sa dynamique intérieure et toutes les étapes par lesquelles ‘A’ émerge dans une séquence naturelle – à travers le vide (gap en anglais) qui le suit, dans tout le Veda et la littérature védique, la physiologie humaine et tout l’univers manifesté, incluant les différents domaines de la connaissance et de l’action étudiés dans les différentes facultés de l’Université Védique Maharishi.

«‘A’, étant la totalité, est enseigné aux étudiants de l’Université Védique Maharishi dans chaque leçon, dans chaque discipline, du point de vue de la synthèse et de l’analyse. Toute étude dans chaque faculté est enseignée en référence à la fois à la science et à la technologie de la loi naturelle totale – en référence à la compréhension systématique, scientifique et à l’expérience pratique directe – et cela signifie en référence au Veda.»

«Ceci, a conclu Raja Peter, permettra à l’Université Védique Maharishi d’atteindre l’objectif qu’elle s’est fixé de transmettre la Connaissance Totale à chaque étudiant, alors qu’il développe l’expertise dans son domaine de choix d’étude.»

Raja Peter a terminé par une citation de Maharishi: «La valeur de la Connaissance Totale ne peut pas être surestimée parce que le développement de la créativité infinie à travers la Connaissance Totale est la base pour satisfaire tous les désirs et réaliser toutes les possibilités dans la vie quotidienne.»

* Maharishi a défini ‘A’ de cette façon: «‘A’ est la première syllabe de Ṛk Veda. Le Ṛk Veda commence avec AK NI MI LE PU RO HI TAM… ‘A’ est le premier son. ‘A’ est défini dans le langage védique, dans la littérature védique, comme la parole totale,

अकारो वै सर्वा वाक्। 

A-kāro vai sarvā vak – Aitareya Āraṇyak 2.3.6

‘A’ seulement est la parole totale. La parole total de qui? La parole totale de Totalité, l’Ātmā [le Soi].»

Donc ‘A’ est l’expression de la Conscience Transcendantale, autoréférente. C’est l’expression du silence infini et du dynamisme infini dans l’océan infini de la conscience. C’est pourquoi Maharishi dit que ‘A’ est la syllabe de la Connaissance Totale, le Veda. Maharishi a également révélé que parce que ‘A’ est le premier son du Veda, il contient le plan de l’univers entier, car tout émerge de là comme la première pousse d’une graine.

Pour la version en anglais: https://excellenceinaction.globalgoodnews.com/07-July/July2.html

L’éducation est la science et l’art de déployer les valeurs cachées à la vue

Frédéric Michaux2 commentaires

par la rédaction de Global Good News, 29 juin 2007

Lors d’une récente conférence de presse au ‘Global Financial Capital de New York’, le Dr Kingsley Brooks, Raja de la Nouvelle-Angleterre pour le Pays Mondial de la Paix sur Terre, a déclaré à la presse que Maharishi a répété à plusieurs reprises que tout repose sur l’éducation.

Extraits de la conférence de Raja Kingsley:

Pourquoi en est-il ainsi? Parce que l’intelligence, ou la conscience, dirige le monde physique. Cette seule information critique continue d’être négligée dans le domaine de l’éducation, dans notre société et dans le monde.

La physiologie est une chose, mais c’est l’intelligence qui dirige la physiologie. L’éducation devrait donc mettre l’accent sur le conducteur – l’intelligence ou la conscience qui crée et gouverne la physiologie. 

En bref, la conscience crée et gouverne le monde physique.

L’éducation dans le monde entier est davantage axée sur la connaissance du monde physique objectif. L’accent devrait être mis sur l’élément qui dirige le physique – celui qui crée l’univers physique. 

Maharishi souligne que les problèmes de la société sont des problèmes d’éducation. Les crises et les conflits dans chaque nation aujourd’hui sont une crise de l’inadéquation de l’éducation.

Voici un exemple donné par Maharishi pour illustrer ces points: 

C’est la main qui gifle un homme, mais c’est l’esprit qui lève la main et le gifle. L’éducation devrait donc être de réguler l’esprit, de cultiver l’esprit. Pour cela, nous devons former toute la physiologie du cerveau à agir de manière à ce que la conscience ou l’intelligence soit un niveau d’intelligence supérieur, et non un niveau d’intelligence inférieur.

Nous savons, d’après toute la violence qui règne dans nos écoles, que nous ne cultivons pas l’intelligence qui anime ces étudiants qui se comportent de façon violente. 

C’est pourquoi nous avons besoin de l’Éducation Védique. L’Éducation Védique signifie l’Éducation Fondée sur la Conscience ou l’Éducation Fondée sur la Connaissance Totale – l’éducation du domaine de la connaissance totale.

Cela semble tellement simpliste, mais nous savons tous par expérience que l’étudiant lui-même – le connaisseur – a été exclu du processus éducatif – toute l’attention s’est portée sur les parties de la connaissance. Aujourd’hui, les étudiants sont perdus en permanence dans un flot incessant de fragments d’information. Plus vous en apprenez, plus vous réalisez ce que vous ne savez pas – une expérience sans cesse croissante de frustration.

Dans l’Éducation Védique de Maharishi, nous commençons par l’expérience de la connaissance totale. Grâce à la Technique de Méditation Transcendantale de Maharishi, l’étudiant déploie sa propre conscience illimitée, ou l’Ātmā. À partir de cette expérience de la totalité de la connaissance, l’étudiant est capable d’analyser les différents domaines de la connaissance, les parties de la connaissance sur le fondement du fruit de toute connaissance.

L’ÉDUCATION est la science et l’art du déploiement des valeurs cachées à la vue. L’idéal de l’éducation est de déployer la connaissance totale, pour que rien ne reste caché à la vue. Dans l’Éducation Védique, quand on acquiert la connaissance d’une chose, la connaissance totale de celle-ci se déploie; rien ne reste caché de la vue – la connaissance de la surface, de la profondeur et du transcendant – la connaissance du domaine entier de l’existence, de tout le domaine de la réalité, du manifesté au non-manifesté.

L’éducation moderne déploie les valeurs cachées à la vue mais dans l’isolement, et relie seulement les parties aux autres parties – mais jamais à leur source, le Soi, la conscience illimitée ou l’Ātmā, qui est la propre expérience profonde de l’étudiant, chaque jour pendant sa pratique de la Méditation Transcendantale et du programme de MT-Sidhi, incluant le vol yoguique. En ajoutant cette expérience de la connaissance totale, le Soi, dans la vie de l’étudiant, celui-ci synthétise les différents domaines ou parties de la connaissance dans ce domaine de la connaissance totale – l’Ātmā – la conscience autoréférente, ou le Champ Unifié de la Loi Naturelle. La Science et les Technologies Védiques de Maharishi de la conscience nous donnent tout ce qu’il faut pour développer et explorer le domaine de la connaissance totale.

C’est donc si simple – l’étudiant n’a besoin que de plonger en lui-même pour acquérir la connaissance de tout, de n’importe quoi, pour acquérir la maîtrise de sa propre vie, de l’univers entier. «Connais-toi toi-même!» – capture la totalité de la connaissance, dit la littérature védique ancienne.

Maharishi aime aussi beaucoup la citation védique, de la Muṇḍaka Upaniṣad, qui illustre parfaitement notre approche védique de l’éducation:

कस्मिन्नु भगवो विज्ञाते सर्वमिदं विज्ञातं भवतीति।

Kasminnu bhagavo vigyāte sarvam idaṁ vigyātaṁ bhavatīti – Muṇḍaka Upaniṣad 1.1.3

«Connais ce par quoi tout autre chose est connue.»

Tous les institutions éducatives d’aujourd’hui et depuis des milliers d’années ont manqué ce point critique et crucial! Le cerveau humain est le matériel pour expérimenter la réalité ultime de l’existence, le logiciel cosmique – la Constitution de l’Univers – le champ unifié de la conscience pure – le domaine de la loi naturelle totale, le plan de la création.

Une citation profonde du livre de Maharishi, ‘Vedic Knowledge for Everyone’, dit:

«L’éducation au niveau de l’Ātmā est autosuffisante, c’est la structure idéale de l’éducation. L’éducation absolue se réalise dans l’état de conscience autoréférente où il n’y a pas d’étapes pour gagner la connaissance; il n’y a pas d’enseignant, ce qui est là, est la structure de la connaissance pure, de la conscience pure, qui est toute connaissance, le pouvoir organisation infini pleinement éveillé de la connaissance pure – ce qui est là, est l’unité, l’unicité du connaisseur, du processus de connaissance, et du connu – la Saṁhitā. Le Ṛk Veda est l’incarnation vivante de la connaissance totale… Le Ṛk Veda est lui-même l’étudiant, il est lui-même l’enseignant, il est lui-même le processus d’apprentissage et d’enseignement, il est lui-même le sujet de l’enseignement, il est lui-même le processus pour gagner la connaissance, il est lui-même la source, le cours et le but de toute connaissance – il est la connaissance PURE.»

Pour la version en anglais: https://excellenceinaction.globalgoodnews.com/07-june/june-12.html

Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (1)

Frédéric Michaux1 commentaire

Éliminer le fondement de la maladie en amenant la vie en accord avec la loi naturelle à travers une routine quotidienne et saisonnière équilibrée, une alimentation individualisée et le développement des états supérieurs de conscience est l’essence de l’Ayur-Veda Maharishi.

«La prévention est la capacité spontanée de prévenir la violation de la loi naturelle à travers toute pensée, parole et action.» – Maharishi Mahesh Yogi

Si nous voulons créer à une symphonie, il convient d’harmoniser tous les composants dans un tout unifié. Pour la santé, il en va de même et l’Ayur-Veda Maharishi nous apprend à jouer aussi bien avec le tout qu’avec les parties. Elle nous offre des approches simples, ayant fait leurs preuves pour rester en bonne santé, équilibré, énergique et fort à tout âge. 

Il faut savoir que la santé est gagnée ou perdue suivant la manière dont nous suivons la routine jour après jour. Notre façon de se reposer, de se régénérer, de manger, d’étudier ou de travailler sont autant de facteurs qui déterminent comment nous allons influencer notre santé pour le meilleur et préserver notre expérience intérieure.

La santé est donc un choix conscient dans l’adoption des directives données par Maharishi. Ce qui suit est conçu pour nous apporter cette connaissance afin de nous permettre de choisir les attitudes correctes dans chacun des domaines majeurs de notre vie quotidienne, ce qui nous aidera à développer l’état le plus haut possible de santé maintenant et dans le futur.

Voici donc, les claires et simples ‘choses à faire et celles à éviter’ pour développer des attitudes saines aussi bien qu’une compréhension intellectuelle plus profonde de la théorie derrière chacune des recommandations. Trop de fois à mesure que la santé se détériore, l’énergie et la volonté de faire des changements dans notre attitude est aussi réduite, créant une spirale nous tirant vers le bas. La connaissance contenue ici, permet au contraire d’expérimenter une spirale ascendante de notre santé. À mesure que nous faisons des changements positifs, nous remarquons que cela a un impact sur notre santé, nous encourageant ainsi à aller de l’avant.

Comment structurer notre programme de santé selon l’Ayur-Veda Maharishi?

Maintenant, il est temps d’entrer dans le vif du sujet et de commencer à éveiller la richesse de l’Ayur-Veda Maharishi. Tout le but va consister à prendre soins de notre santé tout en enrichissant notre dossier en expérience et en compréhension.

Voici quelques points pertinents et qui vont nous permettre de clarifier toute l’approche et de la structurer afin de maintenir un haut niveau de motivation à long terme dans cette résolution d’une vie plus heureuse, plus saine et plus accomplie autant que possible.

1. Être pleinement conscient: Comme nous l’avons vu, la conscience autoréférente ou pure conscience, étant à la base de tout processus évolutif, il convient de lui donner la priorité afin de reprendre contact avec la source de toute création et ainsi éliminer pragyaparadh, l’erreur de l’intellect, mais aussi éveiller les mécanismes auto réparateurs du corps. Ceci est accompli au travers du programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi, incluant le Vol Yoguique.

2. Étudier: La connaissance doit toujours être reliée à notre vie personnelle à chaque étape. Elle doit être progressivement et séquentiellement élaborée afin que l’intellect puisse corriger son propre pragyaparadh. Ainsi, chaque section doit être adaptée au travers d’explications claires qui doivent nous aider à accéder à notre état d’équilibre ou de santé, et nous montrer comment l’aspect de la connaissance ayurvédique peut influencer profondément notre santé et bien-être. Une fois que nous avons appris à identifier plus précisément les causes à la base d’un problème, et quels sont les facteurs de styles de vie qui les provoquent, il est beaucoup plus facile de faire des changements appropriés. Ces explications sont importantes à chaque étape afin de nous inspirer à nous écarter de ces causes de déséquilibre et à aller vers l’expérience de la santé. C’est une résolution, qui consiste essentiellement à changer des habitudes malsaines établies – comme se coucher tard et manger des aliments inappropriés – en bonnes.   

3. Être réaliste: La connaissance doit séquentiellement nous mener à travers les étapes pour retrouver la santé. Trop d’information serait nuisible, c’est pour cette raison que dans chaque session l’accent est mis sur un aspect pratique qui nous permet d’implanter la connaissance ayurvédique naturellement dans notre vie quotidienne. Nous donnons une priorité sur la base de ce qu’une personne peut raisonnablement faire dans sa vie. Il est important de rester flexible et de ne pas rentrer dans l’attitude de tout ou rien. Il est normal de se planter. Le mieux pour rester motivé est de considérer les conseils de style de vie ayurvédique comme des bons points: Plus je suis capable de marquer de points plus je reste motivé mais de les perdre par moment ne me nuira en aucune manière.

4. Éveiller l’intérêt: Parler naturellement de nos nouvelles résolutions et éveiller l’intérêt de la santé dans notre entourage, est certainement une excellente manière de rester motivé et en même temps d’inspirer d’autres à vivre plus sainement.

5. Rapporter ses progrès: Un calendrier avec des étoiles ou mieux encore, un journal personnel est une excellente motivation pour suivre nos progrès et échecs. Un journal fera plus que de consigner des rapports – il nous remettra en contact avec nous-même, améliorant la manière dont nous ressentons notre environnement. 

«Seule une approche holistique qui prend en considération tous les aspects de l’esprit et du corps ensemble, peut-être couronnée de succès pour prendre soins de la santé. Comme tout aspect de la vie est l’expression de la loi naturelle, l’approche de la santé doit être basée sur la connaissance de l’origine et de l’évolution de la loi naturelle – les principes directeurs de l’intelligence maintenant le fonctionnement équilibré de la physiologie.» – Maharishi Mahesh Yogi

Silence et dynamisme

Frédéric Michaux1 commentaire

Silence and Dynamism

The Basis of Progress

Excerpt from Maharishi’s press conference, 15.01.2003

Dr. Michael Dillbeck: This last question connects the theme of silence and dynamism to peace. It is a question from the United Kingdom. The person asks, “Some thinkers do not understand how continuous peace can coexist with progress. Could you please explain whether peace can also be dynamic?”

Maharishi: Just take the word “progress”. Now think what is the basis of progress. Progress is activity. What is the source of activity? It must be silence. Source of activity has to be silence. If you cater for silence, if you stabilize silence as a conscious experience of your awareness, then you have a springboard for progress.

If you are not established in silence, then you have no basis to progress. You may be floundering around, but without basis in progress. Even if you take the word progress, what is the basis of progress? Silence is the basis of progress.

Those who do not understand silence as infinite creativity, which is the basis of all progress, what they know is progress from hard work. How much progress one can make through hard work? Hard work has a limitation. So many hours, and you must stop.

So this Vedic wisdom for progress does not advocate hard work for progress. What it advocates is silence for progress. It’s a different way.

If you know how to throw an arrow from the bow, the technique is to draw it to yourself. And more you draw it to yourself, faster you can send it forward. So activity in the direction of the Self means activity in the direction of silence.

That is what Transcendental Meditation is. Silence. Bring the mind back to silence, and from there release the thought. Bring the mind back to silence, and then you have a lively basis for the projection of a thought, lively basis for the sprouting of a thought.

Then the thought will be promoted by the infinite creative intelligence of Natural Law. That is the theme. Let the thought be promoted from a lively field at the basis of all evolutionary process, which is the field of silence.

The silence of the Self is the silence of dynamism – it’s the dynamism that is silence. That means total dynamism is resting in silence. And from there you can release total dynamism, means Almighty force of Natural Law – the whole will of God that is expressed as infinite variety in the whole unbounded and ever-expanding universe.

It’s a very beautiful, complete theme of life. Those who don’t know, will know now that the world consciousness is going to be so coherent, and that will awaken the people to the reality of life, total reality of life.

All those misconceptions that are floating around as the knowledge of life, they’ll all disappear as the darkness disappears with the onset of light.

Silence et dynamisme

La base du progrès

Extrait de la conférence de presse de Maharishi du 15.01.2003

Dr Michael Dillbeck: Cette dernière question relie le thème du silence et du dynamisme à la paix. C’est une question du Royaume-Uni. La personne demande: «Certains penseurs ne comprennent pas comment la paix permanente peut coexister avec le progrès. Pouvez-vous expliquer si la paix peut aussi être dynamique?»

Maharishi: Prenez le mot ‘progrès’. Pensez maintenant à la base du progrès. Le progrès, c’est l’activité. Quelle est la source de l’activité? Ce doit être le silence. La source de l’activité doit être le silence. Si vous vous occupez du silence, si vous stabilisez le silence comme une expérience consciente de votre conscience [individuelle], alors vous avez un tremplin pour le progrès.

Si vous n’êtes pas établi dans le silence, alors vous n’avez aucune base pour progresser. Vous pouvez être en train de tourner en rond, mais sans fondement dans le progrès. Même si vous prenez le mot progrès, quelle est la base du progrès? Le silence est la base du progrès.

Ceux qui ne comprennent pas le silence comme la créativité infinie, qui est la base de tout progrès, ce qu’ils savent, c’est le progrès par le dur labeur. Combien de progrès peut-on faire grâce au travail acharné? Le travail acharné a ses limites. Tant d’heures, et vous devez arrêter.

Ainsi, cette sagesse védique pour le progrès ne préconise pas un travail acharné pour le progrès. Ce qu’elle préconise, c’est le silence pour le progrès. C’est une approche différente.

Si vous savez comment lancer une flèche à partir de l’arc, la technique est de la tirer vers vous. Et plus vous la tirez vers vous, plus vite vous pouvez l’envoyer en avant. Ainsi, l’activité dans la direction du Soi signifie l’activité dans la direction du silence.

C’est ce qu’est la Méditation Transcendantale. Le silence. Ramenez l’esprit au silence, et de là, libérez la pensée. Ramenez l’esprit au silence, et alors vous avez une base dynamique pour la projection d’une pensée, une base dynamique pour la jaillissement d’une pensée.

Alors la pensée sera promue par l’intelligence créatrice infinie de la loi naturelle. C’est le thème. Que la pensée soit promue à partir d’un domaine dynamique à la base de tout processus évolutif, qui est le domaine du silence.

Le silence du Soi est le silence du dynamisme – c’est le dynamisme qui est le silence. Cela signifie que le dynamisme total repose dans le silence. Et de là, vous pouvez libérer le dynamisme total, c’est-à-dire la force toute puissante de la loi naturelle – toute la volonté de Dieu qui s’exprime comme la variété infinie dans l’univers illimité et toujours en expansion.

C’est un très beau et complet thème de la vie. Ceux qui ne savent pas, sauront maintenant que la conscience du monde va être si cohérente, et cela va éveiller les gens à la réalité de la vie, la réalité totale de la vie.

Toutes ces idées fausses qui flottent comme la connaissance de la vie, elles disparaîtront toutes à mesure que l’obscurité disparaîtra avec l’arrivée de la lumière.

Pour en savoir plus: https://transcendental-meditation.globalgoodnews.com/french/03-tm-mind.html

La Science Védique de Maharishi apporte les réponses aux questions de longue date

Frédéric Michaux1 commentaire

par la rédaction de Global Good News, 16 mai 2007

Tout au long de l’histoire, la jeunesse de chaque génération s’est interrogée sur le sens de la vie, se posant des questions telles que: «Qui suis-je?» et «Quel est le sens de l’existence?» «Ma vie est-elle un petit point insignifiant dans la vaste étendue de l’espace et du temps ou suis-je relié d’une certaine manière à la grandeur de la vie cosmique?» «Suis-je esclave du destin ou maître de ma vie?» «Y a-t-il un aspect éternel et absolu à la vie et, s’il y en a un, quelle est ma relation avec lui?»

La philosophie, la religion et la science ont fourni des réponses partielles à certaines de ces questions. Aujourd’hui, les étudiants de la Science Védique de Maharishi sont capables de déployer systématiquement, dans l’état silencieux de leur propre conscience, des réponses complètes et satisfaisantes à ces questions de longue date. La Science Védique de Maharishi offre à chaque étudiant une technologie simple pour connaître son Soi et découvrir sa connexion intime avec tout dans l’univers.

La Science Védique de Maharishi offre une expérience directe du Soi

Plus important encore, la Science Védique de Maharishi apporte des réponses, non pas par la compréhension intellectuelle, mais en donnant une expérience directe de notre Soi, la Conscience Transcendantale, expérimentée à la source même de la pensée. Cette connaissance de notre Soi est si immense, complète et satisfaisante qu’on s’en réfère comme la Connaissance Totale, la totalité, l’état d’illumination.

De plus, la Connaissance Totale, développée par la Science Védique de Maharishi est d’une valeur pratique. Elle offre la clé pour réaliser n’importe quel désir en accédant au réservoir infini d’intelligence créatrice de notre propre Soi. La Science Védique de Maharishi fournit des technologies pratiques pour connaître le Soi et pour exploiter sa créativité et son intelligence infinies afin de tout savoir et d’accomplir n’importe quel but positif.

En regardant d’abord la question: «Qui suis-je?» Normalement, une personne peut s’identifier à son apparence ou à sa personnalité, à sa carrière ou à ses passe-temps, à son statut, à son milieu familial, à son patrimoine culturel, à sa religion ou à sa nationalité. «Je suis un Français», pourrait-il dire, «je suis collectionneur de peintures du XIXe siècle», «je suis PDG d’une grande entreprise», «je suis millionnaire», «je suis blond aux yeux bleus» ou «je suis un étudiant de première année», etc. Maharishi a souligné que toutes ces descriptions relatives ne sont que des couvertures superficielles de qui on est vraiment.

Pendant la pratique de la Technique de Méditation Transcendantale de Maharishi, on ferme les yeux et on permet à son esprit de s’apaiser et d’expérimenter des niveaux plus fins de l’esprit, jusqu’à expérimenter la source de la pensée, la conscience pure, ou l’éveil intérieur. Cette expérience d’éveil intérieur, sans pensée particulière, est l’expérience de notre Soi. Au fur et à mesure que l’on se familiarise avec l’expérience de notre Soi, on sait avec une clarté croissante qu’à l’intérieur se trouve un océan illimité de conscience silencieuse de béatitude.

Le Soi est un océan illimité de conscience de béatitude

La littérature védique ancienne décrit le Soi comme «Sat Chit Ananda» – existence, conscience et béatitude – un océan de conscience de béatitude, le fondement de toute existence.

La qualité de béatitude rend l’expérience du Soi extrêmement charmante. En fait, ceux qui pratiquent régulièrement la Technique de Méditation Transcendantale de Maharishi, rapportent que cette simple expérience de bonheur intérieur dépasse de loin toute expérience de bonheur relatif, que l’on peut atteindre par les sens ou l’action.

Par exemple, si on mange du gâteau au chocolat, on peut ressentir un certain bonheur temporaire. On peut se sentir temporairement satisfait de cette expérience sensorielle. Cependant, ce contentement ne dure pas et le souvenir du gâteau au chocolat peut provoquer l’envie d’une autre expérience de gâteau, d’une autre et d’une autre. On peut même se retrouver en servitude, poussé par le désir de plus de gâteau au chocolat, ou, dans d’autres cas, plus d’argent, plus d’amis, des expériences plus palpitantes.

D’autre part, l’expérience de la conscience de béatitude intérieure fournit le moyen d’un bonheur autosuffisant. On n’a besoin de rien en dehors de soi pour expérimenter la plénitude intérieure. Cette expérience de béatitude apporte une vraie liberté. Les étudiants et les adultes trouvent qu’ils vivent un état de contentement intérieur et d’indépendance, tout en appréciant la vie sensorielle. Quand on n’est pas dépendant de quelque chose en dehors de soi, cette force autosuffisante attire des relations personnelles fortes et rend l’action puissante et efficace.

Connaissant le Soi, on se sent ancré dans l’océan silencieux de la conscience de béatitude et cela apporte une sécurité et une stabilité profondes. Peu importe ce que l’on expérimente dans les hauts et les bas de la vie relative, on est toujours connecté au domaine silencieux, immuable, absolu de l’existence et de la béatitude.

Découvrir la Connaissance Totale de notre réalité cosmique

La littérature védique ancienne décrit aussi le Soi comme le fondement unifié de toute connaissance et de toute existence. Les textes védiques décrivent le Soi comme infini, éternel, la source non manifestée de toute la création manifestée. Il est au-delà du temps et de l’espace, mais donne naissance au temps et à l’espace. C’est un domaine de conscience complètement silencieux, qui donne naissance et imprègne le dynamisme de toute existence matérielle. Les textes védiques décrivent aussi le Soi comme un domaine d’Unité, de Totalité, qui contient toute la diversité. Les textes védiques déclarent, «Connais ce par quoi tout est connu».

Ces valeurs apparemment opposées de silence et de dynamisme, de non manifesté et de manifesté, d’unité et de diversité, peuvent être difficiles à comprendre pour l’intellect, mais elles peuvent être facilement expérimentées. Grâce à la Technique de Méditation Transcendantale de Maharishi et à un programme avancé, connu sous le nom de programme de MT-Sidhi, incluant le Vol Yogique, la Science Védique de Maharishi permet à l’étudiant de découvrir la connaissance totale de sa réalité cosmique. À travers ces technologies de la conscience, l’étudiant sonde, à sa source, un domaine illimité d’intelligence créatrice, un Champ Unifié de Conscience, la source de toutes les lois de la nature, qui créent et administrent l’univers entier. En termes de religion, ce domaine éternel d’intelligence créatrice à la source de l’univers a été appelé la «lumière de Dieu».

Science moderne, science ancienne et expérience personnelle

Il est intéressant de noter que la théorie du champ quantique en physique décrit maintenant aussi un champ unifié, non changeant, infiniment dynamique, d’intelligence à la source de toute existence. Ce rapprochement de la physique moderne, de la Science Védique de Maharishi et de l’expérience personnelle directe du Champ Unifié de la Conscience donne aux étudiants une connaissance complète de la source unifiée de la vie. Ensemble, la science moderne, la science védique ancienne et l’expérience directe du Soi fournissent à tout étudiant une compréhension scientifique de sa propre réalité cosmique. L’étudiant connaît le Champ Unifié de la connaissance totale à l’intérieur de lui. Il apprécie le fait que sa propre conscience complètement éveillée est la demeure de toutes les lois de la nature, qui régissent l’univers. L’étudiant expérimente que son Soi est le Soi de chacun; il est connecté à tout.

Cette expérience de la Connaissance Totale est différente de celle que les étudiants acquièrent en lisant des livres et en allant à l’école. La connaissance totale s’acquiert par l’expérience, plutôt que par l’étude intellectuelle. La Connaissance Totale se réfère à l’expérience directe de la valeur unifiée de toutes les lois de la nature, à l’intérieur de notre Soi. Cette expérience apporte avec elle la technologie pratique de maîtriser le pouvoir d’organisation infini de la loi naturelle.

Pour clarifier, lorsqu’un étudiant apprend à l’école une loi spécifique de la nature, telle que la loi de la gravité ou de l’électromagnétisme, il peut appliquer cette connaissance intellectuelle. Il peut utiliser les lois de l’électromagnétisme pour faire fonctionner son ordinateur ou éclairer sa maison. Quand, par la pratique de la Technique de Méditation Transcendantale de Maharishi, un étudiant ouvre sa conscience au domaine de la Connaissance Totale de toutes les lois de la nature en lui, il utilise tout le domaine de la loi naturelle d’une manière spontanée pour améliorer sa vie.

Aligner la conscience avec la loi naturelle totale

Tirant parti de ce domaine de la loi naturelle totale, l’étudiant aligne sa conscience avec toutes les lois de la nature. Sans connaître intellectuellement toutes les lois, il s’aperçoit qu’automatiquement, il est soutenu par toutes les lois de la nature. Il trouve qu’il est spontanément capable de réaliser ses désirs, sans faire d’erreurs. C’est la valeur pratique de connaître le Soi.

Ainsi, grâce à la Science Védique de Maharishi, chaque étudiant a la capacité d’expérimenter qui il est et d’apprécier sa réalité cosmique. Il se connaît lui-même, non pas comme un petit point insignifiant dans l’espace et le temps, mais comme relié au Champ Unifié de la Conscience, le Soi de tous les êtres, la demeure de la loi naturelle totale qui administre l’univers toujours en expansion. En puisant dans ce niveau cosmique de la vie, l’étudiant grandit dans la connaissance et la capacité de maîtriser sa propre destinée. Il cultive spontanément la capacité d’agir à partir de ce niveau pour satisfaire ses désirs. La vie devient un domaine illimité de toutes les possibilités, imprégné de béatitude, de liberté et de plénitude.

Pour la version en anglais: http://www.excellenceinaction.globalgoodnews.com/07-may/may-5.html