Étiquette : Maharishi Mahesh Yogi

La Méditation Transcendantale est différente!

Frédéric Michaux1 commentaire

La Méditation Transcendantale est certainement la technique de développement de la conscience qui a fait l’objet du plus grand nombre de recherches scientifiques. Il n’est donc pas étonnant, que de nombreuses personnes dans tous les domaines de la société, l’adoptent face à l’activité incessante et souvent stressante d’aujourd’hui. Son efficacité est telle que vingt minutes le matin et en fin d’après-midi suffisent pour avoir l’esprit clair toute la journée et de profiter pleinement de sa vie familiale en soirée. 

La Méditation Transcendantale se différencie dans sa pratique et dans ses effets de tout autre technique de méditation ou pratique de développement personnel.

Aux États-Unis, le professeur Travis, responsable du Center for Brain, Consciousness and Cognition, de l’Université de Management à Fairfield dans l’Iowa, s’est intéressé à différentes méthodes de méditation et les a classées en trois grandes catégories selon le type d’activité mentale impliqué et les mesures électro-encéphalographiques effectuées durant la pratique:

1) La méditation avec attention focalisée (concentration), durant laquelle les sujets exercent un contrôle volontaire et soutenu de l’attention, focalisée par exemple sur un objet, une idée ou une émotion, sur la respiration ou une partie du corps. Les ondes cérébrales observées durant cette pratique se situent dans les fréquences gamma (30-50 Hz) et bêta 2 (20-30 Hz) qui correspondent à des processus habituels d’activités mentales de concentration ou de processus cognitifs actifs.

2) La méditation avec attention ouverte (contemplation), durant laquelle les sujets sont tout simplement attentifs aux situations du moment: la respiration, les pensées ou les émotions, «sans jugement ni contrôle». Les ondes cérébrales observées durant ce type de pratique se situent dans les fréquences thêta (5-8 Hz) que l’on observe habituellement lors d’activités de mémorisation ou de réflexion sur des concepts intellectuels.

3) La méditation avec processus de transcendance automatique, durant laquelle les sujets laissent la tendance naturelle de l’esprit opérer, permettant à l’esprit d’aller au-delà de sa propre activité par un apaisement progressif de l’activité mentale. Les ondes cérébrales observées durant cette pratique se situent dans les fréquences alpha 1 (8-10 Hz) et une cohérence élevée est constatée au niveau des régions frontales. La Méditation Transcendantale entre dans cette catégorie de pratique.

Les premières recherches scientifiques sur la Méditation Transcendantale ont été réalisées aux États-Unis et ont été publiées de 1970 à 1972 dans Science, American Journal of Physiology et Scientific American. Elles mettaient en évidence un état bien spécifique «d’éveil au repos», qu’aucune autre pratique de méditation ne produit. Dans cet état, le corps connaît une profonde relaxation tandis que l’esprit reste pleinement éveillé.

Durant la pratique de la Méditation Transcendantale, l’attention va sans effort au-delà des niveaux de surface de l’esprit pour atteindre, toujours de façon consciente, des niveaux de plus en plus fins du processus de la pensée et atteindre la source des pensées.

Depuis, plusieurs recherches ont observé de multiples indicateurs de cet état unique «d’éveil au repos».

Différentes pratiques, aux effets différents sur le cerveau, conduisent naturellement à des bienfaits différents dans la vie quotidienne. Les premières recherches comparant les bienfaits de différentes techniques de méditation ont été effectuées aux États-Unis à la fin des années 80.

Les pratiques autres que la Méditation Transcendantale produisent des effets dans des domaines bien spécifiques alors que la Méditation Transcendantale, agissant de façon fondamentale et globale sur le corps et sur l’esprit, produit simultanément des bienfaits sur tous les aspects de la vie.

À ce jour, ce sont plus de 600 recherches scientifiques effectuées dans le monde qui témoignent de ces bienfaits. Plus de 300 d’entre elles ont été publiées dans des revues scientifiques à comité de lecture et de renommée internationale.

Plus de 6 millions de personnes ont appris la Méditation Transcendantale dans le monde.

Questions et réponses

En quoi la Méditation Transcendantale est-elle différente des autres formes de méditation?

Maharishi: «La différence fondamentale, en plus de sa simplicité, vient du fait que la Méditation Transcendantale est une pratique purement mentale. Les autres systèmes utilisent souvent des aspects supplémentaires, associés à l’esprit, tels que des exercices physiques ou respiratoires. Ces systèmes sont un peu plus complexes car ils prennent en compte plusieurs aspects différents. Mais avec la Méditation Transcendantale, il n’y a pas d’interférence possible. C’est pourquoi nous disons qu’il s’agit d’un programme très simple, permettant à l’esprit conscient de faire l’expérience de toute l’étendue de son existence.

«L’étendue de la Méditation Transcendantale va de l’esprit actif jusqu’à l’esprit au repos, l’esprit tranquille. Dans cet état de repos de l’esprit règnent la simplicité et la pureté, sans association avec quoi que ce soit d’autre, sans association avec tout autre pratique. Étant donné que seul l’esprit est impliqué dans la Méditation Transcendantale, celle-ci nourrit toutes les expressions de l’intelligence. L’esprit médite, atteint la conscience transcendantale, puis initie des transformations dans les différents domaines de la manifestation. Tous les aspects de la vie sont l’expression de l’intelligence, et c’est pour cette raison que l’expérience de la conscience transcendantale les nourrit, les transforme et les améliore.

«Bien sûr, l’esprit demeure toujours concerné par les autres aspects, tels que la physiologie du corps, l’environnement et tout l’univers. Mais comme la Méditation Transcendantale traite uniquement de l’esprit – de ses états actifs à son état apaisé, – elle n’est pas concernée par ces autres aspects, bien qu’elle soit en contact avec chacun d’eux, puisque l’intelligence est en contact avec toutes choses.»

Pourquoi devez-vous l’enseigner si elle est si naturelle?

Maharishi: «Une instruction est nécessaire. Ce qui se passe, c’est qu’à partir de son état actif, l’esprit doit apprendre à faire l’expérience de ses états moins actifs, à faire l’expérience de ses propres niveaux, progressivement de moins en moins actifs, jusqu’à connaître finalement l’état de conscience transcendantal. Mais dans cet apprentissage, il faut se souvenir que l’esprit a eu l’habitude pendant très longtemps d’errer dans le domaine de la connaissance ou du pouvoir ou de la quête du bonheur, et qu’il faut donc lui enseigner comment de nouveau se connaître lui-même. C’est pourquoi un enseignement est nécessaire. Une fois que l’on a appris la Méditation Transcendantale, on sait ce qu’est l’état naturel. Mais pour réaliser cela, il faut d’abord se libérer des systèmes, des actes et des expériences non naturels.

«La plupart des personnes n’ont aucune expérience de la conscience transcendantale, de la conscience pure, l’état pur de l’esprit. Ils sont conscients de l’esprit actif, qui est l’état de conscience de veille. Ils sont également conscients de l’état où l’esprit s’oublie complètement, l’état de sommeil. Et ils sont conscients de l’état intermédiaire, l’état de rêve. Mais ils ne sont pas conscients de la conscience pure ou conscience transcendantale. C’est donc l’expérience de cette conscience que l’on enseigne avec la Méditation Transcendantale, même si cette conscience n’est rien d’autre que la nature de l’esprit.»

Pour accomplir quelque chose, n’est-il pas plus important de travailler durement que de se reposer profondément?

Maharishi: «Non, non. Tout le monde sait que le sommeil est très naturel et que personne n’a à faire d’efforts pour s’endormir. Le repos est un processus naturel. Quand on se repose, on se sent mieux, on se sent détendu. «Travailler dur» est un principe erroné. Au lieu de cela, il faut ramener l’esprit vers l’intérieur, il faut tirer la flèche en arrière puis la relâcher. C’est ainsi que nous réalisons nos désirs. L’esprit qui veut réaliser un désir doit être ramené vers un état de silence, et de là, dans cette conscience transcendantale, le désir sera réalisé. C’est une très grande science de la vie qui ne requiert pas de travailler durement. Réjouissez-vous et réalisez vos désirs.»

Qu’entendez-vous par «illumination»?

Maharishi: «L’illumination est l’état de santé normal et naturel du corps et de l’esprit. Il résulte du plein développement de la conscience et dépend du fonctionnement parfait et harmonieux de toutes les parties du corps, de toutes les parties du système nerveux. Lorsqu’on utilise de cette façon le plein potentiel du corps et de l’esprit, chaque pensée et chaque action sont spontanément justes et favorisent la vie. La vie est libre de souffrance, elle est vécue dans sa pleine dimension et dans toute sa signification. Le but de la technique de Méditation Transcendantale est l’état d’illumination, cet état de calme intérieur, cet état tranquille de moindre excitation, même lorsqu’on est impliqué dans une activité dynamique.»

Comment expliquer qu’avec la MT, nous bénéficions d’une meilleure santé?

Maharishi: «Les bénéfices de la MT sont cumulatifs avec le temps. Nous savons que 80 à 90 % de toutes les maladies sont causées et aggravées par le stress. Hors, la technique de MT est un programme hautement efficace pour réduire le stress. Ceci s’explique par le fait qu’une fois que le corps a gagné cette qualité profonde de repos que la Méditation Transcendantale produit, alors ce que nous trouvons, c’est qu’il y a une réduction du stress. La MT permet de stimuler les mécanismes auto-réparateurs du corps et les mécanismes homéostatiques, qui sont la base de la prévention pour une santé parfaite.»

Pourquoi ce système de Méditation Transcendantale est beaucoup plus facile que les autres systèmes?

Maharishi: «Parce que les autres systèmes luttent avec l’esprit, alors que ce systèmes séduit l’esprit, l’invite à aller dans une certaine direction, vers la félicité et le bonheur. Les autres systèmes le forcent dans une direction qui n’est pas naturelle pour lui d’aller, qui l’induit en erreur. Ce système le mène directement au royaume des cieux à intérieur, sans pousser ou forcer ou brusquer.» 

L’exercice physique ou la relaxation ont-ils le même effet que la Méditation Transcendantale?

Le tennis, le jogging, la pêche, le golf, le jardinage, la lecture, etc. sont des activités agréables qui apportent de la détente. Elles apportent un changement bienvenu car elles coupent notre routine quotidienne. Mais il y a une question importante: si ces activités apportent une détente, est-ce qu’elles éliminent les stress et les tensions profondément enracinées? Non. Ceci est dû au fait que même si elles apportent une détente, elles maintiennent actifs le corps et l’esprit.

Quel est l’antidote naturel du stress? 

C’est le repos profond, et plus le repos est profond, plus il est bénéfique. La Méditation Transcendantale n’est pas une nouvelle activité ou un nouveau loisir. Elle apporte un repos plus profond que le sommeil ou la relaxation. Il a été mesuré que ce repos profond élimine les stress et les tensions accumulées dans le corps de façon plus complète que toute autre technique.

Est-ce que toutes les techniques de méditation apportent les mêmes résultats?

Elles produisent des effets différents sur la physiologie, la psychologie, le comportement ou la vie sociale.

Les bienfaits uniques apportés par la Méditation Transcendantale ont été maintenant largement documentés par la recherche, au travers notamment des méta-analyses qui ont permis de comparer les résultats de nombreuses pratiques dans des domaines comme l’anxiété, la dépression ou les autres désordres liés au stress.

La raison pour laquelle la technique de MT se distingue nettement des autres techniques est qu’elle ne requiert aucune concentration. Elle utilise la tendance naturelle de l’esprit à aller vers des niveaux de plus grand charme. De ce fait, elle apporte un repos et une détente plus profonds que ceux procurés par toute autre technique comme l’ont montré des recherches comparatives.

Poser des questions a une très grande utilité! Dans un premier temps, cela permet d’avoir l’esprit clair sur ce que nous apprenons, de manière à dissiper les doutes qui peuvent naître et dans un deuxième temps, de favoriser le flot de la connaissance, au travers de la question appropriée, amenant l’intellect à considérer la solution dans sa globalité. 

Pour plus d’information sur le sujet de la Méditation Transcendantale, je vous invite à consulter le site suivant: https://www.meditation-transcendantale.fr

La source de la connaissance de Guru Dev

Frédéric Michaux1 commentaire

Conférence de presse mondiale du 11.08.2004

J’ai hésité un moment avant de partager le texte ci-dessous. Il est vrai qu’il contient une sagesse qui n’est peut-être pas accessible à tout le monde… mais comme le dit le proverbe: «Qui ne risque rien, n’a rien!» Lorsqu’on aborde un texte délicat dans sa compréhension, la technique à favoriser est de le lire une première fois, de faire une pause, puis de le relire une deuxième fois. Normalement, votre esprit devrait être capable d’en saisir les idées maîtresses. Sinon, répétez la procédure avec des pauses plus longues, afin que le contenu s’imprègne d’avantage dans votre esprit.

Dr Bevan Morris: «La presse note que chaque semaine vous donnez tout le crédit pour toute la connaissance que vous transmettez au monde à votre maître, Guru Dev. Aussi, la presse pose la question: «À partir d’où Guru Dev a obtenu la connaissance?» Ils ont compris à partir des choses que vous avez dites et écrites qu’il fut un sage reclus dans les forêts éloignées des Himalayas et de l’Inde centrale. «Comment a-t-il obtenu toute la connaissance qu’il fut alors capable de vous donner, et que vous avez maintenant donné au monde entier?»

Maharishi: «J’ai obtenu la connaissance à partir de mon Guru Dev; mon Guru Dev a obtenu la connaissance à partir de son Guru Dev; il a lui-même obtenu la connaissance à partir de son Guru Dev; qui a lui-même obtenu la connaissance à partir de son Guru Dev – toute la connaissance descend vers le bas, génération après génération. C’est pourquoi nous donnons le crédit à la source de la connaissance.

«En fin de compte, où est la connaissance? Dans votre question vous dites, très bien: «Où est la connaissance?» La connaissance – la connaissance totale – est dans le non-manifesté, dans la réalité transcendantale. Ce que nous voulons que les gens connaissent de la théorie et de la pratique, ce que nous voulons que les gens connaissent par le chemin de la connaissance et par le chemin de l’action, ce que nous voulons que les gens aient, est l’autorité sur le non-manifesté. Le non-manifesté est maintenant découvert en termes du champ unifié autoréférent. Cela, en termes védiques, est le Yoga, le Vedanta – la base de toute action.

«Nous voulons avoir notre conscience pleinement éveillée sur ce niveau de la réalité qui est totalement autoréférent. Étant autoréférent, il est transcendantal. Étant transcendantal, il est le fondement de toute vie. Nous expliquons toujours ceci par l’exemple de la vacuité d’une graine de banian. La graine est vide à intérieur. Le vide signifie l’arbre entier – des milliers de branches, de feuilles, de fleurs, de fruits et tout – est dans la valeur non-manifestée de la graine.

«Notre conscience est alignée avec ce domaine de l’Être transcendantal, non-manifesté – la conscience transcendantale. En lui est ceci et cela et tout. Le domaine total de la connaissance est –  nous le dérivons mathématiquement et l’expérimentons personnellement – sur le niveau du champ unifié.

«Quelle est le preuve que notre conscience est réellement éveillée sur ce niveau du champ unifié autoréférent et transcendantal? Sa preuve est: quelque soit la pensée que nous pouvons promouvoir sur ce niveau, cette pensée sera soutenue par toutes les lois de la nature. C’est pourquoi nous disons qu’avec le champ unifié de toutes les lois de la nature, la pensée est soutenue par toutes les lois de la nature. Quelle est la preuve? La preuve est dans le vol yoguique. Durant le vol yoguique, on s’assit, on amène son esprit au transcendant, et à partir de là on pense, ‘Je veux voler’, et alors immédiatement le corps s’élève. Ceci signifie qu’une pensée de voler est immédiatement et pratiquement matérialisée. C’est un exemple, c’est une preuve, qu’on pense sur ce niveau qui est animé dans le potentiel total de la loi naturelle.

«Quel est ce niveau? C’est le niveau de contrôle sur la force de gravité. On ne voit pas la gravité où que ce soit, mais elle fonctionne partout. L’énorme univers galactique est gouverné par la force de gravité – la force qui unifie toutes les différentes valeurs. Elle est unifiante et unifiée. Le corps s’élevant par la pensée même, prouve que la pensée a été générée à partir du niveau qui est le niveau de la force de gravité, l’intelligence de la gravité.

«Ceci est l’Éducation Védique: gagner la maîtrise de quel que soit l’étendue, ça n’a pas d’importance, même d’une très petite étendue. Le corps s’élevant, juste de quelques centimètres, un décimètre ou cinq décimètres – toute élévation du corps contre la force de gravité – est une très claire démonstration du pouvoir de l’esprit sur la force de gravité, qui est l’intelligence et l’énergie administrative de la diversité entière de l’univers. C’est l’Éducation Védique.

«L’Éducation Védique n’est pas pour devenir le serviteur de quelqu’un. Elle n’est pas orientée vers l’emploi. Nous entendons ces mots: «L’éducation devrait être orientée vers l’emploi.» Ceux qui ne savent pas ce que l’éducation peut être, font une très petite découverte sur la réalité fondamentale de l’éducation.

«La Tradition Védique est la source de cette connaissance. Nous voulons toujours rester connectés avec la source de la connaissance. C’est pourquoi nous disons: «Jai Guru Dev. Toute gloire à Guru Dev.»

«Je dis ceci – pas que je le dis! Qu’est-ce que je suis? Je suis ici pour cinq ans, dix ans, cent ans, et où suis-je allé? Ce ‘Je’ qui va s’évaporer, n’a pas beaucoup de signification en réalité. Ce qui est significatif est la continuité du domaine total de l’intelligence du point à l’infini – d’Anoraniyan à Mahato-mahiyan – du point à l’infinité.

«Ceci est la Sagesse Védique. Le Ministre de l’Illumination du Pays Mondial de la Paix a  l’injonction de Sa Majesté Raja Raam, de commencer l’Éducation Védique partout dans le monde afin que personne né dans notre cher monde puisse rester moins que pleinement développé. Chacun devrait avoir une maîtrise sur la loi naturelle totale. Avec les yogis volants partout, ce ne sera pas une exagération de dire que le monde va être le phare pour que les anges tournent autour et se réjouissent.

«C’est notre terrain de jeu, c’est notre désir, c’est notre domaine de possibilité. Ce que le monde a été n’a pas d’importance. Oubliez ce qui concerne le passé. Ne perdez pas de temps avec le passé. Ayez le trésor caché de toute l’infinité amenée au niveau du quotidien.

«Le monde va être un monde d’harmonie, de bonheur, de paix permanente sur terre. Les temps changent. Ceux qui ne changeront pas aujourd’hui, changeront demain. Demain peut même signifier dans la prochaine génération, la prochaine génération, la prochaine génération. Très bientôt nous allons voir notre monde s’élever au dessus de la souffrance.»

Nous voyons que l’évolution de la conscience est un choix… et personnes d’autres que vous, ne peuvent faire ce choix. Maharishi a mis des années à créer une organisation mondiale capable de perpétuer, non seulement cette connaissance mais aussi cette pratique sur une longue…  période de temps.

Maharishi sur la phase de transition, 1992

Frédéric Michaux1 commentaire

«Pour établir l’ordre, le désordre doit être secoué; et pour que la secousse demeure sous contrôle, nous, qui sommes à la base, au niveau de Para (le transcendant), nous devons être Para, c’est-à-dire, inaccessibles à l’agitation de surface. Dans cet état intégré, le passage rapide du chaos et du changement se fera de manière stable.

Donc, nous devons être très stables, être… très vigilants pour ne pas être perturbés par de petites ou de grandes choses. Si nous perdons notre base, notre dignité, la phase de transition sera beaucoup plus longue. N’accordons pas d’importance à ce qui pourrait nous perturber.

C’est une période très précieuse pour le monde. Tout repose sur comment est notre conscience; veillez simplement à ce qu’elle ne soit pas perturbée. Notre conscience est la base de toutes ces transformations. Plus que jamais, le temps exige que nous demeurions complètement nous-mêmes. C’est une période très sensible et délicate pour nous – nous ne devrions pas être fâchés, indifférents ou tristes; nous devrions être simplement comme un océan, quand une vague s’élève, on attend et elle sombrera dans l’océan.

Le pouvoir évolutif s’éveille. Nous l’animons, puis nous le laissons; puis après un certain temps, nous l’animons de nouveau. À chaque fois, un nouveau niveau de pureté, d’éveil, est ajouté.»

L’Amour absolu signifie l’amour sans aucune raison

Frédéric Michaux1 commentaire

Bad Mergentheim (Allemagne), 1964

Maharishi: «L’Amour absolu signifie l’amour sans aucune raison, sans cause, sans but. L’amour pour l’amour, et c’est le flux d’amour spontané, absolu.

Dans le monde [l’amour] pour ceci ou cela – l’amour pour quelque chose est dû à sa valeur. L’amour pour une fleur, c’est «qu’elle est si bonne, qu’elle sent très bon, qu’elle a une belle forme et tout le reste.» Mais quand la fleur se fane, qu’elle n’est pas si belle à regarder et qu’elle ne donne pas de parfum, alors l’amour s’arrête. Nous la rejetons, nous la jetons. Partout où il y a une considération relative, l’amour est relatif. Là où il n’y a pas de considération, il est spontané, et la raison ne peut lui être attribuée, la raison ne peut l’analyser, alors c’est l’amour absolu.

Lorsque l’esprit atteint l’état absolu de l’Être, il arrive à cette conscience universelle, à cet état illimité de l’Être, c’est alors seulement que l’esprit devient capable d’exprimer cet état absolu d’amour. Un peu de celle-ci est exprimé. On plonge [en soi] et on ressort et de plus en plus [de cet amour] commence à être exprimé. Vous avez entendu parler de l’Amour universel: cela veut dire l’amour de toute chose, sans raison, le cœur est plein d’amour, il ne se rétrécit devant rien. C’est alors le jaillissement, l’expression de l’Amour absolu.

L’expression de l’Amour absolu [est] pleine à 100% dans l’état de Conscience Cosmique, où la plénitude de l’Être est spontanément maintenue par l’esprit – spontanément, ce n’est pas que l’esprit essaie de la maintenir. L’esprit est imprégné de cet état absolu d’Être avec cette conscience universelle, et alors l’esprit est plein, et un tel esprit ne peut exprimer que l’Amour absolu. Et lorsque le cœur et l’esprit sont capables d’Amour absolu, alors c’est la plate-forme fertile pour Dieu, pour l’Amour de Dieu.»

Le Veda en tant que son propre commentaire

Frédéric Michaux1 commentaire

Tiré du discourt de Maharishi de la première session matinale du parlement des nations invincibles, 16.11.2007

Dr Hagelin: «… Il y a une dernière question qui appartient à la très profonde connaissance. Maharishi a dit que le Veda fournit son propre commentaire, que chaque son védique est un commentaire ou une élaboration du précédent son védique. S’il vous plaît, Maharishi pourrait-il commenter sur ce style de commentaire védique? Qu’est-ce que ça signifie pour un son védique d’être un commentaire du son védique précédent? Qu’est-ce qui est inclut dans ce commentaire?»

Maharishi: «La question est si délectable à y répondre. Le flot du Veda est à partir de l’infinité au point – à partir de l’énorme infinité au point. À partir du point, il y a une énorme expansion à l’infini. C’est le flot du Veda. 

«Je veux vous donner une image de quelque chose de très merveilleux en réponse à votre question. Il y a deux flots: premièrement, le flot du texte védique, d’un mot à un autre, d’un mot à un autre, d’un mot à un autre. Ça continue et ça continue. Il y a un autre flot: le flot de la vie, d’aujourd’hui à demain, de demain au jour suivant et ainsi de suite. Vous voyez les deux flots? Un flot est dans le domaine du langage, l’autre est dans le domaine de la réalité physique – aujourd’hui, demain, demain, demain, demain, le flot, le flot, le flot. De la même manière qu’il y a un mot, un mot, un mot, un mot, d’un mot au mot suivant, du mot suivant au mot d’après, du mot d’après au mot d’après; il y a un jour au jour suivant, un jour au jour suivant, un jour au jour suivant. Ce sont les deux flots.

«Les deux flots sont exactement dans la même réalité. Cela signifie qu’à partir d’un mot, un autre mot émerge; qu’à partir du second mot, le troisième mot émerge; qu’à partir du troisième mot, le quatrième mot émerge. Exactement de la même manière, demain émerge d’aujourd’hui; de demain, le prochain surlendemain émerge, le prochain surlendemain émerge, le prochain surlendemain émerge.

«Quand vous comprenez, l’émergence séquentielle du Veda est exactement en conformité avec – est exactement pareil que – le flot séquentiel des jours, et des mois, et des années, et des siècles, l’un à partir de l’autre, l’un à partir de l’autre, l’un à partir de l’autre. L’un à partir de l’autre signifie que le suivant qui vient est un commentaire du précédent.

«C’est ce que ‘le Veda est son propre commentaire’ signifie. Chaque mot, chaque mot suivant, est un commentaire de chaque mot précédent. Ceci est le Veda. Chaque mot suivant est un commentaire du précédent, de la même manière que chaque jour d’une vie est le commentaire du jour précédent. C’est le cas avec tout monde, le monde de l’homme ou le monde de tout animal – les fourmis et le monde des singes, le monde des tigres, le monde des corbeaux, le monde des signes. Dans toutes les espèces, toute vie, le suivant est une expression du précédent. Cela signifie que le suivant est un commentaire sur le précédent.

«La conclusion est: Le Veda est connu par le Veda lui-même. La vie est connu par la vie elle-même. C’est pourquoi la vie est le Veda. ‘Ayu’ signifie la vie. Ayurveda: Ayu est le Veda; la vie est le Veda; le Veda est la vie. Le suivant est un commentaire sur le précédent. C’est une image si merveilleuse de la connaissance croissant tout le temps.

«Qu’est-ce qui est fascinant à ce sujet? Si vous connaissez un mot, vous pouvez avoir tout le développement historique du mot dans l’infinité. Cela signifie que le Veda total est dans le premier mot du Veda. La vie totale est dans la première journée de l’enfant nouveau-né. C’est pourquoi toute l’histoire de la prochaine vie – pour cent, deux cents, mille ans – peut être détectée, calculés et mis en lumière par la science des mathématiques et de tous les différents domaines des mathématiques.

«C’est pourquoi le secret de l’enseignement védique est, ‘Connaissez ce par quoi toute chose est connue’. Connaissez le premier mot du Veda, et de là, vous pouvez connaître tout le cours du Veda. Connaissez le premier moment de votre vie – le point de naissance – et à partir de là vous avez, dans l’horoscope, tous les calculs. C’est la connaissance totale disponible à tous sur le niveau de la connaissance védique.

«C’est pourquoi nous avons un programme pour avoir des écoles, des collèges et des universités de la connaissance védique, afin que chaque enfant né sur la terre, que ce soit au pôle nord ou au pôle sud ou l’équateur ou n’importe où, avec n’importe quelle langue, aura la connaissance en un seul mot. Dans ce mot, il aura le domaine total de la connaissance vibrante, animée – le domaine de la connaissance vivante. C’est une très belle image de ce qu’est la réalité.»

L’esprit est comme un lac

Frédéric Michaux1 commentaire

Maharishi, filmé par la télévision canadienne en 1968 au bord du Lac Louise dans l’Alberta, se réfère au lac pour décrire la nature de l’esprit. Le mot «subconscient» ne doit pas être compris ici en référence aux théories de la psychanalyse mais comme le potentiel inutilisé de notre conscience auquel nous nous ouvrons par la pratique de la MT.

«La profondeur du lac et les vagues, et le magnifique reflet du glacier me rappellent l’histoire de la vie intérieure.

L’esprit est profond comme un lac. Les vagues à la surface représentent l’esprit conscient, l’activité de l’esprit à la surface. Et toute la profondeur du lac est silencieuse. Et cela est l’esprit subconscient, qui n’est pas utilisé par la vague. Mais si la vague pouvait s’approfondir pour incorporer les niveaux plus silencieux de l’eau, les vagues pourraient devenir les vagues de l’océan, des vagues puissantes.

Ceci est ce qui se passe dans la Méditation transcendantale. L’activité de surface de l’esprit conscient s’approfondit et incorpore la profondeur de la conscience. Et avec la pratique, rien ne reste subconscient. Tout le subconscient devient conscient, et l’individu commence à utiliser le plein potentiel de l’esprit.

Et le reflet du glacier sur l’eau est comme l’impression des objets perçus par l’esprit. Tant que l’esprit n’est pas capable de maintenir sa nature essentielle qui est la conscience de béatitude, l’esprit est imprégné des perceptions des objets. Et ceci est appelé l’attachement de l’esprit. L’esprit perd la conscience de béatitude et gagne la joie des reflets du monde, une joie d’un ordre relatif, perdant la béatitude de l’Être éternel et absolu.

Lorsque l’esprit n’est pas capable de maintenir sa nature essentielle, la conscience de béatitude, et qu’il est obscurci par les reflets des objets de perception, alors seul l’objet reste, et le sujet, si l’on peut dire, est annihilé. Cette annihilation de la nature subjective à l’intérieur de nous est une grande perte. C’est la perte de la béatitude éternelle en faveur de joies temporaires. Une telle vie, dans laquelle la valeur de la matière domine, est appelée la vie matérielle, et l’esprit est annihilé.

Mais, lorsque par la pratique de la Méditation transcendantale, l’esprit va profond à l’intérieur à la source de la pensée, transcende la pensée et gagne la conscience de béatitude, et peut maintenir cela même lorsqu’il ressort dans l’expérience mondaine de nature objective, alors cela est appelé la vie spirituelle – l’esprit ne peut plus être obscurci par l’expérience objective. Et ceci est la vie spirituelle. Ceci est la vie dans la libération éternelle. Et sans cela, la vie est dans l’attachement. Une grande perte. Comme la perte d’un milliard de Livres [pour] le gain d’un million. La perte de la conscience de béatitude éternelle et le gain d’une joie mondaine éphémère.»

Optimiser le Fonctionnement du Cerveau

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Par le docteur Frederick Travis

Avec chaque expérience, nous optimisons les circuits du cerveau pour mieux répondre aux défis de l’avenir. À la naissance, nous sommes nés avec plus de dix milliards de cellules cérébrales. Toutefois, elles ne sont pas complètement connectées. Les connexions sont créées grâce à l’expérience. L’expérience lie les neurones individuels dans de plus grands circuits, appelés ‘assemblées de cellules neurales’, qui répondent comme une unité à de futures expériences. Les circuits que nous créons aujourd’hui, déterminent comment nous réagirons au monde de demain. Ainsi, la clé de la croissance continuelle dans la vie est de choisir les expériences qui favorisent le développement continuel.

Cet article passe en revue les effets des expériences de la petite enfance, l’acquisition du langage et l’éducation traditionnelle sur le fonctionnement du cerveau. Il examine ensuite le rôle crucial des expériences au cours de la technique de Méditation Transcendantale (MT) dans la promotion de plus de développement. À la fin de cet article, vous comprendrez que (1) votre cerveau est dynamiquement moulé par l’expérience; (2) vous pouvez choisir les expériences afin d’optimiser votre fonctionnement cérébrale, et (3) en ajoutant la pratique de la technique de Méditation Transcendantale à votre routine quotidienne, vous pouvez déployer le plein potentiel humain. 

Dans les premiers mois de la vie, les expériences sensorielles spécifiques sont nécessaires pour connecter les neurones du cerveau dans les schémas sensorielles. Par exemple, les oiseaux chanteurs qui n’ont pas entendu les chants spécifiques à l’espèce ne développent pas les connexions cérébrales nécessaire pour produire ces sons. Les chatons qui sont privés d’images verticales dans les premiers mois de la vie ne développent pas les cellules sensitives aux objets verticaux. Ces chatons ne verrons pas les barres verticales dans l’environnement et rentreront dans les pieds de table et de chaise. Ces conclusions ont conduit à la notion de périodes cruciales de développement. Les expériences spécifiques au cours de ces périodes dites cruciales créent les schémas sensoriels et moteurs dans le cerveau. Si un organisme manque les expériences spécifiques pendant ce temps, les schémas sensoriels et moteurs correspondants ne se développent pas.

Des recherches récentes, cependant, suggèrent que ces périodes cruciales, peuvent ne pas être si cruciales. Au contraire, l’expérience change continuellement les connexions cérébrales tout au long de la vie. Par exemple, dans les études animales, un environnement plus enrichi – tel que l’ajout d’un exercice de roue à la cage d’un rongeur – conduit à accroître les connexions cérébrales et à un cortex plus épais. Chez les joueurs de violon, la représentation du cerveau de la main gauche, qui fait les accords, est plus différenciée et plus grande que la représentation du cerveau pour la main droite, qui tient l’archet. Chez les individus qui ont souffert d’une commotion cérébrale, la récupération de l’impact de la commotion est directement reliée à la fréquence que la personne utilise le membre dysfonctionnel.

Le rôle crucial de l’expérience dans la formation des circuits cérébraux peut expliquer le développement dans les deux premières décennies de la vie. L’interaction avec l’environnement favorise le développement des capacités sensori-motrices et la pensée pré-conceptuelle chez les jeunes enfants. L’apprentissage des langues promeut le développement de la pensée conceptuelle: nous pouvons penser à des objets. Les tâches de la pensée critique à l’école, au travail ou dans le jeu promeuvent le développement de la pensée abstraite d’adulte: nous pouvons penser à ce que nous pensons. À chaque stade de développement, un cadre interne de pensée plus stable et unifiée de référence est établi, fournissant un contexte de plus en plus compréhensif dans lequel l’information est traitée et prend une signification.

Pourquoi le développement ‘gèle à la fin de l’adolescence’? Ce ‘gel’ du développement peut résulter de l’absence d’expériences appropriées pour activer des niveaux plus abstraits de sentiment et de pensée. Tout comme l’apprentissage des langues a été nécessaire au développement de la pensée conceptuelle, ainsi une technique qui transcende le langage peut être nécessaire pour promouvoir le développement au delà de la pensée basée sur le langage à des niveaux plus abstraits de sentiments, de pensées et de sens de soi, comme caractérisés par (1) la pensée synthétique, (2) la capacité de se mouvoir entre et d’intégrer différentes perspectives, (3) la capacité de saisir des systèmes complexes à travers les grands modèles d’interprétation, (4) la tolérance des différences de cultures, de valeurs, de religions, et de la vision du monde, (5) la motivation d’aider les autres, (6) l’acceptation inconditionnelle des autres, et (7) d’embrasser l’interdépendance entre tous les individus.

Alexander et ses collègues ont proposé que la technique de Méditation Transcendantale puisse être une technologie de développement pour ‘dégeler’ le potentiel humain. La technique de MT est une procédure mentale, simple et sans effort qui est facilement apprise et pratiquée vingt minutes deux fois par jour. Elle a été définie comme le fait de tourner son attention à l’intérieur vers des niveaux plus subtils de conscience (au delà du niveau conceptuel ordinaire) jusqu’à ce que la conscience transcende même l’expérience des pensées et des sentiments les plus subtiles et arrive à la source de la pensée, la pure conscience. La pure conscience a été décrite comme silencieuse et illimitée, au-delà du temps, de l’espace et de la notion du corps.

Cette expérience de conscience de soi étendue est parfois écrite avec un ‘S’ majuscule – représentant le ‘Soi’ transcendantal – pour le différencier du sens de soi lequel est identifié avec les pensées et les actions. Quand nous sommes identifiés avec les pensées et les actions nous pouvons nous décrire nous-mêmes de cette manière: «Je suis ouvert aux nouvelles expériences.» Ou «Je suis un homme de la Renaissance.» Ou «Je suis un américain.» L’expérience de notre Soi universel est une expérience ‘autoréférente’. Nous pourrions décrire notre Soi transcendantal de cette manière: «C’est mon Être. Il y a un canal de silence illimité sous-jacent à toute chose. Il est mon essence et il ne s’arrête pas là où je m’arrête.»

L’expérience de notre Soi transcendantal – comme toute autre expérience – change les connexions cérébrales. Au fil du temps, les circuits du cerveau qui soutiennent l’expérience de la pure conscience commencent à coexister avec les circuits du cerveau qui soutiennent les processus de veille, de sommeil et de rêve. Quand ces nouveaux circuits du cerveau sont développés, on a une nouvelle plate-forme à partir de laquelle vivre la vie, évaluer les situations et prendre des décisions pour nous-mêmes, notre famille, notre nation et le monde. Cette plate-forme est notre nature illimitée, intérieure et silencieuse plutôt que nos pensées, concepts et expériences toujours changeants. La recherche soutient l’hypothèse que la pratique de la technique de Méditation Transcendantale ‘dégèle’ le développement humain. Par exemple, dans deux populations sujets qui sont très résistantes au changement – les personnes âgées en établissement et les prisonniers en hautes sécurités – la pratique de la MT a mené à des gains importants dans la flexibilité cognitive, la pression artérielle systolique, la santé mentale et le développement de l’ego. Dans une étude longitudinale, un groupe avec quinze ans de pratique de MT a augmenté les scores sur le développement de l’ego comparativement à quatre groupes de contrôle. Les sujets MT sont passés aux niveaux cinq et six dans le test d’achèvement de phrase de Loevinger. Moins de un pour cent de la population réussit à ces niveaux.

Le ‘dégel’ du développement est aussi reflété dans les changements des schémas cérébraux. La signature du cerveau qui caractérise la pratique de la MT – un électro-encéphalogramme de haute cohérence frontale – est de plus en plus perçue en dehors de la méditation avec la pratique régulière de la MT. À mesure que l’expérience de la pure conscience durant la pratique de la MT devient intégrée avec l’expérience de veille en dehors de la méditation, la signature EEG de la pratique de la MT devient intégrée avec l’expérience des modèles d’EEG qui soutiennent les processus de veille. En expérimentant notre Soi transcendantal, notre nature la plus universelle, les circuits du cerveau sont renforcés ce qui soutient l’expérience de l’expansion la plus grande et du silence avec la capacité à se focaliser sur les détails de l’expérience. Ceci est appelé ‘le fonctionnement total du cerveau’. C’est le fonctionnement cérébrale optimal, lequel maintient le silence intérieur et l’égalité comme l’arrière-plan aux vagues toujours changeantes de l’expérience.

En résumé, l’expérience change notre cerveau tout au long de la vie. En choisissant les expériences aujourd’hui, nous déterminons nos circuits cérébraux de demain. Ajouter l’expérience de la pure conscience à notre routine quotidienne anime le fonctionnement total du cerveau et renforce ces circuits qui intègrent une conscience large et étendue avec la capacité à se focaliser précisément. Ce sont les circuits cérébraux pour le maximum de succès et de bonheur dans la vie.

Lecture suggérée:

* Alexander, C. J., and Davies, et al. (1990). “Growth of Higher Stages of Consciousness: Maharishi Vedic Psychology of Human Development.” Higher Stages of Human Development, Alexander and Langer, New York, Oxford University Press, 259-341.
* Buonomano, D.V. , and Merzenich, M.M. (1998). “Cortical Plasticity: From Synapses to Maps.” Annual Review of Neuroscience, 21: 149-186.
* Elbert, T., Pantex, C., Wienbruch, C., Rockstroh, B., Taub, E. (1995). “Increased Cortical Representation of the Fingers of the Left Hand in String Players.” Science, 270: 305-307.
* Maharishi Mahesh Yogi (1969). Maharishi Mahesh Yogi on the Bhagavad Gita. New York, Penguin.
* Travis, F. T., Arenander, A., DuBois, D. (2004). “Psychological and Physiological Characteristics of a Proposed Object-Referral/Self-Referral Continuum of Self-awareness.” Consciousness and Cognition, 13:401-420.
* Travis, F. T., and Pearson, C. (2000). “Pure Consciousness: Distinct Phenomenological and Physiological Correlates of ‘Consciousness Itself’.” The International Journal of Neuroscience, 100 (1-4).
* Travis, F. T., Tecce, J., Arenander, A., Wallace, R.K. (2002). “Patterns of EEG Coherence, Power, and Contingent Negative Variation Characterize the Integration of Transcendental and Waking States.” Biological Psychology, 61: 293-319.
* Travis, F.T., and Wallace, R.K. (1997). “Autonomic Patterns During Respiratory Suspensions: Possible Markers of Transcendental Consciousness.” Psychophysiology, 34(1): 39-46.
* Travis, F.T., and Wallace, R.K. (1999). “EEG and Autonomic Patterns during Eyes-Closed Rest and Transcendental Meditation Practice: The Basis for a Neural Model of TM practice.” Consciousness and Cognition, 8: 302-318.

À propos de l’auteur

Le Dr Frederick Travis a reçu son doctorat en psychologie à l’Université Maharishi de Management en 1988. Après une position post-doctorale de deux ans, étudiant les changements du cerveau durant le sommeil, il est retourné à l’Université de Management Maharishi pour diriger le laboratoire EEG, Conscience et Cognition. Durant les quatorze dernières années il fut l’auteur et le co-auteur de 39 articles qui examinent la relation entre les modèles cérébraux, les processus conscients et les états de conscience. Pour plus d’information sur l’Université Maharishi de Management veuillez consulter le site (en anglais) suivant: https://www.mum.edu

La Structure de la Création selon la Science Moderne

Frédéric Michaux1 commentaire

«L’approche objective de la science moderne a pris fin; elle a découvert la pure subjectivité – le champ de la conscience – le champ de l’intelligence intérieure du scientifique, que le scientifique ne peut étudier seulement qu’en lui-même.

«Tout ce qui concerne ce champ de la conscience, et tout ce qui concerne ses valeurs appliquées, est disponible au scientifique à l’intérieur de lui-même – à l’intérieur de son propre corps, à l’intérieur de sa propre physiologie, qui est la demeure de sa propre conscience.» – Maharishi Mahesh Yogi

Ce même mécanisme séquentiel de la création est décrit par la science moderne. Dans les théories du champ quantique unifié de la physique théorique moderne, la création commence avec le champ unifié. Le champ a comme ses caractéristiques essentielles, à la fois l’existence et l’intelligence (voir le cours de Science de l’Intelligence Créatrice). Bien sur, le champ existe – toute autre chose peut-être dit exister en vertu de son existence. L’aspect intelligence du champ est abondamment démontré dans les innombrables lois de la nature gouvernant la vie à tous les niveaux de l’univers physique. Les lois de la nature sont les principes ordonnés et intelligents maintenant tout phénomène naturel. S’il n’y avait pas de lois de la nature, il ne pourrait y avoir aucun ordre dans la nature, aucunes régularités ou motif reconnaissable de comportement et ainsi la nature serait inintelligente.

Puisque le champ unifié est la source unifiée et la fontaine de toutes les lois de la nature, il doit être nécessairement le champ le plus concentré de l’intelligence dans la nature.

Classiquement, nous pouvons attribuer cette propriété d’intelligence au fait que le champ unifié a une structure mathématique définie et précise – un jeu spécifique de symétries internes. Mais cette vue classique de l’intelligence est plutôt passive et inerte. Au niveau de la mécanique quantique de la description, le champ pris sur un degré de dynamique, de discrimination et de créativité ne se présente pas au niveau classique. Le terme «intelligence» réalise sa pleine signification au niveau de la mécanique quantique de la description.

Comme dans la Science Védique de Maharishi, l’aspect intelligence du champ unifié qui est incarné par le principe quantique, établit à l’intérieur du champ non-manifesté, une structure de trois en un de connaissance, englobé de l’espace Hilbert, la mécanique quantique des observables et les états. L’Espace Hilbert représente le champ de toutes les possibilités pour toute substance de mécanique quantique – un espace infini de points, chacun desquels représentent un état possible du système. (Un système de mécanique quantique pourrait être un électron, un champ, ou l’univers entier). L’espace Hilbert est essentiellement non-manifesté: à tout moment donné l’état du système est représenté par un point unique – la vaste majorité de l’espace Hilbert est donc non-exprimé. L’espace Hilbert est un témoin silencieux au dynamisme de l’évolution de la mécanique quantique. L’évolution d’un système de mécanique quantique est représenté par un mouvement du système d’un point dans l’espace Hilbert à un autre, alors que la structure de l’espace Hilbert elle-même reste complètement inchangé. L’espace Hilbert représente aussi le siège de toute la connaissance de la mécanique quantique. Parce qu’il est un témoin silencieux et non-manifesté du dynamisme de l’évolution de la mécanique quantique et le siège de toute connaissance, l’espace Hilbert correspond à la qualité Ṛṣi du champ unifié dans le langage de la Science Védique.

L’aspect Devatā du champ unifié est représenté par la mécanique quantique des observables, associé avec le processus de gagner la connaissance. Comme dans la Science Védique de Maharishi, ces observables ou Devatā, possèdent une qualité hautement dynamique. Ils ont le statut d’opérateurs dans l’espace Hilbert et transforment automatiquement un état en un autre – tournant le système, traduisant le système en temps ou en espace, etc. Ce sont les générateurs dynamiques de tout changement. 

Finalement, Chandas est représenté par les états eux-mêmes – les points individuels dans l’espace Hilbert. Dans les théories du champ unifié, ce sont les états vibratoires stables du champ qui forment la fondation concrète et stable de tout l’univers matériel – les particules élémentaires et les forces de la nature. En d’autre mots, ces énergies ‘eigenstates’ (terme anglais traduit par: les états propres) du champ ou les fréquences résonnantes naturelles ont une interprétation classique en termes de particules élémentaires. Comme dans la Science Védique de Maharishi, elles sont associées avec les rythmes naturelles ou les états vibratoires du champ.

Ainsi, l’aspect intelligence du champ unifié introduit par le principe quantique présente une structure de trois-en-un de la connaissance de la mécanique quantique, l’espace Hilbert, les observables et les états qui correspondent respectivement à Ṛṣi, Devatā et Chandas dans le langage de la Science Védique. Ce dynamisme auto-interactif de l’intelligence a le moyen par le principe quantique d’introduire un niveau de discrimination, de dynamisme et de créativité qui est responsable finalement de l’émergence de la création physique comme nous l’a connaissons.

La création physique commence avec l’émergence du classique espace-temps dimensionnel 3+1, et toutes les particules élémentaires et les forces qui habitent l’espace-temps. Selon la physique moderne, ces particules élémentaires et les forces tombent dans les cinq catégories fondamentales distinguées par leur ‘spin’ (terme anglais traduit par: la vitesse de rotation) de la mécanique quantique: le spin -2 graviton (responsable de la force de gravité), le spin -3/2 gravitino, spin -1 des champs de force (forte, faible et électromagnétique), spin -1/2 des champs de matière (les quarks et les leptons), spin -0 Higgs (terme anglais) (responsable de la brisure de symétrie). Comme dans la Science Védique, ces cinq catégories fondamentales de la matière et de l’énergie se combinent pour former trois entités plus holistiques appelées le super champ de gravité, les super champs de jauge et les super champs de matière qui correspondent respectivement aux Prakṛti Vata, Pitta et Kapha décrient par l’Upaveda. L’émergence de ces trois du champ de la conscience représentent la première poussée de la création matérielle à partir du champ unifié, qui se déploie par la suite par un processus séquentiel supplémentaire de brisure spontanée de symétrie dans la structure diversifiée de la loi naturelle manifesté par l’univers.

À propos de l’importance de dire du bien des autres…

Frédéric Michaux1 commentaire

Au début des années 70, Maharishi Mahesh Yogi a donné une conférence en réponse à une question sur l’importance de dire du bien des autres, précisant que la parole est une mesure de la pureté de notre cœur et de notre esprit.

Question: Maharishi, dans votre commentaire sur le Bhagavad-Gita vous dites: «Ne pas chercher l’erreur et ne pas parler des défauts des autres est considéré comme une nécessité essentielle à la réalisation de Dieu et à la libération de la servitude. Quand un homme parle des défauts des autres, il participe aux péchés de ceux dont il parle.» Comment se fait-il que parler des erreurs et des défauts des autres puisse ralentir notre progrès et influer sur le système nerveux? Quels sont les mécanismes impliqués?

Maharishi: Ce qui sort indique ce qui a été à l’intérieur. Ainsi, si les maux de quelques personnes trouvent à s’exprimer, cela signifie que ce mal était enregistré à l’intérieur. Il indique juste la structure du cœur, ce qui est contenu à l’intérieur. Si quelqu’un ne dit jamais de mal des autres, cela signifie qu’il a un cœur pur, il n’a pas de mauvais en lui.

Si quelque chose de mal est fait par quelqu’un, pourquoi devrais-je porter cette erreur, en y pensant ou en me la rappelant, et essayer de la maintenir dans mon cœur? Et si j’en parle, cela signifie que j’ai conservé quelque chose de cela. Et si le mal est conservé, alors le cœur n’est pas pur. Il indique juste quel genre de mémoire est là, si la pureté est enregistrée ou si l’impureté est enregistrée.

Dire du mal des autres cela signifie tout d’abord transplanter le mal de leur cœur dans notre cœur, transplanter le mal de leur esprit dans notre esprit, et alors laisser cette plante grandir en un arbre jusqu’à ce qu’elle s’extériorise. Elle s’exprimera de nombreuses fois. Le processus tout entier enchaîne l’évolution. Il nous tire vers le bas.

C’est pourquoi, parmi toutes les choses, le Seigneur Krishna dit à Arjuna: «Je sais que tu mérites cette connaissance de la liberté, parce que je n’ai su de toi aucun mal de quiconque.» Si vous n’avez dit aucun mal de quiconque, cela signifie que vous n’avez aucun mal dans votre cœur. C’est une mesure.

Nous ne pensons jamais de mal des autres, parce que si quelqu’un a fait mal, pourquoi devrions-nous l’apporter à notre cœur et rendre notre cœur impur? Ce n’est pas nécessaire. Mais si notre cœur est déjà impur, il sélectionnera son goût ici et là et renforcera sa qualité.

Il y a ce proverbe: «les oiseaux de même plumage volent ensemble» «ceux qui se ressemblent s’assemblent.» S’il y a des ordures déposées dans le cœur, alors il récoltera davantage d’ordures à partir de là. Les oiseaux de même plumage volent ensemble. Et puis quel que soit ce qui a été rassemblé, cela commencera à se répandre au dehors.

On ne peut pas dire, «Oh! Comment cet homme ose-t-il se comporter comme cela, en étant méditant?» Parce que l’on ne sait pas combien de bonnes choses se sont développées en lui. Nous ne l’avons pas vu trois ans auparavant. Il y a toujours une amélioration.

Ne pensons jamais quoi que ce soit de négatif de quiconque, en particulier parce qu’une fois que nous méditons, notre force de pensée augmente considérablement. Et si, avec cette force accrue de pensée nous pensons bassement de quelqu’un, nous l’entraînons à être à ce niveau de bassesse.

Ne pensons jamais du mal des autres, et ne l’exprimons pas en paroles. Jamais! Il n’est pas nécessaire d’utiliser notre temps et l’énergie de notre pensée et de notre parole pour quelque chose qui n’améliore pas notre vie, cela ne nous aide pas à nous développer. Cela n’en vaut pas la peine.

Dépensez votre énergie et obtenez la joie, le bonheur, l’évolution, une plus grande capacité à apprécier, une plus grande capacité à créer. C’est de cette façon que nous utilisons notre temps et notre énergie.

La Connaissance est Structurée dans la Conscience

Frédéric Michaux1 commentaire

Hertenstein, Suisse, 10.01.1974

Maharishi: …Ce que nous constatons, c’est que l’ensemble du domaine de l’activité émerge de la connaissance, et que la connaissance ne fait qu’une avec la conscience – la connaissance et la conscience. Et toute la maison de la connaissance, et la connaissance, les deux sont le même contenu. C’est le contenu spirituel de la vie – le contenu absolu et non manifesté de la vie.

La connaissance est structurée dans la conscience et l’évolution de la connaissance est telle, que l’ensemble de la conscience devient la valeur de la connaissance où le connaisseur est la connaissance. Et la base physique de la conscience devient également la conscience. La connaissance et le connaisseur, et le connaisseur dans les deux aspects, la conscience et la physiologie – la valeur physique et la valeur mentale. Les deux valeurs, le connaisseur et la connaissance, ils ne font qu’un.

C’est la perspective totale de «la connaissance est structurée dans la conscience». Cette image complète de la connaissance et de sa relation avec la conscience, si elle semble trop fantastique, c’est parce que la connaissance n’a pas été généralement étudiée en termes de conscience.  Comme si le propriétaire était privé de sa maison, la connaissance était séparée de la conscience. Et c’est la raison pour laquelle la valeur totale de la connaissance n’a jamais été mise en lumière. La connaissance est demeurée obscure tant qu’elle n’avait pas été étudiée en termes de conscience.

La connaissance n’a pas réussi à produire son fruit parce que la base de la connaissance, la conscience, n’a pas été fertilisée ou nourrie. Quand la conscience n’est pas nourrie, il n’y a pas de base pour que le fruit de la connaissance se développe. Et c’est en cela que le système éducatif a continué à faire des compromis avec l’ignorance. Toute cette spécialisation dans un seul domaine… et c’est tout, c’est fini. Ainsi, la connaissance est devenue une sorte de moyen de localisation et non un moyen de réaliser la plénitude au besoin naturel de toujours plus de connaissance qui seule peut être satisfaisante à la vie.

Mais maintenant, avec la connaissance étudiée à la lumière de la conscience, il y a une chance pour que la connaissance acquière cette valeur qui appartient à la conscience, c’est-à-dire l’illimité, l’infini, l’éternité absolue, l’immortalité. Et dès que nous disons immortalité, la physiologie se réjouit immédiatement. Il y a une chance pour que les valeurs physiques toujours changeantes s’élèvent à cette valeur jamais changeante de la conscience. C’est donc cette analyse que le cours sur «la connaissance est structurée dans la conscience» réalisera…