1. Dr Dillbeck: Cette dernière question relie le thème du silence et du dynamisme à la paix. C’est une question qui nous vient du Royaume-Uni. La personne demande: «Certains penseurs ne comprennent pas comment la paix continue peut coexister avec le progrès. Pourriez-vous expliquer si la paix peut aussi être dynamique?»
2. Maharishi: L’activité du progrès a son fondement dans le silence. Si vous stabilisez le silence, alors vous avez un tremplin pour le progrès.
3. Le silence est la créativité infinie, le fondement de tout progrès.
Dr Tony Nader, Président de l’Université Internationale Maharishi (MIU) Une science de la conscience (cliquez sur la photo)
4. La Méditation Transcendantale ramène l’esprit au silence et, à partir de là, libère la pensée, comme on libère une flèche d’un arc complètement tendu. La pensée sera alors soutenue par l’intelligence créatrice infinie de la loi naturelle.
5. Le silence dans lequel repose le dynamisme est la Force Toute-Puissante de la Loi Naturelle, la Volonté de Dieu qui s’exprime dans l’univers toujours en expansion.
6. Raja Ram voit tout dans l’univers comme l’expression de la conscience.
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Confirmeriez-vous que le silence est le fondement d’une activité de progrès?
Comment concevoir que le silence puisse être la créativité infinie?
Pourquoi est-il important de libérer la pensée grâce à la Méditation Transcendantale?
Comment Maharishi peut-il affirmer que l’univers est toujours en expansion?
Par quelle magie l’univers est-il perçu comme l’expression de la conscience?
Toute parole, toute action et tout comportement sont des fluctuations de la conscience. Toute vie en émerge et est soutenue dans la conscience. L’univers entier est l’expression de la conscience. La réalité de l’univers est un océan illimité de conscience en mouvement.
L’aspect pratique de la Science de l’Intelligence Créatrice
Le but de la Méditation Transcendantale
Un merveilleux cours en 33 leçons
16 principes pour une vie dans la plénitude
Maharishi Mahesh Yogi est interrogé sur le lien entre la Science de l’Intelligence Créatrice (SIC) et sa technique de Méditation Transcendantale par Lyle Wallace à Humboldt en 1972. Maharishi donne une très belle réponse.
«La Science de l’Intelligence Créatrice (SIC) de Maharishi, qui relie la science moderne à l’ancienne Science Védique, est le fondement de toute connaissance – la connaissance complète – et donc la base d’une plénitude complète. L’introduction de la Science de l’Intelligence Créatrice (SIC) et de la Technologie Maharishi du Champ Unifié dans l’éducation est le seul moyen pour toute l’humanité d’arrêter la violation de la Loi Naturelle et de mettre fin à la longue tradition de problèmes et de la souffrances dans la vie, individuellement et globalement.» – Maharishi Mahesh Yogi
Dr Bevan Morris, docteur en Science de l’Intelligence Créatrice (Cliquez sur la photo pour en savoir toujours plus)
L’aspect pratique de la Science de l’Intelligence Créatrice est le programme de Méditation Transcendantale. La technique de Méditation Transcendantale est une technique simple, naturelle et sans effort pour expérimenter, de manière systématique, la Conscience Transcendantale, la forme la plus simple de conscience humaine. La Conscience Transcendantale est la demeure de toutes les lois de la nature, le domaine pur de l’intelligence créatrice d’où émerge toute la création. En entrant en contact avec ce domaine pur de l’intelligence créatrice, on fait l’expérience directe de la nature, de la portée, du développement et de l’application de ce domaine d’intelligence créatrice qui régit tout dans la création. C’est à travers cet aspect pratique de la Science de l’Intelligence Créatrice que l’étudiant expérimente directement toute la connaissance théorique présentées par Maharishi dans un cours de 33 leçons vidéos dont en voici les principes.
Les 16 principes de la Science de l’Intelligence Créatrice de Maharishi:
1. La nature de la vie est de croître.
2. L’ordre est présent partout.
3. La vie est organisée en couches successives.
4. L’intérieur est la base de l’extérieur.
5. Recherchez le plus haut d’abord.
6. Le repos et l’activité sont les étapes du progrès.
7. Bénéficiez d’une plus grande efficacité et accomplissez plus.
8. Chaque action entraine une réaction.
9. La purification conduit au progrès.
10. Le domaine de toutes les possibilités est la source de toutes les solutions.
11. La pensée mène à l’action, l’action à l’accomplissement et l’accomplissement à la plénitude.
12. La connaissance est gagnée de l’intérieur et de l’extérieur.
13. La connaissance est structurée dans la conscience.
14. L’harmonie existe dans la diversité.
15. Le totalité est contenu dans chaque partie.
16. Le Tout est plus grand que la somme des parties.
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Avez-vous déjà senti les effets de ne pas être en accord avec la loi naturelle?
Vous sentez-vous inspiré par l’expression «Science de l’Intelligence Créatrice»?
Trouvez-vous logique qu’une science bénéficie d’un aspect pratique comme la Méditation Transcendantale?
Comment expliqueriez-vous qu’un cours, aussi merveilleux qu’il soit, puisse conduite à la plénitude de la vie?
Combien de principes parmi les 16 principes de la Science de l’Intelligence Créatrice pourriez-vous valider?
Vous en apprendrez beaucoup plus dans le blog avec le mot-clé: Science de l’Intelligence Créatrice
La recherche scientifique a évolué de l’individu à la collectivité
La vie est cosmique
Le Paradis sur Terre est une chose naturelle
L’infini est un point et le point est l’infini
Oui, le Paradis sur Terre est possible… pourquoi en douter! (en anglais)
Maharishi explique comment «le Paradis sur Terre» n’est possible que sur les fondements de la paix.
Journaliste: «N’avez-vous pas suggéré cela il y a 20 ans, lorsque vous étiez avec les Beatles, etc.?»
Maharishi: «À l’époque, ces recherches scientifiques n’étaient pas menées sur une base collective. La physiologie individuelle, le comportement et toutes ces recherches menées par les scientifiques… mais cette pratique de groupe (de la Méditation Transcendantale et des techniques avancées), n’était pas encore établie. À cette époque (avec les Beatles), nous étions encore au niveau individuel…»
Voici un deuxième texte pour compléter le premier.
L’inspiration de Maharishi
Conférence de presse du 7 décembre 2005
Dr Hagelin: «Au cours de la semaine passée à Genève, de nombreuses nouvelles organisations et de nouveaux programmes ont été lancés, conçus spécifiquement pour apporter la paix, la prospérité, le bonheur et l’invincibilité aux habitants de tous les pays sur terre. Il s’agit notamment de l’Université de la Paix Mondiale de Maharishi, de l’Université Védique de Maharishi, de l’Université Médicale de Maharishi et de ses collèges dans le monde entier, et de bien d’autres encore. À ma connaissance, jamais dans l’histoire, aucun individu, aucune organisation, aucun gouvernement n’a planifié pour le monde entier avec une précision aussi élaborée ou à une échelle globale aussi inimaginable. Ma question est la suivante: Qu’est-ce qui a poussé Maharishi à penser à une échelle aussi grande?
Maharishi: «La nature de la vie. On a découvert que la vie est individuelle, mais qu’à l’intérieur de l’individualité, la vie est cosmique. Le spirituel était alors très nécessaire. Lorsqu’on a découvert que la vie est une véritable félicité et que l’on a découvert que la vie sur le terrain pratique est un cri, une nuisance et une négativité, alors le spirituel était tout à fait naturel pour donner une tournure à tout cela.
Ainsi, de gauche à droite, c’est naturel. Dans la pratique de l’éducation, lorsque les garçons reçoivent des diplômes, on leur demande de se tourner de gauche à droite. C’est une chose naturelle. Lorsque l’on a soif, il est naturel de vouloir boire. Il n’y a donc rien d’inhabituel. C’est normal. L’aspiration est une chose naturelle. Tout est naturel, c’est tout. Tout est naturel. Le Paradis sur Terre est une chose naturelle – le Paradis sur Terre.
Et surtout, n’oubliez pas de cliquez sur la photo
Il est très agréable de voir qu’un point jouit de l’infini. Il est très nécessaire que le point jouisse de l’infini et s’écoule vers l’infini, et que l’infini s’écoule vers le point. C’est réciproque, inscrit dans la nature. Ce flux est intégré dans l’éternel silence autoréférent de l’infini, où l’infini est un point et le point est l’infini.
C’est tellement beau. Les deux choses sont naturelles, l’infini en termes de silence, l’infini en termes de dynamisme – le silence dans le dynamisme, le dynamisme dans le silence. [Cela] Continue à tourner, continue à tourner, ça et ça et ça. C’est un état naturel de la vie. Il ne se passe rien. La vie est ce qu’elle est, et l’on continue à profiter de l’un et de l’autre, du flux de l’un à l’autre, du flux de l’un à l’autre.
C’est une belle chose à voir. C’est une belle chose de voir l’arbre entier à l’intérieur du vide de la graine, du creux de la graine. C’est la joie de la connaissance; c’est la nature de la connaissance. C’est l’état de l’Être – naturel. C’est cela.
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Qu’est-ce qui caractérise la paix?
Qu’est-ce que les scientifiques ont découvert à propos de l’influence de la pratique collective de la Méditation Transcendantale sur la population?
Comment à l’intérieur de l’individualité, la vie peut-elle être cosmique?
Si le Paradis sur Terre est une chose naturelle, pourquoi n’est-ce pas une évidence?
Que se passe-t-il entre le point de l’infini et l’infini?
Pour cette dernière question, je vous donne un indice pour trouver la réponse: le point de l’infini.
La recherche scientifique confirme les effets de la Méditation Transcendantale
La paix ne peut pas être une croyance psychologique
Accroître la cohérence dans la conscience collective
Comment atteindre une Paix Mondiale permanente grâce à la Méditation Transcendantale? – Interview de Maharishi par John Davies du London Telegraph, 1990
La guerre n’a jamais conduit à une paix mondiale durable. Seule la Paix peut conduire à une Paix Mondiale permanente… (en anglais)
Pouvons-nous mettre un terme définitif au terrorisme et à la guerre? Si l’on en croit 50 projets de démonstration et 23 études scientifiques publiées, la réponse est OUI.
Si ces nombreuses preuves – acceptées et publiées par des revues scientifiques de premier plan – sont exactes, des groupes d’experts dans la création de la paix peuvent réduire de façon spectaculaire la criminalité violente, le terrorisme et la guerre.
Si le processus scientifique a un sens, les anciens sages avaient raison quant au pouvoir de la conscience humaine de créer la paix. La science moderne et la sagesse éternelle ont donné naissance à une technologie de la paix pratique et puissante.
Des recherches approfondies publiées dans des revues scientifiques de premier plan démontrent que l’effet puissant de réduction du stress de la technique de Méditation Transcendantale a un effet calmant et expansif sur la population environnante. Lorsque les individus pratiquent en groupe la Méditation Transcendantale et le programme avancé de MT-Sidhi, incluant le vol yogique, la recherche a montré une réduction spectaculaire et immédiate du stress social, de la criminalité, de la violence et des conflits, ainsi qu’une augmentation de la cohérence, de la positivité et de la paix dans l’ensemble de la société.
Vers une sociologie de la conscience (cliquez sur la photo)
Lorsque Maharishi Mahesh Yogi a introduit pour la première fois la technique de la Méditation Transcendantale en 1958, il a souligné que la paix individuelle est l’unité de base de la paix mondiale. Il a utilisé l’analogie selon laquelle, tout comme il ne peut y avoir de forêt verte sans arbres verts, il ne peut y avoir de monde en paix sans individus en paix.
Même s’il existe de nombreuses personnes sincères dévouées à la cause de la paix, l’établissement de la paix exige plus que la simple adoption d’une croyance psychologique en la paix. Elle ne peut être atteinte que par une transformation au niveau le plus profond de l’esprit humain et par un changement correspondant dans la physiologie. Maharishi Mahesh Yogi a expliqué que lorsque l’esprit et le corps sont profondément en paix, la pensée, la parole et l’action irradient spontanément une influence d’harmonie dans l’environnement.
Accroître la cohérence dans la conscience collective
Des recherches scientifiques approfondies confirment que la Méditation Transcendantale et le programme avancé de MT-Sidhi sont efficaces pour éliminer le stress, l’anxiété et la frustration, et pour favoriser la croissance vers un état idéal de santé, de paix et de réalisation dans l’illumination. De plus, il a été démontré que la pratique de groupe de ces programmes augmente la cohérence de la conscience collective, réduisant ainsi le stress de la société, la criminalité et la violence à l’échelle nationale et internationale.
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Quel est l’obstacle que doivent surmonter les gouvernements à la création d’un groupe de cohérence et de paix?
Pourriez-vous confirmer que la Méditation Transcendantale est une technologie de la paix pratique et puissante.
Quel est votre domaine favori de recherches scientifiques en ce qui concerne la Méditation Transcendantale?
Pourquoi la paix ne peut être une croyance psychologique?
Quelle a été votre meilleure expérience en terme de cohérence dans la conscience collective (projet, assemblée, etc…)?
Le niveau illimité offre une plus grande compréhension
La capacité d’un esprit développé
L’océan dans une unique vague
La nature pure de l’Intelligence Créatrice
Extrait d’une conférence donnée par Maharishi le 17.07.1971 à Amherst, Massachusetts
La vidéo est bien plus longue que le texte (en anglais)
Dans cette conférence, Maharishi décrit comment le contact quotidien avec le domaine de l’Intelligence Créatrice ou de la conscience pure pendant notre pratique de la technique de Méditation Transcendantale permet à notre esprit de penser et d’agir à un niveau de conscience plus calme et plus étendu. Cela nous aide à prendre de meilleures décisions et à vivre d’avantage notre plein potentiel dans la vie.
Maharishi: Dans cette génération, il sera possible pour tous les hommes de devenir si compétents que chacun prendra les bonnes décisions pour le bien de tous. La façon dont cela sera réalisé par la Science de l’Intelligence Créatrice (en anglais) est très évidente.
Nous savons qu’en ces temps de la technologie, un petit ordinateur peut calculer de petites choses. Un ordinateur plus grand calculera des choses beaucoup plus grandes. Un ordinateur plus grand a la capacité d’une plus grande compréhension.
Un homme ordinaire qui n’a pas de connaissances en architecture, s’il veut penser à la manière dont il va construire sa maison, va considérer les choses une par une. L’esprit bien éduqué d’un architecte qualifié, lorsqu’il s’assoit à sa table pour construire la maison au niveau de sa conscience, son esprit calme et tranquille appréhendera beaucoup de choses en même temps.
Il tient compte du site, de son contexte, des besoins du propriétaire et de sa capacité financière. Tous ces différents aspects sont contenus dans la conscience d’un architecte expérimenté.
Un profane ne peut projeter sa conscience que sur des canaux limités de la maison. Et le danger de ne projeter sa conscience que sur des canaux limités est de perdre la vue d’ensemble.
Lorsqu’un objet est bien placé dans le contexte approprié, alors la valeur qu’il offre à la vie est beaucoup plus enrichissante, beaucoup plus inspirante. C’est pourquoi il est vital que, même lorsque l’on veut prendre une décision dans un cadre limité, la décision doit être prise à partir de ce niveau illimité où une grande compréhension est possible en un instant.
De meilleurs choix, de meilleurs résultats. (Cliquez sur la photo)
Si quelqu’un se trouve dans un bateau sur l’océan, entouré par toutes les vagues, il regarde autour de lui, mais il ne peut pas voir à une grande distance, simplement parce que les vagues obstruent sa vision. En revanche, s’il met son bateau à l’eau par un jour calme où le vent est presque nul, il trouve une surface de l’océan calme et tranquille. Quelle que soit la direction dans laquelle il regarde, il voit loin. La vision est plus englobante lorsque la surface de l’océan est calme.
Il en va de même pour l’esprit. Lorsque l’esprit est agité, sa capacité à embrasser un horizon plus vaste est bien moindre. Lorsque les vagues de l’esprit sont calmes et tranquilles dans cette conscience pure, l’état fondamental sans mouvement, un domaine sans aucune activité, une telle conscience englobe un vaste horizon, une grande étendue.
Et alors, quelle que soit la décision prise à partir de ce très large horizon de conscience, elle a une plus grande étendue d’influences. Tout comme l’esprit calme et tranquille d’un architecte est capable de prendre dans sa conscience tant d’aspects à la fois.
Ainsi, cette culture d’un niveau de conscience qui maintient la tranquillité au milieu de toutes les activités de l’esprit à l’intérieur et de l’environnement à l’extérieur, cet état de tranquillité donne spontanément la capacité d’une plus grande étendue de compréhension.
Et à ce niveau, l’esprit est comme un très gros ordinateur qui peut instantanément prendre en compte de nombreux aspects et produire le canal de réalisation désiré.
La capacité de maintenir une large compréhension et de projeter l’activité souhaitée est donc la capacité d’un esprit développé. Développé signifie que nous utilisons notre plein potentiel. Le plein potentiel de l’océan à la surface est lorsque l’océan est calme et tranquille.
La valeur de cette étendue de compréhension calme et tranquille réside dans la création d’une vague qui comprendra un large éventail de possibilités. L’océan tout entier pourrait s’élever en une vague, et ce sera le cas lorsque l’océan aura la possibilité de s’élever à partir de ce niveau de surface silencieuse.
Telle est la valeur pratique de l’expérience directe de ce que nous appelons la nature pure de l’Intelligence Créatrice à la source de la pensée, la valeur transcendantale de la conscience.
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Estimez-vous prendre de meilleures décisions depuis que vous pratiquez la Méditation Transcendantale?
Votre compréhension est-elle dans l’instant ou après coup?
Vos projets trouvent-ils leurs réalisations facilement?
Avez-vous le sentiment parfois que les choses se font, plus que vous ne les faites?
À quel pourcentage évalueriez-vous votre niveau d’Intelligence Créatrice?
La régularité de la vie contribue à une bonne santé
L’efficacité de la vie est élevée à cette grande valeur
Le système nerveux s’habitue à cette alternance
L’activité est la nature de la vie
Extrait d’une conférence donnée par Maharishi le 17.07.1972 à Cambridge, dans le Massachusetts
Courte vidéo du début du texte (en anglais)
Maharishi explique que notre pratique régulière de la technique de la Méditation Transcendantale nous permet de jouir d’un silence intérieur et d’une satisfaction tout au long de la journée, pas seulement pendant les 15 ou 20 minutes que nous méditons. C’est l’alternance régulière du repos profond pendant la méditation et de l’activité pendant la journée qui stabilise ce silence intérieur ou cette conscience pure, lui permettant de devenir une expérience permanente pour nous, même lorsque nous sommes engagés dans une activité dynamique.
Maharishi: En méditant régulièrement, nous créons une situation où notre vie est établie sur la base des résultats de la méditation, le but de la méditation. Nous n’avons pas à méditer tout le temps. Notre principe est de faire moins et d’accomplir plus. C’est l’habileté dans la vie.
Voici ce qui se passe. Quand nous sommes réguliers dans la méditation, nous exposons notre système nerveux à des heures régulières de repos profond. Tous ceux qui dorment à temps, se réveillent à temps, mangent à temps, agissent à temps, se reposent à temps – cette régularité de la vie contribue à une bonne santé. Ainsi, lorsque nous méditons matin et soir, nous construisons le dynamisme d’un système nerveux très flexible, où l’adaptabilité aux influences environnementales est maximale.
Ces changements fondamentaux induits par la méditation produisent une influence globale de stabilité, et qu’il est très important de cultiver. Une fois que nous avons exposé le système à ce changement désiré, alors nous devrions utiliser le système avec ce changement dans la vie quotidienne, afin que ce changement pendant la méditation ne reste pas seulement pendant la méditation, mais devienne une condition habituelle pendant l’activité. Et lorsque ce bel état de fonctionnement modifié du système nerveux est maintenu pendant l’activité, alors l’efficacité de la vie est élevée à cette grande valeur.
Pendant la méditation, nous éprouvons un sentiment de plénitude – une conscience illimitée, une conscience transcendantale, une conscience pure, la demeure de toute connaissance, la base de toute activité, une immense satisfaction, la plénitude de la vie. Tous ces changements se produisent au niveau du fonctionnement physique du système nerveux qui produit ce magnifique état de conscience.
Cliquez sur la photo pour en savoir plus sur l’impact social de la pratique de la Méditation Transcendantale
Maintenant, notre objectif est que cet état physiologique – ces changements qui produisent cette belle conscience, cette plénitude – ne soit pas perdu, même lorsque nous sommes actifs, afin que nous vivions un état de satisfaction permanent dans tous nos engagements et expériences, même dans le domaine de la vie relative.
La formule pour cela, est que nous apportons ces modifications dans la physiologie pendant la méditation et que nous commençons immédiatement à agir. La physiologie est différente pendant l’activité, et est différente pendant la méditation. Nous voulons donc que la physiologie pendant l’activité participe à cette physiologie qui existe pendant la méditation.
Nous voulons que la plénitude acquise pendant la méditation – cet état de satisfaction, cet état de vie équilibré, la demeure de toute connaissance – ne disparaisse pas quand nous entrons dans l’activité. Nous devons donc donner à notre système nerveux l’alternance de ces deux types de physiologie. En passant d’un état à l’autre, le système s’habitue à maintenir cette merveilleuse valeur modifiée de la physiologie que nous acquérons pendant la méditation, même lorsque nous entrons dans l’activité.
Et pour cela, nous avons besoin d’alterner l’expérience de la méditation et celle de l’action. Nous disons généralement cinq minutes à la banque et une journée entière au marché. C’est une bonne proportion. Pour la méditation, nous disons quinze ou vingt minutes matin et soir et une journée complète d’activité, afin que le système nerveux s’habitue à cette alternance de ces deux conditions de la physiologie.
Afin de produire cet état de plénitude, cette conscience pure transcendantale, le système doit être hautement purifié. Et cela signifie structurellement purifié et matériellement purifié. Structurellement, le système doit être flexible. Tout doit fonctionner absolument libre de toute résistance.
Et puis, au-delà du fonctionnement harmonieux des différentes parties du système nerveux, le matériau dont les différentes parties sont construites devrait également permettre une flexibilité infinie, ce degré de flexibilité qui est nécessaire pour produire cet état merveilleux de conscience.
Le système est exposé à tant de stress et de tension, ce qui fait que la chimie du système n’est pas normale, la physiologie n’est pas normale. La méditation apporte ces changements qui tendent à rendre l’ensemble du système de plus en plus normal.
Pendant la Méditation Transcendantale, nous laissons le pouvoir de la nature réinitialiser la structure de telle sorte que, automatiquement, le système devient de plus en plus normal. Un peu de normalité est gagnée, et alors nous devons exposer le système à l’activité. Un peu plus de normalité est gagnée – cela se produit dans chaque méditation – et ensuite le système doit être exposé à l’activité, de sorte que la condition de plus en plus normale devienne accoutumée à activité.
Si le système n’est pas exposé à l’activité, alors nous resterons dans la conscience transcendantale, hors du monde, complètement fermés à la perception extérieure. Mais cela ne peut pas être une réalité de tous les instants. Rester dans la transcendance ne sera pas satisfaisant pour la vie parce que l’activité est la nature de la vie. Il faut donc être actif, et pour être dans cet état de plénitude tout en agissant, le système doit être exposé à ces deux processus, la méditation et l’action.
Progressivement, l’habitude du système nerveux sera de maintenir cet état physiologique purifié tout en agissant, de sorte que nous commencions à vivre la vie dans ces conditions normales de fonctionnement du système nerveux. C’est pourquoi nous avons besoin d’une pratique très équilibrée et régulière de la méditation et d’une activité régulière et confortable pendant la journée.
Matin et soir, méditation régulière, et ainsi le changement deviendra permanent. Notre but est de créer une situation permanente pour la vie dans la plénitude, pas seulement un moment temporaire de cinq ou dix minutes où nous nous sentons bien et puis, c’est fini.
La procédure d’alternance de méditation et d’activité a été conçue pour produire un état physiologique permanent qui créera et maintiendra cette conscience illimitée d’une manière très naturelle, peu importe ce que nous faisons.
Et c’est cette transformation qui structure cette sorte de plénitude, que nous exprimons dans les mots «conscience cosmique». Cette capacité à comprendre l’ensemble, tout en s’engageant dans les parties.
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Quel est le but de la méditation?
Pensez-vous que l’adaptabilité est une qualité indispensable aujourd’hui?
Quel rôle primordial joue la physiologie humaine dans l’existence?
Pourquoi il ne serait pas bon de rester dans la transcendance tout le temps?
Sur la base de votre expérience intérieure, pouvez-vous expliquer l’idée de conscience illimitée?
Si vous avez eu une lecture attentive du texte, vous devriez être capable de souligner les qualités qui se développent naturellement avec l’alternance de la pratique de la technique de Méditation Transcendantale et de l’activité.
Assurer la croissance la plus rapide sur le chemin de l’illumination, par la pratique régulière de la technique de la Méditation Transcendantale.
Extrait d’une conférence donnée par Maharishi le 27.01.1973 à Santa Barbara, en Californie, aux États-Unis.
Question: Maharishi, pourquoi est-il si important d’être régulier dans la méditation?
Maharishi: À ce sujet, il n’y a qu’une chose à dire: ne considérer qu’un seul aspect de la Méditation Transcendantale, le repos qu’elle procure. La MT produit du repos. Nous savons maintenant par habitude – si nous avons l’habitude de dormir à dix heures tous les soirs, et si nous sommes réguliers dans notre repos, en nous levant à cinq heures du matin – si nous sommes réguliers avec les heures de repos, alors la santé est meilleure. La régularité des habitudes alimentaires et de repos contribue grandement à une bonne santé.
La méditation est également une procédure de repos, bien plus profond que le sommeil profond. Ainsi, si notre système est habitué à prendre un repos profond à temps chaque jour, cela nous aidera grandement à rester en bonne santé. La régularité est très, très utile pour rester en bonne santé.
C’est très simple à suivre, en ne considérant qu’un seul aspect du repos, parce qu’il s’agit d’un repos si profond. Et si nous exposons notre système à ce repos profond tous les jours à la même heure, alors le cycle de repos, d’activité et de fraîcheur s’établit. Tout effort doit être fait pour être régulier dans la méditation. Et selon notre routine, nous fixons le temps nous-mêmes, et c’est le moment, et c’est tout.
Ceux qui sont médecins trouvent généralement qu’ils n’ont pas le temps de méditer. Je leur dis donc de prendre aussi la MT, de devenir patient. Lorsque vous vous occupez d’un patient, quel que soit l’appel urgent, vous ne laissez pas le patient à moitié terminé. Vous vous occupez de lui, et lorsque vous l’avez fait, vous passez à l’autre appel. De même, si vous êtes en train de méditer et qu’un appel arrive, vous vous occupez d’un patient. Et ce patient doit vous servir de médecin.
Dr Robert Keith Wallace (cliquez sur la photo)
C’est juste une question de psychologie. Ne pas avoir le temps est juste une faiblesse psychologique. Il n’y a rien qui ne puisse être réglé en quinze minutes. Qu’est-ce qu’il y a? Tout peut être ajusté en un quart d’heure.
Et si vous devez être là, et que vous ne pouvez pas être en retard, que se passera-t-il si la route est bloquée? Et si vous restez dans la voiture pendant quinze minutes? Vous ne pouvez pas y arriver de toute façon. Donc, au lieu d’être contraint d’être en retard, vous pouvez vous permettre d’être en retard de votre côté, s’il en est ainsi.
Il n’y a rien dans la vie qui doit être fait à ce moment-là. C’est une faiblesse psychologique. Selon notre routine, et les routines sont toutes établies, si l’on va au bureau à dix heures, alors à dix heures, on va au bureau, et c’est tout. Tout le temps avant dix heures est notre propre structure. On peut faire n’importe quoi. Il n’y a donc aucune raison de ne pas être régulier dans la méditation, qui est la base d’une pensée très claire, la base d’une très bonne santé, et la base de toute réalisation.
On ne saurait donc trop insister sur l’importance de la régularité. Il est essentiel que nous soyons réguliers dans ce domaine. Et alors toute la vie sera magnifiquement réglée. C’est une simple question de bon sens.
Si un homme doit aller à la banque dans le but d’aller au marché, et qu’il se dit: «Oh, je suis en retard pour mon rendez-vous au marché», que fera-t-il au marché? Sans aller à la banque, il ne se sentira pas très bien.
Nous méditons calmement, tranquillement, puis nous en sortons. Et ensuite, nous faisons ce que nous avons à faire, et tout se passera bien. Tout simplement parce que, pendant la méditation, nous vivifions ce niveau de la vie qui est le fondement de toute activité dans le monde. C’est en animant cette base de toute vie que nous obtenons le soutien de la nature partout.
C’est tellement important. Nous n’insisterons jamais assez sur l’importance d’une méditation régulière.
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Comment expliquer que le repos gagné par la MT est plus profond que le sommeil profond?
Pourquoi la régularité de la pratique de la MT est si importante?
Quelle qualité (guṇa) est bien souvent derrière les prétextes?
La capacité de penser est la seule chose nécessaire pour méditer, pourquoi?
Est-ce que vous diriez que la providence et le soutien de la nature sont la même chose?
(La vigilance au repos est une caractéristique de la pratique de la Méditation Transcendantale. Après la pratique, lorsqu’on ouvre les yeux, le monde devient plus harmonieux. C’est le fruit de l’expérience de la conscience.)
Extrait d’une conférence donnée par Maharishi le 23.10.2002
Points principaux
Arrosez la racine pour savourer les fruits.
Un domaine d’intelligence ou de conscience
Connais-toi toi-même
La pratique de la Méditation Transcendantale
La conscience est le domaine fondamental de la vie
Maharishi explique que la conscience est le domaine le plus fondamental de la vie humaine. Lorsque nous transcendons par notre pratique de la technique de Méditation Transcendantale, nous entrons en contact avec le niveau le plus profond de la conscience, le champ unifié en nous, notre Soi intérieur. À partir de là, tous les aspects de notre vie extérieure sont automatiquement nourris et enrichis.
Question: Maharishi, vous parlez de créer un effet de paix dans un domaine que peu de gens connaissent. Pourtant, vos méditants créent le changement en accédant à ce domaine. Est-il possible de décrire en termes simples le mécanisme à l’origine d’un tel phénomène?
Maharishi: L’exemple est celui de la profession de jardinier. Vous arrosez la racine pour savourer les fruits. Le jardinier arrose la racine. Il ne s’occupe que d’une seule chose: la racine. La sève est vivifiée à partir de la racine. Pour vivifier la sève, il faut prendre soin d’une seule chose. Tout le reste, les milliers de feuilles, de branches, de fruits, sont tous les expressions d’une seule et même sève. Prenez donc soin de la sève.
Tout comme la sève, est la conscience. Nous avons des mains, des pieds, un nez, toute cette physiologie. Mais à l’intérieur, il y a un domaine d’intelligence ou de conscience, et c’est ce que le Dr Hagelin a décrit comme le champ. «L’effet de champ» est donc l’effet de nourrir l’arbre tout entier, la diversité de l’arbre tout entier, à partir du niveau de la sève. Ainsi, si vous vous occupez de la sève, vous vous occupez avec succès de ses innombrables expressions.
Mon seul regret est de ne pas avoir connu cette pratique il y a vingt ans! Cliquez sur la photo.
S’occuper de la conscience signifie amener votre conscience [individuelle]* dans le domaine de la conscience [pure], et de là, vous avez nourri chaque aspect de la physiologie, l’ensemble de la physiologie. Car tout ce qu’est la physiologie n’est rien d’autre que la conscience. Tout comme ce qu’il y a dans l’arbre, n’est rien d’autre que de la sève. Il faut donc prendre soin de la sève.
C’est pourquoi, à travers les âges, les sages ont conseillé à la population de «se connaître soi-même». C’est tout. «Connais-toi toi-même.» Si vous ouvrez votre conscience [individuelle] – et cela se fait maintenant très naturellement par la pratique de la Méditation Transcendantale – vous ouvrez votre conscience à ce domaine d’Intelligence, et vous vivifiez le fondement de toute la physiologie.
Le fondement de toute la physiologie est vivifié. Cela signifie que tout l’environnement proche et éloigné, tout sera vivifié, de la même manière qu’en arrosant la racine, vous nourrissez la sève qui, à son tour, nourrit toutes ses expressions.
La conscience est donc le domaine fondamental de la vie, qui est le champ unifié de la vie. Il n’y a pas de différence à ce niveau transcendantal entre l’intelligence d’un homme ou d’un autre. Il s’agit d’un seul et même domaine d’Intelligence. Nous nous occupons donc d’une seule chose et nous nourrissons tout ce que nous souhaitons nourrir; c’est tout.
C’est notre technique pour connaître notre Soi. Connaître notre Soi signifie connaître notre conscience – amener notre conscience [individuelle] au niveau le plus profond de notre propre conscience ou intelligence. C’est le champ unifié qui se trouve en chacun de nous. Il s’agit donc d’une technique de gestion d’une seule chose par laquelle tout est spontanément, en profondeur et complètement géré.
C’est une belle expression de la connaissance. C’est une belle tradition d’éveil de l’Intelligence Cosmique Totale au sein de l’individu. C’est vraiment formidable, vraiment formidable.
* conscience individuelle = l’esprit conscient
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
L’analogie d’arrosez la racine pour savourer les fruits est-elle suffisamment parlante?
Puisque la conscience pure est notre véritable nature, pourquoi alors avons-nous besoin de méditer?
Quelles sont les conséquences de connaître le Soi-même?
Qu’est-ce qui différencie la Méditation Transcendantale des autres techniques?
Comment expliqueriez-vous à un ami, que la conscience est le domaine fondamental de la vie?
(L’intellect, qui est la faculté de la conscience à faire de preuve de discernement, donne la direction. Lorsque celui-ci est en harmonie avec sa source, la conscience pure, les interrogations qui peuvent surgir, trouvent leurs réponses plus spontanément.)
L’esprit conscient trouve sa source dans la conscience autoréférente
La champ unifié est le fondement de la création
La connaissance complète est disponible dans la Science Védique
Avec le programme de MT-Sidhi, la conscience fonctionne au niveau du champ unifié
La vie humaine peut s’élever à la perfection
Maharishi: «Dans la Méditation Transcendantale, l’esprit conscient arrive à un état de conscience autoréférente, qui est la forme la plus simple de la conscience humaine où la conscience est ouverte à elle-même. Cet état autoréférent de la conscience est l’état fondamental de toutes les lois de la nature – le champ unifiée de la loi naturelle.
«Les théories du champ unifié de la physique ont entrevu cet état d’unité, qui, à travers sa propre dynamique auto-interactive, s’exprime lui-même comme les formes et les phénomènes diversifiés dans la création.
«La connaissance complète du champ unifié de la loi naturelle est disponible dans la Science Védique, qui fournit la technologie permettant à la conscience humaine d’exploiter le potentiel créatif total de la loi naturelle. Par la pratique de la Méditation Transcendantale, l’esprit conscient s’identifie au champ unifié, et le conscience humaine s’ouvre à son propre plein potentiel, le potentiel infini de l’intelligence de la nature.
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«Grâce au programme de MT-Sidhi, la conscience est formée à fonctionner à partir du niveau du champ unifié, le niveau de la conscience autoréférente. En conséquence, la pensée et l’action spontanément sont de plus en plus en accord avec la loi naturelle.
«C’est cette technologie unique qui a le potentiel d’élever la vie de chaque individu et de chaque société à sa pleine dignité, où les problèmes et la souffrance sont absents, et où la santé parfaite, le bonheur, le succès et un rythme de progrès rapide sont les caractéristiques naturelles de la vie. Avec l’application de cette technologie à tous les domaines de la société, chaque aspect de la vie humaine s’élèvera à la perfection, et l’humanité jouira d’un état permanent de paix mondiale et du Paradis sur Terre.»
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Pourquoi la Méditation Transcendantale est si précieuse?
Comment les théories du champ unifié peuvent-elles expliquer la diversités de la création?
Quel rapport y a-t-il entre la science moderne et la Science Védique?
La loi naturelle est un terme scientifique, quel serait son équivalent au niveau spirituel?
Pensez-vous qu’il soit possible de jouir d’un état permanent de paix mondiale et du Paradis sur Terre?
(Il est dit que celui qui ne comprend pas, n’apprécie pas! C’est à cela que servent les questions. Et l’avantage, c’est qu’une fois que nous avons compris, nous pouvons passer à autre chose de plus intéressant et de plus profond.)
La nature divine de l’homme n’est disponible qu’à son propre niveau transcendantal
L’origine de la sève et les valeurs concrètes de l’arbre
Les fluctuations du champ unifié
Le vide à la base de toute chose
La source de la création
Localiser le divin, tiré de la conférence de presse du 22.12.2004
Dr Hagelin: Maharishi disait récemment que la nature divine d’un homme n’est disponible à l’esprit humain qu’à son propre niveau transcendantal. Mais si l’esprit doit se tourner vers l’intérieur pour expérimenter l’unité et la divinité, quel bien cela a-t-il sur le monde extérieur de changement et de désintégration? Et pourquoi le divin reste-t-il caché à un niveau et pas pleinement apparent à d’autres niveaux?
Maharishi: Prenez l’exemple d’un arbre. Nous pouvons regarder l’arbre dans l’espace vide de la graine, ou nous pouvons le regarder à un niveau un peu plus grossier, au niveau de la sève. La sève est là, et les expressions concrètes de la sève sont là – complètement la sève. Pourtant, la sève a sa réalité dans les valeurs encore plus raffinées, plus fines de la sève dans l’espace vide, le rien. Le rien est exprimé dans toutes les valeurs physiques concrètes de l’arbre. Ce que l’on trouve est que la réponse du domaine védique de la connaissance est si complète. La réponse est, en un mot, Smriti. ‘Smriti’ signifie mémoire. L’arbre est là dans la graine non-manifestée, mais ce n’est pas l’arbre; c’est la mémoire de l’arbre. Regardez l’excellence de l’expression: le Veda exprime l’arbre entier dans le vide de la graine. De cette façon, la physiologie toute entière se trouve dans le champ unifié; en tant que fluctuations du champ unifié. Il n’y a rien, mais ce vide fluctue à l’intérieur de lui-même. Ainsi l’univers entier n’est pas quelque chose provenant de rien. L’arbre entier n’est rien d’autre que le vide du non-manifesté. Cela a été et restera toujours à l’intérieur du domaine de la précision mathématique. Cela restera toujours, en terme védique, séquentiel. Il y a une évolution séquentielle du vide en chaque chose concrète. C’est un arrangement séquentiel. Il y a une progression systématique, mais à la fin, la progression systématique est contenue dans la nature autoréférente du champ unifié lui-même. Ainsi toute la chose reste un concept abstrait. Un concept abstrait est non-manifesté, donc on dit un océan non-manifesté, un océan infini, un océan de toute possibilité, la totalité complète de la loi naturelle. C’est pourquoi il est très facile pour l’esprit de s’apaiser et d’atteindre ce niveau consciemment et de savoir que c’est l’état de vide, mais sachez que ce vide est le potentiel de toute chose.
«C’est l’objectif de MERU – hâter l’éveil, hâter l’éveil complet de ce potentiel infini qui est latent dans la conscience humaine.» – Maharishi, Inauguration de MERU, 21 avril 1975 (cliquez sur l’image)
C’est pourquoi à travers les âges, le slogan a été: «Connais-toi toi-même» (connaissez votre Soi). Alors dans cette connaissance de votre Soi, vous aurez la connaissance de toute chose que vous faites. Pas seulement la connaissance, mais le pouvoir de faire toute chose. «Le pouvoir d’accomplir toute chose» signifie le pouvoir de créer la création. Comment? Simplement en étant la base de toute création. «Être la base de toute création» est au-delà de la création; c’est la source de la création. C’est pourquoi elle est appelée transcendantale, le champ unifié transcendantal de toutes les lois de la nature. Une fois que la conscience est à ce niveau, alors la conscience est éveillée à toutes les possibilités. Alors, «je suis un homme éduqué.» J’ai la capacité d’accomplir tout ce que je veux. Et alors ce que j’ai à faire est juste de vouloir. Je n’ai même pas besoin de vouloir. Tout ce qui est nécessaire flotte autour de moi. Toutes les lois de la nature me servent. C’est une connaissance très précieuse. Les gens souffrent inutilement.
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Que nous révèle l’analogie de l’arbre?
L’évolution séquentielle vous est-elle familière, donnez un exemple?
Pourquoi connaître le Soi même?
Vos intentions trouvent-elles leurs réalisations facilement?
(Répondre aux questions est un moyen très efficace pour raffiner sa compréhension intellectuelle et par la même occasion, son expérience intérieure.)
L'Évolution de la Conscience selon Maharishi 