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L’immunité, l’alimentation et l’Ayurveda

Frédéric Michaux1 commentaire

L’hiver est déjà bien avancée mais cela ne nous empêche pas de mieux comprendre comment notre système immunitaire fonctionne et surtout comment le maintenir à son plus haut niveau pour une expérience de santé optimale.

Tout moment est propice pour penser à renforcer votre immunité. Le froid n’est pas forcément synonyme de rhume et de grippe. La clé est de commencer dès maintenant avec des aliments qui renforcent l’immunité. 

Quels sont les aliments qui renforcent le système immunitaire? Tout aliment qui se transforme rapidement en Ojas est bon pour l’immunité. Si l’aliment crée de l’ama, il est mauvais pour l’immunité.

L’Ojas est le produit final d’une digestion complète qui crée une santé radieuse, des émotions stables et une immunité. L’ama, impuretés digestives dues à la consommation d’aliments difficiles à digérer ou à des habitudes alimentaires malsaines, crée l’effet inverse: il compromet l’immunité et la santé.

L’Ayurveda Maharishi utilise la théorie de la qualité de la terre et des semences pour expliquer le fonctionnement de l’immunité. Dans cette analogie, le corps humain est comme le sol où la graine de l’infection germe. L’ama et les autres impuretés rendent le corps fertile pour les infections. Si vous voulez empêcher les graines de l’infection de germer, vous devez veiller à créer de l’Ojas dans votre corps, et non de l’ama. 

Voici sept façons de stimuler le facteur immunitaire de vos repas.

Choisissez des aliments intelligents et faciles à digérer 

Les aliments intelligents comprennent les fruits et légumes frais, les céréales complètes, les légumineuses et les produits laitiers légers. Si vous choisissez des aliments frais, complets et non altérés par la transformation, votre nourriture éveillera l’intelligence de la nature et se transformera rapidement en Ojas. 

Les aliments transformés, en conserve, surgelés ou emballés sont plus difficiles à digérer et créent donc de l’ama. De plus, parce qu’ils sont vieux, dénaturés par la transformation ou qu’ils contiennent des ingrédients nocifs tels que des conservateurs chimiques, on pourrait même les appeler des aliments débiles, car ils ne contiennent plus l’intelligence de la nature. Au contraire, ils créent de l’ama et empêchent l’intelligence de la nature d’atteindre les cellules. 

Les aliments biologique sont les meilleurs car ils sont non seulement exempts de produits chimiques agressifs, mais contiennent également davantage de minéraux. Les protéines végétariennes telles que le panir (fromage fait maison), le lait et les légumineuses (mung dhal, lentilles et autres haricots, petits et divisés) améliorent l’Ojas et l’immunité. La viande n’est pas une protéine recommandée car elle est difficile à digérer et crée de l’ama. 

Cuisinez avec des épices qui stimulent le système immunitaire 

Cuisinez vos aliments de manière à ne pas altérer leur intelligence naturelle. Par exemple, si vous ajoutez des épices douces aux légumes cuits, aux céréales et aux légumineuses, les aliments se transformeront en Ojas plus rapidement. Les épices ajoutent une bonne saveur et ont une propriété yogavahi, ce qui signifie qu’elles favorisent la digestion et rendent les nutriments facilement accessibles à l’organisme. 

Les différentes épices ont également des propriétés spécifiques qui renforcent le système immunitaire. Le curcuma a un effet immunomodulateur, car il est détoxifiant et améliore l’intelligence des cellules immunitaires. Le cumin brûle l’ama. Le poivre noir nettoie les canaux afin que l’Ojas puisse atteindre les tissus plus profonds. 

Mélange d’épices renforçant le système immunitaire

Manger des aliments qui stimulent le système immunitaire

Les pommes aident le système immunitaire car elles contiennent des antioxydants et des fibres solubles et insolubles, qui nettoient l’intestin. Tous les fruits sucrés et juteux (comme les poires, les pêches, les prunes, l’ananas sucré et les mangues) renforcent l’immunité car ils se transforment rapidement en Ojas. S’ils mûrissent sur l’arbre, ils se transforment presque instantanément. Le jus de grenade et le chutney de grenade sont également d’excellents stimulants de l’immunité, car ils améliorent la digestion et l’élimination sans accroître le dosha Pitta. Une papaye après le déjeuner améliore la digestion et renforce l’immunité.  

Les légumes verts à feuilles tels que les blettes, le chou frisé, les feuilles de moutarde et les épinards, lorsqu’ils sont cuits et assaisonnés avec le mélange d’épices immunitaires, sont d’excellents stimulants immunitaires, fournissant du fer, du calcium et d’autres nutriments tout en nettoyant l’intestin. Les brocolis, les choux et les choux-fleurs contiennent des antioxydants, des flavonoïdes et d’autres nutriments qui renforcent le système immunitaire.

Les céréales complètes telles que le quinoa, l’amarante et l’orge ont également des effets immunitaires, fournissent des fibres nettoyantes et contiennent de nombreux nutriments essentiels.

Enfin, le ghee et le lait sont appréciés dans la tradition ayurvédique pour leurs effets bénéfiques sur l’Ojas. Le ghee est la graisse la plus facile à digérer, il contient des acides gras essentiels et renforce considérablement l’immunité. Le lait et le ghee doivent être biologiques et exempts d’additifs, et le lait doit être bouilli avec une pincée de cardamome avant d’être bu pour le rendre plus facile à digérer. Buvez-le seul, en dehors des repas, pour éviter les indigestions.

Faites cuire vos aliments mais pas trop

Selon l’Ayurveda Maharishi, les aliments deviennent plus digestes lorsqu’on les cuit. Mais ne les faites pas trop cuire, car cela réduit leurs effets de renforcement du système immunitaire. Les aliments doivent être mous et faciles à mâcher, mais pas pâteux.

Manger au bon moment

Prenez votre repas principal au milieu de la journée, lorsque le soleil est le plus haut et que la digestion est la plus forte. Mangez plus léger au petit-déjeuner et le soir, lorsque la digestion est plus faible. Cela améliorera l’immunité. Il est également important de manger à la même heure tous les jours. Votre digestion s’habitue à une routine et devient plus efficace.

Manger la bonne quantité

Manger la bonne quantité pour votre type de corps, ni trop ni trop peu, améliore l’Ojas et soutient le système immunitaire. L’Ayurveda Maharishi recommande de boire une tasse d’eau à température ambiante pendant les repas, afin que les aliments soient partiellement liquides. Ne mangez que les ¾ de votre capacité, afin de laisser de la place au processus de digestion. Si vous mangez jusqu’à ce que vous soyez vraiment rassasié, cela crée un malaise et de l’ama.

Choisissez des aliments adaptés à votre type physiologique et à la saison

Il n’est pas normal que vous puissiez manger tout ce que vous voulez, sauf si c’est de la bonne nourriture. Si vous voulez rester en bonne santé, vous devez choisir des aliments qui apportent un équilibre à votre type de corps et pour la saison particulière. Quelles que soient les influences météorologiques et climatiques à l’origine d’un déséquilibre, vous devez les contrebalancer par les aliments que vous consommez.

Manger des salades froides en hiver (saison Vata), par exemple, n’est pas une bonne idée, car les salades crues ne font qu’accroître les qualités froides, sèches et légères de Vata, alors que ce qu’il faut, c’est une alimentation chaude, nourrissante et ferme.

Les herbes qui guérissent

Bio-Immune est un complément alimentaire holistique de l’Ayurveda Maharishi destiné à renforcer le système immunitaire. Commencez à le prendre environ 45 jours avant l’arrivée de l’hiver pour renforcer l’immunité naturelle. L’Amrit Kalash de l’Ayurveda Maharishi est également excellent pour renforcer les défenses naturelles tout au long de l’année. Les herbes, si elles sont correctement combinées et traitées, offrent l’intelligence concentrée de la nature. L’exploitation de leur pouvoir peut contribuer à renforcer votre physiologie.

Autres techniques de maintien ou de remède.

De nombreux experts en Ayurveda recommandent un composé à base de plantes de trois fruits indiens communs appelé Triphala. Cette combinaison sous forme de poudre de bibhitaki, haritaki et amalaki est réputée équilibrer les trois doshas. Elle est utile pour normaliser à la fois la constipation et la diarrhée – selon le dosage. Elle nourrit tous les tissus et même la vision. Elle contient de l’amalaki, la plus haute source naturelle connue de vitamine C, et est utilisé comme nettoyant et tonifiant du côlon. Elle a une action laxative en améliorant le tonus des intestins.

Cette action n’entraîne pas de dépendance. Les indications pour l’utilisation de ce composé se trouvent sur la langue – empreintes dentaires sur le bord de la langue et présence d’un enduit – blanc, jaune, brun ou noir – qui indique la présence d’ama dans le tube digestif. Pour aider à rétablir l’équilibre, les médecins ayurvédiques recommandent ¼  à 1 cuillerée à café de poudre de triphala avec 2 à 4 oz (environ 60 à 120 ml) d’eau chaude 1 heure avant d’aller au lit – cette approche a également une valeur nettoyante. Elle peut être prise 1 heure après le repas du soir lorsque d’autres facteurs sont en cause (par exemple, la nocturie). Certains trouvent qu’il est plus doux pour le corps en le faisant tremper toute la nuit et en le buvant le matin. Si l’on préfère la forme en comprimés, prendre 1 comprimé, soit environ ¼ de cuillerée à café. [Les comprimés sont déconseillés pour plusieurs raisons: ils ne sont pas toujours décomposés et digérés par l’organisme; ils sont plus lents à être digérés que les poudres et leur action peut ne pas avoir lieu dans tout le tube digestif. Le goût du composé est un moyen important de promouvoir l’équilibre dans l’organisme, car le goût donne des instructions à la physiologie pour qu’elle se comporte ou accomplisse d’une certaine manière. Le goût est également un indicateur de l’état d’équilibre, qui est donné par le goût prédominant ressenti lors de l’ingestion].

Le dosage ci-dessus ne devrait pas produire un effet laxatif fort, mais un effet laxatif peut néanmoins être ressenti. Les personnes ayant une forte nature pitta ou un déséquilibre pitta peuvent en ressentir un, cependant (pour les déséquilibres pitta, l’amalaki est préférable). Prenez une plus petite dose si cela est justifié. Ce programme est doux et graduel, donc quelques mois peuvent être nécessaires pour que le plein effet soit réalisé. Le processus peut être accéléré en prenant du triphala le matin et le soir. N’oubliez pas non plus que d’autres aspects de la physiologie, comme la digestion, peuvent devoir être abordés.

D’autres approches à base de plantes incluent la graine de psyllium – appelée sat isobgol en sanskrit. Bien qu’elle soit principalement souhaitée comme laxatif pour augmenter le volume, elle est également utile pour ceux qui ont un pitta élevé car elle absorbe le pitta dans le tube digestif. Pour augmenter le volume, ajoutez 1 cuillerée à un verre d’eau chaude 1 heure avant de vous coucher. Pour absorber l’excès de pitta, essayez seulement ¼ de tasse d’eau. La quantité appropriée d’eau est importante lors de l’utilisation de cette herbe. Les herbes – séné, Pau D’arco, Cascara Sagrada, aloe vera, et rhubarbe (turque ou chinoise) ont également une action laxative. Le mode d’action varie considérablement, ainsi que la force de l’action, donc à utiliser de manière appropriée. D’autres approches douces et graduelles à base de plantes sont disponibles dans les magasins d’aliments naturels. Suivez les instructions sur l’étiquette de ces produits. De manière générale, l’Ayurveda ne recommande pas l’utilisation à long terme de laxatifs, quels qu’ils soient, car on estime que leur utilisation crée une dépendance.

D’autres stratégies pour favoriser un bon fonctionnement de l’intestin consistent à équilibrer la digestion. Il arrive fréquemment que la digestion soit si forte qu’il en résulte de la diarrhée. Une élimination trop rapide peut entraîner un manque d’absorption des nutriments et provoquer une fatigue chronique, etc. Les herbes qui aident cet aspect comprennent l’aloe vera, l’Asparagus racemous, le kamadudha, la cendre de conque et même le ghee. D’autres états de digestion déséquilibrée, qui peuvent se présenter sous la forme d’une perturbation de la fonction du côlon, sont la digestion variable et la digestion lente. Une digestion variable tend à donner lieu à une élimination variable – même irritable, le repas précédent est digéré et cela conduit à la production d’ama également. Lorsque ama est produit, cela ralentit encore la digestion et entrave l’élimination. Dans ce cas, l’antidote à une mauvaise élimination est l’amélioration de la digestion – et non la prise de laxatifs créant une dépendance.

Le yoga est un autre moyen d’améliorer la fonction intestinale. Le yoga est associé aux étirements pour devenir très souple. Malheureusement, la flexibilité est mal interprétée par les Occidentaux. La souplesse signifie que le corps est libéré du stress – mental, émotionnel, physique. Les exercices d’étirement aident le corps à éliminer ces toxines. De plus, cet aspect du yoga, par la position et le mouvement, provoque la stimulation des organes internes et des points réflexes. Toute la physiologie interne est améliorée par la pratique du yoga stretching. Les postures qui favorisent l’élimination se concentrent sur la stimulation de la taille, telles que: la torsion de la colonne vertébrale, l’arc, le pont, la sauterelle, la flexion avant, le paon, le chameau, la vache, la pose du bateau. La méditation et la respiration du yoga sont également utiles dans ce contexte d’élimination du stress. En calmant l’esprit et le corps, nous éliminons le stress émotionnel du corps et le système nerveux fonctionne mieux. Les émotions sont souvent à l’origine des problèmes d’élimination, de digestion et d’absorption.

Une autre stratégie consiste à faire de l’exercice quotidiennement. L’exercice aide à renforcer la digestion, ce qui, d’après ce que nous avons vu précédemment, est utile. L’exercice aide également à stimuler et à tonifier les muscles et les organes. Il est la pompe pour le mouvement de la lymphe qui contient des fragments nutritionnels et liés à l’immunité. Il aide à éliminer les déchets des tissus, ce qui contribue indirectement à améliorer la physiologie.

En conclusion, pour rester en bonne santé tout au long de l’année, il convient de prendre soins de son immunité. Cela passe par la digestion, l’absorption et l’élimination. L’Ayur-Veda Maharishi offre un trousseau de clés pour ouvrir toutes les portes de la santé parfaite. Quelque soit l’angle d’approche, une solution existe qui prend en considération à la fois l’aspect spécifique, dans un vision holistique de la santé. Le temps est venu de faire confiance à ce qui a subit l’épreuve du temps.

Le succès par le sattva

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La qualité la plus importante de l’esprit

Ceci rend clair une fois de plus, que l’esprit est la clé, car il est la connection avec la pure conscience. L’esprit a trois qualités principales, Sattva (la pureté), Rajas (le principe d’action) et Tamas (l’obscurité). Sattva, la nature pure de l’esprit, devrait prédominer, afin que Rajas et Tamas le servent.

Sattva a cinq qualités distinctives: la compassion, le Dharma (le choix juste en accord avec la loi naturelle), l’action, la dévotion et la foi (la pensée positive).

Comment soutenons-nous la croissance de ces qualités dans notre vie? À travers la connaissance correcte, Dhairya (la patience), Smriti (la mémoire) et Samadhi (la transcendance). La plus importante d’entre elles est la transcendance, parce qu’elle nourrit les autres.

«Il y a proverbe en sanskrit: «Le succès d’un grand homme ne repose pas sur les accessoires, mais sur le niveau de sattva ¹.» Si nous sommes capable de maintenir notre sattva – notre Être – alors le succès de quelque soit ce que nous voulons faire dans ce monde sera nôtre. Ce n’est pas les accessoires qui apportent à un homme le succès, mais son propre centre d’intelligence divine. Cela a été mon expérience à travers le monde, et cela a été l’expérience des saints depuis des temps immémoriaux.

«La nature devient sympathique à la réussite si le sattva est maintenu. Si simplement nous méditons correctement le matin et le soir et avons un sens correct de la vie, ce qui est commun pour un homme qui médite, alors la pensée juste vient naturellement, et toute la nature est prête à la supporter. C’est l’aide divine. Toute chose progresse par elle-même; nous n’avons seulement qu’à nous maintenir dans l’Être, mais pas sur le niveau de la mémoire. Tout ce que nous avons à faire est de méditer matin et soir, et un sens correct de la vie s’ensuit.

«Ce que nous pensons ne pas être juste, nous nous en abstenons, mais nous ne devrions pas considérer toute chose dans le monde comme n’étant pas correcte. Ne véhiculer pas trop le sens du bien et du mal dans votre esprit. Ayez une attitude naturelle, et prenez les choses comme elles viennent. Avec une méditation régulière, le sattva sera maintenu et se développera, et le comportement correct et les valeurs justes seront là. Toute chose ira par elle-même; toute réussite sera vôtre.» – Histoire de trente années autour du monde, p. 362-363. Tiré du discours de Maharishi aux participants du premier cours de formation de professeur à Rishikesh, le 13.07.1961

Note: ¹ Sattva: L’ensemble de la création consiste en l’interaction des trois gunas, sattva, rajas et tamas, nés de prakriti, ou la Nature. Le processus d’évolution est perpétué par ces trois gunas. Tout peut être classé suivant ces trois catégories:

  • Sattva (pure) – Bon pour l’esprit et le corps – à favoriser
  • Rajas (stimulant) – Bon pour le corps mais pas bon pour l’esprit – à éviter
  • Tamas (impure) – Bon, ni pour l’esprit, ni pour le corps – à supprimer

La Conscience Autoréférente

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La Méditation Transcendantale approche directement l’intelligence, plutôt que les manifestations de l’intelligence, elle résout les problèmes en éveillant l’harmonie et le bien-être du niveau le plus fondamental, et non pas en traitant les problèmes eux-mêmes. C’est pour cela qu’elle est si efficace.

À travers la Méditation Transcendantale, la conscience de l’individu gagne la conscience autoréférente; elle s’identifie avec l’état autoréférent de la conscience, le niveau de la Saṁhitā, le domaine de pure intelligence – l’Intelligence Créatrice infinie – et à travers les dynamiques auto-interactives de la conscience autoréférente, l’état diversifié de la conscience individuelle réalise le pouvoir concentré de la loi naturelle dans son état unifié, et par la pratique de vivre la loi naturelle dans la vie quotidienne.

Plus l’ordre de la conscience est grande, plus rapide est le rythme de l’évolution.

Une petite explication pour une grande expérience…

Voici ce que j’ai trouvé dans le livre “Maharishi Forum of Natural Law and National Law for Doctors”, en page 17.

La conscience est l’élément le plus essentiel dans la vie; notre corps, notre comportement et notre environnement sont tous les expressions de la conscience. La conscience est fondamentale à la vie. Elle est le premier mouvement de vie. Tout mot que nous disons et tout acte que nous accomplissons est une impulsion de conscience.

Toute parole, action et tout comportement sont les fluctuations de la conscience. Toute vie en émerge et est soutenue dans la conscience. L’univers entier est l’expression de la conscience. La réalité de l’univers est un océan illimité de conscience en mouvement.

La conscience est ce qui est conscient d’elle-même. Étant conscient d’elle-même, la conscience en est le connaisseur. Étant le connaisseur d’elle-même, la conscience est à la fois, le connaisseur et le connu. Étant à la fois, le connaisseur et le connu, la conscience est aussi le processus de connaissance. Ainsi, la conscience a trois qualités à l’intérieur de sa singularité autoréférente – les qualités de connaisseur, de connaissance et de connu – les trois qualités de ‘sujet’ (connaisseur), ‘objet’ (connu), et la relation entre le sujet et l’objet (le processus de connaissance).

Où il y a relation sujet-objet; où le sujet est relié à l’objet; où le sujet expérimente l’objet; où le sujet (le connaisseur) connaît l’objet; ces trois, ensemble, sont les indications de l’existence de la conscience.

L’univers avec son observateur exprime les trois valeurs de l’observateur, le processus d’observation et l’objet d’observation. L’univers, avec son observateur, est l’expression de la conscience dans son état autoréférent. L’observateur, étant conscient de l’univers, est conscient de son propre état autoréférent.

La réalité que l’univers est l’observateur lui-même est la réalité de la révélation totale de la conscience, le potentiel total de la conscience; c’est la réalité totale de la conscience.

Quand nous disons la réalité totale de la conscience, nous voulons dire la conscience dans son état autoréférent, où la conscience se connaît elle-même et rien d’autre. Cet état de conscience est la pure conscience. Un autre état de conscience est lorsqu’elle connaît autre chose; alors elle est connue comme étant la conscience “objet référent”, parce que tous les objets peuvent seulement être perçus en vertu de la qualité de l’intelligence de la conscience, qui crée l’observateur et le processus d’observation à l’intérieur de la singularité de l’état autoréférent de la conscience.

Ceci établit que l’état objet référent de la conscience est aussi à l’intérieur de l’état autoréférent de la conscience.

Cette réalité de la conscience, qui par nature est conscience autoréférente et objet référent en même temps, rend évident que la nature de la conscience est à la fois singularité (autoréférent) et diversité (objet référent). Toute la connaissance à propos de ce domaine de la conscience est la connaissance fondamentale de la Réalité Ultime à la base de toute la création manifestée, qui est la connaissance complète de la transformation de la singularité en la diversité.

La connaissance complète de la conscience est la connaissance complète de la réalité fondamentale de la vie, qui est disponible à chacun dans le domaine de notre propre Conscience Transcendantale à travers la Méditation Transcendantale. Tout le monde peut gagner la maîtrise complète sur les mécanismes de transformation et le processus d’évolution à travers le programme de MT-Sidhi.

La conscience autoréférente pleinement éveillée – la pure Saṁhitā, l’unité de l’observateur, l’observé et l’observation – est la réalisation suprême de la réalité ultime. Ceci est le domaine fondamental de la Science et Technologie Maharishi de la Conscience.

Cette suprême réalité de la conscience est pleinement disponible à la fois sur deux niveaux – expérimental et intellectuel. Ceci est le sujet d’étude de la Science et Technologie Védique Maharishi, et c’est le domaine qui est démontré par le texte védique et toute la littérature védique. Tout aspect de la littérature montre différentes qualités de cette réalité, le domaine de la loi naturelle.

अहं विश्वम्

ahaṁ viśvam – Taittirīya Upaniṣad 3.10.6

«Mon univers est mon Soi.» 

अहं ब्रह्मास्मि 

ahaṁ brahmāsmi – Bṛhadāranyaka Upaniṣad 1.4.10

«Je suis la Totalité – Je suis la singularité – Je suis la conscience autoréférente.»

Le Veda (Śruti) est structuré dans la conscience; le son est structuré dans la conscience; les particules matérielles sont la matérialisation de la structure de la conscience toujours éveillée, auto-perpétuante et auto-évoluante. Śruti (le son holistique) est une qualité de la conscience, et Smṛti (la mémoire) est une qualité de la conscience.

Note: Le processus séquentiel de transformation de la pure conscience autoréférente en ses diverses expressions est décrit dans la séquence des sons du Veda. L’une des contributions uniques de Maharishi à la connaissance védique est la compréhension du fait que la séquence des sons du Veda forme un commentaire auto-exprimé (Apaurasheya Bhashya) sur la dynamique auto-interactive du champ de la pure conscience.

Voir l’unité dans la diversité

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Question: Quelqu’un en Conscience de l’Unité voit le Soi dans tous les êtres et tous les êtres dans le Soi et maintient une égalité de vision. Comment est-il possible pour lui, qui voit tout comme une pure joie et une pure félicité et aucune différenciation en cela, de voir les problèmes et les souffrances dans le monde?

Maharishi: Une chose est très importante pour nous de comprendre, qu’un homme en unité n’essaie pas de mélanger. Il a la réalité de l’objet. Maintenant, tout en termes de son propre Soi. C’est la réalité de la perception. Où que soit la perception, tout est en termes de Soi. Tout ce qui entre dans le champ de la perception, cette chose est en termes du Soi.

Cela ne signifie pas que tout est en fonction de chaque autre chose. Il y a une différence très fine à cet égard. X ne devient pas Y. Mr X est différent de Mr Y., et Y ne devient pas X – il n’y a pas d’échange à ce niveau de l’objet. Cela signifie que la différence qui existe entre l’objet et l’objet, elle existe tant que l’objet existe.

Où se trouve la goutte de différence? Entre les valeurs subjectives et objectives – pas entre l’objectif et la valeur objective. Il y a l’harmonie de chaque objet avec le Soi. C’est un point très important à comprendre. Sinon, l’état d’unité va créer un désordre dans la création de Dieu, qui aime jouir de la différence.

Le Créateur a créé le monde dans la différence. La différence est le jeu qu’il chérit. Et cette différence entre l’objet et l’objet n’est pas éliminée. Ce qui est éliminé, c’est le manque de capacité à apprécier l’objet dans sa valeur infinie. Ce manque disparaît. La différence entre la valeur subjective et la valeur objective, la subjectivité et l’objectivité, cette différence disparaît et l’harmonie entre l’aspect subjectif de la vie et l’aspect objectif de la vie – cette harmonie devient de plus en plus grande et devient plus que tout – une harmonie infinie, éternelle, inébranlable entre le Soi et le non-Soi.

Cela n’efface pas la différence qui existe naturellement dans les différentes valeurs de l’objet. Ceci est très important. C’est pourquoi nous disons que la Conscience d’Unité est la Conscience d’Unité – ce n’est pas l’unité de la matière – c’est la Conscience d’Unité au niveau de la conscience. C’est la conscience diversifiée – conscience diversifiée signifie les valeurs subjectives et objectives, cette évaluation, grossière et subtile et plus subtile et plus subtile. Ces capacités variables de perception de l’objet, ces capacités variables appartiennent au domaine de la conscience. Et lorsque nous parlons de Conscience d’Unité, nous voulons dire que la conscience a atteint un état où ses qualités variables n’existent plus. C’est l’unité, la capacité non variable de tout évaluer en termes d’infini. La capacité est non-variable, la conscience est non-variable. La conscience va tout évaluer dans la valeur infinie. Et la valeur infinie est la valeur du Soi que l’on expérimente déjà depuis que l’on a acquis la Conscience Cosmique.

Quel est le but des désirs?

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Maharishi: «L’avancement, l’évolution. [Maharishi rit] Le désir n’est pas asservissant, comme le monde entier l’a compris à tort pendant les mille dernières années: «Le désir est un asservissement!» Le désir n’est PAS l’asservissement! L’incapacité à maintenir notre Soi au milieu de tous les désirs est l’asservissement!

Le désir est la base de l’évolution – parce que le désir est toujours pour plus et plus et plus… Et c’est légitime pour tout niveau de vie de désirer un niveau plus élevé, un niveau plus élevé… C’est la vie! Il y a un mot en Sanskrit: ‘Saṃsāra’, et Saṃsāra signifie ‘le Monde’. Saṃsāra… et de la racine dont il provient: «Saṃsarati iti saṃsāraḥ», c’est ce qui continue et continue et continue… ça continue, même si ça change mais ça continue, continue, continue, continue… C’est ça Saṃsāra!

Ainsi, c’est la nature du monde de continuer et de continuer et de continuer… Et continuer et continuer et continuer est basé sur le désir. De plus en plus et de plus en plus… Que l’on gagne plus ou pas, il y a toujours cette tentation… il y a ce flux de vie vers ce… de plus en plus et de plus en plus…

«De plus en plus» appartient à la nature! C’est naturel. L’ensemble du processus d’évolution se déroule sur la base du désir. Donc, le désir n’est pas un asservissement – l’incapacité de sauver notre Soi dans les vagues de désirs est un asservissement. Le désir élève. Le désir élève, le désir est la base de tout progrès. Le désir mène à la plénitude.

L’incapacité du Soi à se maintenir est la cause de l’asservissement. Et le Soi commence à se maintenir lorsque l’esprit se familiarise avec lui. Lorsque le Soi arrive au niveau conscient, alors le Soi commence à se maintenir. Tant que le Soi n’est pas au niveau conscient, il ne peut pas se maintenir.» – Rishikesh, 1967

Parlons de l’évolution

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L’absolu et le relatif, deux aspects. L’absolu seul, reste absolu et le relatif seul, reste relatif. C’est l’absolu et le relatif ensemble qui forment la Totalité, qui nous donnent Brahman. Le point et l’infini, l’infini et son point. Là, nous découvrons la notion de principe. Le principe est la loi naturelle, c’est ce qui nous permet de comprendre et d’évoluer dans un environnement. Sans principe, il n’y aurait pas d’évolution possible.

Prenons l’exemple du gouvernement. À la base, le gouvernement est là pour offrir au gens, ce qu’eux, individuellement ne peuvent pas s’offrir. Il est l’expression du pouvoir d’organisation. Son existence repose donc sur un principe et c’est ce qui est à la base de la société.

Un autre exemple me vient en mémoire. Un homme d’affaire de Fairfield disait que son succès reposait sur usage conscient des principes de la Science de l’Intelligence Créatrice qu’il avait appris à l’UIM. Maharishi l’a aussi souligné: «Ce n’est pas les gens qui sont important, c’est le principe.»

On s’aperçoit que tout le monde fonctionne sur la base de principes, qu’ils soient grossiers ou subtils et il est impensable d’espérer avoir un quelconque succès sans leur mise en pratique.

On est en droit de se poser la question de savoir: «S’il est possible d’avoir un succès limité en appliquant quelques principes, comment concevoir l’avenir sur la base de l’éveil des principes fondamentaux qui régissent l’univers entier?» Je crois bien que là, réside le message de Maharishi au monde. Et ce message nous invite à nous poser une autre question plus personnelle: «Comment puis-je aller au-delà de ce que j’ai atteint jusqu’à présent?» ou en d’autres termes: «Quelle est ma prochaine étape d’évolution?»

À ce stade, je sens le besoin de connecter ce que je viens d’écrire au projet du Brahmasthan en Inde (ou ailleurs). En fait, ce n’est pas trop un projet pour les novices mais plutôt pour les experts. Je m’explique, depuis de nombreuses années, Maharishi au travers de cours, d’assemblées, de projets ici ou là, de formations professionnelles et il faut le dire, familiales, a créé une dynamique où toutes les compétences sont maintenant invités à s’unifier dans une réalisation qui va bien au-delà des conceptions individuelles. On peut dire que c’est le suprême cours de Maharishi où le silence de Gyan Shakti s’unit avec le dynamisme de Kriya Shakti. Une étape cruciale! Pourquoi? Parce que Maharishi a dit, peut être l’avez-vous noté, que le Sthapatya Veda mène au Vedanta. 

Le Vedanta, c’est les Brahma Sutras mais c’est aussi la fin du Veda et que nous dit le dernier Sukta du Rik Veda à ce sujet: «Unifié soit votre but, harmonieux soit vos sentiments, rassemblé soit votre esprit, de la même manière que tous les aspects variés de l’univers existent dans l’unité, la Totalité.»*

N’est-ce pas là, les clés du succès? N’est-ce pas là, l’expérience que tout le monde recherche et attend? Mais bien sûr, cela n’est possible qu’au Brahmasthan, là où la loi naturelle totale est disponible.

Simple réflexion toute personnelle…

*United be your purpose

Harmonious be your feelings,

Collected be your mind,

in the same way as all the various aspects of the universe, exist in togertherness, wholeness.

Le Prāṇa Cosmique

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Kumbha Mela, Inde, 1966

Maharishi: Par le processus de méditation, la machine physique se repose. Plus que l’influence du repos, c’est l’effet de régénération qui est produit. Et cette influence de régénération est produite par le Prāṇa individuel qui s’accorde avec le Prāṇa Cosmique, l’esprit individuel qui s’accorde avec l’Esprit Cosmique.

Quel est le niveau du Prāṇa Cosmique? Vous voyez, pendant votre méditation, la respiration devient de plus en plus lente et raffinée. Finalement, elle devient si fine qu’on ne la ressent pas comme un souffle. Lorsqu’il arrive à ce niveau où le souffle n’entre ni ne sort, il atteint le niveau de l’Être omniprésent. Et ce niveau de Prāṇa est le niveau du Prāṇa Cosmique qui est la base de toute activité dans la création.

Ce niveau de Prāṇa qui n’est plus actif, le niveau silencieux de Prāṇa, est à ce niveau de l’Être transcendantal, omniprésent. Un état d’immobilité. C’est le Prāṇa Cosmique. Le Prāṇa individuel est en accord direct avec le Prāṇa Cosmique.

De même, l’esprit. L’esprit qui fait l’expérience du mantra, lentement, lentement, lentement – finit par atteindre ce niveau qui n’est plus dans le domaine relatif, l’état absolu de l’intelligence, dirons-nous en termes d’esprit. L’esprit devient de plus en plus fin et atteint le niveau absolu de l’esprit, qui est l’intelligence absolue, l’intelligence pure ou la Conscience Pure. C’est ce que vous expérimentez, la conscience intérieure – lorsque le mantra est parti, la conscience intérieure, l’intelligence pure. C’est le niveau de l’Esprit Cosmique.

Toute activité dans la nature, toute aspiration dans la nature, tout s’élève à partir de là. L’esprit individuel entrant en contact avec l’Esprit Cosmique reçoit cette force cosmique et en vertu de cela, l’influence de régénération sur la structure physique du système nerveux.

L’influence de régénération provient du contact du Prāṇa individuel avec le Prāṇa Cosmique et de l’esprit individuel avec l’Esprit Cosmique, ce qui régénère. Et cette régénération fait plus que compenser l’usure naturelle du corps. C’est pourquoi vous voyez des personnes qui méditent pendant une semaine environ commencer à paraître beaucoup plus jeunes. C’est l’influence de la régénération.

Le Système Védique de Rémunération

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Conférence de presse du 08.09.2004

Question: Comment les gens peuvent-ils gagner l’argent dont ils ont besoin, pour avoir une vie de sécurité et de confort sans ruiner leur santé et leur vie?

Maharishi: «Prenez une leçon des animaux. Où est l’argent dans le monde des singes? Et où est l’argent dans le monde des fourmis ou des éléphants? C’est un grand malentendu. Ce n’est qu’un réseau d’ignorance. Le système védique du gain consiste à stimuler la Loi Naturelle totale dans notre désir d’avoir quelque chose. La Loi Naturelle totale obéit à notre commandement dans le système védique de culture de l’esprit. Pour cultiver l’esprit, il faut amener sa conscience à la «source de la pensée». De ce domaine du vide non-manifesté, la mémoire de tout s’éveille dans votre conscience. Alors l’Intelligence Créatrice infinie soutient vos désirs, vos actions et votre comportement.

La Méditation Transcendantale forme l’esprit à démarrer consciemment une pensée à partir du Champ Unifié autoréférent, le domaine de la Loi Naturelle totale à l’intérieur de soi. De là, nous réalisons un désir. Il s’agit d’une philosophie différente.

C’est une philosophie de l’esclavage que d’éduquer un homme à faire quelque chose et à lui donner tant d’argent. Ensuite, vous lui donnez plus d’argent pour qu’il travaille plus. C’est une science de l’esclavage, une philosophie de la dépendance. «Votre serviteur le plus obéissant»! …  quelle belle chose. Vous restez au service de la personne pour quelques milliers de pièces chaque mois, et vous pouvez ensuite acheter vos fruits ici et là.

Dans le système védique, vous pouvez former votre esprit à obtenir le soutien de la Loi Naturelle totale, qui dirige tout cet univers, qui peut vous aider à réaliser vos désirs. La preuve en est donnée dans «le Vol Yogique». Vous invitez la puissance de la gravité à ce moment, et la puissance de la gravité dit… «Oui monsieur, je suis là pour vous.» Avec votre invitation à la puissance de la gravité, la puissance de la gravité répond immédiatement à votre appel. Si vous voulez que le corps s’élève, le corps s’élève immédiatement. C’est une preuve.

Nous ne parlons pas de mots fantaisistes. L’Éducation Védique est un domaine pratique de l’éducation. Nous avons vu que l’éducation actuelle augmente l’ignorance plus que la connaissance. «L’Éducation Védique» augmente la connaissance tout le temps, jusqu’à ce que vous ayez accès à la Connaissance totale de la créativité – la créativité infinie de la Loi Naturelle. C’est une chose différente, mais c’est notre offre. Prenez-la et profitez en … ou si vous ne la prenez pas aujourd’hui, demain vous la prendrez, ou le troisième jour vous la prendrez.»

La Loi Naturelle Totale est le Secret de Toute Bonne Fortune

Frédéric Michaux1 commentaire
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Conférence de presse du 18.04.2007

«La Loi Naturelle totale est le secret de toute bonne fortune, y compris la longévité de la vie. Et nous n’hésitons pas à dire que l’Invincibilité et l’Immortalité sont tout à fait possibles. La Littérature Védique est pleine de ces promesses que votre propre Soi est transcendantal, qu’il est au-delà de l’espace et du temps. «Transcendantal» signifie au-delà de l’espace et du temps.

«Depuis toujours, les parents souhaitent que leurs enfants soient en bonne santé, heureux et qu’ils réussissent à gérer ce qu’ils veulent faire. La plénitude des désirs de leurs fils a toujours été le désir des parents. Chaque parent souhaite que ses enfants soient en bonne santé, riches et sages – en bonne santé, riches et sages et à long terme, si possible dans l’Immortalité.

«La mortalité est là. On voit qu’un jour, on doit faire face à la retraite et que le corps s’en va. Mais néanmoins, le potentiel de la vie n’est pas de se retirer de la vie; il est de continuer et de continuer et de continuer. Voici un jeune scientifique d’aujourd’hui [le Dr Hagelin] pour vous donner une idée fiable de ce niveau de Connaissance Totale sur une base scientifique. Et la Connaissance Totale est la connaissance totale de la Loi Naturelle. Et la Loi Naturelle est la même Loi Naturelle qui a donné la vie pendant des millions d’années dans le passé et qui continuera de le faire pendant des millions d’années à venir.

«Alors, pourquoi ne pas se lancer dans le projet du Gange et se jeter dans l’océan infini de la vie? Magnifique! J’en ai parlé, et je n’ai rien dit de spécial. Les sages de la race humaine en parlent depuis des millions d’années. J’ai fait la même chose que les autres. Et je suis très heureux que quelques millions de personnes pratiquent la Méditation Transcendantale. Dans le transcendent, la Conscience Autoréférente est cette similarité de la Loi Naturelle totale qui est invincible et immortelle.

Comment le Silence Apporte la Paix et le Progrès

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Dr Hagelin: «La question porte sur le silence. En Occident, du moins, nous considérons que le silence est l’absence de bruit: vous empêchez les chiens d’aboyer, et puis c’est le silence; vous fermez les fenêtres à cause du bruit de la circulation à l’extérieur, et puis c’est le silence. Cependant, Maharishi semble dire que le silence est quelque chose en soi – une puissance ou une force, et pas simplement l’absence de bruit. Cela peut sembler une question simpliste, mais comment Maharishi définit-il le silence? Comment l’acte d’introduire le silence dans le domaine de la politique apporte-t-il la paix et le progrès au monde?»

Maharishi: «Votre question m’amène au processus de création. Une chose est: l’abstraction totale, le domaine non-manifesté, le domaine total de la Loi Naturelle. C’est ce qu’on appelle Purāṇ. Purāṇ est comme le Champ Unifié. De là, l’Upa-purāṇ surgit, la nature silencieuse de Purāṇ commence à acquérir une vague activité. Cette vague activité est le début de la Smṛti, qui est appelée «mémoire». Le domaine non-manifesté a la mémoire de tout. Ce domaine de silence émerge en séquence. Une chose vague devient de plus en plus grossière à cet endroit.

La séquence est en termes de dix-huit. Ceci est très bien défini dans la Littérature Védique. Il y a dix-huit Purāṇas – dix-huit valeurs du non-manifesté. C’est la science du non-manifesté, la science du Nirguṇ Nirākār, la science de la Conscience Autoréférente. Ces dix-huit sortes de Purāṇas commencent à s’élever dans la mémoire de leur caractère spécifique. Il y a donc dix-huit étapes d’émergence de la mémoire à partir de Purāṇ, l’unique, l’océan plat de la conscience, le domaine du non-manifesté, le Champ Unifié autoréférent. 

Je vous rappelle ce mot que le Dr Hagelin a dit: «séquentiel». Voici maintenant le commentaire de cette séquence. Comment le non-manifesté – la totalité, l’infini – se manifeste-t-il? Il se manifeste en séquence. Et ces séquences sont appelées Upa-purāṇ, puis Upa-smṛti, puis Smṛti, puis Śruti. Elles sont toujours au nombre de dix-huit. Cela est très bien définie dans la Littérature Védique. 

C’est l’évolution séquentielle de l’unité vers, finalement, la diversité. La diversité est là, où la réalité transcendantale repose sur les cinq sens de la perception: elle est entendue, vue, touchée, goûtée et sentie. Ainsi, de la transcendance complète, il y a dix-huit étapes de Purāṇ, dix-huit étapes de Upa-purāṇ, dix-huit étapes de Upa-smṛti, dix-huit étapes de Smṛti, et dix-huit étapes de Śruti. Ces étapes sont séquentielles. Le mot «séquence» est le plus important dans la Littérature Védique car c’est ainsi que se manifeste le non-manifesté. 

Ce qui est le plus important pour nous, c’est ce qui arrive maintenant. Lorsque nous allons dans le domaine où tout est possible, le non-manifesté, alors nous devons partir du niveau Śruti, puis aller au niveau Smṛti, au niveau Upa-smṛti, au niveau Upa-purāṇ, au niveau Purāṇ. Ils sont très bien définis – dix-huit, dix-huit, dix-huit et dix-huit. Et il y a aussi d’autres séquences de vingt-quatre, vingt-quatre, vingt-quatre, ou douze, douze, douze – très bien définies. 

C’est la science de la vie, la science de la conscience, et il faut passer par là. Notre méditation va du grossier au subtil, et au plus subtil. Elle vient de Śruti – «ce qui est entendu» – de l’audition, à la mémoire, de la mémoire à la mémoire de plus en plus fine – dix-huit étapes de mémoire. Ensuite, des dix-huit étapes de la mémoire ont passe aux dix-huit étapes de l’Upa-purāṇ, puis aux dix-huit étapes de Purāṇ et enfin à l’Ātmā. «Ātmā» est défini comme Śivaṁ Śāntam Advaitaṁ – c’est-à-dire le silence total. 

Grâce à la pratique de la Méditation Transcendantale et des techniques avancées, la Conscience continue, pas à pas. Le mot est «séquentiellement» – s’ouvrant séquentiellement à des étapes de plus en plus fines de l’Intelligence Créatrice, et à des niveaux de plus en plus fins de l’intelligence et de l’énergie jusqu’à ce qu’elle atteigne finalement ce domaine qui n’est plus en séquence. Elle est en elle-même – complètement le Champ Unifié naturel et éternel. Elle est définie en termes de Connaissance Totale. Le mot qui s’en rapproche le plus est «l’Être», et ensuite toutes ces étapes du devenir.  

Notre esprit s’associe à des niveaux de plus en plus fins et, en fin de compte, s’ouvre au domaine complet, plat et non-manifesté – le Champ Unifié autoréférent lequel est autosuffisant. Autosuffisant en quoi? Il est autosuffisant dans sa propre perfection. Lorsque nous arrivons à cette perfection, il y a une belle expression dans la Littérature Védique: «Pūrṇāt Pūrṇam Udacyate» – le flot entier est le flot de la plénitude. Cela est défini, en fin de compte, comme la nature de la vie. De la même manière, nous définissons la nature ultime de chaque partie de l’arbre comme le flot de la sève. C’est juste de la sève, le flot de sève. En tant que flot de sève, elle s’exprime, puis se dissout pour se transformer et changer. À chaque étape de changement, il y a quelque chose de nouveau qui se produit encore et encore.  

La Science du Veda définit cette nouveauté dans l’importance de l’évolution séquentielle. Pour que l’esprit en devienne familier, il est seulement question de l’expérimenter en séquence. La pratique est pour amener notre conscience en séquence à sonder la réalité d’une nature de plus en plus fine jusqu’à ce qu’à la fin, nous en fassions l’expérience. Alors, il n’y a plus d’action, c’est le silence.  

C’est ce que l’on chante abondamment en termes de Śiva, Śakti, Viṣṇu, Lakṣmī et autres. Toute la littérature de la Science Védique est pleine d’expressions très claires et complètement épurées pour révéler les principes et déployer la pratique. Nous allons mettre cela à la disposition de tous nos enfants pour le futur.  

C’est à cela que ces Rajas seront formés pour le mettre dans les écoles, les collèges et les universités. Toute cette Connaissance Totale sera utilisé pour la santé, l’agriculture, la défense, l’économie, la politique, l’administration et pour tout le reste.  

La connaissance fondamentale du Champ Unifié, en principe et en pratique, sera mise à la disposition de tous nos enfants. Au cours des dix ou douze années de vie étudiante, ils deviendront les citoyens illuminés de leur nation. Alors, il y aura une paix permanente sur terre.  

Ce n’est pas une idée. C’est un programme très pratique qui va créer un monde très heureux et plein de plénitude.»