Introduction au ‘Sat Vṛtta’ – l’activité en accord avec la loi naturelle

Effets de la Méditation Transcendantale (MT) sur le fonctionnement du cerveau

L’éducation consiste à amener la conscience à passer de la connaissance de toute autre chose (conscience objet-référent) (vṛtti sārūpyam itaratra) à la connaissance de soi (conscience autoréférente, conscience sujet-référent) (parame vyoman) (svarūpe avasthānam). Le phénomène du retour du connaisseur du vaste domaine de la connaissance, le domaine des formes et des phénomènes, au domaine de la pure connaissance, le champ de sa propre conscience, est la dynamique de l’éducation.

Points principaux de la conférence de Maharishi du 01.07.1992

1. La Science Védique de Maharishi déclare ‘satyam eva jayate’: La victoire est gagnée sur la base de sattva. Sattva signifie l’intégration de valeurs opposées, l’intégration du silence et du dynamisme. Sur la base de sattva, la nature accomplit tout au travers du chemin de la moindre action.

2. Être en parfaite santé, c’est être invincible, spontanément couronné de succès et victorieux dans toutes nos entreprises. Une santé parfaite exige une intégration maximale du silence et du dynamisme, un sattva maximum.

3. L’Ayur-Veda Maharishi, le système le plus complet, qui a fait ses preuves et qui est authentique pour gagner une santé parfaite, fournit la connaissance de la façon de conduire l’activité de manière à maintenir un maximum de sattva dans la vie.

4. Le sattva est éternellement animé dans l’état autoréférent de la conscience, l’état apaisé de conscience humaine, l’état d’éveil absolu qui se connaît lui-même en tant que connaisseur, connu et processus de connaissance, la Saṁhitā de Ṛṣi, Devatā et Chandas.

5. C’est l’état que les Upaniṣads décrivent comme Sat Chit Ānanda – la conscience de félicité absolue – un état de liberté absolue des limites, d’autosuffisance et d’indépendance absolue, un continuum de victoire.

6. L’activité des personnes établies à ce niveau de conscience est résumée dans le Ṛk Veda comme ‘brahmā bhavati sāraṭhiḥ’ littéralement, Brahman est leur charioteur – la totalité de la loi naturelle responsable de l’univers entier conduit toute leur activité à partir du niveau du silence infini.

7. La science et l’art de la victoire sur une base permanente est ‘nistraiguṇyo bhavārjun’: être en dehors des trois guṇas et devenir libre de toutes les limites; et par ‘nirdvandvo nitya satvastho’: éternellement établi dans le sattva (l’intégration absolue), le résultat sera jayate (la victoire absolue, l’invincibilité).

8. La manière pratique d’atteindre cet état de liberté est disponible dans la Méditation Transcendantale, dans laquelle nous faisons l’expérience de niveaux de pensée de plus en plus fins. Avec ce processus, la vigilance augmente. La vigilance absolue est disponible à la valeur la plus fine de la perception; la conscience transcendante, l’éveil autoréférent, l’indépendance absolue.

9. Seulement dans l’état d’indépendance absolue, l’esprit se sent à l’aise, libéré du mal aise (dis-ease). C’est pourquoi Charaka traite avec ce centre de notre propre existence, notre propre intelligence, notre propre conscience, et établit un système de soins de santé orienté vers la prévention sur le principe du ‘nitya satvastho’.

10. Pour que la santé soit réelle, elle doit être établie sur une base permanente et au niveau de la spontanéité. Permanente signifie qu’elle n’est pas interrompue dans le processus naturel d’évolution qui implique la destruction de l’étape précédente et la création d’une nouvelle étape. La spontanéité est requise parce que si elle est basée sur l’effort personnel, elle ne peut pas être continue.

11. L’état de ‘nitya satvastho’ est l’état pur de vigilance, où le silence infini coexiste avec un dynamisme infini. Le silence absolu de Purusha ne fait qu’un avec le dynamisme absolu de Prakrti. Ce n’est que dans cet état de pure vigilance que les deux valeurs contradictoires sont maintenues en parfait équilibre.

12. Si notre conscience, en vertu de cette pure vigilance, peut soutenir ces deux valeurs extrêmes absolument opposées, alors nous sommes capables de rester équilibrés face à toutes les valeurs relatives contrastées, et notre vie obtient la qualité d’un arc-en-ciel: toutes les nuances du silence se fondent harmonieusement avec toutes les nuances de l’activité. Chaque couleur se fond avec les autres couleurs, et toutes les couleurs sont absorbées et ne font plus qu’un avec l’observateur.

13. Cet état d’équilibre ne peut jamais être maintenu au niveau de l’intellect, parce que l’intellect ne peut décider qu’une seule chose à la fois, alors que l’intégralité de la vie prend d’innombrables décisions tout le temps dans chaque cellule du corps.

14. En général, il y a trois niveaux d’intégration de l’intellect;

i) l’intellect sait ce qui est juste, mais l’esprit pousse quand même à agir différemment;

ii) l’intellect sait ce qui est juste et ses décisions sont utiles pour corriger le déséquilibre,

iii) avant même que l’intellect puisse décider quelque chose, on agit spontanément en accord avec toutes les lois de la nature – la Constitution de l’Univers.

15. Si l’intellect n’est pas établi dans cet état de conscience autoréférente, il ne peut voir que des valeurs partielles de la vie: c’est ce qu’on appelle ‘pragyāparādh’: l’erreur de l’intellect. La logique peut sembler très bonne, mais elle n’est pas productive. C’est comme un escalier peint sur le mur: on peut voir de belles marches, mais cela ne nous mène pas à un niveau supérieur.

16. Lorsqu’une conscience individuelle est caractérisée par une pure vigilance absolue, l’intelligence de l’individu reflète la vigilance totale de l’intelligence cosmique. Alors, la personne est cosmiquement développée. Toute pensée, parole ou action est en corrélation absolue avec tout ce qui existe dans l’univers.

17. Le langage du Veda et de la littérature védique est le langage de la nature. Le silence infini de Puruṣa inspire le dynamisme infini de Prakṛti à parler. Seul ce discours de la nature peut décrire comment elle parvient à faire apparaître l’univers entier, tout comme la sève seule peut décrire comment elle a réussi à apparaître comme le pétale d’une fleur.

18. Les noms védiques indiquent donc la correspondance absolue entre le son et la forme. L’auteur principal de l’Ayur-Veda est Charaka. Cha signifie ‘et’, Ra signifie ‘dynamisme’, Ka signifie ‘point’ – le point de dynamisme, le silence. Charaka signifie donc ‘le dynamisme et le silence ensemble, simultanément’: la connaissance de tout ce qu’est le dynamisme, et la connaissance de tout ce qu’est le silence, et tout ce qui concerne leur relation; tout ce qu’est la totalité – l’immortalité.

19. Charaka est disponible dans la réalité de la conscience autoréférente: tout ce que Charaka enseigne est les différentes parties de la totalité – les différentes parties de la santé – la conscience, l’esprit, le corps, pour la perfection de la vie à tous les niveaux: individu, famille, nation, monde international, système solaire et structure galactique de l’univers.

20. Ainsi, le plus ancien et authentique système de santé, l’Ayur-Veda Maharishi, fournit une science complète de la vie, à la fois en théorie et en pratique, pour créer une société sans maladie sur la base d’une conscience libre de mal-aise.

Lorsque nous disons «réalité totale de la conscience», nous entendons la conscience dans son état autoréférent, où la conscience se connaît elle-même et rien d’autre. Cet état de conscience est la conscience pure. Un autre état de conscience est celui où elle connaît d’autres choses; on dit alors qu’il s’agit d’une conscience objet-référent, car tous les objets ne peuvent être perçus qu’en vertu de la qualité d’intelligence de la conscience, qui crée l’observateur et le processus d’observation dans la singularité de l’état de conscience autoréférent. Ceci établit que l’état de conscience objet-référent se trouve également dans l’état de conscience autoréférent.

Créez des relations joyeuses

L’Ayur-Veda Maharishi, donc, regarde les relations comme une fonction de plusieurs facteurs complexes. Le premier facteur, disent les vaidyas ayurvédiques, en causant non seulement des problèmes relationnels mais aussi des maladies physiques est l’incapacité d’une personne à se sentir centrée en elle-même. Ceci peut se produire dû à une variété de causes, s’étendant des déséquilibres génétiques aux déséquilibres hormonaux ou de l’environnement. Ces déséquilibres affectent l’habileté d’un individu à gérer le stress de chaque jour.

Comme conséquence, ils diminuent la capacité de la personne à travailler, à aimer, à se guérir, à prier et à vivre dans le vrai sens du terme.

Les solutions ayurvédiques

Vaidya Ramakant Mishra, dit que l’Ayur-Veda Maharishi approche toujours un problème au niveau de la racine.

«Et à la racine de toutes les relations est le cœur humain,» dit-il. «Pour le médecin ayurvédique, le cœur n’est pas simplement une pompe. C’est aussi le siège des émotions. Il est doté d’un immense potentiel d’amour, du ressenti des choses et de don. Il contient l’essence du cosmos à l’intérieur de lui-même – tout comme une graine contient l’arbre entier. Pas étonnant alors, que lorsque vous êtes sujet à des travaux stressants dans la vie quotidienne, que ce cœur sensible et émotionnel a des mouvements de recul et se replie sur lui-même. Ceci est un effet de Pragyaparadh ou ‘l’erreur de l’intellect’ – lorsque l’intellect attiré et influencé par la conscience matérielle, perd la connexion avec la totalité de la conscience. C’est lorsque nous arrêtons d’être centré à l’intérieur de nous-mêmes.»

La façon de corriger cette erreur, dit Vaidya Mishra, est de permettre au cœur de s’élargir. D’écouter sa voix silencieuse, et de suivre ce qu’elle nous dit. Quand nous commençons à faire cela, lentement, le Pragyaparadh se corrigera. Les graines du doute, du désespoir et de la déception se dessécherons et mourons. Nous serons de nouveau entier – en nous-mêmes et dans notre relations avec les autres.

Vaidya Mishra partage cinq conseils pour garder le cœur émotionnel sain et fort.

Reconnaissez que:

1. La véritable amour est et devrait être inconditionnelle. Il se donne sans réservation.

2. Vos relations fleurirons si vous suivez vos sentiments les plus vrais et honorer vos engagements.

3. Il est important d’expérimenter toutes vos pensées et actions. Ne parlez pas or n’agissez pas dans la hâte.

4. Une attitude positive est un grand consolidateur de relation.

5. Donner est la clé pour recevoir.

L’autre principal joueur en matière de Soi et ses relations avec les autres est l’esprit. L’Ayur-Veda Maharishi voit l’esprit comme le messager entre le Soi et les sens. Pour que l’esprit puisse travailler à un haut niveau d’ordre, ses gonds devraient être bien huilés. L’Ayur-Veda Maharishi déclare que l’esprit a trois ‘gonds’:

Dhi: le pouvoir d’apprendre – acquérir la connaissance

Dhriti: le pouvoir de retenir ce qui a été appris

Smriti: le pouvoir de se rappeler de ce qui a été appris et retenu.

Lorsque ces trois composants travaillent en parfaite coordination, dit Vaidya Mishra, l’esprit est équilibré. Et un esprit équilibré est la clé de l’harmonie à la fois à l’intérieur du Soi et à l’extérieur de lui.

Le vaidya aussi recommande l’usage de plantes médicinales et d’épices favorable à l’intellect dans la cuisine quotidienne. Du poivre noir fraîchement pilé, par exemple, rend les nutriments facilement disponibles aux canaux de la micro-circulation du corps – donnant à l’esprit le pouvoir d’une relance immédiate.

L’Ayur-Veda Maharishi aussi recommande l’introspection comme un outil puissant pour préserver des relations. «Beaucoup de relations vont mal,» dit Vaidya Mishra, «lorsque les gens impliqués commencent à faire porter le blâme sur l’autre. S’ils s’arrêtaient et regardaient à l’intérieur, c’est sûr, ils trouveraient que le blâme n’incombe pas toujours à l’autre personne. Cela peut-être difficile à faire, mais une fois que vous avez fait cette introspection, vous expérimentez un sens d’humilité et de pardon, lesquels sont de formidable réparateurs de relations.»

Finalement, votre régime et style de vie affectent directement la manière dont vous pensez, ressentez et vous comportez. Nous savons trop bien, ce qui se produit lorsque nous manquons le petit déjeuner ou que nous ne pouvons pas dormir très bien. «Manger cette compote de pomme donc,» dit Vaidya Mishra. «Vous ne garderez pas seulement le docteur éloigné mais aussi le thérapeute.»

Cultiver l’esprit sattvique

À travers des siècles d’observation, à la fois du comportement cosmique et humain, les anciens médecins ayurvédiques ont défini trois gunas fondamentaux ou qualités qui influencent tout ce qui se produit dans le macrocosme de l’univers ou le microcosme de nos esprits. C’est la quantité de ces trois gunas – sattva, rajas et tamas – que les médecins ayurvédiques considère qu’elle peut créer ou détruire l’harmonie dans nos vies:

  • Sattva est le plus supérieur de tous les gunas. Sattva dans l’univers est responsable de la création. À l’intérieur de notre propre soi, il nous donne l’habileté de bien voir, de penser juste, de faire le bien et d’agir en accord avec les lois de la nature.
  • Rajas supporte l’action. Dans les termes cosmiques, rajas est responsable pour maintenir et nourrir ce qui a été créé. Dans les êtres humains, le guna rajasique ou la qualité signifie de donner une forme concrète aux rêves, d’être motivés et de faire l’action. L’excès de rajas, cependant, mène à un esprit instable et perpétuellement agité.
  • Tamas nous fournit l’habileté à finir ou compléter ce qui fut généré par sattva et rajas. Dans le contexte de l’univers, tamas supporte la destruction. Alors que certains peuvent voir tamas comme un guna négatif, la philosophie ayurvédique dit que tamas a son propre rôle dans l’arrangement des choses. Il nous sèvre du vieux et du sans vie, nous encourageant à bouger et à nous investir dans ce qui est encore vivant.

Bien qu’une personnalité équilibrée soit un mélange des trois gunas dans une mesure équitable, la personnalité la plus équilibrée est celle qui est riche en sattva. Est-il possible de développer plus de sattva dans notre vie? Certainement dit l’Ayur-Veda Maharishi. Comment? L’Ayur-Veda Maharishi suggère une approche à deux voies. Faites attention, disent les vaidyas, à ce qui suit:

Ahara: le régime

Vihara: l’activité ou le style de vie

Vaidya Ramakant Mishra partage ses conseils sur chacun de ces piliers.

Premièrement, ses pensées sur Ahara:

Il commence avec le proverbe bien connu «Vous êtes ce que vous manger». L’Ayur-Veda Maharishi, dit-il, croit que cette simple déclaration contient une signification et une vérité infinie.

Votre but, dit Vaidya Mishra, devrait être d’acquérir les qualités sattviques. Ceci peut être réalisé en analysant vos habitudes alimentaires et en les améliorant conformément à ces directives:

Choisissez une alimentation végétarienne. Des aliments léger comme les légumes frais, le lait, les fruits, plus de céréales, de mung dal entier ou séparé et des amandes accroissent le calme, la clarté et la créativité de l’esprit – en d’autres termes, ils augmentent le sattva.

Utilisez le ghee comme moyen de cuisiner. Le ghee est du beurre clarifié, libre de la matière solide, des protéines et de l’eau du lait. Il a des qualités nutritives et de guérison étonnantes, tout en étant extrêmement goûteux et aromatique. Ses qualités de pénétration en font un excellent moyen pour aider à absorption des nutriments par le corps, tout en lubrifiant aussi les tissus.

Mangez des aliments cuisiner plutôt que crus. L’Ayur-Veda Maharishi dit que les nutriments essentiels des aliments ne sont pas disponible au corps tant qu’Agni ou le feu leurs soit appliqué sous la forme de cuisson.

Toujours manger légèrement moins que ce que votre faim demande.

Mangez tous les repas à des moments réguliers. 

Et maintenant, les pensées de Vaidya Mishra sur Vihara:

Vihara est essentiellement votre comportement et action tels que influencés par la qualité de votre esprit. Encore, Vaidya Mishra commence avec un exemple d’un train qui brûle. Quand un train est en flamme, les trois esprits répondent de différentes manières:

L’esprit tamasique, étant lent et faible, faiblit ou panique, incapable d’agir ou de réagir d’une manière appropriée.

L’esprit rajasique est naturellement en confiance dans l’action et donc immédiatement cherche à dénicher l’extincteur le plus près ou la sortie.

L’esprit sattvique, étant calme et stable, prend un moment pour analyser la situation et agit seulement après avoir évalué la réponse juste à la situation.

Bien que chacun d’entre nous est né avec un ou plusieurs gunas prédominant, il est en notre pouvoir d’accroître le guna que nous voulons. Comment l’esprit peut-il être mené vers le sattva? La réponse de Vaidya Mishra est simple. Vous formez l’esprit à agir en accord avec les lois de la nature. Ses conseils sur comment le faire, sont pratiques et logiques. Entre autre, Vaidya Mishra recommande fortement les mesures suivantes pour construire le sattva:

  • Se focaliser sur les activités qui vous apportent de la joie. Ne restreignez pas vos envies naturelles comme éternuer ou bâiller. Faites des promenades. Vous retirez de bonne heure et être sur d’avoir une bonne nuit de sommeil. Soyez gentil avec vous-même et pardonnez-vous. Pratiquez la modération en toute chose – que ce soit votre régime, votre sommeil ou vos exercices. Restez en compagnie des sages. Accordez très bien vos sens, afin que vos indriyas ou vos sens apprennent à obéir à votre manas ou esprit. Ceci vous aidera à faire des choix heureux et sains, menant à accroître le sattva dans votre vie.

Comme résultat, alors, l’esprit sattvique choisit toujours ces pensées et actions qui promeuvent la plénitude et la joie. Il est riche en dhi ou connaissance: il connaît juste ce qui est bénéfique pour lui. Cultivez le sattva dans votre vie et vous serez capable de vous reconnecter avec le pouvoir illimité de votre Ātmā ou Soi.

Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (10)

À propos du danger des aliments génétiquement manipulés

Dans un article du blog, il est mentionné: «Mangez aussi souvent que possible des aliments biologiques. Cela évite d’aggraver Ama. Évitez strictement les aliments génétiquement manipulés ou modifiés.» Une explication s’imposait en ce qui concerne les aliments génétiquement manipulés.

Les questions à propos de la sûreté des aliments génétiquement manipulés, actuellement estimés affecter plus de 70% (aux État-Unis) de l’approvisionnement alimentaire, attisent de chauds débats dans les nouvelles chaque jour. Vous avez probablement entendus l’inquiétude des scientifiques, des professionnels de la santé, des écologistes et des associations de consommateurs en ce qui concerne cette nouvelle technologie – à savoir, qu’elle pose des risques à l’environnement et à la santé humaine et au bien-être économique. Mais bien qu’elle ne fasse pas souvent les gros titres, l’ancienne science de l’Ayur-Veda offre une perspective unique au problème, une qui suggère des conséquences spirituelles plus grandes que même les plus critiques admettront.

En tant que psychiatre, Byron P. Rigby, président de l’Association Australienne de la Médecine Ayur Védique, explique que la manipulation génétique en fait ne représente pas une crise de la biologie mais «une crise de la conscience». La technologie implique d’introduire le matériel génétique d’animaux, d’insectes, de virus et autres organismes dans l’ADN des produits alimentaires tels que le maïs, le soja et les tomates – une pratique qui va à l’encontre de la fabrique sacrée de la vie, dit le Dr Rama Kant Mishra, médecin ayurvédique et directeur de recherche et de développement pour ‘Maharishi Ayur-Ved Products International’. «Le pouvoir d’organisation de la nature est ‘chetana’ ou l’intelligence. C’est cette intelligence dans l’ADN qui détermine les caractéristiques des différentes espèces. En collant du matériel génétique étranger dans l’ADN d’une plante, la connexion fondamentale de la plante avec la totalité de la vie est endommagée.»

Ce dommage, nous est transmit à notre table. Les textes ayurvédique définissent la source de toute maladie et souffrance comme ‘pragyaparadh’ ou ‘l’erreur de l’intellect’. Ceci a lieu lorsque les individus (ou même de simples cellules) ‘oublient’ leur connexion avec la totalité de la vie et se croient être eux-mêmes des entités isolées. Créer et alors manger des aliments génétiquement manipulés nous expose à pragyaparadh. Mishra continue, «Il est dit dans l’Ayur-Veda que si vous nuisez physiquement à quelqu’un, il est habituellement possible de réparer le dommage. Cependant, si vous nuisez à quelqu’un spirituellement, cela détruit la force de vie. Parce que l’intelligence fondamentale de la nature a été endommagée dans l’aliment génétiquement manipulé, le manger cause un dommage spirituel.»

Nous sommes tous des fils dans la fabrique de la création, disent les textes anciens de l’Ayur-Veda. Nous croire nous-mêmes être les tisserands, capable de manipuler avec succès l’intelligence de la nature, est un symptôme de pragyaparadh – et la supposition révèle notre absolu naïveté. Steven Druker, J.D. directeur exécutif de l’Alliance pour la Bio-intégrité, dit: «Le programme génétique d’un organisme vivant est infiniment plus puissant et plus complexe que l’intelligence humaine limitée.» – Par Miriam Hospodar, September/October Yoga Journal

Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (3)

La routine quotidienne ou Dinacharya (suite)

Voyons cette routine en détail pour mieux la comprendre

Il faut reconnaître que c’est une routine idéale et très confortable mais dans la vie de tous les jours bien souvent les choses ne sont pas si simple. Donc, le bon sens doit-être la règle face aux exigences de la vie. 

Il faut savoir quand même que cette routine quotidienne évite à l’esprit d’être perturbé par des choses inutiles mais en plus cultive l’habileté à rester focalisé.

Précisons dès maintenant que les principaux aspects de notre vie quotidienne sont: a) le régime alimentaire, b) le repos et c) l’activité. Nous devons rétablir l’équilibre dans ces trois domaines de notre vie. Chacun d’eux influence les autres et il n’est pas possible de remplacer l’un par l’autre.

Un autre point par contre qui n’est pas mentionné dans cette routine est la lecture du pouls. Prendre son pouls aussi souvent que possible, apporte plus d’autoréférence dans la physiologie. La lecture devient de plus en plus claire avec le temps. La technique consiste juste à lire son pouls et à noter innocemment.

L’Ayur-Veda Maharishi, nous conseille aussi de rester positif et optimiste à toute étape de notre vie. Nourrir une image négative de soi-même est pragyaparadh – l’erreur de l’intellect. Simplement en ayant une mauvaise estime de soi-même, nous paraissons plus vieux. Par contre, en faisant plus attention à notre hygiène personnelle, en prenant soins de notre apparence et en revenant au Soi par le programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi incluant le Vol Yoguique, nous pouvons nous sentir nous-même plus beau et jeune.

Routine du matin

Pourquoi le jour commence la veille?

Tout organisme dans la nature a un cycle de repos. Durant ce repos, l’organisme se régénère, ce qui veut dire qu’il se purifie et recrée son énergie. Si cette période de régénération est perturbée, alors le déséquilibre prend place et éventuellement la maladie. 

Selon l’Ayur-Veda Maharishi, huit heures de sommeil, prises à différents moments de la journée, ne créent pas le même niveau de repos et de revitalisation. Les bénéfices les plus grands qu’offre le sommeil viennent si nous allons au lit durant la période Kapha (avant 22 heures). Kapha est le principe lourd, ennuyeux, inerte dans la nature et la période Kapha est favorable au sommeil. Si nous sommes au lit à 22 heures alors nous dormons durant la période Pitta (de 22 à 2 heures) quand le métabolisme nettoie le corps des toxines et des impuretés.

Ainsi, se coucher avant 22 heures, évite une forte aggravation de Vata et Pitta mais aussi un accroissement d’ama. 

Il convient de ne pas s’inquiéter de ne pas trouver le sommeil. Nous restons juste allongé les yeux fermés, en se relaxant et en se reposant. 

Ce que nous voulons éviter, c’est les situations où nous sommes éveillé à minuit, mangeant, lisant ou regardant la télé. Si un tel comportement devient une habitude alors le corps est dépouillé d’un important processus d’équilibre quotidien. 

De plus, quand nous allons au lit avant 22 heures, nous avons une plus grande chance de nous réveiller tôt et d’avoir le temps nécessaire de faire le reste de notre routine quotidienne. C’est pourquoi le jour commence la veille et l’heure correcte de se coucher est la fondation pour l’activité du jour qui vient.

Pourquoi se lever avant 6 heures?

Il est dit que se lever tôt, avant 6 heures, apporte santé, richesse et sagesse. À l’opposé, si nous dormons passé 6 heures alors nous dormons pendant la période Kapha. Et dormir durant cette période signifie que nous nous imbibons des qualités d’excès de Kapha – apathie, lourdeur et léthargie.

La période avant 6 heures est le moment lorsque tout dans la nature s’éveille et que Vata est plus animé dans l’environnement. Si nous commençons notre journée dans la période Vata, notre esprit expérimentera plus les qualités de Vata équilibré tout au long de la journée – énergie accrue, clarté, intelligence et vigilance.

Comme nous ne voulons pas nous réveiller avant 6 heures par un effort ou en utilisant un réveil, la seule manière pour que cela se produise facilement et spontanément est de se coucher avant 22 heures.

Pourquoi favoriser l’élimination le matin?

Il est très bénéfique d’avoir une élimination le matin. Pour aider à évacuer les intestins et la vessie, et créer une influence purifiante dans la physiologie, la première chose qu’il est conseillé de faire est de boire un grand verre d’eau fraîche, à la température de la pièce, ou de l’eau tiède avec une giclée de citron frais et une pleine cuillère de miel naturel, au réveil. Ceci aide à promouvoir une élimination naturelle, à évacuer les toxines et évite d’aggraver Kapha et Ama. Certainement vous serez étonnés de découvrir comment vous vous sentez plein de vie et d’énergie une fois que votre élimination et digestion seront revenues à la normale.

Pourquoi se brosser les dents et se racler la langue?

En plus de se brosser les dents, il est recommandé de se nettoyer la langue. Ceci peut être fait en se brossant la langue ou idéalement en utilisant un racloir en inox ou en argent, pour racler tout film blanc ou couche de la langue. Cette couche sur la langue le matin est un résidu des toxines et impuretés rejetées pendant la nuit et doit être éliminée. 

Se brosser les dents et se nettoyer la langue, assainit la bouche, et évite d’aggraver Kapha et Ama.

Pourquoi faire l’Abhyanga?

Le massage matinal ayurvédique à l’huile est une des approches de revitalisation des plus puissantes de cette routine quotidienne. Le massage à l’huile de sésame de la tête, du corps et de la plante des pieds, pacifie le dosha Vata et apporte une profonde relaxation. L’Abhyanga évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama.

Les massages réguliers à l’huile, de tout le corps, sont bons pour la santé. Ils adoucissent la peau, stimulent la circulation, tonifient les muscles, améliorent la digestion et revitalisent tout le corps. L’huile de sésame est considérée comme la meilleure. Appliquer d’abord l’huile sur tout le corps, puis masser au moins 10 minutes, longitudinalement sur les os longs et en rond sur les articulations. Les parties les plus importantes sont le crâne, les oreilles et la plante des pieds. L’huile doit être préalablement chauffée à la température du corps ou un peu au dessus.

Après le massage, on prend une douche tiède ou chaude. Il est bon qu’une fine pellicule d’huile reste sur la peau, si toutefois on ne la supporte pas (spécialement lorsque le climat est chaud ou parce qu’on a naturellement la peau grasse), on peut utiliser un peu de savon. De même, on peut utiliser un peu de shampooing doux pour la tête qu’il est préférable de laver à l’eau fraîche ou tiède, mais pas chaude.

Pourquoi faire un gargarisme à l’huile de sésame?

Cela purifie et renforce la gorge.

Pourquoi faire Surya Namaskara et Asanas?

Surya Namaskara ou la salutation au soleil et les asanas aident à éliminer la rigidité et la lourdeur dans le corps, et sont une aide pour accroître la circulation et la flexibilité. Augmenter la flexibilité élimine la fatigue de surface et le stress, et aide à reconnecter la physiologie avec son intelligence interne. Partout où il y a rigidité et dureté dans le corps, cela indique que la partie du corps perd le contact avec la circulation et le système nerveux. Quand ceci se produit, le terrain fertile pour la maladie a été créé dans les tissus affectés.

Maintenir un haut niveau de flexibilité dans le corps à travers la salutation au soleil et les asanas est un pilier vital de la bonne santé.

La pratique des asanas évitent d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama, améliore la digestion, stimulent Sadhaka Agni, nettoie les toxines des canaux et des cellules du corps, et améliore l’équilibre et la santé en général.

Pourquoi faire le Pranayama?

Le pranayama purifie et raffine le fonctionnement du corps et aide aussi à éliminer la monotonie et la fatigue. Le ‘Prana’ est la force de vie. La pratique du pranayama ouvre les minuscules canaux microscopiques qui transportent l’oxygène au cerveau, ce qui a un bon effet sur la mémoire. Elle équilibre l’énergie lunaire et solaire dans le corps – ida et pingala – et lorsque les deux sont en équilibre alors cela éveille la Sushumna. Le pranayama élimine les impuretés, créent des pensées plus claires et des émotions équilibrées.

Le pranayama évite d’aggraver Kapha.

Bien que chacune de ces pratiques soit valable seule, lorsqu’elles sont utilisées dans cette séquence, chaque étape vous prépare à gagner des effets encore plus grands des précédentes. Comme nous l’avons vu, les asanas et le pranayama éliminent progressivement la fatigue de surface et les tensions, préparant ainsi l’esprit et le corps à gagner le meilleur de la période de méditation.

Pourquoi faire son programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi?

Le programme de MT et de MT-Sidhi est certainement l’approche de santé la plus puissante qui soit mais aussi la mieux documentée et la plus validée scientifiquement. Cette approche biquotidienne permet à l’esprit conscient de faire l’expérience de sa propre source – la conscience transcendantale – et dans éveiller les potentialités. 

Cela évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama.

Pourquoi faire de l’exercice le matin? 

L’exercice aide à nettoyer le corps, améliore la circulation et accroît la coordination de l’esprit et du corps. L’exercice est recommandé quotidiennement le matin quand le soleil se lève et que l’air est fraîche et légère. Il joue un important rôle dans le maintien de la santé car il accroît la circulation et aide à éliminer les toxines et les impuretés qui se sont accumulées dans la physiologie. Ces dépôts sont un facteur majeur dans la rupture de la résistance du corps et l’exercice est la procédure clé pour aider les processus de nettoyage interne naturel du corps.

La maladie prend place quand le corps perd le contact avec l’intelligence sous-jacente, responsable de sa maintenance et de sa réparation. L’exercice implique l’activité coordonnée du corps et de l’esprit et est une aide valable en maintenant le contact de la physiologie avec l’intelligence biologique.

Il est conseillé de ne pas s’exercer au point de s’épuiser et de suer fortement (cela évite d’aggraver Vata) car l’effet serait de créer du stress et des tensions et ainsi être plus nuisible qu’utile.

Cela évite d’aggraver Kapha et Ama.

Pourquoi porter des vêtements en matière naturelle? 

Cela évite d’aggraver Pitta, qui est très sensible au naturel, à la beauté et la propreté. L’Ayur-Veda Maharishi recommande les vêtements en matière naturelle comme ceux les plus adéquat pour la santé du corps. Les matières naturelles respirent et ne perturbent pas les champs d’énergie subtiles de la physiologie. Le coton, la laine, la soie et le lin sont les matières préférées. Il est fortement recommandé que les gens ne portent pas de vêtements en polyester.

Pourquoi est-ce que notre petit déjeuner doit être plus léger et de moindre quantité que notre déjeuner? 

Cela évite d’aggraver Kapha et Ama. La digestion n’est pas aussi forte au petit déjeuner qu’au déjeuner, aussi la nourriture devrait être plus légère et plus facile à digérer le matin. Une compote de pommes, des raisins secs qui ont été cuits ou trempés toute la nuit, des fruits juteux et sucrés, du lait chaud, des dates et des céréales mélangées et cuisinées dans de l’eau, sont des exemples de produits qui sont nourrissants et appropriés pour la majorité des gens au petit déjeuner.

Pourquoi consacrer un petit moment chaque jour à l’étude védique?

Le chant védique est un aspect récent ajouté à la routine quotidienne. Pour l’apprécier, il convient de mieux comprendre l’aspect ‘Devata’ de la Science Védique de Maharishi. Devata est le mot pour désigner les différentes qualités de l’intelligence créatrice. Les yeux voient, les oreilles entendent, le nez sent… comment ceci se produit? C’est la même conscience, la même physiologie mais c’est différents genres d’accomplissement. Et c’est différents genres d’accomplissement ont des noms et des qualités caractéristiques détaillées décrits dans la littérature védique. Puisque notre physiologie est l’expression du Veda et de la littérature védique, on comprendra aisément qu’en chantant un passage védique, cette qualité spécifique contenue dans le texte, vient à être animée dans notre conscience et physiologie créant ainsi l’unité entre l’aspect non manifesté de la loi naturelle – la pure conscience – avec son aspect manifestée – la physiologie. La loi naturelle est la nature de l’Ātmā, et pour être, pourrait-on dire, avec les Devata, le niveau le plus fin du sentiment est nécessaire.

Routine de l’après-midi

Pourquoi devons nous prendre le déjeuner entre 12 et 13 heures? 

Le déjeuner devrait être à midi lorsque l’Agni est au plus fort afin de réduire la tendance de l’estomac à s’épuiser que beaucoup d’hommes développent à un âge moyen. Cela évite d’aggraver Vata, Pitta et Ama. La digestion est à son pic à cette période de la journée tout comme le soleil au zénith. Ceci anime l’élément Pitta à l’intérieur de notre corps, qui est responsable de la digestion et du métabolisme. C’est pour cette raison que le déjeuner devrait être le repas principal de la journée, pris entre 12 et 13 heures, quand le pouvoir digestif est au plus fort. 

Nous devrions y mettre la plus grande attention et organisation. La nourriture devrait être délicieuse, satisfaisante et facilement digeste, chaude, copieuse, cuisinée avec les 6 goûts, cela évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama. Les boissons chaudes ou à la température de la pièce devraient être bues par petites gorgées pendant le repas pour aider la sécrétion de sucs digestifs et l’absorption des nutriments. Il est important d’éviter les boissons froides au cours du repas parce qu’elles affaiblissent grandement la digestion, ce qui évite d’aggraver Kapha et Ama.

Le déjeuner devrait être pris dans un environnement plaisant, confortable, en étant assis et dans une atmosphère apaisée. Puisque c’est le repas le plus important du jour, nous devrions essayer d’avoir au moins une demi-heure pour manger, cela évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama. À la fin du repas, il est fortement conseillé de rester assis au moins 10 minutes pour laisser la digestion prendre un bon départ. Beaucoup de gens ont améliorés leur digestion et la manière dont ils se sentent l’après-midi, en ajoutant cette période de repos de 10 minutes à la fin du déjeuner, qui s’applique d’ailleurs à tout repas et moment lorsque nous mangeons.

Pourquoi faire une promenade de 30 minutes après le repas?

Ceci est très bon pour la digestion, permet d’éviter les problèmes d’ostéoporose et promeut une bonne santé générale. Cela aussi évite d’aggraver Ama.

Pourquoi avoir une activité?

Une société est fondée sur le don et la participation. L’activité, nous permet d’actualiser les potentialités latentes de notre conscience, contribuant ainsi à améliorer tous les aspects de notre environnement, ce qui est nécessaire à notre bien-être et celui de la collectivité. 

Cela évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama. 

Pourquoi faire les Asanas en fin d’après-midi? 

Cela évite d’aggraver Vata et Ama.

Pourquoi faire le Pranayama en fin d’après-midi? 

Cela évite d’aggraver Vata et Ama.

Pourquoi faire son programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi? 

Cela évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama.

Après l’activité, mais quelque temps avant le repas du soir, il est encore recommandé d’aller à travers la séquence en trois partie des asanas, du pranayama et du programme Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi. En investissant dans cette période de revitalisation pour éliminer le stress accumulé, pour développer la conscience et pour accroître la coordination esprit-corps, nous avons une plus grande chance de croître sainement jour après jour au lieu de devenir plus fatigué et déséquilibré à mesure que le temps passe.

Routine du soir

Pourquoi commencer le repas du soir avant 19 heures? 

Cela évite d’aggraver Ama. Au soir, la digestion n’est pas aussi forte. De plus, bientôt nous irons nous coucher ce qui ralentira la digestion et encore plus la circulation. Pour cette raison, il est mieux de manger léger, la digestion devant être finie avant de se coucher. 

Une des principales raisons qui fait que les gens développent une accumulation de toxines et de lourdeur dans le corps est qu’ils mangent trop le soir, qu’ils ne peuvent pas complètement digérer, et alors tout cela est laissé dormant, dans le sommeil, pendant plusieurs heures. Éviter de trop manger le soir est une des pratiques des plus importantes pour maintenir une bonne santé et normaliser le poids. Cela évite d’aggraver Kapha et Ama.

Puisque la digestion est plus forte tôt dans la soirée, il est mieux d’avoir le souper entre 17 heure 30 et 19 heures, plutôt que plus tard. Plus tard nous mangeons, moins nous devrions manger. Si nous mangeons plus tard, nous devrions avoir des aliments légers et faciles à digérer comme des soupes et nous devrions éviter les aliments lourds. 

De nouveau, rester assis à table pendant 5 à 10 minutes et alors faire une courte promenade (au moins 100 pas, selon des anciens textes!). Non seulement ceci aide la digestion mais aussi évite d’aggraver Kapha et Ama.

Pourquoi avoir une activité relaxante en soirée?

Une activité plaisante et relaxante est idéale en soirée pour permettre à l’esprit et au corps de s’apaiser avant d’aller se reposer – lecture, musique, etc. Ceci aidera à promouvoir une bonne nuit de sommeil.

Pourquoi aller au lit avant 22 heures?

Pour gagner une régénération maximum du sommeil, il est recommandé d’aller au lit avant 22 heures. Rappelez-vous, le jours commence la veille avec la qualité de sommeil que nous obtenons.

Si vous vous demandez où est allé votre énergie, la réponse pourrait être une simple question d’ajustement de votre horloge interne. Se coucher tôt pour se lever tôt n’est pas une expression vide de sens – se coucher tôt peut améliorer la qualité de votre sommeil et donner à votre corps le repos supplémentaire que vous avez besoin pour être des plus performants. Le manque de sommeil épuise les réserves du cerveau et accroît les réactions au stress.

Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (1)

Éliminer le fondement de la maladie en amenant la vie en accord avec la loi naturelle à travers une routine quotidienne et saisonnière équilibrée, une alimentation individualisée et le développement des états supérieurs de conscience est l’essence de l’Ayur-Veda Maharishi.

«La prévention est la capacité spontanée de prévenir la violation de la loi naturelle à travers toute pensée, parole et action.» – Maharishi Mahesh Yogi

Si nous voulons créer à une symphonie, il convient d’harmoniser tous les composants dans un tout unifié. Pour la santé, il en va de même et l’Ayur-Veda Maharishi nous apprend à jouer aussi bien avec le tout qu’avec les parties. Elle nous offre des approches simples, ayant fait leurs preuves pour rester en bonne santé, équilibré, énergique et fort à tout âge. 

Il faut savoir que la santé est gagnée ou perdue suivant la manière dont nous suivons la routine jour après jour. Notre façon de se reposer, de se régénérer, de manger, d’étudier ou de travailler sont autant de facteurs qui déterminent comment nous allons influencer notre santé pour le meilleur et préserver notre expérience intérieure.

La santé est donc un choix conscient dans l’adoption des directives données par Maharishi. Ce qui suit est conçu pour nous apporter cette connaissance afin de nous permettre de choisir les attitudes correctes dans chacun des domaines majeurs de notre vie quotidienne, ce qui nous aidera à développer l’état le plus haut possible de santé maintenant et dans le futur.

Voici donc, les claires et simples ‘choses à faire et celles à éviter’ pour développer des attitudes saines aussi bien qu’une compréhension intellectuelle plus profonde de la théorie derrière chacune des recommandations. Trop de fois à mesure que la santé se détériore, l’énergie et la volonté de faire des changements dans notre attitude est aussi réduite, créant une spirale nous tirant vers le bas. La connaissance contenue ici, permet au contraire d’expérimenter une spirale ascendante de notre santé. À mesure que nous faisons des changements positifs, nous remarquons que cela a un impact sur notre santé, nous encourageant ainsi à aller de l’avant.

Comment structurer notre programme de santé selon l’Ayur-Veda Maharishi?

Maintenant, il est temps d’entrer dans le vif du sujet et de commencer à éveiller la richesse de l’Ayur-Veda Maharishi. Tout le but va consister à prendre soins de notre santé tout en enrichissant notre dossier en expérience et en compréhension.

Voici quelques points pertinents et qui vont nous permettre de clarifier toute l’approche et de la structurer afin de maintenir un haut niveau de motivation à long terme dans cette résolution d’une vie plus heureuse, plus saine et plus accomplie autant que possible.

1. Être pleinement conscient: Comme nous l’avons vu, la conscience autoréférente ou pure conscience, étant à la base de tout processus évolutif, il convient de lui donner la priorité afin de reprendre contact avec la source de toute création et ainsi éliminer pragyaparadh, l’erreur de l’intellect, mais aussi éveiller les mécanismes auto réparateurs du corps. Ceci est accompli au travers du programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi, incluant le Vol Yoguique.

2. Étudier: La connaissance doit toujours être reliée à notre vie personnelle à chaque étape. Elle doit être progressivement et séquentiellement élaborée afin que l’intellect puisse corriger son propre pragyaparadh. Ainsi, chaque section doit être adaptée au travers d’explications claires qui doivent nous aider à accéder à notre état d’équilibre ou de santé, et nous montrer comment l’aspect de la connaissance ayurvédique peut influencer profondément notre santé et bien-être. Une fois que nous avons appris à identifier plus précisément les causes à la base d’un problème, et quels sont les facteurs de styles de vie qui les provoquent, il est beaucoup plus facile de faire des changements appropriés. Ces explications sont importantes à chaque étape afin de nous inspirer à nous écarter de ces causes de déséquilibre et à aller vers l’expérience de la santé. C’est une résolution, qui consiste essentiellement à changer des habitudes malsaines établies – comme se coucher tard et manger des aliments inappropriés – en bonnes.   

3. Être réaliste: La connaissance doit séquentiellement nous mener à travers les étapes pour retrouver la santé. Trop d’information serait nuisible, c’est pour cette raison que dans chaque session l’accent est mis sur un aspect pratique qui nous permet d’implanter la connaissance ayurvédique naturellement dans notre vie quotidienne. Nous donnons une priorité sur la base de ce qu’une personne peut raisonnablement faire dans sa vie. Il est important de rester flexible et de ne pas rentrer dans l’attitude de tout ou rien. Il est normal de se planter. Le mieux pour rester motivé est de considérer les conseils de style de vie ayurvédique comme des bons points: Plus je suis capable de marquer de points plus je reste motivé mais de les perdre par moment ne me nuira en aucune manière.

4. Éveiller l’intérêt: Parler naturellement de nos nouvelles résolutions et éveiller l’intérêt de la santé dans notre entourage, est certainement une excellente manière de rester motivé et en même temps d’inspirer d’autres à vivre plus sainement.

5. Rapporter ses progrès: Un calendrier avec des étoiles ou mieux encore, un journal personnel est une excellente motivation pour suivre nos progrès et échecs. Un journal fera plus que de consigner des rapports – il nous remettra en contact avec nous-même, améliorant la manière dont nous ressentons notre environnement. 

«Seule une approche holistique qui prend en considération tous les aspects de l’esprit et du corps ensemble, peut-être couronnée de succès pour prendre soins de la santé. Comme tout aspect de la vie est l’expression de la loi naturelle, l’approche de la santé doit être basée sur la connaissance de l’origine et de l’évolution de la loi naturelle – les principes directeurs de l’intelligence maintenant le fonctionnement équilibré de la physiologie.» – Maharishi Mahesh Yogi

Comprendre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (3)

Réconcilier les opposés par l’expérience d’être l’Ātmā

Une façon de comprendre l’illumination est comme la capacité de réconcilier même les plus extrêmes des opposés – l’unité et la diversité. Ceci surmonte ‘Pragyaparadh.’ Comment nous gagnons cette capacité? Par l’expérience de la mémoire de l’Ātmā. C’est seulement que l’Ātmā a été oubliée. La séparation est conceptuelle. Ce qui manquent, est l’expérience de ce que nous sommes, de l’Ātmā. L’Ayur-Veda Maharishi est la science compétente pour restaurer cette expérience perdue et le résultat est ‘le Paradis regagné’, l’illumination, rétablissant la mémoire de la connexion éternelle de la diversité avec l’unité. Maharishi dit que l’illumination est l’unique traitement pour toute maladie. C’est le besoin personnel de tout homme responsable dans le monde d’aujourd’hui.

Comment amenons-nous l’illumination?

La méthode principale est l’aspect mental de l’Ayur-Veda Maharishi, la technique de Méditation Transcendantale, dans laquelle l’esprit individuel spontanément et sans effort se calme à son état le plus simple, le champ unifié. Il y a maintenant une forte évidence scientifique – des centaines d’études publiées – que la pratique de la MT promeut la santé à la fois mental et physique. Mais tout de l’Ayur-Veda Maharishi aide ce processus. Il y a des approches pour enlever Pragyaparadh, pour restaurer la mémoire, sur tous les niveaux du corps. La compréhension intellectuelle aide aussi à éliminer Pragyaparadh. Ceci n’est pas surprenant, puisque c’est l’intellect qui fait l’erreur. Maharishi souligne que tout patient devrait comprendre cette coexistence de la Samhita avec Rishi, Devata et Chandas. Un homme peut-être porteur de beaucoup de choses éparses dans son esprit – cette chose dans sa société, cette chose à la maison – beaucoup de choses différentes et il n’est pas capable de les réconcilier les unes avec les autres. Mais son intellect éveillé à la réalité des choses opposées coexistantes est suffisant pour apporter un grand soulagement; et l’expérience permanente de la réconciliation ultime des opposés – qui est, celle de l’unité et de la diversité – est l’illumination, la vie dans la santé parfaite.

Recomposer la séquence, la base du traitement ayurvédique

Comme nous l’avons vu, la science moderne et la Science Védique agréent que toute chose apparaît du champ unifié. Elles agréent quelque chose d’autre également: le processus de manifestation prend place dans une séquence spécifique. En physique, cette séquence est appelé ‘brisure séquentielle spontanée de symétrie’. Dans la Science Védique, elle est appelé la séquence du Veda.

Le Veda, qui signifie ‘connaissance’ est le plan de la création, quelque chose comme ce qu’un physicien appelle le ‘Lagrangien’ – un paquet de connaissance pure qui a le pouvoir d’organisation, dans ce cas, le pouvoir d’organisation infini. 

Mais alors que la physique décrit ce plan en des termes formels de mathématiques, la Science Védique utilise un moyen plus naturel: le son. Ces sons ont été découvert par la ‘Cognition Védique’.

Qu’est ce que la ‘Cognition Védique’? Pensez, une fois encore, à la nature comme étant pareille à un océan. La science moderne utilise le moyen objectif pour essayer de comprendre cette océan. Dans notre analogie, cela signifie que l’observateur est debout hors de la mer, comme s’il lui manquait l’équipement de plonger et ne peut plonger sans perdre la perspicacité. La science observe les vagues sur la surface; de cela, elle essaye d’en déduire quelles sont les forces en-dessous. Mais elle ne peut jamais ‘comprendre l’intérieur’ de la nature; elle peut seulement décrire que le comportement des lois de la nature, pas les lois elles-mêmes. Et elle fait ces descriptions en termes mathématiques.

Par contraste, la ‘Cognition Védique’ qui utilise la subjectivité pleinement développée, permet seule de plonger au fond de l’océan tout en restant alerte – l’équipement de plonger étant les technologies védiques pour développer la conscience. Elle permet seule de cogniser les lois de la nature directement, pas simplement d’observer et de quantifier leur comportement. Et elle permet seule de décrire les lois dans leur propre langage. Les formes de la loi naturelle émergent comme des sons, et la Science Védique connaît ces sons en détail précis. Ils sont retranscrit et référés comme ‘la Shruti, ce qui est entendu’.

Pour revenir à notre thème, ces expressions sont arrangées en une séquence 

Le plan peut organiser la création si parfaitement du fait de la séquence parfaite de la nature (c’est-à-dire, la séquence des sons du Veda). Et ceci a une importante implication médicale. Le déséquilibre est la cause de la maladie. Le déséquilibre est l’inopportun survenant d’une expression de la loi naturelle; quelque chose survient du Veda, trop tôt ou trop tard, hors de la séquence.

Ceci est la même chose à ce que la physiologie moderne appelle l’ADN, que Maharishi décrit comme ‘l’incarnation du Veda’ – le Veda qui a été pris sur le corps. L’ADN est juste une séquence d’unité chimique qui forme un code. Ce code contrôle le corps par une série complexe de réactions en boucles.

S’il y a une erreur dans la séquence de l’ADN, des protéines incorrectes sont formées, menant à la faiblesse ou au manque d’immunité. Le Veda est l’ADN de l’univers et de tout son contenu, incluant le corps. La maladie signifie que la séquence de la loi naturelle dans le corps est mauvaise – quelque chose surgir hors du Veda, soit trop tôt ou trop tard. Pourquoi la séquence devient mauvaise? Parce qu’elle est déconnecté de la source – elle est la souffrance de Pragyaparadh. 

Si un déséquilibre est là à ce stade précoce, il sera recopié en davantage d’élaboration. Le déséquilibre signifie qu’il y a mouvement vers l’extérieur sans aucun mouvement à l’intérieur. Il est dans une seule direction, la diversité. Toutes les techniques de l’Ayur-Veda Maharishi visent à rétablir la séquence correcte de la loi naturelle dans la physiologie. Comment? Maharishi a expliqué l’approche générale: «Quand nous voulons amorcer l’ordre d’une qualité particulière, l’ordonnance est dans les vides (gaps en anglais) – ils sont les plus fondamentaux à l’ordre de la nature.» Tous les programmes de l’Ayur-Veda Maharishi pour rétablir la séquence correcte de la loi naturelle se fait ainsi en opérant à l’intérieur du vide.

Le vide, ‘un néant très vivant’

Nous tendons à penser à un vide comme un vide – un endroit où rien n’existe. Mais la Science Védique a une vision différente. Tous les mécanismes de guérison prennent place à l’intérieur du vide. Les musiciens nous disent que les repos, les silences entre les notes et aussi les levées, les espaces entre les principales mesures, sont d’où la vie de la musique émerge réellement. Prendre soins des vides, des silences, et toutes les autres choses prennent soins d’elles-mêmes. La musique s’écoule en avant, naturellement.

C’est pareil avec la musique de l’univers. Le champ unifié crée constamment toute chose et il le fait ainsi dans le vide. En manifestant la séquence de la loi naturelle, avant de produire chaque nouvelle expression, il se réfère à la Samhita non-manifestée. Donc, entre chaque syllabe védique – avant chaque nouvelle loi de la nature – il y a un vide, où la totalité s’est retournée à l’intérieur d’elle-même. Ce vide a quatre étapes dynamiques.

Les quatre étapes du vide à l’intérieur du dynamisme autoréférent de la conscience

1. Pradhwamsa-Abhava: l’effondrement de l’ancien état.

2. Atyanta-Abhava: la non-activité, le silence non-manifesté.

3. Anyonya-Abhava: la transformation vivante ou l’auto-interaction.

4. Prag-Abhava: l’émergence de la structure suivante de la loi naturelle, le nouvel état.

Maharishi a identifié quatre étapes du vide entre deux expressions de la loi naturelle dans le Veda. La première étape du vide (Abhava, ‘la non-existence’) est l’effondrement de l’état précédent et est appelé Pradhwamsa-Abhava. Dans cette étape, l’existence précédente périt et devient non-manifestée. L’étape suivante, Atyanta-Abhava, est l’état de non-activité ou de silence absolu non-manifesté, ce que la Science Védique appelle aussi ‘Purusha’. La troisième étape, Anyonya-Abhava, est l’état de transformation créatrice à l’intérieur du vide ou du dynamisme auto-interactif, ce que la Science Védique appelle ‘Shakti’. Ce dynamisme structure la quatrième étape, Prag-Abhava, qui est l’émergence de la structure suivante de la loi naturelle ou la manifestation d’un nouvel état.

Chacun de ces niveaux de l’expression du Veda est structuré dans l’Ātmā, la conscience pure. Le dynamisme du champ de la conscience pure à sa base dans l’état autoréférent du connaisseur, du processus de connaissance et du connu, dans lequel la conscience pure est simultanément éveillée à sa pleine étendue de l’infini au point. Le moyen essentiel pour réaliser le potentiel total de la loi naturelle est donc de réaliser l’Ātmā. Dans les termes de Maharishi: «Le Veda est la réalité du champ unifié, où la conscience est dans son état autoréférent.» 

Dans cette état autoréférent de la conscience, différentes activités émergent comme résultat de l’auto-interaction de la conscience pure. Dans ceci, nous avons la clé de toutes les possibilités dans la conscience humaine. La conscience humaine est juste l’expression de l’Ātmā. L’Ātmā est un domaine vivant de toutes les lois de la nature. C’est la connexion du Veda avec l’individu et avec l’univers (Vishwa). 

L’Ayur-Veda Maharishi opère dans la seconde et troisième étape, Atyanta-Abhava et Anyonya-Abhava. C’est d’ici que nous pouvons donner une direction d’ordre et éliminer le déséquilibre. L’Ayur-Veda Maharishi est une sorte de science du vide. Ses approches mentales, le programme de MT et de MT-Sidhi, amènent notre conscience directement à la Samhita, le champ unifié, afin que les mécanismes de création du vide soient directement animés deux fois par jour – de nombreuses recherches scientifiques ont confirmés que ces techniques sont profondément bénéfiques à la physiologie.

C’est le manque d’intégration entre la physiologie individuelle et ce domaine d’intelligence qui est la source de tout désordre et maladie. 

Tous les programmes, procédures et technologies spécifiques utilisés dans l’Ayur-Veda Maharishi aident à restaurer cette intégration pour créer un état équilibré de santé – la synchronie parfaite entre le fonctionnement de toute cellule individuelle et le fonctionnement holistique de tout le corps, et entre l’intelligence holistique du corps et l’intelligence cosmique, laquelle gouverne l’évolution ordonnée de l’univers sans un problème.

L’efficacité de l’Ayur-Veda Maharishi réside dans la capacité de ses programmes à éveiller l’intelligence totale de la loi naturelle à l’intérieur de la physiologie, et ainsi intégrer le fonctionnement de tous les aspects de l’esprit et du corps. Ce qui résulte, que les pensées, les actions et le comportement deviennent plus intégrés et équilibrés, et spontanément plus en harmonie avec la loi naturelle, qui est la base de la bonne santé.

Qu’est-ce que la vie?

La vie est composée des huit Prakritis – l’ego, l’intellect, l’esprit et les cinq Mahabhutas ou les éléments qui constituent le corps (l’espace, l’air, le feu, l’eau et la terre). Dans un corps en bonne santé, les cinq éléments sont exprimés comme la composition équilibrée des Dhatus (les tissus) et les malas (les produits d’élimination). Ils sont régularisés par les trois Doshas (les principes gouvernant – Vata, Pitta, Kapha). Quand les Doshas sont équilibrés la personne expérimentes la félicité ou la béatitude, l’équilibre et la pureté du corps, de l’esprit et des sens.

La clé est l’expérience de la félicité ou béatitude, la connection avec la conscience. Mais la conscience n’a aucune qualité, donc comment pouvons-nous nous connecter à elle? C’est possible à travers l’instrument de l’esprit.

Les qualités et fonctions de l’esprit

L’esprit a de nombreuses qualités et fonctions, mais sa principale caractéristique est que c’est un Shrota, un canal. Il connecte le corps avec la conscience, et est appelé Kalpanika Shrotas. De la même manière que le corps est composé de nombreux Shrotas ou canaux, qui peuvent être bloqués ou également voir leurs fonctions perturbées (excès de flot, blocage, direction erronée, gonflement), ainsi les Shrotas mentaux peuvent devenir instables.

Comment les désordres physiques s’élèvent à partir de l’esprit

La cause principale de perturbation dans l’esprit est l’erreur de l’intellect (Pragyaparadh). Ceci signifie que l’intellect, qui est la faculté de discrimination, vient à s’associer avec le domaine de la diversité plutôt que l’unité intérieure ou la pure conscience. Quand l’esprit est bien établi dans la pure conscience, nous sommes Swastha, établis dans le Soi, l’autoréférence. Quand nous ne sommes pas autoréférents, nous commençons à violer les lois de la nature. Ceci perturbe le flot d’énergie dans le corps, et l’énergie désordonnée s’écoule fortement dans certaines zones et contourne d’autres. Les parties du corps où la connection est perdue naturellement deviennent dures ou ‘gelées’. Les cellules ou les organes dans les zones ‘gelées’ deviennent dangereuses pour elle-même, et finalement dangereuses pour le corps entier.

La qualité la plus importante de l’esprit

Ceci rend clair une fois de plus, que l’esprit est la clé, car il est la connection avec la pure conscience. L’esprit a trois qualités principales, Sattva (la pureté), Rajas (le principe d’action) et Tamas (l’obscurité). Sattva, la nature pure de l’esprit, devrait prédominer, afin que Rajas et Tamas le servent.

Sattva a cinq qualités distinctives: la compassion, le Dharma (le choix juste en accord avec la loi naturelle), l’action, la dévotion et la foi (la pensée positive).

Comment soutenons-nous la croissance de ces qualités dans notre vie? À travers la connaissance correcte, Dhairya (la patience), Smriti (la mémoire) et Samadhi (la transcendance). La plus importante d’entre elles est la transcendance, parce qu’elle nourrit les autres.