Comment le petit cerveau fait l’expérience de l’infini

How the small brain experiences infinity 

1. Dr. Bevan Morris: Maharishi has said that total functioning of the brain is only possible through the experience of the infinite unboundedness of Transcendental Consciousness. But the human brain is a small physical structure. How is it possible for a finite brain to experience infinity? 2. All experiences can be understood on two levels: experience of silence, different degrees of silence, and experience of different degrees of dynamism. When one sees through the eyes, some part of the brain is active. In the brain that sees, there are two values, something silent, and dynamic part of sight: See dynamism; see silence. 

3. In each experience value there are two experiences but they take place one after the other. When these two opposite qualities, silence and dynamism, in their very fine states, are experienced together, then that part of the brain which sees silence and that part of the brain which sees dynamism, function together, and produce total brain function. 

4. Dynamism is vigilant so that the silence may not swallow it. Silence is vigilant so that dynamism doesn’t swallow it. When the silence is in its least state, then dynamism in its least state, they are most alert. This is almost infinite silence, almost infinite dynamism. 

5. This is how the small brain experiences almost infinity, and that is pure consciousness, Transcendental Consciousness. 

6. The brain doesn’t have to be big in order to experience infinity. It experiences almost, almost nil value of silence with almost nil value of positivity. This is called samadhi. Intellect is in absolute balance of silence and dynamism. 

7. Another angle will be that infinite silence is made of infinite points of silence. Infinite dynamism is made of infinite number of points of dynamism. So, point of silence and point of dynamism. This experience makes the consciousness fully awake in terms of silence and dynamism both together. 

8. Now in this wakefulness, two opposite values are fully awake. In that our intelligence is a field of all possibility. 

9. There is a theory in the Vedic literature, that all Natural Law is based on fear. When they are both on the point level, point of dynamism, point of silence, they are on their highest level of their alertness that one may not devour the other. And this is what makes them together as consciousness. 

10. I want to make my attention, my consciousness, so fully awake that nothing is impossible for me, either in the field of silence or in the field of dynamism. 

11. Those who do not practice Transcendental Meditation remain deprived of this field of all possibilities in their consciousness and that is why they make mistakes. So we say unfold your cosmic potential. 

12. Everyone should be cosmically awake: Know thyself.

Comment le petit cerveau fait l’expérience de l’infini

1. Dr Bevan Morris: Maharishi a dit que le fonctionnement total du cerveau n’est possible qu’à travers l’expérience de l’infini illimité de la Conscience Transcendantale. Mais le cerveau humain est une petite structure physique. Comment est-il possible pour un cerveau fini de faire l’expérience de l’infini?

2. Toutes les expériences peuvent être comprises à deux niveaux: l’expérience du silence, différents degrés de silence, et l’expérience de différents degrés de dynamisme. Lorsque l’on voit à travers les yeux, une partie du cerveau est active. Dans le cerveau qui voit, il y a deux valeurs, quelque chose de silencieux et une partie dynamique de la vue: il voit le dynamisme; il voit le silence.

3. Dans chaque valeur d’expérience, il y a deux expériences, mais elles se succèdent l’une après l’autre. Lorsque ces deux qualités opposées, le silence et le dynamisme, dans leurs états très fins, sont vécues ensemble, alors la partie du cerveau qui voit le silence et la partie du cerveau qui voit le dynamisme, fonctionnent ensemble et produisent le fonctionnement total du cerveau.

4. Le dynamisme est vigilant afin que le silence ne l’avale pas. Le silence est vigilant afin que le dynamisme ne l’avale pas. Lorsque le silence est dans son état le plus réduit, ensuite le dynamisme dans son état le plus réduit, ils sont les plus vigilants. C’est un silence presque infini, un dynamisme presque infini. 

5. C’est ainsi que le petit cerveau fait l’expérience de la quasi infinité, et c’est la pure conscience, la Conscience Transcendantale.

6. Le cerveau n’a pas besoin d’être gros pour connaître l’infini. Il fait l’expérience de la valeur presque, presque nulle du silence avec une valeur presque nulle de la positivité. C’est ce qu’on appelle le samadhi. L’intellect est en équilibre absolu entre le silence et le dynamisme. 

7. Un autre angle sera que le silence infini est fait d’une infinité de points de silence. Le dynamisme infini est fait d’un nombre infini de points de dynamisme. Donc, point de silence et point de dynamisme. Cette expérience rend la conscience pleinement éveillée en termes de silence et de dynamisme à la fois.

8. Dans cet état d’éveil, deux valeurs opposées sont maintenant pleinement éveillées. En cela, notre intelligence est un domaine de toutes les possibilités. 

9. Il existe une théorie dans la Littérature Védique, selon laquelle toute la Loi Naturelle est basée sur la peur. Lorsqu’elles sont toutes deux au niveau du point, du dynamisme, du silence, elles sont au plus haut niveau de leur vigilance pour que l’une ne dévore pas l’autre. Et c’est ce qui les réunit en tant que conscience.

10. Je veux que mon attention, ma conscience, soit tellement éveillée que rien ne m’est impossible, ni dans le domaine du silence, ni dans celui du dynamisme. 

11. Ceux qui ne pratiquent pas la Méditation Transcendantale restent privés de ce domaine de toutes les possibilités dans leur conscience et c’est pourquoi ils font des erreurs. Nous disons donc déployez votre potentiel cosmique. 

12. Tout le monde devrait être cosmiquement éveillé: Connais-toi toi-même!

Le Verbe était Dieu

Le 12 février 2003, dans sa conférence de presse, Maharishi a fait une belle exposition sur le thème ‘le Verbe était Dieu’. La question à la base était: «Maharishi, dans une conférence de presse précédente, vous avez dit que la Littérature Védique n’est pas le fait de l’homme. Il, le Veda, est fait par Dieu, et que le Veda est incréé, éternel, au-delà du temps.» De même, dans le Nouveau Testament de la Bible, dans l’Évangile selon Saint Jean, il est dit: «Au commencement était le Verbe, et le Verbe était avec Dieu, et le Verbe était Dieu.» De plus, il est dit: «Et le Verbe s’est fait chair et demeura parmi nous, plein de grâce et de vérité.» Ma question est: «Qu’est-ce qui est signifié par le ‘Verbe’? Est-ce le Veda et la Littérature Védique? Pourriez-vous Maharishi, s’il vous plaît, commenter cela?»

Maharishi a répondu: «Le ‘Verbe’ est la réverbération de la réalité ultime. Et la réalité ultime est, ce que nous appelons ‘Ātmā’ en sanskrit, ou le ‘Soi’ [en français]. … C’est un champ unifié: la conscience, qui est autoréférente. L’éternel silence.»

Puis, il explique un point très important en disant: «Mais parce qu’il est éternel, d’ici à là. C’est dans le sens relatif quand nous disons: «d’ici à là», ensuite un sens de flot, un sens de continuité, un sens de flot vient. Maintenant, le sens de flot est le flot du silence. Ici est le secret de l’Être devenant. L’Être, le domaine pur de la totalité unifiée autoréférente, le silence, le pur silence, s’écoulant. Le pur silence s’écoulant.»

Maharishi a souvent souligné l’importance de cette expérience du silence s’écoulant. Comment le silence peut-il devenir ‘flot’? Par l’attention. C’est l’attention qui fait que le silence vient à s’écouler. En portant régulièrement notre attention par la technique de Méditation Transcendantale, le silence de la Conscience Transcendantale s’écoule et devient dynamisme. Ce dynamisme est inhérent dans le silence de l’Ātmā, du Soi. C’est la structure même de l’Ātmā…

Rappelons ici, que seule l’expérience de la Conscience Transcendantale, qui est la valeur holistique de silence, seule cela rend le cerveau totalement actif. Et totalement actif dans ce contexte, signifie que toute pensée, parole et action est soutenue par la Loi Naturelle Totale.

«Très bientôt – et je pourrais le répéter un millier de fois – très bientôt maintenant nous allons avoir cette floraison de la connaissance totale afin de former et d’éduquer tout cerveau humain à fonctionner à partir de son plein potentiel créatif.» – Maharishi, Inauguration du Pays de la Paix Mondiale, avril 1999

Maharishi continue: «Lorsqu’il s’écoule – ‘Ā’ – ensuite c’est ‘Ā’ – ‘Ā’ et ‘Ā’. ‘Ā’ représente le continuum de silence. Mais lorsque nous écrivons ‘A’, puis nous écrivons ‘A’ – deux ‘Ā’ – alors ce flot de ‘Ā’, le flot de ‘Ā’ en fait un continuum, le rend éternel. Juste cette qualité: l’éternité. L’éternité: ici, là, partout. Cela nous donne une notion de flot. Le silence dans la notion de flot.»

Maharishi n’était pas encore rentré, à cette période, dans la cognition de Madhuchandas. Il faut savoir Maha Madhuchandas comme il est appelé, pour bien montrer l’importance de sa cognition, a révélé la structure de l’Ātmā, comment le ‘A’ contient en lui-même tout le déploiement du Veda et de la Littérature Védique. Ceci nous rappelle cette belle expression védique: «Connaît ce par quoi tout autre chose est connue.»

Maharishi va plus loin dans son explication: «Où il y a un flot, il y a une vibration. Où il y a une vibration, il y a un mot. Et c’est ce que – si la Bible dit qu’il y avait un ‘Verbe’, alors la Bible se réfère à ce silence en un flot. Le silence en un flot. Et cela est la réverbération. Et cela est le Verbe. Et le Verbe était Dieu. ‘Dieu’ signifie: le Créateur, le Mainteneur, le Souteneur et toutes ces valeurs que nous donnons au Tout Puissant.

… Où il y a un mot, ce mot exprime quelque chose. Le Mot dans le langage védique est appelé ‘Svara’. ‘Svara’ est ‘A’, ‘I’, ‘U’, ‘Ma’ – ces huit ‘Svara’, huit. Les huit Prakritis, les huit valeurs de la nature divisée et une est le silence. Donc, le silence et le dynamisme; silence et dynamisme. Ce n’est pas le fait de l’homme. Ce n’est pas le fait de quiconque. Il a tout fait. C’est pourquoi Il est incréé. En sanskrit, Il est appelé ‘Nitya Apaurusheya’. ‘Apaurusheya’ signifie: défait par personne, pas fait par qui que ce soit.»

Ce parallèle que fait Maharishi entre la Science Védique et la Bible monte que les textes sacrés en général, recèlent de vérités qui nécessitent un niveau supérieur de conscience pour les appréhender. Comme le dit Maharishi: «La connaissance n’est pas la base de l’Illumination, l’Illumination est la base de la connaissance.» Sans l’Illumination, la connaissance n’est qu’interprétation.

Maharishi poursuit: «Et ‘le Verbe était Dieu’. C’est magnifiquement exprimée dans ces paroles de la Bible: ‘le Verbe était Dieu’. Cela signifie que la Parole elle-même était l’expression de la conscience. C’est le Créateur Lui-même. C’est la science et la technologie ensemble. Dans notre science et technologie ordinaire, un scientifique est nécessaire. La science est séparée et son application est séparée, donc, la science et la technologie sont séparées. Il faut un scientifique. Il faut un technologiste. Mais, à ce niveau, où le silence est dynamique dans sa propre nature non manifestée, Il est Lui-même l’acteur, Il est Lui-même l’action, Il est Lui-même tout. Il est la cause, Il est l’effet; parce que la cause est le silence, l’effet est le dynamisme, et les deux sont un, ensemble. La cause et l’effet, sont un, ensemble. Telle est la réalité ultime. Telle est la Parole. C’est ce qui est décrit dans la Bible.

«Dans le langage védique, c’est appelé ‘Svara’. ‘Sva’ signifie Ātmā, le Soi ; ‘Ra’ est la réverbération; la ‘réverbération de l’Ātmā’. Il se réverbère lui-même. Il n’a pas besoin d’une autre énergie ou intelligence pour se réverbérer. C’est sa propre science, son propre scientifique, sa propre technologie, son propre technologiste. C’est une Intelligence Créatrice Totale, dit-on. Et c’est une Intelligence Créatrice Cosmique. Elle doit être transcendantale.

«Et puis, quand ils deviennent deux, les limites deviennent plus claires. L’une est le Silence, l’autre est le Dynamisme. L’une est le Silence, l’autre est le Dynamisme. Silence et Dynamisme. Et il y a la création de la réverbération: [mot inaudible] se réverbère. Ainsi, c’est la nature de l’Intelligence Totale qui se réverbère en elle-même, et c’est pourquoi on l’appelle ‘non créée’. Tout ce qui est créé est son expression. Tout ce qui est créé est ses expressions. Ainsi, le Verbe est donné, le Verbe est donné comme la chose la plus primordiale.»

Le texte est un peu long mais cette connexion entre la Science Védique et la Bible méritait une claire explication. Ce que je veux souligner ici, c’est le fait que l’expérience que l’on peut qualifier de spirituelle ne laisse aucune ambiguïté. Lorsqu’elle est là, alors les textes sacrés peuvent être pleinement appréciés.

J’ajouterais pour plus de clarté, que le Silence et le Dynamisme, sont les valeurs fondamentales d’une même valeur. Et cette même valeur unique est: le Silence. Dans la Littérature Védique, le Silence est: Shiva. La source du dynamisme dans le Silence est: Vishnu.

Qui l’a conçu?

यथापूर्वमकल्पयत्

Yathā pūrvam akalpayat – Ṛk Veda 10.190.3

La création est basée sur ce qui était avant.

Qui l’a conçu? ‘A’. A-kalpayat. Kalp, que nous connaissons de Śikṣa, Kalp, Vyākaraṇ. Kalp, la transformation, la qualité de transformation est dans ‘A’, parce que ‘A’ est la totalité. Ainsi, Yathā Pūrvam Akalpayat, ‘A’ imagine ce qui était avant.

C’est donc la structure auto-évolutive, non-créée et éternelle de la Loi Naturelle. Mais nous  parlons des ‘structures de la Loi Naturelle’, parce que nous avons: ‘Ṛco Akṣare Parame Vyoman’ – l’Ākāśa Transcendantale. Et puis: ‘Yasmin Devā Adhi Viśve Niṣeduḥ’ – tous les Devas de l’univers, ce qui signifie tous les administrateurs de l’univers, toutes les structures de la Loi Naturelle.

La création est juste l’expression de la Loi Naturelle. La création est juste l’expression de la valeur holistique de la Loi Naturelle qui est Puruṣa. C’est le silence absolu, la totalité. Puis vient Prakṛti, le dynamisme.

Donc Puruṣa et Prakṛti, le silence et le dynamisme, qui sont illustrés pour leur complétude dans la syllabe Ṛk. Tout ce que nous savons de Ṛk.

Ensuite de ‘Ka’ vient la forme. La forme émerge donc d’Aṇoraṇīyān Mahato-mahīyān. Chaque petites parties de grain de la création a l’intelligence en elle-même. Et à partir de là, l’intelligence s’exprime elle-même. Et en accord avec ce qui était avant, dans un système évoluant séquentiellement. – Conférence de Maharishi à Puruṣa, 14.07.1996

Le langage

Quand nous parlons, la parole est supportée par une grande activité dans la physiologie cérébrale. Certaines lois de la nature structurent le langage du pays – la langue maternelle. Si ce langage est parlé, il n’endommagera pas la physiologie cérébrale. Les langues étrangères peuvent être très nuisibles à la physiologie cérébrale. Si les phrases sont naturellement formulées par la grammaire de la langue maternelle alors la physiologie cérébrale n’est pas endommagée. Le langage joue un grand rôle pour la santé. L’Ayur-Veda Maharishi recommande de parler la langue maternelle pour une fonctionnement cohérent de la physiologie cérébrale. Le langage védique est le son primordial de la littérature védique, le dynamisme éternel dans le silence éternel.

L’importance de la langue maternelle (compilation)

“Speech flows into poetry when consciousness comprehends wider horizons and flows into words melting in one another. The compactness and precision of expressions in their sweetness and connectedness depend upon how profoundly the heart of the poet is awakened to the quickening impulse of intelligence and how much creative intelligence reverberates from the source of life.” – Maharishi Mahesh Yogi

«La parole s’écoule dans la poésie lorsque la conscience embrasse des horizons plus grands et s’écoule dans les mots se fondant l’un dans l’autre. La compacité et la précision des expressions dans leur douceur et connexité reposent sur comment profondément le cœur du poète est éveillé à l’accélération de l’impulsion de l’intelligence et combien d’intelligence créatrice se réverbère depuis la source de la vie.» – Maharishi Mahesh Yogi

La langue maternelle est la plus appropriée pour enseigner la Science et la Technologie Védique de Maharishi parce qu’elle a sa base dans la loi naturelle du pays, qui structure la culture et le langage de celui-ci.

La langue maternelle est le langage de la nature, qui est intimement reliée à l’individu, parce qu’elle est structurée et soutenue par les lois locales de la nature, qui structure la physiologie de l’individu. Toute langue maternelle parlée dans son environnement propre, renforce la physiologie dans sa manière la plus adaptée, progressive et évolutive. 

Le langage védique est le langage de la nature, qui est structuré et soutenu par les lois universelles de la nature, qui sont la base commune de toutes les structures physiologiques dans l’univers. Ceci signifie qu’il y a une relation directe de la totalité avec la partie – entre la langue maternelle et le langage védique. Ceci signifie que la langue maternelle est la plus intime au langage védique.

Le langage le plus fondamental, le langage védique, nourrit tous les aspects diversifiés de l’expression de la loi naturelle au travers des diverses langues. En outre, les langues maternelles de toute région sont les mieux appréciées par les gens nés et vivant dans cette région.

Le langage structure les fins aspects de notre neurophysiologie, et lorsque inapproprié à l’environnement, il peut créer une secousse au système nerveux. Les gens qui parlent une seconde langue ont montré scientifiquement avoir une excitation supplémentaire d’une partie du cerveau appelé le putamen, qui correspond à la planète Shani ou Saturne. 

La totalité est disponible à tout niveau de l’évolution

Une chose particulière à noter est que la loi naturelle totale fonctionne à tout niveau de l’évolution. La Constitution de l’Univers, la loi naturelle, a été chantée dans les mélodieuses langues maternelles de tous les pays, et dans les expressions exaltées des littératures sacrées des différentes religions qui continuent à faire écho âge après âge, sanctifiant notre monde à travers la connaissance précieuse de la Divine Volonté de Dieu.

Silence et dynamisme: La base du progrès

Silence and dynamism: The basis of progress 

1. Dr. Dillbeck: This last question connects the theme of silence and dynamism to peace. It is a question from the United Kingdom. The person asks, “Some thinkers do not understand how continuous peace can coexist with progress. Could you please explain whether peace can also be dynamic?” 

2. Maharishi: The activity of progress has its basis in silence. If you stabilize silence, then you have a springboard for progress. 

3. Silence is infinite creativity, the basis of all progress. 

4. Transcendental Meditation brings the mind back to silence, and from there releases the thought, like releasing an arrow from a bow fully drawn. Then the thought will be promoted by the infinite creative intelligence of natural Law. 

5. The silence in which dynamism rests is the Almighty Force of Natural Law, the Will of God that expresses itself in the ever-expanding universe. 

6. Raja Ram sees everything in the universe as the expression of consciousness. 

Silence et dynamisme: La base du progrès

1. Dr Dillbeck: Cette dernière question relie le thème du silence et du dynamisme à la paix. C’est une question du Royaume-Uni. La personne demande: «Certains penseurs ne comprennent pas comment la paix continue, peut coexister avec le progrès. Pouvez-vous expliquer si la paix peut aussi être dynamique?»

2. Maharishi: L’activité du progrès a sa base dans le silence. Si vous stabilisez le silence, alors vous avez un tremplin pour progresser. 

3. Le silence est la créativité infinie, la base de tout progrès. 

4. La Méditation Transcendantale ramène l’esprit au silence, et de là libère la pensée, comme si elle libérait d’un arc une flèche complètement tiré en arrière. Alors la pensée sera promue par l’intelligence créatrice infinie de la loi naturelle. 

5. Le silence dans lequel repose le dynamisme est la Force Toute-Puissante de la Loi Naturelle, la Volonté de Dieu qui s’exprime dans l’univers toujours en expansion. 

6. Raja Ram voit tout dans l’univers comme l’expression de la conscience.