L’exercice quotidien

Quelle est la meilleure façon de faire de l’exercice?

  • Quantité: L’exercice est une partie importante de la routine quotidienne. Il est recommandé de faire de l’exercice à environ 50% de sa capacité, c’est à dire quand la tension commence à apparaître dans le corps: la respiration à travers le nez n’est plus facile (le cerveau et la physiologie sont équilibrés par la respiration à travers le nez), la sueur commence à apparaître sur le corps et il devient difficile de maintenir le rythme et la focalisation. Si au contraire, l’exercice est bien pratiqué, la physiologie devrait être énergique avec une sentiment euphorique et près pour la suite…
  • Moment: Le meilleur moment pour faire de l’exercice est la période Kapha du matin – entre 6 et 10 heures. Faire de l’exercice durant cette période contrecarre les tendances Kapha telles que la lourdeur, la lenteur et la léthargie. Il est préférable d’éviter de faire de l’exercice vers midi, qui coïncide avec la période Pitta et le moment du repas, puisqu’il tend à accroître la température du corps. Idéalement, il faut attendre au moins une demi heure après avoir fait de l’exercice pour commencer le repas. De plus, il faut patienter au moins une heure et demi après le repas avant de faire de l’exercice. Il devrait être aussi réduit ou évité par temps chaud tel que durant les mois chauds de l’été. Le soir n’est pas un bon moment pour faire de l’exercice vigoureux parce que c’est trop près de l’heure d’aller au lit, bien que 15 à 20 minutes de promenade après le dîner est bénéfique pour beaucoup de gens. 

Conseils: 

* Ayez votre attention complète sur le processus de l’exercice.  

* Ne divisez pas votre attention en regardant la télé or en écoutant de la musique alors que vous vous entraînez.

* Il est mieux de ne pas s’exercer avec l’estomac complètement vide – quelques jus, lait ou fruits léger aideront.

* L’équilibre et la coordination esprit/corps sont la clé pour expérimenter la “zone” de performance optimale. 

* La clé est de rester à l’intérieur de la zone de confort – de stopper ou de ralentir lorsque vous commencez à respirer fortement ou que vous sentez que vous forcez.

* En général, l’exercice devrait être accompli sur une base quotidienne, éloigné des repas – 1/2 heure avant ou deux heures après – en accord avec votre type physiologique et la saison.

* Si vous êtes de type Vata, léger et mince, vous avez besoin de moins d’exercice que les types Pitta et Kapha. Le bas impact du sport est mieux: danse aérobic, gymnastique, yoga et promenade.

* Si vous êtes de type Pitta avec une corpulence moyenne, une quantité modérée d’exercice est bonne. Les activités sportives qui vous aident à rester calme et frais sont meilleures: natation, surf, ski et patin à glace.

* Si vous êtes de type Kapha avec une forte corpulence, vous avez besoin d’exercice régulier et vigoureux. Les sports qui exigent de la résistance et de l’endurance physique sont les meilleurs: aérobic, cyclisme, course à pieds et aviron. 

Promenade matinale

Le meilleur moment pour une promenade est tôt le matin, au lever du soleil. L’effet du soleil levant est très important dans la science védique. L’architecture védique, le Sthapathya Veda, parle du soleil d’une manière très anthropomorphique. Le soleil couchant est un soleil fatigué (du point de vue de l’expérience). Donc, l’influence de l’ouest est considérée comme celle de la fatigue et du manque de vitalité.

Le Rishis Védiques ont expérimenté l’effet opposé venant du soleil levant. Ils ont appelé le soleil levant la force évolutive la plus puissante de la nature sur terre. Il est recommandé que toutes les maisons aient leur entrée principale à l’Est pour absorber l’influence de fraicheur et de vitalité qui vient du soleil levant. Quand les gens souffrent de fatigue et de dépression, une des plus simples et plus puissantes recommandations ayurvédiques est de faire une promenade au lever du soleil.

Sortir et respirer l’air qui a été revitalisée par le soleil levant. Laissez-le baigner votre peau et entrer naturellement par vos yeux. C’est aussi le meilleur moment pour faire de l’exercice. Presque tout ceux qui font une promenade tôt le matin, au soleil levant, notent une fraicheur et une vigueur supplémentaire tout au long de la journée. 

Accomplir la salutation au soleil, Surya Namaskara, à ce moment de la journée, faisant face à l’Est, est une autre recommandations védique pour aider à absorber la vitalité spéciale du soleil levant.

Activité physique la plus simple, la plus naturelle et la plus douce qui soit, la marche à environ 6 km/heure (évitez l’essoufflement!) n’apporte que des bienfaits. Elle entretient la force musculaire (épaules, bras, dos, abdomen, cuisses et jambes), fait travailler l’équilibre, augmente l’irrigation sanguine, améliore considérablement le rythme cardiovasculaire et la capacité respiratoire sans fatiguer les articulations. 

Notez, et c’est un avantage important à une époque où la plupart d’entre nous passons la journée devant des écrans (ce qui contracte les trapèzes), que le balancement des bras pendant la marche décontracte tout le haut du corps. La marche est aussi un excellent exercice pour les cuisses et la ceinture abdominale et pour la souplesse en général… Elle favorise la digestion et le transit, brûle les calories, vide l’esprit et combat stress et anxiété…

Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (7)

Se nourrir est une nécessité mais de nos jours, il convient d’être bien informé sur ce que nous mangeons car malheureusement, les intérêts économiques ont pris le pas sur la santé et le bien-être de la population. En développant des habitudes saines de consommation, chacun d’entre nous contribuera à rétablir l’équilibre économique locale, nationale et même internationale.

L’Ayur-Veda Maharishi: Nourrir l’esprit et le corps pour une santé parfaite

«Honorer le pouvoir guérisseur de la nature.» – Hippocrate 

Qu’est-ce que la santé parfaite? Une définition médicale moderne peut être un corps libre de maladie. Le praticien de la santé holistique peut l’appeler un système esprit-corps équilibré. L’Ayur- Veda Maharishi prend la vision la plus large que la santé non seulement embrasse l’esprit, le corps, les émotions et la conscience de l’individu mais l’étend à la santé de l’environnement entier. Puisque l’intelligence à l’intérieur de chacun est la même intelligence qui gouverne l’univers entier, chaque individu n’est donc pas un organisme isolé mais est intimement connecté à tout dans la vie, de la particule sub-atomique la plus infinitésimale au cosmos tout entier. Nous sommes tous les fils de l’excellent et compliqué tissu de la création. Une autre analogie serait celle d’une vaste et luxuriante forêt: pour que la forêt soit verte et saine, chaque arbre qui la compose doit être vert et en bonne santé.

La digestion: La clé de la bonne santé

Les fondements d’une science de l’alimentation saine

La nourriture est la substance à travers laquelle nous apportons l’énergie et l’intelligence de la nature dans notre corps. Quand nous sommes équilibrés, la nourriture est pleinement digérée: ses nutriments sont absorbés par le corps et ce qui n’est pas nécessaire, est éliminé. En fait, nous pourrions dire la même chose à propos de toutes nos expériences: quand nous sommes capable de pleinement traiter ou ‘digérer’ nos expériences, nous absorbons ce qui nourrit notre esprit, notre corps, nos émotions et notre conscience, et laissons aller ces expériences qui ne le font pas.

Donc, comment nous digérons et assimilons notre nourriture est tout aussi important que ce que nous mangeons. Si la digestion est perturbée, même la meilleure alimentation ne fournira pas une nutrition correcte. Les points suivants incluent une variété de recommandations pour aider à la digestion la plus complète des aliments. Ce sont de simples et agréables choses que nous pouvons faire pour nous assurer d’une digestion et d’une assimilation optimale. Si nous suivons ces recommandations au moins pendant un certain temps, nous devrions expérimenter une variété de bénéfices de santé. Beaucoup de gens rapportent que leur poids s’est normalisé, qu’ils ont plus d’énergie, que leur digestion s’est améliorée et qu’ils ont un meilleur sommeil. Ce sont tous les résultats naturels de la restauration de l’équilibre.

Le comportement correct de manger pour une bonne digestion

* Évitez de manger quand vous êtes perturbés, troublés ou anxieux. Cela évite d’aggraver Ama.

* Ne vous précipitez pas au cours du repas. Il ne devrait pas y avoir de sentiment de hâte, de vouloir dévorer la nourriture et de quitter la table précipitamment. Cela évite d’aggraver Vata, Pitta et Ama. 

* Soyez reconnaissant pour la nourriture que vous recevez. [Lorsque nous comprenons que c’est le fruit de tout un processus de création qui prend sa source dans la conscience pure, se déployant dans le flot des huit prakritis et soutenu par les efforts de l’homme, nous ne pouvons qu’avoir que de l’admiration et du respect. La nourriture devient ainsi un lien précieux entre nous et la vie cosmique. La gratitude est la reconnaissance de ce lien, établissant une attitude positive pour digérer notre nourriture.]

* Mangez selon votre niveau de faim. [Il est recommandé de manger au ¾ de notre capacité (laisser ¼ de notre estomac vide aide la digestion).] Cela évite d’aggraver Ama. 

* Évitez de manger quand vous n’avez pas faim et ne retardez pas le fait de manger quand vous avez faim. Cela évite d’aggraver Vata et Pitta.

* Mangez approximativement à la même heure chaque jour. [Nos corps, incluant notre systèmes digestif, se porte bien en étant sur la routine.] Ne quittez pas la table en étant affamé ou trop plein. Cela évite d’aggraver Vata et Pitta. Vous serez surpris de voir comment vous vous sentez bien en adoptant simplement cette pratique.

* Mangez à un rythme modéré, ni trop vite, ni trop lentement.

* Attendez 3 à 6 heures entre les repas (c’est à dire un intervalle de trois à quatre heures après un repas léger, de quatre à six heures après un repas complet). Ne mangez pas avant que le précédent repas soit correctement digéré, si ce n’est fruits ou boissons. Cela évite d’aggraver Ama.

* Mangez un repas équilibré contenant les six goûts et une grande variété d’aliments. Cela évite d’aggraver Vata, Pitta et Kapha.

* Mangez assis et dans un environnement apaisé. Ne lisez pas, ne regardez pas la télévision ou ne conduisez pas alors que vous mangez. Cela évite d’aggraver Vata et Ama.

* Buvez par petites gorgées de l’eau chaude ou au moins, à la température de la pièce durant le repas. Cela anime la digestion et aide la nourriture à être mieux dissoute et absorbée. Ne prenez pas de liquides et d’aliments froids avec un repas car ils affaiblissent la digestion. Cela évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama.

* Asseyez-vous confortablement pendant 5 à 10 minutes après le repas. Ceci permet au processus de digestion de prendre une bonne mise en marche. [Si nous sortons immédiatement de table, la digestion sera perturbée et la nourriture sera incorrectement transformée.]

* Mâchez bien votre nourriture, ce qui implique d’éviter de parler. La digestion commence dans la bouche. Cela évite d’aggraver Kapha et Ama.

* Mangez des aliments frais et murs, fraîchement préparés. Cela évite d’aggraver Ama. Évitez les restes qui ont été au frigidaire car ils sont difficiles à digérer et encrassent la physiologie. Cela évite d’aggraver fortement Ama.

* Évitez les aliments artificiels, les colorants, les conservateurs, les aliments congelés et transformés. Cela évite d’aggraver fortement Ama.

* Les jus de fruits frais et de légumes sont recommandés comme partie de votre alimentation quotidienne. Cela évite d’aggraver Ama.

* Le lait devrait être pris seul ou avec des céréales, ou encore avec d’autres aliments aux goûts sucrés. Le lait ne devrait pas être pris avec des fruits crus, des légumes, des aliments aigres et salés. Cela évite d’aggraver Ama.

* Le miel ne devrait pas être chauffé que ce soit en le cuisinant, en le chauffant ou en l’ajoutant à des boissons chaudes. Cela évite d’aggraver Ama. La théorie ayurvédique dit que quand le miel chauffé est ingéré, il crée un effet toxique dans le corps. Il peut être ajouté au thé ou au lait chaud une fois que la boisson s’est refroidie à la température du corps.

* Mangez aussi souvent que possible des aliments biologiques. Cela évite d’aggraver Ama. Évitez strictement les aliments génétiquement manipulés ou modifiés.

* N’utilisez pas le micro-onde parce qu’il peut aggraver Vata dans les aliments.

* L’ayurvéda recommande une alimentation végétarienne équilibrée (cela évite d’aggraver Kapha et Ama) en ayant une grande attention sur le fait d’avoir suffisamment de produits laitiers afin d’avoir une quantité correcte de vitamine B12. Cela évite d’aggraver Vata.

Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (6)

Après avoir démontré l’importance du repos (le sommeil) dans le cadre la routine quotidienne ou Dinacharya, examinons le rôle de l’alimentation équilibrée pour notre santé et bien-être.

Pourquoi le régime doit être équilibré contenant les six goûts, en accord avec sa constitution physiologique et la saison?

Le régime alimentaire: chacun devrait s’alimenter en fonction de sa constitution, du moment de la journée, de la saison, du lieu, de la convenance de la nourriture (mélangée ou non), des besoins de notre physiologie, etc. 

Évidemment, il est très compliqué de déterminer intellectuellement ce qu’est le bon régime alimentaire pour chacun. Néanmoins, l’Ayur-Veda Maharishi donne quelques directives générales pour éviter les principales erreurs diététiques.

Quand manger? Aucune nourriture ne devrait être absorbée tant que le précédent repas n’est pas digéré, particulièrement après le repas du soir. Le déjeuner est le principal repas de la journée. C’est à midi que la digestion se fait le mieux.

Quelle quantité de nourriture prendre? La suralimentation est probablement l’erreur diététique dans les pays nantis.

Pour maintenir une bonne santé, il faut:

1- des doshas équilibres,

2- un agni fort,

3- des shrotas purifiés.

Or, la suralimentation:

1- déséquilibre les trois doshas,

2- perturbe l’agni

3- et obstrue les shrotas, pouvant occasionner des problèmes.

On doit donc toujours veiller à ne prendre que la quantité de nourriture qui convient à chaque repas: pas assez de nourriture affaiblira le corps, trop pourra créer de nombreux déséquilibres et des problèmes.

Que pouvons-nous manger? La nourriture prise à chaque repas doit toujours être saine, chaude, bien cuite, nutritive, délicieuse et contenir les six saveurs.

Dans quelles conditions devons-nous prendre nos repas? Nous devons déjeuner et dîner dans la bonne humeur, dans un environnement agréable et avec l’esprit calme, en portant notre attention sur la nourriture et la mastication. Le silence est recommandé. Ne pas manger trop rapidement, ni trop lentement: quinze à vingt minutes est le temps qui convient pour un repas.

Le concept des doshas est le plus important pour déterminer le résultat de toute interaction entre le corps et l’environnement, y compris l’effet de notre régime alimentaire. Les menus types pour calmer et équilibrer les différents doshas sont de simples indications qui donnent une certaine compréhension intellectuelle de l’influence de la nourriture sur la physiologie.

Cependant, nous devons toujours nous souvenir que la façon de cuire, d’épicer, de mélanger, de diluer les aliments, etc., modifie leur qualité. La solution au problème du régime alimentaire consiste à développer l’autoréférence de la physiologie et le pouvoir d’organisation de l’individu jusqu’à ce qu’il désire, obtienne et absorbe automatiquement ce qui est bon pour lui au moment voulu.

L’alimentation et les saisons

1. La saison Pitta: l’été

Parce que le temps chaud de l’été accroît Pitta à l’intérieur du corps, nous devons ajuster notre alimentation pour favoriser les aliments qui pacifient (décroît) Pitta. Nous devons manger plus d’aliments frais, aux goûts sucrés ou doux, amers et astringents et aussi avoir des boissons désaltérantes fraîches mais pas froides. Inclure des fruits et légumes frais et doux de saison. Prendre en moindre quantité des aliments aux goûts piquants, aigres et salés. Manger moins des aliments suivants: yaourt, fromage, tomates et épices chaudes.

2. La saison Vata: l’hiver

Le temps froid et sec de l’hiver accroît Vata et nous devons suivre une alimentation pacifiant plus Vata à cette période. Favorisons les aliments et les boissons chauds, les aliments plus lourds et les aliments plus onctueux (huileux). Nous devons mange plus des goûts sucrés ou doux, aigres et salés. D’éviter les aliments secs et froids, et les boissons froides. Manger moins d’aliments aux goûts piquants, amers ou astringent.

3. La saison Kapha: le printemps

Le temps froid et humide du printemps accroît Kapha, donc nous devrions suivre une alimentation équilibrant plus Kapha. Il faut favoriser une alimentation qui est plus légère et moins onctueuse (huileuse). De favoriser les aliments et les boissons chauds. Il convient de manger plus d’aliments avec les goûts piquants, amers et astringent et moins d’aliments avec les goûts sucrés ou doux, aigres et salés.

Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (5)

Pourquoi est-il important de prendre suffisamment de repos?

Les recherches ont relié la privation de sommeil aux problèmes de la pression artérielle, de la dépression, d’une performance mentale diminuée et des autres facteurs qui accroissent le risque de maladie cardiaque. L’Ayur-Veda Maharishi considère le sommeil comme un bloc de construction fondamental, tout aussi important que l’alimentation pour maintenir la santé. Pratiquez de bonnes habitudes d’horaires de repos – favorisez les activités reposantes et calmantes à l’approche de l’heure de vous coucher pour aider à déconnecter l’esprit des sens. Gardez votre chambre libre de distractions – télévision, ordinateur et autre matériel relié au travail. Maintenez une température qui soit confortable. Ne vous approchez pas des stimulants le soir. Allez au lit à 22 heures. Vous couchez tôt et vous lever tôt, vous gardera en bonne santé et énergique toute la journée.

Durant la journée, l’esprit et le corps accomplissent des milliers de tâches dont nous pouvons être plus ou moins conscients. Cette activité incessante crée immanquablement de la fatigue dans le système nerveux, ce qui provoque le besoin de se reposer. De plus, une des étapes aux états supérieurs de conscience est le sommeil conscient. Ce qui veut dire que nous ne cherchons pas à nous priver de sommeil dans l’espoir d’accélérer le processus de l’évolution. Nous prenons simplement les choses comme elles viennent en suivant la routine quotidienne ou dinacharya.

Le sommeil conscient, qui est un état où l’esprit reste éveillé alors que le corps expérimente le repos du sommeil profond, viendra naturellement avec l’éveil de la conscience, la stabilité du système nerveux et la purification de la physiologie. Il doit être possible de le favoriser du fait que l’esprit se déconnecte dû à l’anxiété, la fatigue et le stress. En remédiant à ces trois sources de tensions, il est sûr que nous pouvons bénéficier d’une conscience plus claire. Disons simplement, que le principal avantage est de ne pas perdre la conscience et donc, de pouvoir continuer à évoluer même durant la nuit.

Le sommeil est important parce qu’il augmente l’Ojas – qui est considéré en Ayur-Veda Maharishi comme étant le maître coordinateur entre l’esprit, le corps et le Soi intérieur. L’Ojas est le produit le plus fin de la digestion, la principale force support de vie. Il agit comme un amortisseur, aidant à isoler l’esprit du stress de tous les jours et à améliorer la capacité innée du système immunitaire. 

“L’Ayur-Veda Maharishi considère que l’état de sommeil parfait, en terme de qualité, a été réalisé lorsque l’esprit fatigué est totalement déconnecté des sens,” dit Vaidya Mishra. “Lorsque seulement une déconnexion partielle a lieu, la qualité du sommeil est défavorablement affecté.” Si durant la journée, notre régime alimentaire, notre routine quotidienne et notre façon de nous comporter créent un déséquilibre Vata, Pitta ou Kapha, un déséquilibre correspondant du sommeil se développera.

Vata, Pitta et Kapha sont les trois principes ayurvédiques qui gouvernent toutes les différentes activités de l’esprit et du corps. Par conséquent, l’Ayur-Veda Maharishi définit trois genres de déséquilibres du sommeil – difficulté à s’endormir, sommeil interrompu au cours de la nuit et réveil matinale avec un sentiment de lourdeur, de fatigue et de manque de fraîcheur, le corps douloureux et l’esprit léthargique.

Manager les déséquilibres du sommeil – Les recommandations diététiques et de style de vie

Pour un déséquilibre Vata du sommeil, indiqué par la difficulté à s’endormir, Vaidya Mishra recommande un régime pacifiant Vata. De favoriser les aliments qui sont chaud, lourd et huileux, et de minimiser les aliments qui sont froid, sec, et léger. D’insister sur les goûts sucrés, salés et aigres, et de réduire les aliments épicés, amère et astringent. D’inclure des graines de pavot dans votre régime, sous forme de chutney ou encore, une boisson énergétique à base d’amande combinée avec du lait chaud. D’appliquer un peu d’huile de sésame sur les mains et les pieds avant d’aller vous coucher. Au lit, pratiquer une respiration profonde et aisée pour vous aidez à vous détendre.

Suivez un régime pacifiant Pitta si vous tendez à vous réveiller au cours de la nuit, qui généralement indique un déséquilibre Pitta du sommeil. Incorporez des aliments qui sont frais et liquides, et réduisez les aliments chauds et épicés. Les aliments sucrés, amères et astringents sont bons. Essayez le milk shake aux dattes, une délicieuse et apaisante boisson, et incluez du chutney aux graines de pavot dans votre régime. Combinez le Rejuvenation Massage Oil (à 50%) avec une huile apaisante telle que l’huile de noix de coco ou d’olive (50%) et l’appliquez sur les mains et les pieds avant d’aller au lit. Pratiquez une respiration profonde et aisée au lit.

Si vous vous réveillez avec une sentiment d’ennui et de léthargie, un déséquilibre Kapha du sommeil, favorisez les aliments qui sont légers, secs et chauds et minimisez ou évitez les aliments qui sont lourds, huileux et froids. Focalisez-vous sur les goûts épicés, amères et astringents et réduisez les aliments aux goûts sucrés, salés et aigres. Le massage des mains et des pieds, spécialement (the nail-beds), avec le Rejuvenation Massage Oil aidera.

Les dix façons aisées d’obtenir votre ZZZZzzzz

Voici les douze conseils de Vaidya Mishra pour un sommeil joyeux:

1. Manger trois repas au cours de la journée – petit déjeuner, déjeuner vers midi et un souper léger tôt.

2. Faire de l’exercice équilibré régulièrement – la recherche moderne confirme aussi que l’exercice modéré peut aider à améliorer le sommeil.

3. Essayez d’aller au lit avant 22 heures, durant la période de somnolence de Kapha, afin que l’esprit puisse s’apaiser plus rapidement.

4. Portez des vêtements confortable pour dormir – le coton est hautement recommandé. 

5. Éviter les aliments chauds et épicés au souper. 

6. N’amenez pas de matériel relié au travail dans votre chambre. 

7. Garder votre chambre dans l’obscurité ou très faiblement éclairée.

8. Un léger massage des mains, des pieds et du cou avant de vous coucher peut aider à la relaxation.

9. Au lit, faites de longues, profondes et aisées respirations, afin d’aider votre esprit et votre corps à se relaxer.

10. Faire de sa chambre un refuge de repos afin de cultiver la paix de l’esprit. L’huile essentielle de lavande favorise le sommeil. Quelques postures de Yoga aideront à relaxer la physiologie. Une musique douce et apaisante, ainsi qu’une prière de reconnaissance sont des moyens pour maintenir l’esprit dans de bonnes dispositions. Si l’esprit est trop actif, le diriger doucement vers des souvenirs agréables et paisibles.

11. Gardez votre chambre propre et ordonnée afin de limiter les pensées désordonnées.

12. Des activités calmantes et apaisantes lorsque le moment d’aller au lit approche, aident à préparer l’esprit et le corps au repos. 

«Dans Ta plénitude Seigneur,

Empli de Ta Grâce, 

Dans le dessein de nous unir à Toi,

De satisfaire et glorifier Ta création,

Et Te remerciant de tout notre cœur,

Avec toute notre amour pour Toi, 

En toute adoration pour Tes bienfaits.

Nous acceptons ce don comme Tu nous l’a dispensé

Cette nourriture est Ta bénédiction et pour Te servir, Seigneur,

Nous l’acceptons en toute gratitude.» – Maharishi Mahesh Yogi

Une bonne nuit de sommeil ne vous aide pas seulement à rester vigilant, clair et focalisé le jour suivant; elle peut aussi vous garder en bonne santé longtemps.

Les points concernant l’insomnie

Mettre Vata au lit

1. Suivez une alimentation pacifiant Vata, mais ayez un dîner léger (par exemple: le riz, pain grillé et lait chaud). Mangez votre dîner le plus tôt possible (par exemple: immédiatement après le programme de MT du soir).

2. L’activité du soir doit être plaisante et relaxante. Une promenade de 10 à 15 minutes après le dîner est une bonne chose. Essayez d’éviter la télévision à la nuit puisque par nature elle stimule le cerveau; la lecture et la musique douce sont mieux. 

3. Allez au lit à la même heure tous les soirs: avant 22 heures est le mieux, car c’est juste à la fin de la période Kapha où l’esprit est naturellement enclin au sommeil.

4. Le lit et la chambre devraient être confortables et ordonnés. Les Pittas devraient garder le thermostat au plus bas. Les Vatas et Kaphas à environ 18 ou 20 degrés.

5. Les draps et les vêtements de nuits devraient être en fibres naturelles – coton, soie.

6. Évitez d’utiliser la chambre pour des activités telles que la lecture, le travail, regarder la télévision. La chambre devrait être associée avec le sommeil, pas l’activité.

7. Les stimulus sensorielles juste avant de se coucher devraient être apaisant: par exemple la musique du Gandharva Veda, l’aromathérapie (Aroma Oil Vata est normalement le mieux pour l’insomnie).

8. Buvez un verre de lait chaud avant de vous coucher – vous pouvez ajouter un peu de sucre non raffiné ou de miel.

9. Massez la tête et les pieds légèrement avec de l’huile de sésame avant de vous retirer (le ghee peut être utilisé sur les pieds à la place). Dans les cas sévères, un plein Abhyanga du corps (léger) suivi par un bain peut être fait avant de vous coucher.

10. Évitez tout travail de focalisation au moins 30 minutes avant de vous coucher.

11. Gardez la tête et les pieds au chaud lors des nuits froides. Portez un bonnet de nuit en coton et utilisez une bouillotte d’eau chaude si nécessaire.

12. Traitez la constipation, si elle est présente.

13. Évitez les comprimés pour dormir. Si nécessaire, vous pouvez utiliser une des aides naturelles pour dormir qui suit:

a) Le saffran: faire bouillir une tasse de lait avec 2 à 3 fils

b) La muscade: mélangez dans une tasse de lait chaud une bonne pincée

c) Les graines de pavot: ¼ à ½ cuillerée à café mélangé dans une tasse de lait chaud

d) Gotu kola: une cuillerée à café de feuilles ou ¼ de cuillerée à café de poudre infusé dans une tasse d’eau chaude) 

La camomille: une infusette ou une cuillère à soupe en vrac infusée avec une tasse d’eau

14. Une fois au lit, prenez une position confortable et ne vous inquiétez pas au sujet du sommeil. Laissez vous esprit flâner librement avec une attitude paresseuse. Prenez l’attitude que vous aurez naturellement autant de repos que vous avez besoin, même si en fait vous ne dormez pas. Vous êtes dans les mains de la nature. Débranchez votre lampe de chevet. Tournez votre réveil vers le mur et ne vous inquiétez pas du temps. Appréciez simplement de vous reposez confortablement. Le sommeil viendra naturellement.

Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (3)

La routine quotidienne ou Dinacharya (suite)

Voyons cette routine en détail pour mieux la comprendre

Il faut reconnaître que c’est une routine idéale et très confortable mais dans la vie de tous les jours bien souvent les choses ne sont pas si simple. Donc, le bon sens doit-être la règle face aux exigences de la vie. 

Il faut savoir quand même que cette routine quotidienne évite à l’esprit d’être perturbé par des choses inutiles mais en plus cultive l’habileté à rester focalisé.

Précisons dès maintenant que les principaux aspects de notre vie quotidienne sont: a) le régime alimentaire, b) le repos et c) l’activité. Nous devons rétablir l’équilibre dans ces trois domaines de notre vie. Chacun d’eux influence les autres et il n’est pas possible de remplacer l’un par l’autre.

Un autre point par contre qui n’est pas mentionné dans cette routine est la lecture du pouls. Prendre son pouls aussi souvent que possible, apporte plus d’autoréférence dans la physiologie. La lecture devient de plus en plus claire avec le temps. La technique consiste juste à lire son pouls et à noter innocemment.

L’Ayur-Veda Maharishi, nous conseille aussi de rester positif et optimiste à toute étape de notre vie. Nourrir une image négative de soi-même est pragyaparadh – l’erreur de l’intellect. Simplement en ayant une mauvaise estime de soi-même, nous paraissons plus vieux. Par contre, en faisant plus attention à notre hygiène personnelle, en prenant soins de notre apparence et en revenant au Soi par le programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi incluant le Vol Yoguique, nous pouvons nous sentir nous-même plus beau et jeune.

Routine du matin

Pourquoi le jour commence la veille?

Tout organisme dans la nature a un cycle de repos. Durant ce repos, l’organisme se régénère, ce qui veut dire qu’il se purifie et recrée son énergie. Si cette période de régénération est perturbée, alors le déséquilibre prend place et éventuellement la maladie. 

Selon l’Ayur-Veda Maharishi, huit heures de sommeil, prises à différents moments de la journée, ne créent pas le même niveau de repos et de revitalisation. Les bénéfices les plus grands qu’offre le sommeil viennent si nous allons au lit durant la période Kapha (avant 22 heures). Kapha est le principe lourd, ennuyeux, inerte dans la nature et la période Kapha est favorable au sommeil. Si nous sommes au lit à 22 heures alors nous dormons durant la période Pitta (de 22 à 2 heures) quand le métabolisme nettoie le corps des toxines et des impuretés.

Ainsi, se coucher avant 22 heures, évite une forte aggravation de Vata et Pitta mais aussi un accroissement d’ama. 

Il convient de ne pas s’inquiéter de ne pas trouver le sommeil. Nous restons juste allongé les yeux fermés, en se relaxant et en se reposant. 

Ce que nous voulons éviter, c’est les situations où nous sommes éveillé à minuit, mangeant, lisant ou regardant la télé. Si un tel comportement devient une habitude alors le corps est dépouillé d’un important processus d’équilibre quotidien. 

De plus, quand nous allons au lit avant 22 heures, nous avons une plus grande chance de nous réveiller tôt et d’avoir le temps nécessaire de faire le reste de notre routine quotidienne. C’est pourquoi le jour commence la veille et l’heure correcte de se coucher est la fondation pour l’activité du jour qui vient.

Pourquoi se lever avant 6 heures?

Il est dit que se lever tôt, avant 6 heures, apporte santé, richesse et sagesse. À l’opposé, si nous dormons passé 6 heures alors nous dormons pendant la période Kapha. Et dormir durant cette période signifie que nous nous imbibons des qualités d’excès de Kapha – apathie, lourdeur et léthargie.

La période avant 6 heures est le moment lorsque tout dans la nature s’éveille et que Vata est plus animé dans l’environnement. Si nous commençons notre journée dans la période Vata, notre esprit expérimentera plus les qualités de Vata équilibré tout au long de la journée – énergie accrue, clarté, intelligence et vigilance.

Comme nous ne voulons pas nous réveiller avant 6 heures par un effort ou en utilisant un réveil, la seule manière pour que cela se produise facilement et spontanément est de se coucher avant 22 heures.

Pourquoi favoriser l’élimination le matin?

Il est très bénéfique d’avoir une élimination le matin. Pour aider à évacuer les intestins et la vessie, et créer une influence purifiante dans la physiologie, la première chose qu’il est conseillé de faire est de boire un grand verre d’eau fraîche, à la température de la pièce, ou de l’eau tiède avec une giclée de citron frais et une pleine cuillère de miel naturel, au réveil. Ceci aide à promouvoir une élimination naturelle, à évacuer les toxines et évite d’aggraver Kapha et Ama. Certainement vous serez étonnés de découvrir comment vous vous sentez plein de vie et d’énergie une fois que votre élimination et digestion seront revenues à la normale.

Pourquoi se brosser les dents et se racler la langue?

En plus de se brosser les dents, il est recommandé de se nettoyer la langue. Ceci peut être fait en se brossant la langue ou idéalement en utilisant un racloir en inox ou en argent, pour racler tout film blanc ou couche de la langue. Cette couche sur la langue le matin est un résidu des toxines et impuretés rejetées pendant la nuit et doit être éliminée. 

Se brosser les dents et se nettoyer la langue, assainit la bouche, et évite d’aggraver Kapha et Ama.

Pourquoi faire l’Abhyanga?

Le massage matinal ayurvédique à l’huile est une des approches de revitalisation des plus puissantes de cette routine quotidienne. Le massage à l’huile de sésame de la tête, du corps et de la plante des pieds, pacifie le dosha Vata et apporte une profonde relaxation. L’Abhyanga évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama.

Les massages réguliers à l’huile, de tout le corps, sont bons pour la santé. Ils adoucissent la peau, stimulent la circulation, tonifient les muscles, améliorent la digestion et revitalisent tout le corps. L’huile de sésame est considérée comme la meilleure. Appliquer d’abord l’huile sur tout le corps, puis masser au moins 10 minutes, longitudinalement sur les os longs et en rond sur les articulations. Les parties les plus importantes sont le crâne, les oreilles et la plante des pieds. L’huile doit être préalablement chauffée à la température du corps ou un peu au dessus.

Après le massage, on prend une douche tiède ou chaude. Il est bon qu’une fine pellicule d’huile reste sur la peau, si toutefois on ne la supporte pas (spécialement lorsque le climat est chaud ou parce qu’on a naturellement la peau grasse), on peut utiliser un peu de savon. De même, on peut utiliser un peu de shampooing doux pour la tête qu’il est préférable de laver à l’eau fraîche ou tiède, mais pas chaude.

Pourquoi faire un gargarisme à l’huile de sésame?

Cela purifie et renforce la gorge.

Pourquoi faire Surya Namaskara et Asanas?

Surya Namaskara ou la salutation au soleil et les asanas aident à éliminer la rigidité et la lourdeur dans le corps, et sont une aide pour accroître la circulation et la flexibilité. Augmenter la flexibilité élimine la fatigue de surface et le stress, et aide à reconnecter la physiologie avec son intelligence interne. Partout où il y a rigidité et dureté dans le corps, cela indique que la partie du corps perd le contact avec la circulation et le système nerveux. Quand ceci se produit, le terrain fertile pour la maladie a été créé dans les tissus affectés.

Maintenir un haut niveau de flexibilité dans le corps à travers la salutation au soleil et les asanas est un pilier vital de la bonne santé.

La pratique des asanas évitent d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama, améliore la digestion, stimulent Sadhaka Agni, nettoie les toxines des canaux et des cellules du corps, et améliore l’équilibre et la santé en général.

Pourquoi faire le Pranayama?

Le pranayama purifie et raffine le fonctionnement du corps et aide aussi à éliminer la monotonie et la fatigue. Le ‘Prana’ est la force de vie. La pratique du pranayama ouvre les minuscules canaux microscopiques qui transportent l’oxygène au cerveau, ce qui a un bon effet sur la mémoire. Elle équilibre l’énergie lunaire et solaire dans le corps – ida et pingala – et lorsque les deux sont en équilibre alors cela éveille la Sushumna. Le pranayama élimine les impuretés, créent des pensées plus claires et des émotions équilibrées.

Le pranayama évite d’aggraver Kapha.

Bien que chacune de ces pratiques soit valable seule, lorsqu’elles sont utilisées dans cette séquence, chaque étape vous prépare à gagner des effets encore plus grands des précédentes. Comme nous l’avons vu, les asanas et le pranayama éliminent progressivement la fatigue de surface et les tensions, préparant ainsi l’esprit et le corps à gagner le meilleur de la période de méditation.

Pourquoi faire son programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi?

Le programme de MT et de MT-Sidhi est certainement l’approche de santé la plus puissante qui soit mais aussi la mieux documentée et la plus validée scientifiquement. Cette approche biquotidienne permet à l’esprit conscient de faire l’expérience de sa propre source – la conscience transcendantale – et dans éveiller les potentialités. 

Cela évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama.

Pourquoi faire de l’exercice le matin? 

L’exercice aide à nettoyer le corps, améliore la circulation et accroît la coordination de l’esprit et du corps. L’exercice est recommandé quotidiennement le matin quand le soleil se lève et que l’air est fraîche et légère. Il joue un important rôle dans le maintien de la santé car il accroît la circulation et aide à éliminer les toxines et les impuretés qui se sont accumulées dans la physiologie. Ces dépôts sont un facteur majeur dans la rupture de la résistance du corps et l’exercice est la procédure clé pour aider les processus de nettoyage interne naturel du corps.

La maladie prend place quand le corps perd le contact avec l’intelligence sous-jacente, responsable de sa maintenance et de sa réparation. L’exercice implique l’activité coordonnée du corps et de l’esprit et est une aide valable en maintenant le contact de la physiologie avec l’intelligence biologique.

Il est conseillé de ne pas s’exercer au point de s’épuiser et de suer fortement (cela évite d’aggraver Vata) car l’effet serait de créer du stress et des tensions et ainsi être plus nuisible qu’utile.

Cela évite d’aggraver Kapha et Ama.

Pourquoi porter des vêtements en matière naturelle? 

Cela évite d’aggraver Pitta, qui est très sensible au naturel, à la beauté et la propreté. L’Ayur-Veda Maharishi recommande les vêtements en matière naturelle comme ceux les plus adéquat pour la santé du corps. Les matières naturelles respirent et ne perturbent pas les champs d’énergie subtiles de la physiologie. Le coton, la laine, la soie et le lin sont les matières préférées. Il est fortement recommandé que les gens ne portent pas de vêtements en polyester.

Pourquoi est-ce que notre petit déjeuner doit être plus léger et de moindre quantité que notre déjeuner? 

Cela évite d’aggraver Kapha et Ama. La digestion n’est pas aussi forte au petit déjeuner qu’au déjeuner, aussi la nourriture devrait être plus légère et plus facile à digérer le matin. Une compote de pommes, des raisins secs qui ont été cuits ou trempés toute la nuit, des fruits juteux et sucrés, du lait chaud, des dates et des céréales mélangées et cuisinées dans de l’eau, sont des exemples de produits qui sont nourrissants et appropriés pour la majorité des gens au petit déjeuner.

Pourquoi consacrer un petit moment chaque jour à l’étude védique?

Le chant védique est un aspect récent ajouté à la routine quotidienne. Pour l’apprécier, il convient de mieux comprendre l’aspect ‘Devata’ de la Science Védique de Maharishi. Devata est le mot pour désigner les différentes qualités de l’intelligence créatrice. Les yeux voient, les oreilles entendent, le nez sent… comment ceci se produit? C’est la même conscience, la même physiologie mais c’est différents genres d’accomplissement. Et c’est différents genres d’accomplissement ont des noms et des qualités caractéristiques détaillées décrits dans la littérature védique. Puisque notre physiologie est l’expression du Veda et de la littérature védique, on comprendra aisément qu’en chantant un passage védique, cette qualité spécifique contenue dans le texte, vient à être animée dans notre conscience et physiologie créant ainsi l’unité entre l’aspect non manifesté de la loi naturelle – la pure conscience – avec son aspect manifestée – la physiologie. La loi naturelle est la nature de l’Ātmā, et pour être, pourrait-on dire, avec les Devata, le niveau le plus fin du sentiment est nécessaire.

Routine de l’après-midi

Pourquoi devons nous prendre le déjeuner entre 12 et 13 heures? 

Le déjeuner devrait être à midi lorsque l’Agni est au plus fort afin de réduire la tendance de l’estomac à s’épuiser que beaucoup d’hommes développent à un âge moyen. Cela évite d’aggraver Vata, Pitta et Ama. La digestion est à son pic à cette période de la journée tout comme le soleil au zénith. Ceci anime l’élément Pitta à l’intérieur de notre corps, qui est responsable de la digestion et du métabolisme. C’est pour cette raison que le déjeuner devrait être le repas principal de la journée, pris entre 12 et 13 heures, quand le pouvoir digestif est au plus fort. 

Nous devrions y mettre la plus grande attention et organisation. La nourriture devrait être délicieuse, satisfaisante et facilement digeste, chaude, copieuse, cuisinée avec les 6 goûts, cela évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama. Les boissons chaudes ou à la température de la pièce devraient être bues par petites gorgées pendant le repas pour aider la sécrétion de sucs digestifs et l’absorption des nutriments. Il est important d’éviter les boissons froides au cours du repas parce qu’elles affaiblissent grandement la digestion, ce qui évite d’aggraver Kapha et Ama.

Le déjeuner devrait être pris dans un environnement plaisant, confortable, en étant assis et dans une atmosphère apaisée. Puisque c’est le repas le plus important du jour, nous devrions essayer d’avoir au moins une demi-heure pour manger, cela évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama. À la fin du repas, il est fortement conseillé de rester assis au moins 10 minutes pour laisser la digestion prendre un bon départ. Beaucoup de gens ont améliorés leur digestion et la manière dont ils se sentent l’après-midi, en ajoutant cette période de repos de 10 minutes à la fin du déjeuner, qui s’applique d’ailleurs à tout repas et moment lorsque nous mangeons.

Pourquoi faire une promenade de 30 minutes après le repas?

Ceci est très bon pour la digestion, permet d’éviter les problèmes d’ostéoporose et promeut une bonne santé générale. Cela aussi évite d’aggraver Ama.

Pourquoi avoir une activité?

Une société est fondée sur le don et la participation. L’activité, nous permet d’actualiser les potentialités latentes de notre conscience, contribuant ainsi à améliorer tous les aspects de notre environnement, ce qui est nécessaire à notre bien-être et celui de la collectivité. 

Cela évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama. 

Pourquoi faire les Asanas en fin d’après-midi? 

Cela évite d’aggraver Vata et Ama.

Pourquoi faire le Pranayama en fin d’après-midi? 

Cela évite d’aggraver Vata et Ama.

Pourquoi faire son programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi? 

Cela évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama.

Après l’activité, mais quelque temps avant le repas du soir, il est encore recommandé d’aller à travers la séquence en trois partie des asanas, du pranayama et du programme Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi. En investissant dans cette période de revitalisation pour éliminer le stress accumulé, pour développer la conscience et pour accroître la coordination esprit-corps, nous avons une plus grande chance de croître sainement jour après jour au lieu de devenir plus fatigué et déséquilibré à mesure que le temps passe.

Routine du soir

Pourquoi commencer le repas du soir avant 19 heures? 

Cela évite d’aggraver Ama. Au soir, la digestion n’est pas aussi forte. De plus, bientôt nous irons nous coucher ce qui ralentira la digestion et encore plus la circulation. Pour cette raison, il est mieux de manger léger, la digestion devant être finie avant de se coucher. 

Une des principales raisons qui fait que les gens développent une accumulation de toxines et de lourdeur dans le corps est qu’ils mangent trop le soir, qu’ils ne peuvent pas complètement digérer, et alors tout cela est laissé dormant, dans le sommeil, pendant plusieurs heures. Éviter de trop manger le soir est une des pratiques des plus importantes pour maintenir une bonne santé et normaliser le poids. Cela évite d’aggraver Kapha et Ama.

Puisque la digestion est plus forte tôt dans la soirée, il est mieux d’avoir le souper entre 17 heure 30 et 19 heures, plutôt que plus tard. Plus tard nous mangeons, moins nous devrions manger. Si nous mangeons plus tard, nous devrions avoir des aliments légers et faciles à digérer comme des soupes et nous devrions éviter les aliments lourds. 

De nouveau, rester assis à table pendant 5 à 10 minutes et alors faire une courte promenade (au moins 100 pas, selon des anciens textes!). Non seulement ceci aide la digestion mais aussi évite d’aggraver Kapha et Ama.

Pourquoi avoir une activité relaxante en soirée?

Une activité plaisante et relaxante est idéale en soirée pour permettre à l’esprit et au corps de s’apaiser avant d’aller se reposer – lecture, musique, etc. Ceci aidera à promouvoir une bonne nuit de sommeil.

Pourquoi aller au lit avant 22 heures?

Pour gagner une régénération maximum du sommeil, il est recommandé d’aller au lit avant 22 heures. Rappelez-vous, le jours commence la veille avec la qualité de sommeil que nous obtenons.

Si vous vous demandez où est allé votre énergie, la réponse pourrait être une simple question d’ajustement de votre horloge interne. Se coucher tôt pour se lever tôt n’est pas une expression vide de sens – se coucher tôt peut améliorer la qualité de votre sommeil et donner à votre corps le repos supplémentaire que vous avez besoin pour être des plus performants. Le manque de sommeil épuise les réserves du cerveau et accroît les réactions au stress.

Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (2)

La routine quotidienne ou Dinacharya selon l’Ayur-Veda Maharishi

La prévention pour une vie longue et heureuse

Le flot de l’intelligence biologique

L’environnement et la physiologie ont plusieurs cycles et rythmes naturels qui devraient être pris en compte dans notre manière quotidienne de vivre. Le fondement de la routine quotidienne ayurvédique est le fait que Vata, Pitta et Kapha, et les fonctions qu’ils contrôlent, sont plus actives à différents moment de la journée. Ce qui suit sont les périodes de temps lorsque Vata, Pitta et Kapha, et leurs fonctions physiologiques correspondantes sont actives.

Les doshas et les moments de la journée

02:00 à 06:00 Vata est actif – S’éveiller avant six heures. Bon pour la méditation.

06:00 à 10:00 Kapha est actif – Bon pour l’exercice. Le sommeil est à éviter dans cette période.

10:00 à 14:00 Pitta est actif – La digestion est au plus fort. C’est le repas le plus copieux (12:30).

14:00 à 18:00 Vata est actif – Tendance à la fatigue. Une infusion avec de l’eau ou du lait est bienvenue. Se régénérer avec la méditation.

18:00 à 22:00 Kapha est actif – Promenade du soir. Aller au lit avant vingt deux heures

22:00 à 02:00 Pitta est actif – Fort nettoyage métabolique. Sommeil pour une meilleure purification

Le but est d’accomplir les comportements spécifiques lorsque les rythmes de la nature sont le plus favorable à cette activité afin d’en retirer une aide maximum. Manger le repas le plus copieux du jour lorsque la digestion est au plus fort. Aller au lit au moment de la journée qui favorise le sommeil et nettoyage biologique. S’éveiller et méditer quand la clarté mentale est la plus grande.

Ne pas respecter les lois de la nature mène à la maladie, alors que de vivre en accord avec la loi naturelle apporte le plein soutien du pouvoir évolutif de la nature qui est à la base de la croissance et du développement de tous êtres vivants. La routine quotidienne idéale décrite ici est un manuel d’exploitation pour savoir vivre la vie en accord avec la loi naturelle et maintenir le système esprit-corps humain à fonctionner efficacement avec une quantité moindre d’usure.

De cette perspective la plus profonde, une routine quotidienne idéale n’est pas simplement pour la prévention de la maladie mais est aussi le chemin au déploiement du plein potentiel humain et du développement de l’état le plus haut de conscience.

Ce qui suit est un tableau qui décrit séquentiellement une routine quotidienne idéale du matin jusqu’au soir. Il est important de savoir ce qu’est un comportement idéal et d’avoir une claire vision du but même si nous ne sommes pas capable de le réaliser parfaitement sur le champ. À mesure que la compréhension de la routine quotidienne croît avec le temps, les gens trouvent qu’il devient de plus en plus facile d’aller dans la direction d’une routine quotidienne idéale.

L’Ayur-Veda Maharishi accorde une grande importance à la prévention. La prévention vaut mieux que la cure, elle est plus facile et moins onéreuse.

C’est pour cela que la toute première étape est la routine quotidienne ou ‘Dinacharya’ en sanskrit. Elle prescrit une routine de vie pour chaque moment de la journée afin d’éviter les violations de la loi naturelle et de maintenir un bon niveau de Sattva, ce qui développera l’éveil de la conscience, une activité support de vie et des relations joyeuses

Il faut comprendre que la santé est gagnée ou perdue selon la manière dont nous vivons la vie de tous les jours. C’est notre façon de manger, de dormir, de travailler, de s’exercer et tout ce que nous faisons pour nous régénérer nous-mêmes quotidiennement qui détermine si nous restons en bonne santé ou tombons malade, et comment finalement nous prenons harmonieusement de l’âge.

La santé est donc un choix. Nous récréons notre physiologie avec toutes les actions que nous accomplissons tout au long de la journée. Nous ne pouvons pas vivre une vie faite d’erreurs qui créent des déséquilibres et alors espérer que notre docteur nous sauvera avec une ‘pilule miracle’ de son arsenal pharmaceutique. Il faut savoir que les déséquilibres, les symptômes et les maladies croissent de leur forme de graine en pathologie grossière sur plusieurs années. Ils sont causés par des choix malsains répétés jour après jour. Nous ne pouvons pas éliminer le problème sans remettre en question notre style de vie. 

Ce qui suit est le tableau qui séquentiellement décrit cette routine quotidienne idéale du matin jusqu’au soir. Cela prend environ 5 minutes pour lire tous les points de celle-ci. Il est fortement conseillé de le faire sur une base régulière afin de la mémoriser. Ce tableau est une référence de ce qu’une routine idéale de vie devrait être. Si notre vie est loin de l’idéal, ne désespérons pas! Des petits changements dans la bonne direction peuvent rendre le monde différent. Nos responsabilités peuvent ne pas nous permettre d’adopter beaucoup de ces habitudes en ce moment, mais même une ou deux peuvent être très utiles. Les changements de style de vie prennent du temps mais la chose la plus importante est de faire le premier pas. Choisissons les zones que nous sentons être les plus réalisables ou les plus importantes pour notre santé et commençons par là. Une routine équilibrée et la vitalité accrut qu’elle transmet, sont un élixir de vie. Se sentir mieux de jour en jour sera notre élément moteur continuel à mesure que nous avancerons vers un style de vie plus sain, car rappelons-nous que chaque aspect de la routine quotidienne que nous améliorons, nous apportera une plus grande énergie et clarté mentale, une humeur plus positive et nous aidera à résoudre beaucoup des symptômes que nous pouvons avoir et aura donc des conséquences significatives sur notre santé et nos relations.

Description de la routine quotidienne idéale selon l’Ayur-Veda Maharishi

Se coucher à 22 heures. Le jour commence la veille!

Le matin

* Se lever tôt le matin, avant 6 heures.

* Boire un verre d’eau fraîche à la température de la pièce.

* Aller à la selle. 

* Se brosser les dents et se racler la langue.

* Faire l’Abhyanga.

* Se raser, se couper les ongles et s’épiler les poils disgracieux.

* Faire un gargarisme à l’huile de sésame.

* Prendre un bain ou une douche.

* Éviter d’animer l’intellect avant le programme.

* Prendre l’Amrit Kalash Maharishi

* Faire Surya Namaskara et les Asanas.

* Faire le Pranayama.

* Faire son programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi – veiller à ne pas être perturbé.

* Exercice physique

* Porter des vêtements de matière naturelle, convenable, propre et confortable pour la saison et l’activité.

* Petit déjeuner léger (optionnel) – 1 figue, 2 dattes, 4 amandes et quelques raisins secs.

* Étude ou travail – étude védique pendant une heure. Le but étant de gagné en compréhension.

L’après-midi

* Déjeuner – régime équilibré contenant les six goûts, en accord avec sa constitution physiologique et la saison. 

* Prendre un court repos après le déjeuner de 15 minutes dans la posture du côté.

* Faire une promenade de 30 minutes.

* Rashtra Gîta (15 minutes).  

* Étude ou travail: Projet 

* Prendre le M4 de l’Amrit Kalash Maharishi

* Repos – il offre une étape de transition entre l’activité et le programme.

* Faire Surya Namaskara et les Asanas

* Faire le Pranayama.

* Faire son programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi – veiller à ne pas être perturbé.

Le soir

* Souper – régime équilibré en accord avec sa constitution physiologique et la saison.

* Prendre un court repos après le dîner de 10 minutes.

* Faire une courte promenade de 10 à 15 minutes.

* Avoir une activité plaisante et relaxante. 

* Prendre le M5 de l’Amrit Kalash Maharishi

* Se coucher tôt – l’idéal est entre 21 et 22 heures.

La consultation de santé selon l’Ayur-Veda Maharishi

सर्व शरीरचरास्तु वातपित्तश्लेष्माणः सर्वस्मिञ्छरीरे

कुपिताकुपिताः शुभाशुभानि कुर्वन्ति। – चरक संहिता: सू. २०.९

sarva śarīracarāstu vātapittaśleṣmāṇaḥ sarvasmiñcharīre

kupitākupitāḥ śubhāśubhāni kurvanti – caraka saṁhitāḥ, sūtra 20.9

Vāta, Pitta et Kapha se meuvent dans tout le corps produisant des effets bons ou mauvais sur l’ensemble du système selon leur état normal ou irrité. Leur état normal est Prakṛti et leur état anormal est Vikṛti.

La consultation ayurvédique pour mieux gérer sa santé au quotidien

L’Ayur-Veda Maharishi ne conçoit pas la santé comme une simple absence de maladie, mais comme un état de bien-être et de plénitude dans lequel l’individu vit en parfaite harmonie avec son environnement. Afin de garder ou de rétablir l’équilibre des trois doshas – fondement d’une bonne santé et de la longévité – l’Ayur-Veda Maharishi a élaboré tout un ensemble de conseils et de recommandations basés sur la routine quotidienne et saisonnière, la diététique, l’hygiène de vie, le comportement ainsi que l’usage de compléments alimentaires.

La consultation permet d’établir un bilan de santé, de déterminer son type de constitution psycho-physiologique, fondement de toute démarche ayurvédique, et d’acquérir des conseils pratiques et efficaces pour mieux gérer sa vie quotidienne afin de maintenir ou de restaurer l’équilibre de sa santé.

C’est une occasion de parler avec un professionnel de la santé. Après toutes ces années d’études d’Ayur-Veda Maharishi, la rencontre avec un Vaidya ou un médecin formé à l’Ayur-Veda Maharishi est une opportunité pour clarifier certains points et en approfondir d’autres. C’est un moment où l’attention est sur la santé afin de gagner une meilleure compréhension de soi-même et de réajuster au besoin certains aspects de la santé pour une plus grande efficacité et un bien-être accrût.

L’importance du Vaidya ou du médecin formé à l’Ayur-Veda Maharishi 

Il faut comprendre que le Vaidya ou le médecin formé à l’Ayur-Veda Maharishi est important parce qu’il pratique tous les jours. Combien d’entre nous avons appris le diagnostic par le pouls et combien le pratique sur une base quotidienne? Le Vaidya ou le médecin, lui, le pratique tous les jours, c’est pour cela qu’il a gagné en habilité. De plus, voyant des patients tout au long de l’année, les caractéristiques de Vata, Pitta et Kapha, lui sont plus que familiers.

Qu’est-ce qui se passe lors d’une consultation de santé selon l’Ayur-Veda Maharishi?

L’Ayur-Veda Maharishi est l’Ayurveda authentique, en accord avec les plus anciens textes ayurvédiques. Son but est de nous donner la capacité d’apprécier la santé parfaite et de promouvoir le bonheur et la plénitude dans notre vie.

Puisque les mots ‘Ayu’ et ‘Veda’ signifient ‘connaissance de la vie’, l’Ayur-Veda Maharishi enseigne le caractère unique de tout corps, c’est pourquoi une consultation doit mener à une meilleure compréhension de nous-même et ce qui convient à notre nature. Elle pourra inclure une revue de notre information médical moderne de santé mais se focalisera principalement sur les méthodes uniques de l’Ayur-Veda Maharishi pour déterminer l’équilibre et le déséquilibre de notre physiologie. Elle commencera par un processus d’évaluation de notre propre nature et également de tous les problèmes que nous avons eu. Notre style de vie actuel et notre alimentation seront aussi discutés.

Des recommandations, nous seront alors faites concernant les changements appropriés et une ordonnance de produits ayurvédiques Maharishi, nous sera certainement donnée.

Si c’est notre première consultation, il nous sera demandé de remplir un formulaire à l’avance, donnant des détails de nous-même et de notre santé. C’est afin que le temps de la consultation réelle puisse être le plus efficacement focalisé sur nos besoins et aussi d’assurer que rien n’est oublié. Habituellement, le médecin souhaitera aussi savoir si oui ou non nous avons une expérience de la connaissance de l’Ayur-Veda Maharishi. Il voudra être sûr que nous comprenions pleinement les recommandations qu’il nous donnera. Si nous n’avons aucune expérience de connaissance, alors il souhaitera nous donner plus d’explication durant la consultation.

Le médecin utilise les sens de l’ouïe, de la vue et du toucher lorsqu’il fait une évaluation de notre santé. Durant une session de questions et réponses, le médecin écoute ce que nous disons concernant nos habitudes et nos symptômes. Le sens de la vue est également important parce que notre structure, notre carrure, l’examen soigneux de notre peau, de nos ongles, de notre langue et de nos cheveux, la couleur de nos joues et de nos yeux, etc., donnent tous des indices de notre nature, comme le fait aussi le ton et la force de notre voix.

Examen du pouls

Au-delà de nos cellules, tissus et organes, a lieu une activité bouillonnante dont nous ne sommes pas du tout ou à peine conscients. Cette activité forme des réseaux complexes, subtils et essentiels pour notre existence qui peuvent être perçus par le sens du toucher. S’il nous fallait explorer ces structures par petits morceaux, cela deviendrait infiniment complexe, mais grâce à l’Ayur-Veda Maharishi ces structures et réseaux complexes peuvent être perçus au travers de notre pouls.

Selon la théorie ayurvédique chacune de nos cellules envoie au coeur son propre signal unique par l’intermédiaire du flux sanguin. Ces signaux séparés sont ensuite comprimés en une seule fréquence – le pouls – qui peut être décodée pour révéler la constitution d’une personne et l’état de déséquilibre de tel ou tel dosha. Une seule fréquence est suffisante pour émettre une symphonie entière; de même, la nature a conçu un moyen d’émettre toutes les activités du corps dans le pouls.

Nadi Vigyan ou la compétence védique de lecture du pouls, est une procédure fascinante. Les praticiens les plus compétents de la lecture du pouls, peuvent nous comprendre, nous et nos problèmes, simplement en sentant cette impulsion de vie qui s’écoule à travers le pouls au niveau du poignet. C’est parce que tous les dynamismes qui organisent notre physiologie et toutes les qualités de notre nature sont disponible dans le pouls. Mais ceci exige de la compétence et des années d’expériences pour être capable de les sentir complètement.

Après la prise de notre pouls et une discussion de nos problèmes, la consultation se dirigera sur les recommandations. Elles sont principalement de deux sortes: premièrement, celles qui encouragent les changements qui contribuent activement à maintenir l’équilibre de notre constitution psycho-physiologique. Et deuxièmement, celles qui visent le rétablissement des déséquilibres profondément enracinés et qui font usage d’approches naturelles sophistiquées.

Les types de recommandations

Une consultation de santé selon l’Ayur-Veda Maharishi inclut les recommandations suivantes:

1) La bonne huile de massage à utiliser pour l’Abhyanga

2) Une information diététique spécifique à propos des aliments à favoriser et des aliments à réduire ou à éviter

3) Des programmes spéciaux de nettoyage, spécifiques à vos déséquilibres qui peuvent être fait à la maison

4) Des recommandations individualisées de comportement et de style de vie

5) Des recommandations individualisées de préparations à base de plantes, qui restaureront l’équilibre en animant l’intelligence interne du corps

6) Des postures de yoga spécifiques et des techniques de respirations de yoga

La digestion et comment l’optimiser est une autre cible commune, puisqu’une bonne digestion est essentielle à des tissus sains, à une immunité forte et une bonne énergie.

Un domaine additionnel de recommandation pourra surgir lors de la consultation. C’est la thérapie de purification connue comme le Pañchakarma Maharishi qui est très fortement recommandé pour nettoyer les toxines profondément enracinées. 

Une consultation de santé selon l’Ayur-Veda Maharishi prend du temps et durera normalement environ trois quart d’heure et peut-être plus. Il est habituel pour le médecin de recommander une consultation de 30 minutes de suivi dans un laps de temps de quelques semaines pour contrôler nos progrès et accroître notre compréhension.

Comme une consultation de santé selon l’Ayur-Veda Maharishi vise à nous aider à développer notre santé, ce sera invariablement une expérience détendue et agréable.

Qu’est-ce que l’Ayur-Veda Maharishi?

L’Ayur-Veda Maharishi est l’Ayur-Veda restaurée dans sa totalité, dans toute sa dignité, sa pureté et son efficacité, incluant la connaissance complète du domaine de la pure conscience, et comment le domaine de la pure conscience s’exprime lui-même dans toutes les lois de la nature gouvernant la physiologie humaine. 

L’Ayur-Veda Maharishi considère la santé de façon holistique. Aussi, elle comprend les recommandations portant sur l’alimentation équilibrée, la routine quotidienne et saisonnière adaptée à chaque personne, la musicothérapie, l’aromathérapie, les compléments alimentaires, les cures de purification, les exercices physiques et respiratoires, mais surtout le développement de la pure conscience à travers le programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi.

Nous voyons déjà que le rôle de la pure conscience dans l’Ayur-Veda Maharishi est essentiel. 

Ce qui a manqué à l’Ayur-Veda est la connaissance des niveaux les plus profonds de la physiologie humaine, et de la source de la physiologie humaine dans le domaine de la pure conscience. La connaissance de comment le domaine de la pure conscience donne lieu à toutes les lois de la nature gouvernant la physiologie humaine est l’aspect le plus précieux et pratique de l’Ayur-Veda, avec le pouvoir d’élever pleinement la vie humaine en harmonie avec la loi naturelle dans les états supérieurs de conscience. Cette connaissance complète de la pure conscience est ce qui est très fondamentalement appelé par le terme ‘Veda’. Ainsi, on peut dire que ce qui a manqué de l’Ayur-Veda au cours de l’histoire est le ‘Veda’.

‘Ayur-Veda’ vient de deux mots sanskrits, ‘Ayu’ qui signifie ‘vie’ et ‘Veda’ qui signifie ‘connaissance’. L’Ayur-Veda est donc la ‘science de la vie et de la longévité’. C’est un Upaveda – un Veda subordonné – et son rôle est justement de rétablir le Veda.

La façon la plus aisée de comprendre l’approche unique de l’Ayur-Veda Maharishi est de revoir la description de la nature que la physique moderne nous offre.

La physique nous dit que le monde existe en couches. Les niveaux de surface de la nature étant le domaine des particules classiques qui sont décrits par les lois de la mécanique classique. Les niveaux plus profonds et plus subtils de la nature des particules élémentaires, qui se comportent comme des champs ondulatoires sont eux, le domaine de la mécanique quantique.

La médecine moderne est un système de santé basé sur une analyse de la santé à partir du niveau moléculaire dans la physique classique. L’Ayur-Veda Maharishi est un système de santé basé sur son analyse à partir du niveau le plus profond de la mécanique quantique dans la nature: le champ unifié.

La description suivante montre les divers niveaux de la loi naturelle du plus grossier au plus subtil et indique les domaines pris en charge par la médecine moderne et l’Ayur-Veda Maharishi.

Physique classique (nature de particule)

Matière

Molécules – ADN – Médecine moderne

Atomes

Particules atomiques

Physique quantique (nature de champ ondulatoire)

Champs quantiques – quatre champs fondamentaux de mécanique quantique

1) électromagnétisme; 2) interaction faible; 3) interaction forte et; 4) gravité

Vata, Pitta et Kapha (explication plus loin)

Rishi, Devata et Chandas, ou Connaisseur, processus de connaissance et connu.

Champ Unifié – l’Ātmā, le Soi, la pure Conscience – l’Ayur-Veda Maharishi

Dans cette description, nous voyons en fait l’histoire de la physique quand nous la regardons de haut en bas. Avec le temps, la physique a étudié progressivement les niveaux plus profonds, plus causals du fonctionnement de la nature et a trouvé des descriptions différentes de la nature, et les lois de son fonctionnement, à chaque niveau.

La médecine moderne détermine presque toutes les questions de santé en termes de molécule. Les organes, les tissus et la physiologie sont réduits à la biochimie qui les crée et les soutient. La teneur alimentaire est déterminée en termes des molécules d’hydrates de carbone, de minéraux, de protéines et de vitamines. Le comportement est déterminé par son influence sur les cycles hormonaux et les niveaux des autres composants chimiques dans la physiologie. Et finalement, la plus grande apogée de la recherche médicale moderne est d’essayer de comprendre comment une molécule, l’ADN, crée toutes les autres molécules dans le corps. 

L’Ayur-Veda Maharishi détermine toutes les questions de santé à partir de la perspective du champ unifié, l’Ātmā, et ses premières manifestations. Cette approche vient de la cognition directe, ou de l’expérience, des Rishis Védiques. Rishi signifie voyant. Les Rishis Védiques ont purifié et raffiné le fonctionnement de leurs systèmes nerveux jusqu’à ce qu’ils puissent consciemment expérimenter et percevoir le champ unifié et son fonctionnement à partir de la profondeur intérieure de leurs propres esprits. Leurs cognitions des lois de la nature fonctionnant sur ce niveau le plus profond de la mécanique quantique sont devenues le corps de connaissance appelé la ‘Science Védique’.

Les trois doshas: Vata, Pitta et Kapha

Les Rishis Védiques ont décrit trois champs fondamentaux qui sont les premières expressions du champ unifié. Ces champs orchestrent le fonctionnement de la physiologie entière sur les niveaux plus grossiers et plus manifestés.

La Science Védique appelle ces trois premiers champs, les trois doshas: Vata, Pitta et Kapha et donne des descriptions détaillées de leur structure et activité à l’intérieur du corps.

Ils sont localisés au niveau le plus profond de la mécanique quantique du fonctionnement de la nature. Vata, Pitta et Kapha sont subtils mais aussi de puissants champs qui créent la structure et la fonction du monde physique, incluant le corps humain. 

L’Ayur-Veda Maharishi diagnostique et traite les déséquilibres qui sont présents dans Vata, Pitta, Kapha et leur subdivisions. Le déséquilibre dans les doshas est le déséquilibre dans l’intelligence interne du corps responsable pour le fonctionnement correct de tous les aspects grossiers et plus matériels de la physiologie. Traiter les déséquilibres de Vata, Pitta et Kapha équivaut à animer les processus naturels de guérison, d’équilibre et d’auto-réparation. 

[Note: La véritable force de l’approche de l’Ayur-Veda Maharishi n’est pas dans ses herbes, huiles, aliments et recommandations de style de vie. Elle est efficace parce qu’elle anime l’intelligence de la nature qui imprègne toutes les fibres de la physiologie humaine et est responsable de la capacité extraordinaire d’équilibre et d’auto-réparation de l’organisme. Les recommandations ayurvédiques créent l’environnement mental, physique et comportementale idéal pour la guérison. C’est à travers l’éveil de l’intelligence intérieure à la base de la réaction de guérison que l’Ayur-Veda Maharishi est capable de prévenir les maladies et promouvoir le plus haut niveau de fonctionnement humain.]

À partir de cette perspective, nous pouvons voir le rôle premier que Vata, Pitta et Kapha jouent dans l’Ayur-Veda Maharishi. Le diagnostique ayurvédique n’est pas un diagnostique du désordre sur le niveau matériel des cellules et des tissus mais une évaluation de l’équilibre dans Vata, Pitta et Kapha. Le traitement ayurvédique ne prend pas quelque chose de l’extérieur comme les médicaments ou la chirurgie pour attaquer la maladie. Son but est plutôt de restaurer le fonctionnement correct de ces divisions d’intelligence biologique afin que la vraie guérison puisse avoir lieu de l’intérieur.

Les fonctions essentielles de Vata, Pitta et Kapha

Ce qui suit est l’information de base en ce qui concerne les fonctions, les qualités et les caractéristiques de Vata, Pitta et Kapha.

Vata

Vata gouverne les fonctions physiologiques concernées par le mouvement.

Vata est surtout impliqué dans le mouvement de l’activité électrique de va et vient du nerf, et donc a une fonction majeure dans le système nerveux et le cerveau. Le flot de la nourriture à travers l’appareil digestif et la circulation sont aussi contrôlés par la fonction de Vata.

Pitta

Pitta gouverne les fonctions physiologiques concernées par la chaleur, le métabolisme et la production d’énergie. Les principales activités de Pitta sont de contrôler les processus de transformation chimique associés à la digestion et au métabolisme.

Kapha

Kapha gouverne les fonctions physiologiques concernées par la structure physique et l’équilibre des fluides. Kapha est principalement concerné par l’équilibre des fluides et la construction de la structure grossière du corps incluant la graisse, les tissus et les muscles.