«Lorsque l’intelligence totale de la loi naturelle – le Veda – est éveillée dans la physiologie individuelle, il y a une synchronie parfaite entre le fonctionnement de chaque cellule individuelle et le fonctionnement holistique du corps dans son ensemble, et entre l’intelligence individuelle et l’Intelligence Cosmique. Avec cette complète intégration, toutes les pensées et les actions sont spontanément en harmonie avec la loi naturelle et l’individu jouit d’une santé parfait.» – Maharishi Mahesh Yogi, ‘Forum Maharishi de la Loi Naturelle et de la Loi Nationale pour les Docteurs’1995
“When the total intelligence of Natural Law – Veda – is lively in the individual physiology, there is perfect synchrony between the functioning of every individual cell and the holistic functioning of the body as a whole, and between individual intelligence and Cosmic Intelligence. With this complete integration, all thought and action are spontaneously in harmony with Natural Law and the individual enjoys perfect health.” – Maharishi Mahesh Yogi, ‘Maharishi Forum of Natural Law and National Law for Doctors’ 1995
Dans cet état, chaque partie fonctionne en harmonie avec toutes les autres parties, un état d’équilibre parfait (perfect balance).
L’état de conscience pure, c’est-à-dire la conscience sans objet, est le Soi, un champ d’équilibre parfait.
Bien que la conscience pure soit dépourvue d’objet, elle possède néanmoins de nombreuses qualités dont l’équilibre parfaite, l’harmonie parfaite, l’ordre parfait et l’autoréférence. L’homéostasie (état d’équilibre physiologique) est le résultat de l’animation de ces qualités dans la physiologie.
Le système nerveux humain, soutenu par la physiologie, a la capacité d’expérimenter des niveaux plus fins de conscience consciente (l’esprit conscient).
Au fur et à mesure que le système nerveux et le reste du corps s’affinent (refined) progressivement, la conscience commence à expérimenter des aspects plus fins du fonctionnement de sa structure. Cela se produit lorsque l’activité de l’esprit commence à devenir de plus en plus calme.
L’expérience de la conscience sans son contenu (appelé turiya en sanskrit) permet au connaisseur d’expérimenter l’Ātmā, le Soi.
Seul dans ce état, la conscience n’est pas éclipsée par les objets et est libre de faire l’expérience d’un domaine de santé parfaite sans désordre, le Soi.
Le niveau de conscience le plus fin, dépourvu de toute expérience telle que les pensées, les émotions et les perceptions, est l’Ātmā, l’Intelligence pure, le Soi.
Ce Soi a de nombreuses qualités: il est infini, illimité dans l’espace et dans le temps, et est à la fois silencieux et éveillé. Plus important encore, le raffinement de la physiologie et surtout du système nerveux est nécessaire pour faire l’expérience de l’Ātmā, l’essence de la vie spirituelle. Puisque la santé dépend en fin de compte de la façon dont nous maintenons notre corps à travers notre style de vie, notre alimentation et nos activités, cultiver la capacité de faire l’expérience du Soi est une condition nécessaire pour une santé et une longévité parfaites.
«La pleine étendue de la conscience va de l’aspect toujours changeant ou individuel de la vie à l’aspect qui ne change jamais, illimité et universel. La Science de l’Intelligence Créatrice permet à tout homme de vivre la conscience illimitée – de se mouvoir dans les limites avec le plein soutien de l’illimité – et ainsi d’être le maître de sa propre destinée.
«Quand la conscience individuelle n’est pas établie dans la valeur non-changeante et illimitée de la vie, alors l’individu est toujours à la merci des valeurs changeantes de la vie.» – Maharishi Mahesh Yogi, Mürren, Suisse, 05.05.1974
“The full range of consciousness is from the ever-changing or individual aspect of life to the never-changing, unbounded, universal aspect. The Science of Creative Intelligence enables every man to live unbounded consciousness – to move within boundaries with the full support of the unbounded – and thereby to be the master of his own destiny.
“When individual awareness is not established in the non-changing, unbounded value of life, then the individual is always at the mercy of the changing values of life.” – Maharishi Mahesh Yogi, Mürren, Switzerland, 05.05.1974
De la série de conférences historiques – Une promesse pour la famille de l’homme: Conférence de Maharishi au Jones Hall, Houston, 1972
Maharishi décrit le fondement unifié de la vie: Apprécier l’intelligence de la nature dans le monde et en nous-mêmes
La Science de l’Intelligence Créatrice (incluant le programme de Méditation Transcendantale) est l’étude systématique de l’intelligence créatrice. C’est une très belle connaissance de la valeur fondamentale de la vie. Tout comme dans la connaissance de la sève – c’est la sève qui devient la tige, et la feuille, et la fleur. Rouge et vert, de formes et de contours variés, mais en elle-même, elle est non manifestée. La sève n’est ni plate, ni ronde, ni verte, ni rouge – aucune qualité. Cette matière sans qualité, cette sève non manifestée, est le fondement de toutes ces manifestations, de ces différentes expressions.
Ainsi, l’intelligence, l’intelligence pure, est le fondement de toutes les valeurs exprimées dans la création. Comment le savons-nous? Sur la base du bon sens et aussi, sur la base d’un sens particulier – l’expérience directe.
L’intelligence créatrice est déduite des observations du changement ordonné tout au long de la création
Au niveau du bon sens, nous en déduisons qu’il y a quelque chose derrière tout ce que nous expérimentons dans la création. Notre expérience autour de nous est que tout grandit – les arbres, les animaux, les oiseaux, l’homme. Il y a de la croissance partout. Tout a une structure physique, mais au plus profond du physique, il doit y avoir quelque chose – nous postulons qu’il doit y avoir quelque chose qui engendre le changement et le progrès au travers du changement. Et de cela, nous pouvons intelligemment dire, ce doit être l’intelligence, pour la simple raison que nous voyons l’ordre dans la création. Où il y a du changement – partout où il y a du changement et du progrès au travers du changement – il y a aussi de l’ordre dans le changement. Cet aspect ordonné de l’existence a le nom d’intelligence.
Il y a une certaine intelligence qui fonctionne à tous les niveaux de l’existence, qu’il s’agisse des particules les plus fines, du niveau moléculaire ou du niveau électronique – tous les niveaux des couches de l’existence, fines et grossières. Mais il y a un certain ordre dans la séquence de progression de la vie. Cet ordre est maintenu par ce que l’on peut attribuer à l’intelligence.
Si nous prenons conscience du domaine pur de l’intelligence créatrice – juste parce que tout dans la vie est l’expression de l’intelligence créatrice – nous serons capables de modifier, d’améliorer toute phase de la vie à volonté. (…)
Le pur domaine de l’intelligence créatrice est expérimenté comme une conscience pure illimitée pendant la pratique du programme de Méditation Transcendantale
Toute la procédure est très simple et accessible à tous. Il y a un dicton dans notre mouvement, une vérité: «Quiconque peut penser, peut méditer.» Cette Méditation Transcendantale dépend de la capacité de penser. Et il n’y aurait presque personne qui n’arrive pas à penser. C’est justement cette capacité de penser – parce que le processus de développement de la pensée depuis sa source jusqu’à la parole et à l’action, tout ce développement de la pensée nous donne un chemin pour arriver à la source de la pensée, qui, nous pouvons dire, est la source de l’intelligence créatrice.
C’est évident: tout ce que nous montrons dans notre action, toute la créativité que nous montrons dans notre action, vient de la pensée. C’est la pensée qui se transforme en action. La pensée a sa propre origine. Tout le monde fait l’expérience que quelque part en nous, la pensée émerge. Quel que soit le domaine qui est à l’origine de la pensée intérieure, c’est la source d’où jaillissent les courants de la créativité. La pensée est le courant de la créativité. Donc, d’où que viennent les pensées, c’est la source de l’intelligence créatrice.
La Méditation Transcendantale est une technique par laquelle nous pouvons guider notre attention dans l’ordre inverse: la pensée émerge de l’intérieur, et nous pouvons saisir la pensée au niveau conscient et ensuite retourner sur le même canal par lequel elle a émergé. Et la Méditation Transcendantale est cette technique simple par laquelle, très naturellement, notre conscience va en profondeur et au-delà de la pensée. Elle expérimente des états plus fins de la pensée, et expérimentant l’état le plus fin de la pensée, elle transcende le domaine de la pensée et de l’attention et devient pure conscience. L’esprit conscient, laissant de côté l’expérience de la pensée, devient conscience. Et cette conscience est la conscience illimitée, la conscience pure. Elle est illimitée. C’est le domaine de l’intelligence créatrice pure.
Pure, disons-nous, parce qu’elle est dans son état non manifesté. Dès que la pensée germe, l’intelligence créatrice commence à se manifester. Elle a commencé à s’exprimer. La Méditation Transcendantale est donc un processus dans le sens intérieur de la pensée. Il commence à expérimenter la pensée à son état le plus fin, atteint cette valeur non manifestée de conscience ou domaine d’intelligence pure ou domaine d’existence pure où il n’y a aucune limite; c’est existence sans limite, la conscience illimitée, l’éveil intérieur pur.
Et avec cette expérience, ce qui se construit dans l’esprit conscient, est un objectif grand angle, on peut dire, qui saisit une plus grande surface. Ainsi, cette conscience, qui peut comprendre un horizon plus large – cette qualité d’esprit qui ne perd pas sa vision grand angle lorsqu’elle se concentre sur les limites de l’activité – est précieuse pour la vie. (…)
L’enrichissement de l’intérieur, glorifiant simultanément tous les aspects de la vie
Arrosez la racine pour savourer le fruit. L’enrichissement doit venir de l’intérieur. Veiller à la valeur fondamentale de l’arbre – la racine – et tous les différents aspects seront enrichis simultanément.
Si nous pouvons passer du temps sur quelque chose qui glorifiera vraiment tous les aspects de notre vie, pourquoi perdre du temps à nous occuper des différents aspects? Si nous pouvons glorifier la vie de la feuille, de la fleur et de la tige, et rendre tout riche – vert riche et rouge riche – si nous pouvons faire tout cela par une seule opération – arroser la racine – nous sommes sauvés de toute cette agitation à nous occuper de chaque feuille et dire bonjour à chacune, car il y en a des milliers dans un arbre. Et tous les aspects divers, divers – il n’est ni pratique ni en aucun sens positif de s’occuper de la feuille et donc de l’enrichir davantage, de s’occuper des pétales et donc de les enrichir davantage – ce n’est pas possible. L’enrichissement doit venir de l’intérieur. Et quand l’enrichissement vient de l’intérieur, il ne peut venir qu’en s’attachant à la valeur fondamentale de l’arbre, la racine.
Tous les aspects de la vie doivent être bons: les différentes relations doivent être idéales, la pensée doit être profonde, les actions doivent être si directes et puissantes pour réaliser directement le but. La technique consiste à prendre en compte la valeur fondamentale de l’intelligence, d’en être familier et de l’utiliser dans la vie quotidienne.
«La conscience humaine peut s’identifier elle-même avec cette valeur autoréférente et la plus fondamentale de la conscience dans l’état de samadhi, ou conscience transcendantale. Ceci est facilement gagné et le plus naturellement apprécié à travers la Méditation Transcendantale. Le fonctionnement de la pure conscience transcendantale est le fonctionnement de la loi naturelle dans son état le plus stable. L’esprit conscient humain, s’identifiant lui-même avec ce niveau du fonctionnement de la nature, gagne la capacité à accomplir dans le style avec lequel la nature accomplit au niveau le plus fondamental. Complètement identifié dans la conscience transcendantale avec le plein potentiel de la loi naturelle, l’esprit humain devient un domaine de toutes possibilités.» – Maharishi Mahesh Yogi, 1986
“Human awareness can identify itself with this most basic, self-referral value of consciousness in the state of Samadhi, or Transcendental Consciousness. This is easily gained and most naturally enjoyed through Transcendental Meditation. The functioning of Transcendental Pure Consciousness is the functioning of natural law in its most settled state. The conscious human mind, identifying itself with this level of nature’s functioning, gains the ability to perform in the style with which nature performs its activity at its most fundamental level. Completely identified in transcendental consciousness with the full potential of natural law, the human mind is a field of all possibilities.” – Maharishi Mahesh Yogi, 1986
Aujourd’hui, le yoga est un mot familier et est pratiqué par des millions de jeunes, mais peu de gens savent ce qu’est réellement le yoga. Le mot sanskrit yoga signifie «union» et fait référence à l’union du soi individuel (jiva) avec le Soi supérieur (Atman) et, finalement, avec le Soi suprême – Paramatman, ou Brahman. Plus qu’un simple chemin, le yoga désigne le but de la pratique spirituelle: l’union de l’individu avec la totalité de l’existence cosmique, l’union de l’homme avec le Divin.
Il y a cinquante ans, lorsque Sa Sainteté Maharishi Mahesh Yogi (en anglais) a commencé à voyager à travers le monde pour enseigner sa technique de Méditation Transcendantale, le yoga était pratiquement inconnu en occident. Le magazine Time attribue l’explosion de l’intérêt pour le yoga aux États-Unis à la renaissance par Maharishi de l’ancienne sagesse védique dans ce pays, attribuant à Maharishi l’énorme popularité du yoga aujourd’hui. En fait, le programme de Méditation Transcendantale de Maharishi est profondément enraciné dans la sagesse intemporelle du yoga, qui est un aspect de la littérature védique éternelle de l’Inde.
Pour la plupart des Américains, le yoga signifie des postures physiques (asanas), qui tonifient le corps et favorisent la santé et le bien-être. Mais ce n’est qu’une petite partie du yoga tel que révélé dans l’ancien texte védique, les Yoga Sutras de Patanjali. Maharishi explique qu’à travers les âges, l’ashtanga yoga de Patanjali (littéralement, le yoga à huit membres) a été très mal compris.
Alors que Patanjali parle clairement de huit membres du yoga, tous interconnectés comme les membres du corps forment un tout, les commentateurs en Inde et en Occident ont interprété le système du yoga de Patanjali en huit étapes, aboutissant au samadhi – état du yoga, l’Atman et le Soi. On conseillait donc aux aspirants de commencer par le bas de cette échelle imaginaire et de remonter, lentement et péniblement, jusqu’à ce qu’un jour le but du samadhi soit atteint. Parmi les huit «étapes» de ce point de vue, les asanas, ou postures physiques, ont éclipsé les autres et sont devenues le «yoga».
Maharishi Mahesh Yogi sur les Yoga Sutras de Patanjali
La profonde perspicacité de Maharishi dans la sagesse védique retourne cette fausse interprétation du yoga de la manière la plus appropriée sur sa tête! Utilisant l’analogie d’une table, Maharishi explique que tous les membres du yoga sont reliés comme les pieds d’une table. Lorsque vous tirez sur un pied, toute la table suit. Mais certains pieds sont plus faciles à tirer que d’autres, et si vous êtes sage, vous tirerez le pied le plus simple et atteindrez le but en un minimum de temps et d’effort.
Le corps est un objet matériel lourd et rigide. Plier le corps, comme dans la pratique des asanas de yoga, exige un effort patient et un entraînement, et peut prendre toute une vie pour atteindre l’état «superfluide» de la conscience pure, ou samadhi.
Mais l’esprit est infiniment flexible. Nous savons tous que dans nos pensées ou notre imagination, nous pouvons aller n’importe où en un clin d’œil; nous pouvons tout accomplir. L’esprit est éthéré, sans substance. Il est donc très facile de «plier» l’esprit dans la direction de sa source – la conscience pure autoréférente. Avec sa flexibilité innée, l’esprit se dirige naturellement et instantanément vers le samadhi une fois qu’il a appris la bonne technique.
Cette technique est la Méditation Transcendantale, qui provient de l’ancienne Tradition Védique. La MT utilise la tendance naturelle de l’esprit à rechercher un plus grand bonheur afin de tourner l’attention vers l’intérieur et de conduire doucement l’esprit à des niveaux de pensée plus silencieux et plus raffinés, jusqu’à ce qu’il transcende même le niveau plus fin de la pensée et atteigne un état de silence absolu, de paix, de satisfaction intérieure et de béatitude. Dans cet état de samadhi, toutes les fluctuations et les diverses tendances de l’esprit se fondent en une totalité unifiée, l’état de conscience de yoga. Grâce à cette pratique agréable et sans effort, deux fois par jour, le méditant atteint la cible et le niveau suprême de yoga est réalisé.
Une fois que le yoga (samadhi) a été expérimenté par la pratique régulière de la Technique de Méditation Transcendantale, tous les autres membres du yoga suivent naturellement. Tout comme les pieds d’une table bougent à l’unisson, les huit membres du yoga se développent simultanément par l’expérience répétée du samadhi, le membre le plus haut ou le plus important. Maharishi compare cela à la «capture du fort»: vous capturez le fort au sommet de la colline, et toutes les richesses du territoire vous appartiennent automatiquement. Ce principe du «plus haut d’abord» révèle le secret de tout succès dans la vie: d’abord, établissez-vous dans l’état de yoga – la Conscience Transcendantale, le Soi – puis réalisez sans effort ce que vous désirez. C’est pourquoi la Bhagavad Gita, aussi appelée le «texte du yoga», conseille:
yogasthah kuru karmani – «Établi dans le yoga, la conscience transcendantale, accomplit l’action.»
Et: yogah karmasu kaushalam – «Le yoga, est l’habileté en action.»
L’alternance régulière du silence profond (méditation) et de l’activité quotidienne stabilise la conscience dans l’état de yoga (samadhi), de sorte que dans toutes les phases changeantes de la vie, on reste inébranlablement établi dans le Soi. En même temps, la Science Védique de Maharishi promeut tous les membres du yoga par ses approches spécifiques, y compris l’Intégration Neuro-musculaire (asana); l’Intégration Neuro-respiratoire (pranayama); la Méditation Transcendantale et le Programme de MT-Sidhi (un programme avancé de Méditation Transcendantale) qui comprend les trois membres ‘supérieurs’ du yoga: dharana, dhyana et samadhi et, enfin, par d’autres approches de la Science Védique de Maharishi, qui couvrent les zones correspondant à yama, niyama, et pratyahara. Ainsi, même si tous les membres sont automatiquement nourris* par une technique simple – la Méditation Transcendantale – ils sont encore plus vivifiés par les approches spécifiques qui composent la complète et holistique Science Védique de Maharishi.
L’essor actuel du yoga dans le monde témoigne de l’éveil croissant de la conscience mondiale. Que vous soyez un pratiquant de yoga dévot ou un yogi en fauteuil, grâce à la Méditation Transcendantale, vous pouvez réaliser le but ultime du yoga – l’illumination.
*Note: Comme le stress et les tensions se dissolvent par la pratique de la MT, le corps devient plus flexible et commence à fonctionner de manière optimale. La respiration devient naturellement calme et la santé s’améliore. Les bienfaits des asanas et du pranayama résultent donc naturellement de la pratique de la MT.
De même, dans le domaine du comportement, tous les préceptes et idéaux de yama et niyama se vivent spontanément à mesure que la conscience se développe et que l’individu croît dans l’illumination. Le comportement devient naturellement évolutif et support de vie, nourrissant et enrichissant, aussi bien pour soi-même que pour son environnement.
Au fur et à mesure que la conscience s’établit dans le Soi, la béatitude intérieure et la plénitude commencent à imprégner l’esprit et les sens, conduisant à l’expérience spontanée de pratyahara, dans laquelle l’esprit et les sens restent toujours ancrés dans la béatitude du Soi et ne sont plus liés par une l’expérience extérieure et le plaisir.
Quant à la dharana, la stabilité de l’esprit et l’amélioration de la concentration sont le résultat naturel de la méditation transcendantale, plutôt qu’une condition préalable à sa pratique. La MT elle-même est la forme idéale de dhyana-méditation – qui amène l’esprit du niveau de la pensée de surface à la source de la pensée, la Conscience Transcendantale ou samadhi.
«L’Être est béatitude dans sa nature. Il est bonheur infini. L’esprit se meut toujours dans la direction d’un plus grand bonheur. Parce que la nature de l’Être intérieur est béatitude, bonheur intérieur, l’esprit durant la Méditation Transcendantale prend ce chemin intérieur de la manière la plus spontanée.» – Maharishi Mahesh Yogi
“Being is bliss in its nature. It is infinite happiness. Mind is always moving in the direction of greater happiness. Because the nature of inner Being is bliss, inner happiness, the mind during Transcendental Meditation takes that inward course in a most spontaneous manner.” – Maharishi Mahesh Yogi
Why is it important to practice Transcendental Meditation?
Reporter: I’m trying to ask some basic questions because our readers don’t have the understanding of what’s going on; so I’m going to have to go back to the beginning.
Maharishi: No no, your readers want basic things. Because if you control the base, everything will be self-controlled. Your readers are intelligent in this country.
Reporter: I just want to know, basically, what is TM, and why should people practice it?
Maharishi: TM takes the mind, the conscious mind, to Transcendental Consciousness. This Transcendental Consciousness has come-out to be known as, Unified Field of all the Laws of Nature. Now, Transcendental Meditation is the first step to opening the door of all possibilities; because it takes human awareness – takes the human conscious mind – to be that which the physics has declared to be the Unified Field of all the Laws of Nature. Now, why should people practice Transcendental Meditation? The reason is that everyone wants to fulfill one’s desires; and if one has this technique to think from the Unified Field, then one would be thinking from that ground where all the Laws of Nature are active. In order to get the support of Nature, we want absolutely everyone in the world to practice Transcendental Meditation.
Pourquoi est-il important de pratiquer la Méditation Transcendantale?
Journaliste: J’essaie de poser quelques questions basiques parce que nos lecteurs n’ont pas la compréhension de ce qui se passe; je vais donc devoir revenir au début.
Maharishi: Non, non, vos lecteurs veulent des choses fondamentales. Parce que si vous contrôlez le fondement, tout sera auto-contrôlé. Vos lecteurs sont intelligents dans ce pays.
Journaliste: Je veux juste savoir ce qu’est la MT, et pourquoi les gens devraient-ils la pratiquer?
Maharishi: La MT amène l’esprit, l’esprit conscient, à la Conscience Transcendantale. Cette Conscience Transcendantale est connue sous le nom de Champ Unifié de toutes les Lois de la Nature. Maintenant, la Méditation Transcendantale est la première étape pour ouvrir la porte de toutes les possibilités; parce qu’il faut que la conscience humaine – l’esprit conscient humain – soit ce que la physique a déclaré être le Champ Unifié de toutes les Lois de la Nature. Maintenant, pourquoi les gens devraient-ils pratiquer la Méditation Transcendantale? La raison en est que chacun veut satisfaire ses désirs; et si l’on a cette technique pour penser à partir du Champ Unifié, alors on penserait à partir de ce fondement où les Lois de la Nature sont toutes actives. Afin d’obtenir le soutien de la Nature, nous voulons que chacun dans le monde pratique la Méditation Transcendantale.
«Quand l’intelligence totale de la loi naturelle – le Veda – est éveillée dans la physiologie humaine, il existe alors une synchronie parfaite entre le fonctionnement de chaque cellule individuelle et le fonctionnement holistique du corps dans son ensemble, ainsi qu’entre l’intelligence individuelle et l’intelligence cosmique. Dans cet état d’intégration complète, chaque pensée et chaque action sont spontanément en harmonie avec la loi naturelle et l’individu jouit d’une santé parfaite.» – Maharishi Mahesh Yogi
La physiologie humaine, à la fois dans sa forme et fonction, est l’expression du Veda.
Le Veda, un domaine d’intelligence sous-tendant et gouvernant la création, se déploie lui-même d’une façon précise et infaillible, révélant sa propre structure. Le Veda fonctionne comme une constitution de l’univers, décrivant les lois de la nature qui sont déployées à mesure que la création émerge de et se dissout dans un champ unifié, non manifesté. Chaque aspect de la physiologie humaine trouve sa correspondance dans le Veda. Ceci implique que l’individu est cosmique et qu’un homme parfait est à l’intérieur de tout homme.
Comme est l’individu, ainsi est le cosmos (Yatha pinde tatha Brahmande).
L’univers est une expression du Veda, à la fois dans sa structure et sa fonction, du niveau subatomique au niveau galactique. Ceci signifie que certaines lois de la nature sont au travail, déterminant comment tous les phénomènes se comporteront. Puisque le Veda est la constitution décrivant ces lois de la nature, le Veda est exprimé dans les phénomènes physiques et chimiques aussi bien que dans les processus biologiques, incluant la physiologie humaine (La physiologie humaine est l’expression du Veda et de la littérature védique). Le corollaire de cette réalité est que tous les autres processus dans la nature, qui sont aussi les expressions du Veda, ressemblent à la physiologie humaine dans leurs formes et fonctions.
Le principe de complémentarité déclare que tout aspect de la physiologie a un complément dans la nature.
Le principe de complémentarité est un autre corollaire de l’expression: Comme est l’individu, ainsi est le cosmos. Ce principe déclare que quelque part dans la nature est une substance qui correspond à une partie de l’organisme, et en outre que cette substance correspondante peut être utilisée pour créer une influence thérapeutique. Ceci signifie aussi que les plantes et les animaux qui ne sont pas en équilibre auront une substance équivalente dans la nature qui peut être utilisée pour les soigner eux aussi. L’Ayur-Veda, la science médicale et biologique du Veda et de la littérature védique, décrit en détails des milliers de plantes, de minéraux et de produits animaux thérapeutiques dans la nature dû à ce principe.
Le Veda a différents niveaux d’expressions, du non manifesté au manifesté, du silence au son exprimé.
L’univers, selon les physiciens, est un monde d’ondes et de vibrations. Le Veda, le plan directeur (blueprint) pour ce monde, par conséquent doit avoir une structure qui est en termes d’ondes et de vibrations. En effet, le Veda est connu comme la śruti, un mot sanskrit signifiant ce qui est entendu. Le Veda a une valeur transcendantale appelée ‘para’ en sanskrit, qui est éternelle et au-delà du changement. À l’autre extrémité (on the other extreme), il a aussi une valeur exprimée en tant que son, bhaikhari. Puisque le Veda est en fin de compte (ultimately) une fonction d’onde ou un son, les méthodes de traitements qui ont l’influence la plus fondamentale sur un processus de maladie sont ceux qui agissent à ce niveau. La médecine védique est en effet une science qui exploite ces niveaux de la nature.
Le Veda, la fondation de l’Ayurveda, possède la qualité d’auto-réparation, la base de la guérison naturelle.
Le Veda, le plan directeur de la physiologie humaine, contient dans sa structure les ingrédients essentiels à l’auto-réparation (self-repair). Cette propriété du Veda est à la fois le résultat et la cause de sa nature immortelle. Le Veda au niveau relatif, est resté relativement à l’abri de la corruption malgré le fait qu’il a été maintenu par des gardiens humains enclins à l’erreur, les pandits védiques, au fil des générations.
L'Évolution de la Conscience selon Maharishi 