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Frédéric MichauxLaisser un commentaire

«Si nous pensons à l’échec, c’est ce que nous obtenons. Si nous sommes indécis, alors rien ne se produira pour nous. Nous devons saisir quelque chose de grand à faire et alors le faire. Ne pensons pas à l’échec du tout, car ce que nous pensons maintenant, c’est ce que nous aurons.» – Maharishi Mahesh Yogi

“If we think of defeat, that is what we get. If we are undecided, then nothing will happen for us. We must pick up something great to do and then do it. Never think of failure at all, for as we think now, that is what we will get.” – Maharishi Mahesh Yogi

La Science Védique de Maharishi: La science de la nature dans sa globalité

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Par la rédaction de Global Good News, 16 septembre 2008

Dans cet exposé donné à Seelisberg, en Suisse, en septembre 1980, et publié dans son livre ‘Maharishi Speaks to Educators: Mastery Over Natural Law’ (Maharishi parle aux éducateurs: la maîtrise de la loi naturelle), Maharishi explique que le Veda, «le langage de la nature», qui décrit la structure, l’étendue et les possibilités de la conscience humaine, nous permet de vérifier la fiabilité de nos expériences dans la forme la plus simple de la conscience.

Cette conférence s’inscrit dans la continuité de la conférence de Maharishi intitulée ‘Enlivening the simplest form of awareness to gain mastery of the creative process’ (Éveiller la forme la plus simple de la conscience afin de gagner la maîtrise du processus créatif), présentée par ‘Excellence dans l’Action’ le 12 août 2008.

«Lorsque l’état silencieux de la conscience fonctionne en lui-même, il connaît ses propres structures. Ces expressions de la loi naturelle dans le non-manifesté sont la parole de la Nature, le langage de la connaissance pure, le Veda,» dit Maharishi.

La science védique est la science de la nature dans sa globalité. La science moderne examine les valeurs isolées de la loi naturelle, tandis que la science védique éveille dans la forme la plus simple de la conscience le potentiel total de la loi naturelle. L’étude de la science védique est dans le domaine de la conscience.

«L’histoire du Veda n’est racontée par personne,» dit Maharishi. «C’est la parole éternelle de la nature à la base de toute la création. ‘Nitya apaurusheyo Vedah’ signifie le Veda éternel, non créé.

«La structure de la connaissance pure, le Veda, n’est pas ancienne, ce n’est pas une chose du passé. Étant éternel, le Veda est aussi moderne qu’il est ancien.

«Chaque structure de la connaissance a une valeur à son propre niveau de conscience. La structure de la connaissance pure est disponible dans sa totalité au niveau du Soi cosmique. À ce niveau, on perçoit toutes les structures de la connaissance comme soi-même.

«Le Veda est une réalité éternelle de la vie, qui peut être connue par n’importe qui, à tout moment. Quand le Veda est ouvert à la conscience humaine, la loi naturelle est pleinement éveillée dans la conscience mondiale, et le pouvoir d’organisation de la Nature montre son plein potentiel, apportant le succès à toute entreprise de chacun sur terre.»

Maharishi a ensuite expliqué qu’au fur et à mesure que la conscience s’affine grâce à la Méditation Transcendantale et au Programme de Méditation Transcendantale Siddhi de Maharishi, «le fonctionnement de la Nature est clairement perçu. Ces niveaux de perception plus fins découvrent les différents niveaux de transformation de la conscience en différentes formes de création. Lorsque ces niveaux de conscience plus fins se connaissent eux-mêmes très clairement, ils connaissent leurs propres valeurs comme différentes expressions spécifiques de la loi naturelle, qui sont contenues dans leur totalité dans la forme la plus simple de la conscience.

«Les écrits védiques vérifient ces expériences, mais la conscience seule déploie sa propre valeur de l’intérieur.

«Ces écrits védiques authentiques sont de deux sortes: le langage védique lui-même, qui est une réalité éternelle à la base de la création et de la parole de la nature dans la transcendance, et le langage humain qui exprime au plus proche le caractère complet et exact du langage de la nature.

«Ce langage humain est le sanskrit, qui signifie «parole purifiée» – cette parole qui purifie la parole humaine pour qu’elle devienne la parole de la Nature.

«Les expressions védiques sont les expressions éternelles, absolues et non-changeantes des mécanismes de la nature. Ces expressions sont traduites pour leur valeur maximale dans la langue sanskrite, dont le souffle est dérivé de la grammaire védique. La langue védique n’est pas créée, tandis que la langue sanskrite est une création humaine.

«Le Veda existe dans l’Ātmā, le Soi. C’est la réverbération du Soi non-manifesté, qui s’élève à travers les niveaux de l’intellect et de l’esprit, puis jaillit dans la parole.»

Maharishi conclut en disant que dans le langage védique, le son et la signification sont les mêmes. «La langue védique ne peut pas être traduite car si nous changeons le son, la signification change aussi. Il est cependant possible d’ouvrir sa conscience au Veda afin que cette conscience devienne ce potentiel dynamique de la loi naturelle.»

Pour la version en anglais: https://excellenceinaction.globalgoodnews.com/2008/08-sept/sept4.html

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«Le diplômé de l’Université Védique Maharishi trouve tous les courants diversifiés de la connaissance dans l’état autoréférent de sa propre conscience. Il est autosuffisant pour la Connaissance Totale et son pouvoir d’organisation infini. Il a terminé l’éducation universitaire; il a accompli le but et la signification du mot ‘Université’ – il a trouvé l’univers dans le Veda, il a trouvé sa propre physiologie dans le Veda, et il a trouvé le Veda dans sa propre conscience autoréférente. Il entre dans la société en tant que gardien autosuffisant de la connaissance pure et de son pouvoir d’organisation infini avec la capacité active de réaliser quoi que ce soit.» – Maharishi Mahesh Yogi, L’Université Védique Maharishi – Introduction

“The graduate of Maharishi Vedic University finds all the diversified streams of knowledge in the self-referral state of his own consciousness. He is self-sufficient for Total Knowledge and its infinite organizing power. He has completed university education; he has fulfilled the purpose and meaning of the word University – he has found the universe in the Veda, he has found his own physiology in the Veda, and he has found the Veda in his own self-referral consciousness. He enters into society as a self-sufficient custodian of pure knowledge and its infinite organizing power with the lively ability to achieve anything.” – Maharishi Mahesh Yogi, Maharishi Vedic University – Introduction

Le système idéal de gagner la connaissance

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Par la rédaction de Global Good News, 21 août 2008

Cette conférence* a été donnée par Maharishi en juillet 1972 au Humboldt State College, en Californie, aux États-Unis. 

Maharishi commença par expliquer que le Veda est l’expression des mécanismes de la création et de l’évolution. Chaque son ou nom védique contient en lui toutes les impulsions qui structurent les qualités de l’objet ou de la forme à laquelle il fait référence. 

«Le but entier du Veda est contenu dans un hymne védique,» dit Maharishi. «Ṛicho Ak-kṣhare parame vyoman (Ṛk Veda 1.164.39): Les hymnes du Veda sont structurés dans la valeur non manifestée, éternelle et non changeante de la vie.» 

«Sur ce niveau fondamental de la vie, qui sous-tend et imprègne toute la création, toutes les lois de la nature responsables de l’univers entier fonctionnent. En ouvrant notre conscience à ce fondement transcendantal de la vie, nous gagnons la connaissance de toutes les lois de la nature – les impulsions d’Intelligence Créatrice – exprimées dans les hymnes védiques.

«Celui qui connaît la conscience, la demeure de toutes les lois de la nature, possède la demeure de toute connaissance dans sa conscience. La priorité de la sagesse védique est d’établir la conscience de chacun sur ce niveau non changeant de l’Être, la conscience pure. À partir de ce niveau, les hymnes du Veda sont disponibles pour apporter la connaissance totale de la création,» dit Maharishi. 

Les hymnes védiques ne sont pas l’œuvre de l’homme, ils sont l’expression de la nature elle-même, mettant en lumière les mécanismes de la création et de l’évolution. «Parce que les cognitions védiques sont le langage de la nature, il existe une connexion parfaite entre les impulsions védiques et les processus d’évolution qui régissent chaque niveau de la création,» dit Maharishi.

Maharishi a expliqué que dans le système d’éducation védique, l’étudiant apprend à réciter les hymnes du Veda, structurant ainsi dans sa conscience les expressions de la création entière. À mesure que l’étudiant grandit et que sa conscience se développe, la signification complète de chaque couche d’expressions védiques se déploie progressivement en lui, jusqu’à ce qu’il possède la totalité de la connaissance dans sa conscience. 

Grâce à la pratique régulière de la Méditation Transcendantale et du Programme de Méditation Transcendantale Sidhi, la conscience devient de plus en plus pure, et les significations profondes de la vie se développent chez l’étudiant. À mesure que sa perception devient de plus en plus profonde et raffinée, les mêmes hymnes révèlent des valeurs de plus en plus profondes de signification.

«Dans la valeur superficielle des expressions védiques se trouve la signification des valeurs plus profondes de l’objet,» poursuit Maharishi. «La valeur la plus profonde de chaque objet est la valeur transcendantale, non manifestée, absolue. Lorsque l’état de conscience le plus élevé, la Conscience d’Unité, est atteint, on perçoit la valeur absolue à l’intérieur de toute chose dans la création. 

«Les hymnes védiques, une fois mémorisés, donnent à un homme un trésor de connaissances qu’il peut ouvrir pour valider son expérience à tous les niveaux de la vie – relatif et absolu. De cette façon, la vision absolue acquise dans la Conscience d’Unité devient une réalité vivante de la vie quotidienne.»

Les étapes du progrès dans la vie sont dans le développement de la conscience et donc de vivre de plus en plus la valeur de la vie, de sorte qu’à l’âge de vingt-cinq ans l’étudiant devrait être un citoyen pleinement développé. Le but entier de l’étude de n’importe quel domaine de la connaissance est de faire d’un homme une demeure de toute connaissance. 

Maharishi a dit que tous les domaines d’apprentissage sont ouverts à la spécialisation lorsque la totalité de la connaissance a été structurée dans la conscience.

«Comme les lois de la création et les lois de l’évolution sont toujours les mêmes – peu importe où et quand – la connaissance des mécanismes de la création et de l’évolution sera toujours la même. Par conséquent, les expressions du Veda peuvent être connues comme un langage éternel. 

«Une fois que la connaissance est structurée dans la conscience de l’étudiant, ses applications deviennent très automatiques et spontanées: à mesure que la conscience grandit, des significations plus profondes apparaissent et sont appréciées dans l’expérience pratique.» 

Avec ce système éducatif idéal, à l’âge de vingt-cinq ans, l’étudiant dispose de la totalité de la connaissance structurée dans sa conscience et entre dans les aspects pratiques du monde comme un citoyen responsable et pleinement développé, dont les actions seront justes et efficaces, accomplissant leur but à tout moment et avec la capacité à réaliser spontanément ses désirs. 

Les principaux points de cet exposé sont également présentés dans le livre de Maharishi, Maharishi Speaks to Educators: Mastery over Natural Law.

Pour la version en anglais: https://excellenceinaction.globalgoodnews.com/2008/08-aug/aug10.html

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«La connaissance donne l’humilité. Quand les mangues sont pleines sur l’arbre, l’arbre s’incline. À mesure que le fruit vient, il s’incline vers la terre pour que tout le monde en profite. La flexibilité est un symptôme de ‘Sattva’… Une vie plus humble, simple et naturelle ne rencontre aucune résistance nulle part.» – Maharishi Mahesh Yogi, Vitznau, 06.12.1974

“Knowledge gives humbleness. When the mangoes are full on the tree, then the tree bows down. As the fruit comes, it bows to earth for all people to enjoy. Flexibility is a symptom of ‘Sattva’… A more humble, natural simple life meets no resistance anywhere.” – Maharishi Mahesh Yogi, Vitznau, 06.12.1974

Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (10)

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À propos du danger des aliments génétiquement manipulés

Dans un article du blog, il est mentionné: «Mangez aussi souvent que possible des aliments biologiques. Cela évite d’aggraver Ama. Évitez strictement les aliments génétiquement manipulés ou modifiés.» Une explication s’imposait en ce qui concerne les aliments génétiquement manipulés.

Les questions à propos de la sûreté des aliments génétiquement manipulés, actuellement estimés affecter plus de 70% (aux État-Unis) de l’approvisionnement alimentaire, attisent de chauds débats dans les nouvelles chaque jour. Vous avez probablement entendus l’inquiétude des scientifiques, des professionnels de la santé, des écologistes et des associations de consommateurs en ce qui concerne cette nouvelle technologie – à savoir, qu’elle pose des risques à l’environnement et à la santé humaine et au bien-être économique. Mais bien qu’elle ne fasse pas souvent les gros titres, l’ancienne science de l’Ayur-Veda offre une perspective unique au problème, une qui suggère des conséquences spirituelles plus grandes que même les plus critiques admettront.

En tant que psychiatre, Byron P. Rigby, président de l’Association Australienne de la Médecine Ayur Védique, explique que la manipulation génétique en fait ne représente pas une crise de la biologie mais «une crise de la conscience». La technologie implique d’introduire le matériel génétique d’animaux, d’insectes, de virus et autres organismes dans l’ADN des produits alimentaires tels que le maïs, le soja et les tomates – une pratique qui va à l’encontre de la fabrique sacrée de la vie, dit le Dr Rama Kant Mishra, médecin ayurvédique et directeur de recherche et de développement pour ‘Maharishi Ayur-Ved Products International’. «Le pouvoir d’organisation de la nature est ‘chetana’ ou l’intelligence. C’est cette intelligence dans l’ADN qui détermine les caractéristiques des différentes espèces. En collant du matériel génétique étranger dans l’ADN d’une plante, la connexion fondamentale de la plante avec la totalité de la vie est endommagée.»

Ce dommage, nous est transmit à notre table. Les textes ayurvédique définissent la source de toute maladie et souffrance comme ‘pragyaparadh’ ou ‘l’erreur de l’intellect’. Ceci a lieu lorsque les individus (ou même de simples cellules) ‘oublient’ leur connexion avec la totalité de la vie et se croient être eux-mêmes des entités isolées. Créer et alors manger des aliments génétiquement manipulés nous expose à pragyaparadh. Mishra continue, «Il est dit dans l’Ayur-Veda que si vous nuisez physiquement à quelqu’un, il est habituellement possible de réparer le dommage. Cependant, si vous nuisez à quelqu’un spirituellement, cela détruit la force de vie. Parce que l’intelligence fondamentale de la nature a été endommagée dans l’aliment génétiquement manipulé, le manger cause un dommage spirituel.»

Nous sommes tous des fils dans la fabrique de la création, disent les textes anciens de l’Ayur-Veda. Nous croire nous-mêmes être les tisserands, capable de manipuler avec succès l’intelligence de la nature, est un symptôme de pragyaparadh – et la supposition révèle notre absolu naïveté. Steven Druker, J.D. directeur exécutif de l’Alliance pour la Bio-intégrité, dit: «Le programme génétique d’un organisme vivant est infiniment plus puissant et plus complexe que l’intelligence humaine limitée.» – Par Miriam Hospodar, September/October Yoga Journal

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«L’immortalité a été entrevue dans la découverte du renversement du processus de vieillissement résultant de la pratique de la Méditation Transcendantale et du programme de MT-Sidhi. Ceci a inspiré les scientifiques à l’Université Européenne de Recherche Maharishi à chercher les principes de l’immortalité dans les différents domaines de la science. 

Le Veda a proclamé à travers les temps: Amritasya Putrah – ‘Oh, Fils de l’Immortalité’. À partir du domaine de la connaissance pure, le mortel a toujours été accueilli comme le descendant de l’Immortel. La science moderne à ses débuts, jouant avec les fines particules de la nature, a découvert le potentiel destructeur de la loi naturelle, et a livré l’annihilation totale au seuil de l’existence humaine. Maintenant, il est grand temps pour la science moderne dans son état présent de maturité de rembourser la dette qu’elle doit envers la vie. La Science Védique offre le principe directeur.

La connaissance védique émerge comme la science la plus profonde de la vie, et offre la plénitude à la quête humaine pour la perfection. C’est le moment pour la science moderne de s’élever à la plénitude.» – Maharishi Mahesh Yogi, La Théorie Absolue de Maharishi de l’Immortalité, 1980

“Immortality has been glimpsed in the discovery of the reversal of aging resulting from the practice of the Transcendental Meditation and TM-Sidhi programme. This inspired scientists at Maharishi European Research University to look for the principles of immortality in different fields of science.

The Veda has been declaring throughout time: ‘Amritasya Putrah’ – ‘Oh, Sons of Immortality’. From the field of pure knowledge, the mortal has always been welcomed as the descendant of the Immortal. Modern science in its infancy, playing with the fine particles of nature, discovered the destructive potential of natural law, and has delivered total annihilation at the doorstep of human existence. Now it is high time for modern science in its present state of maturity to repay the debt it owes to life. Vedic Science offers the guiding principle.

Vedic knowledge is emerging as the most profound science of life, and offers fulfillment to the human quest for perfection. This is the time for modern science to rise to fulfillment.” – Maharishi Mahesh Yogi, Maharishi’s Absolute Theory of Immortality, 1980

Maharishi parle aux éducateurs de l’immortalité

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Par la rédaction de Global Good News, 19 août 2008

Cette conférence a été donnée par Maharishi lors d’un congrès international pour la recherche sur les états supérieurs de conscience tenu à Bangkok, en Thaïlande, du 24 au 26 janvier 1980. Elle est présentée dans le livre de Maharishi, ‘Maharishi Speaks to Educators’ (Maharishi parle aux éducateurs): la maîtrise de la loi naturelle, et donne aux éducateurs un aperçu des possibilités offertes par la pratique de la Méditation Transcendantale, du programme de Méditation Transcendantale Sidhi et l’Éducation Fondée sur la Conscience.

Maharishi a commencé par expliquer que chaque état de conscience a un état physiologique correspondant; il est possible par des mesures physiologiques de déterminer précisément l’état de conscience d’un individu. 

«L’état suprême de conscience, qui est éternel, non-changeant et immortel, doit avoir un état physiologique correspondant. Une telle physiologie aura aussi le caractère de l’immortalité», a-t-il dit. 

«L’immortalité de la physiologie ne signifie pas un état statique de non-changement, mais plutôt un état dans lequel le changement lui-même crée une physiologie qui maintient perpétuellement sa stabilité, ou homéostasie, sans être épuisée ou stressée. Cet état d’immortalité par le changement se voit dans toute la création; tout dans la nature est toujours en train de changer, mais la totalité de l’univers continue encore et encore.»

Dans le processus de l’évolution, deux forces fonctionnent toujours ensemble: l’aspect destructeur de la loi naturelle et l’aspect constructif de la loi naturelle. L’aspect constructif de la loi naturelle est responsable de la croissance du corps, tandis que l’aspect destructeur est responsable de sa détérioration. 

«La longévité résulte d’un état de vie heureux et épanoui», poursuit Maharishi. «Plus grand est le degré de conscience pure, la conscience de béatitude, vécue dans la vie quotidienne, plus longue sera l’espérance de vie. 

L’Ayur-Veda Maharishi est l’aspect de la littérature védique qui traite de la science de la santé parfaite et de l’immortalité, tant pour l’individu que pour la société entière. La santé parfaite au niveau de la société s’exprime dans le Ṛk Veda comme ‘Samitiḥ samānī’, «une société établie dans l’égalité, la similitude et l’harmonie». Malgré toutes les différences au niveau de surface, tous les individus de la société peuvent vivre le même niveau universel de conscience pure et réaliser cet idéal védique de vie.

«Lorsque tous les peuples vivront la conscience pure et jouiront du même soutien de la loi naturelle, l’individu et la société seront libérés des problèmes et trouveront leur plénitude. Toutes les différentes valeurs de la société et tous les systèmes de vie divergents dans le monde d’aujourd’hui trouveront leur plénitude dans notre programme pour développer les états supérieurs de conscience et élever la vie à l’immortalité.» 

Selon la Tradition Védique de la connaissance mise en lumière à notre époque par Maharishi, il est possible pour le système nerveux humain d’atteindre l’état d’immortalité, simplement par une connaissance plus profonde des lois de la nature responsables du processus du vieillissement. 

Le Programme de Méditation Transcendantale et de Méditation Transcendantale Sidhi de Maharishi est la technologie de l’immortalité; il a été scientifiquement prouvé qu’il inverse le processus de vieillissement.

Avec le renouveau de la sagesse védique de Maharishi, le vieillissement n’est plus quelque chose qui effraie, mais plutôt une opportunité pour développer notre plein potentiel. Non seulement nous gagnerons l’immortalité, mais nous la gagnerons dans l’état d’illumination. La science moderne est sur le point de découvrir la valeur ultime dans le domaine de l’inconnu – l’immortalité. 

«L’immortalité est la conscience pure, le domaine de la connaissance pure, le pouvoir d’organisation total de la nature», dit Maharishi. «C’est le domaine de toutes les possibilités, le potentiel infini de la vie, la conscience de béatitude. C’est la gloire de l’ère scientifique – les découvertes scientifiques sont maintenant récompensées par la béatitude.»

Pour la version en anglais: https://excellenceinaction.globalgoodnews.com/2008/08-aug/aug8.html

Citation du Jour

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«Pratiquer la Méditation Transcendantale, et ainsi faire de la recherche dans le domaine de la conscience, est la procédure pour éveiller spontanément le potentiel total de l’intelligence dans la physiologie humaine et former la physiologie à fonctionner de la façon la plus naturelle, de la manière la plus ordonnée, en accord avec la loi naturelle – expérimentant quotidiennement la conscience autoréférente afin que le pouvoir d’organisation infini de notre propre conscience transcendantale (notre propre nature, notre propre forme la plus simple de la conscience, la nature de notre Soi) devienne la lumière directrice de toute pensée et action, promouvant le succès dans toute entreprise, et actualisant et engageant spontanément le pouvoir d’organisation infini du champ unifié de la loi naturelle, comme indiqué par l’expression du Ṛk Veda: Yatīnām Brahmā bhavati sāratiḥ.» – Maharishi Mahesh Yogi, La connaissance védique pour tout le monde

“Practising Transcendental Meditation, and thereby researching in the field of consciousness, is the procedure to spontaneously enliven the total potential of intelligence in human physiology and train the physiology to function in the most natural way, in the most orderly manner, according to Natural Law – daily experiencing Self-referral Consciousness in order that the infinite organizing power of one’s own Transcendental Consciousness (one’s own nature, one’s own simplest form of awareness, the nature of one’s Self) becomes the guiding light of every thought and action, promoting success in every undertaking, and actualizing and spontaneously engaging the infinite organizing power of the Unified Field of Natural Law, as indicated by the expression of Ṛk Ved: Yatīnām Brahmā bhavati sāratiḥ.” – Maharishi Mahesh Yogi, Vedic Knowledge for Everyone

Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (9)

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Questions et réponses

1) Pourquoi mangeons-nous en premier lieu? 

Maharishi explique que nous mangeons pour gagner un état joyeux et sain de vie dans les états supérieurs de conscience. Nous mangeons pour assimiler l’intelligence de la nature dans notre propre physiologie. Il y a très peu de chose dans la vie qui ont une telle influence directe sur nous comme notre nourriture. Pour cette raison, la nourriture est une partie centrale de la vie védique.

Il y a un proverbe à la campagne en Inde: «L’esprit dépend de la qualité de la nourriture que nous mangeons.» Pour le plein développement de l’esprit, nous avons besoin que la pleine étendue de la loi naturelle soit développée dans l’alimentation. Ceci fera en sorte que notre pensée et notre comportement seront toujours dans une direction évolutive.

Il y a une autre expression védique venant du Rāmāyaṇa – un texte central d’une des 40 branches du Veda et de la littérature védique – qui dit: «Quelque soit ce que nous mangeons, nos Devatā le mangent.»

À partir de la recherche de Maharaja Adhiraj Rajaraam, nous savons que les Devatā sont les incarnations des lois de la nature à l’intérieur de notre physiologie humaine. Ils sont l’intelligence de la nature gouvernant notre fonctionnement physiologique. Quelque soit ce que nous mangeons, cela nourrit cette intelligence. La qualité de la nourriture déterminera alors la qualité du fonctionnement de l’intelligence de notre corps.

2) Quelles sont les principales choses que nous pouvons faire dans notre vie quotidienne pour rester en bonne santé?

Il y a deux choses fondamentales qui doivent être surveillés – l’alimentation et le comportement. Il faut prendre soins des deux, l’alimentation et le comportement.

Ce n’est pas suffisant d’avoir une alimentation sattvique si le comportement ne l’est pas. Il faut travailler les deux simultanément.

Si la maladie se perpétue, c’est que les êtres humains répètent les mêmes erreurs alimentaires et comportementales, de génération en génération. Il ne faut pas en conclure à de l’hérédité! C’est assurément un manque d’éducation correcte. 

Donc, en supprimant l’alimentation polluée chimiquement qui provoque des réactions et des mutations dans le corps, la santé trouvera matière à s’épanouir. Maintenant, nous savons que l’alimentation végétarienne supporte la santé beaucoup plus que l’alimentation carnée. 

La sagesse de la vie a été oubliée et par conséquence des comportements erronés en a résulté. Les modèles comportementaux, fruits du conditionnement de l’éducation fragmentée d’aujourd’hui, incite l’individu à ne plus respecter ses sentiments intérieurs et à le priver de réflexions profondes. 

Parce qu’il y a certaines règles qui ont besoin d’être suivies avec les changements de saisons, comme: quels genres de nourriture manger, ou quelles activités accomplir selon sa constitution physiologique, oublier cela, c’est oublier l’intelligence de la nature qui guident l’évolution de toute chose dans la création.

Manger toutes sortes de trucs à n’importe quel moment, sans harmonie avec les changements de saisons, mesure simplement notre incompréhension de la vie.

Les gens sattvique, à la fois dans leur style de vie et leurs habitudes alimentaires gagnent aussi à être sattvique mentalement. Encore une fois, nous savons d’un esprit perturbé est source d’un grand nombre de problèmes.

3) Qu’entend-on par mentalement sattvique et comment changer la nature de notre esprit?

L’esprit est de trois types – sattvique, rajasique et tamasique. L’esprit sattvique est celui qui reste dans la félicité et hors de la confusion. Vasudaiva kutumbakam, «le monde est ma famille», est le but fondamental de l’esprit sattvique.

L’esprit rajasique est celui qui est plus indulgent dans les plaisirs d’essayer de se garder de plus en plus heureux pour atteindre ce niveau de luxe et de bonheur physique aussi loin que possible. C’est vivre une vie moins pour soi-même mais plus pour les autres aspects. Il faut maintenir un status aux yeux des autres personnes. Que cela soit nuisible ou non, ça n’a pas d’importance!

La propriété tamasique de l’esprit est chez les gens qui trouvent leur bonheur en apportant la douleur et la blessure – le côté sadique de l’esprit. 

Le résultat d’un esprit sattvique est comme nous le dit Guru Dev: «La positivité attire la positivité, le sattva attire le sattva.» C’est ce que nous expérimentons comme étant le support de la nature. 

La principale approche à un esprit sattvique, est bien sûr celle de la pratique de la Méditation Transcendantale. En permettant, à l’esprit conscient d’expérimenter sa propre source, la Méditation Transcendantale offre un moyen direct de rétablir l’ordre et l’harmonie dans le processus de penser. Ce qui amène l’individu à être de plus en plus en accord avec la loi naturelle.

4) Le soleil est indispensable, pourquoi?

Profitez bien du soleil car il est la source principale de vitamine D. Cette vitamine est essentielle pour l’assimilation du calcium qui se trouve dans la nourriture que nous mangeons. Ainsi l’ossature restera en bonne condition. Toutefois, pour prévenir les dommages de la peau en été, évitez tous les aliments ou les comportements qui accroissent le dosha Pitta.

La vitamine D est produite dans notre peau sous l’effet du soleil, et plus précisément sous l’action des rayons ultraviolets. Dans les pays du Nord de l’Europe, 75 % de la population souffre d’une carence en vitamine D pendant l’hiver. Cette carence est d’autant plus répandue que les foies de morue et de flétan, et les poissons gras (sardines, hareng, maquereau, thon etc.) qui sont les principales sources alimentaires de vitamine D, sont de moins en moins consommés.

Une autre source de vitamine D est les produits laitiers.

5) Quelle doit être notre attitude face à la vie?

Prendre les choses comme elles viennent, est la meilleure approche psychologique. Ne pas vivre sous de faux prétextes, ce qui veut dire d’être vigilant et de reconnaître nos réelles aspirations, de nos créations d’humeurs. Dans la Bhagavad Gita, le Seigneur Krishna dit: «Je suis envers eux, comme ils sont envers moi», cela sous-entend que nos réelles aspirations doivent trouver leur plénitude naturellement et spontanément car c’est notre manière d’être. Le reste ne nous appartient pas!