Citation du Jour

«Le facteur temps est très important dans la vie. Ceux qui ont accompli de grandes choses dans le monde ont été ceux qui ont valorisé le temps dans leur vie. Le temps de la vie est limité et une grande quantité d’évolution doit être accomplie pour la plénitude de la vie. Par conséquent, le facteur temps doit être évalué avant tout.» – Maharishi Mahesh Yogi

The factor of time is very vital in life. Those who have accomplished great things in the world have been those who valued time in their life. The time of life is limited and a great amount of evolution has to be accomplished for fulfillment of life. Therefore, the factor of time must be valued above everything.” – Maharishi Mahesh Yogi

L’exercice quotidien

Quelle est la meilleure façon de faire de l’exercice?

  • Quantité: L’exercice est une partie importante de la routine quotidienne. Il est recommandé de faire de l’exercice à environ 50% de sa capacité, c’est à dire quand la tension commence à apparaître dans le corps: la respiration à travers le nez n’est plus facile (le cerveau et la physiologie sont équilibrés par la respiration à travers le nez), la sueur commence à apparaître sur le corps et il devient difficile de maintenir le rythme et la focalisation. Si au contraire, l’exercice est bien pratiqué, la physiologie devrait être énergique avec une sentiment euphorique et près pour la suite…
  • Moment: Le meilleur moment pour faire de l’exercice est la période Kapha du matin – entre 6 et 10 heures. Faire de l’exercice durant cette période contrecarre les tendances Kapha telles que la lourdeur, la lenteur et la léthargie. Il est préférable d’éviter de faire de l’exercice vers midi, qui coïncide avec la période Pitta et le moment du repas, puisqu’il tend à accroître la température du corps. Idéalement, il faut attendre au moins une demi heure après avoir fait de l’exercice pour commencer le repas. De plus, il faut patienter au moins une heure et demi après le repas avant de faire de l’exercice. Il devrait être aussi réduit ou évité par temps chaud tel que durant les mois chauds de l’été. Le soir n’est pas un bon moment pour faire de l’exercice vigoureux parce que c’est trop près de l’heure d’aller au lit, bien que 15 à 20 minutes de promenade après le dîner est bénéfique pour beaucoup de gens. 

Conseils: 

* Ayez votre attention complète sur le processus de l’exercice.  

* Ne divisez pas votre attention en regardant la télé or en écoutant de la musique alors que vous vous entraînez.

* Il est mieux de ne pas s’exercer avec l’estomac complètement vide – quelques jus, lait ou fruits léger aideront.

* L’équilibre et la coordination esprit/corps sont la clé pour expérimenter la “zone” de performance optimale. 

* La clé est de rester à l’intérieur de la zone de confort – de stopper ou de ralentir lorsque vous commencez à respirer fortement ou que vous sentez que vous forcez.

* En général, l’exercice devrait être accompli sur une base quotidienne, éloigné des repas – 1/2 heure avant ou deux heures après – en accord avec votre type physiologique et la saison.

* Si vous êtes de type Vata, léger et mince, vous avez besoin de moins d’exercice que les types Pitta et Kapha. Le bas impact du sport est mieux: danse aérobic, gymnastique, yoga et promenade.

* Si vous êtes de type Pitta avec une corpulence moyenne, une quantité modérée d’exercice est bonne. Les activités sportives qui vous aident à rester calme et frais sont meilleures: natation, surf, ski et patin à glace.

* Si vous êtes de type Kapha avec une forte corpulence, vous avez besoin d’exercice régulier et vigoureux. Les sports qui exigent de la résistance et de l’endurance physique sont les meilleurs: aérobic, cyclisme, course à pieds et aviron. 

Promenade matinale

Le meilleur moment pour une promenade est tôt le matin, au lever du soleil. L’effet du soleil levant est très important dans la science védique. L’architecture védique, le Sthapathya Veda, parle du soleil d’une manière très anthropomorphique. Le soleil couchant est un soleil fatigué (du point de vue de l’expérience). Donc, l’influence de l’ouest est considérée comme celle de la fatigue et du manque de vitalité.

Le Rishis Védiques ont expérimenté l’effet opposé venant du soleil levant. Ils ont appelé le soleil levant la force évolutive la plus puissante de la nature sur terre. Il est recommandé que toutes les maisons aient leur entrée principale à l’Est pour absorber l’influence de fraicheur et de vitalité qui vient du soleil levant. Quand les gens souffrent de fatigue et de dépression, une des plus simples et plus puissantes recommandations ayurvédiques est de faire une promenade au lever du soleil.

Sortir et respirer l’air qui a été revitalisée par le soleil levant. Laissez-le baigner votre peau et entrer naturellement par vos yeux. C’est aussi le meilleur moment pour faire de l’exercice. Presque tout ceux qui font une promenade tôt le matin, au soleil levant, notent une fraicheur et une vigueur supplémentaire tout au long de la journée. 

Accomplir la salutation au soleil, Surya Namaskara, à ce moment de la journée, faisant face à l’Est, est une autre recommandations védique pour aider à absorber la vitalité spéciale du soleil levant.

Activité physique la plus simple, la plus naturelle et la plus douce qui soit, la marche à environ 6 km/heure (évitez l’essoufflement!) n’apporte que des bienfaits. Elle entretient la force musculaire (épaules, bras, dos, abdomen, cuisses et jambes), fait travailler l’équilibre, augmente l’irrigation sanguine, améliore considérablement le rythme cardiovasculaire et la capacité respiratoire sans fatiguer les articulations. 

Notez, et c’est un avantage important à une époque où la plupart d’entre nous passons la journée devant des écrans (ce qui contracte les trapèzes), que le balancement des bras pendant la marche décontracte tout le haut du corps. La marche est aussi un excellent exercice pour les cuisses et la ceinture abdominale et pour la souplesse en général… Elle favorise la digestion et le transit, brûle les calories, vide l’esprit et combat stress et anxiété…

Citation du Jour

«Nous ne sommes pas satisfaits avec seulement la paix. Il faut qu’il y ait la prospérité, il faut qu’il y ait l’affluence, il faut qu’il y ait la plénitude dans la vie; pas simplement la paix.» – Maharishi Mahesh Yogi

“We are not satisfied with peace alone. There has to be prosperity, there has to be affluence, there has to be fulfilment in life; not just peace.” – Maharishi Mahesh Yogi

Les bénédictions de Dieu

Je me rappelle m’être demandé: «Qu’est-ce qu’on appelle la bénédiction de Dieu.» Et bien voilà la réponse de Maharishi. 

Ce n’est pas à travers le chant que vous obtenez les bénédictions de Dieu. Voyons voir, ce que sont les bénédictions de Dieu. Les bénédictions de Dieu signifient le soutien de la volonté de Dieu – le soutien de la Nature à la nation. Le soutien de la Nature à la nation devrait inclure une armure invincible pour la nation. Et cela devrait signifier qu’il y aurait une telle chance dans la nation, qu’il ne aurait aucun crime, aucune violence de quelque nature que ce soit, à l’intérieur de la nation et également à l’extérieur de la nation.

Ce serait une preuve que les bénédictions de Dieu sont sur le pays. Et la seule façon de produire de telles bénédictions n’est pas de chanter «s’il vous plaît, bénissez-nous» ou de hisser le drapeau et de dire que nous sommes unis en tant que nation. Les gens sont sincères dans leur appréciation et ils aiment leur nation, mais la réalité est que la seule façon que la bénédiction de Dieu vienne est, que vous agissiez en accord avec toutes les Lois de la Nature. Et cela pourrait être réaliser par une éducation, qui développerait la conscience supérieure, afin que chaque enfant grandisse de telle manière qu’il ne fasse jamais de violence contre la Loi Naturelle ou de violence de quelque nature que ce soit dans le pays.

Ce genre de vie, combiné avec la création d’un grand groupe dans n’importe quel pays pour créer une conscience nationale cohérente, serait naturellement et spontanément en accord avec la volonté de Dieu. Alors ces deux choses ensemble créeront toutes les bénédictions de la Nature sur la nation, ce qui signifierait que les bénédictions de Dieu seraient là. Il n’y aurait plus aucunes misères, plus aucunes craintes, plus aucuns problèmes pour la nation, quelle qu’en soit la nature, et plus aucuns ennemis pour la nation. C’est ainsi que cela pourrait se faire.

Il est également très important de dire, que si le patriotisme – l’amour de son propre pays – est une qualité qui est naturelle chez les gens. Il est naturel d’aimer cette terre, où ils ont grandi. Tout le monde aime particulièrement cet endroit merveilleux, où ils ont grandi et toute leur famille et tous les gens qui les entourent

Mais en réalité, le moment est venu pour ce genre de bénédictions de la Nature – les bénédictions du soutien de la volonté de Dieu de la Loi Naturelle – pour toute la race humaine de manière égale. Pas seulement pour une nation que nous aimons et qui est notre nation, mais pour toutes les nations également. Ce que Maharishi a appelé – c’est le thème du Pays Mondial de la Paix – le patriotisme global, le patriotisme international.

C’est le genre de réalité qui devrait être présente dans la conscience de chacun à tout moment. Le monde est notre famille. Ce n’est pas seulement les gens dans notre village, ou notre ville, ou notre pays qui sont notre famille: Le monde entier est notre famille! Ce dont nous avons besoin maintenant, c’est de sortir d’une époque, où nous pensons à travers un patriotisme national étroit, que Dieu est du côté de notre nation, mais pas du côté des autres nations.

Citation du Jour

«Le succès et la réalisation complets du manager sont possibles en vertu des accomplissements multi-directionnels de la Loi Naturelle, laquelle travaille pour lui en vertu de sa Conscience autoréférente, pleinement éveillée et vigilante – le niveau du potentiel créatif total de la Loi Naturelle, la plus grande et la plus complète administration, qui gouverne l’univers toujours en évolution et en progrès avec une précision et un ordre parfait.» – Maharishi Mahesh Yogi

“The comprehensive success and achievement of the manager is possible by virtue of the all-directional performances of Natural Law, which works for him by virtue of his fully awake, fully alert, Self-referral Consciousness – the level of the total creative potential of Natural Law, the greatest, most complete administration, which governs the ever-evolving, ever-progressive universe with perfect precision and order.” – Maharishi Mahesh Yogi

L’intégration psycho-physiologique

L’intégration psycho-physiologique, signifie qu’une impulsion de l’esprit est suivie par le corps d’une manière naturelle, sans conflit quelque soit le niveau d’expression qu’elle rencontre. Tout ce que l’esprit veut, le corps le fait. C’est l’intégration psycho-physiologique. Dans le cas contraire, elle entravera le développement de la sève dans la plante, si elle dure trop longtemps, elle deviendra un conflit. Si l’esprit et le corps ne sont pas intégrés, il y aura du stress, cela deviendra difficile pour l’individu.

Le mieux est, de transcender, d’expérimenter le niveau le plus fin, alors l’esprit devient plus alerte, le corps plus reposé, plus de flexibilité pour les deux, plus de valeur d’autoréférence. C’est le niveau où la conscience est sa propre physiologie. La flexibilité est infinie. La Méditation Transcendantale prend en charge l’esprit et le corps en même temps, et réalise ce but suprême.

Citation du Jour

«Lorsque vous voulez une qualité d’action supérieure, alors vous devriez pratiquer le Yoga à tous les niveaux. Le Yoga est un bon mot, mais il doit être bien compris et pratiqué au-delà du niveau physique. Il en résultera une évolution rapide et holistique de la vie.» – Maharishi Mahesh Yogi

“When you want a superior quality of action, then you should practice Yoga on all levels. Yoga is a good word, but it should be properly understood and practiced beyond the physical level. The result will be a rapid, holistic evolution of life.” – Maharishi Mahesh Yogi

La physiologie humaine: Expression du Veda et de la littérature védique

Cette article reprend le thème de la cognition védique abordée plusieurs fois dans ce blog.

La source universelle de tout ordre a en elle-même toutes les diverses lois de la Nature gouvernant la vie à tous les niveaux de l’univers manifesté. La création entière, animée et inanimée, est fondée sur ces lois et leur déploiement séquentiel.

L’une des principales questions en psychologie concerne la relation entre l’esprit et le corps. Il existe un grand nombre d’idées à savoir comment ils sont connectés. Le Dr Nader (Maharaja Adhiraj Raja Ram) est l’un des éminents défenseurs de l’idée que l’esprit et le corps sont tous deux issus d’un ensemble plus profond de lois ou principes universels qui gouvernent l’univers. Selon le Dr Nader, ces lois ont été énoncées dans les temps anciens dans les archives védiques de l’Inde.

Les lois de la Nature décrites dans les Vedas sont les lois subjectives de la nature qui structurent notre esprit et notre psyché. Les voyants de l’ancienne tradition védique en sondant les profondeurs de leur conscience découvrirent ces lois, plus ou moins de la même manière que Newton ou Einstein, lorsqu’ils ont découvert les lois de la gravitation universelle ou de la relativité générale, en jouissant d’une vive expérience de compréhension soudaine ou une sorte de profonde ‘perspicacité’ de ces lois. L’expérience des voyants n’était pas au niveau de la réflexion, ou de la conjecture théorique, ou de l’imagination, mais au niveau de l’expérience directe, qui est plus vive, distincte, claire et ordonnée que l’expérience sensorielle.

Ce que les voyants ont fait, c’est permettre à leur esprit de s’apaiser dans son état silencieux et d’observer leur conscience devenir active. Les voyants ont décrit clairement le processus séquentiel par lequel les pensées surgissent dans l’esprit conscient. Ils ont ensuite écrit ces descriptions dans les l’hymnes védiques. Les scientifiques modernes évitent généralement les discussions sur les moyens subjectifs d’acquérir la connaissance parce qu’ils les considèrent comme peu fiables. Cependant, toute la connaissance humaine est subjective parce qu’elle existe dans nos esprits. Quelque part au fond de nous, se trouvent les structures mentales qui gouvernent la connaissance fiable. En tournant la conscience à l’intérieur grâce aux techniques de méditation, les anciens découvrirent une méthode permettant aux excitations de l’esprit de s’apaiser afin qu’ils puissent voir les structures silencieuses de l’esprit. Une fois les excitations de la pensée apaisées, les voyants pouvaient observer les premières excitations de l’esprit commencer à se manifester, et ce fut en pénétrant ces fines excitations qu’ils ont pu élaborer les structures de l’esprit.

Le point clé suivant dans la logique est que les lois de la nature qui structurent la conscience humain sont les mêmes que celles qui structurent le cerveau et l’univers. Ce point clé est généralement accepté par la science moderne, mais le Dr Nader l’amène à une étape supérieure. Le Dr Nader fonde son livre sur la compréhension que les lois fondamentales de la nature sont les expressions de la littérature védique. Si c’est le cas, alors il devrait être possible de montrer la relation entre ces lois et la structure de quelque chose dans l’univers. Le Dr Nader entreprend cette tâche, et connecte la littérature védique à la structure du cerveau humain et du système nerveux. Il commence par montrer comment les lois de la Nature se déploient séquentiellement depuis les niveaux les plus profonds dans le Champ Unifié de la Loi Naturelle, la source de la création physique selon les physiciens. Il montre ensuite la structure parallèle de la littérature védique, et commence à connecter les deux structures.

Puisque l’esprit humain et le cerveau humain sont si intimement connectés, il est logique de vérifier les structures parallèles entre les lois de la Nature qui sont proposées pour décrire l’expérience subjective consciente et les structures de la physiologie. C’est exactement ce que le Dr  Nader a fait. Son livre expose systématiquement la relation entre les lois subjectives de la Nature décrites dans les hymnes védiques, et les lois objectives de la Nature qui se trouvent dans la structure du système nerveux humain.

Quand les voyants védiques apaisèrent leurs esprits dans la pure conscience, la première vague d’activité fut une transformation de la conscience silencieuse en une triple structure de connaisseur, de connu et de processus de connaissance. Le Dr Nader montre comment cette triple structure dans la physiologie est reflétée dans le reste de la littérature védique, et correspond à une structure de regroupement en trois parties dans la physiologie. Le livre du Dr Nader est disponible à tous ceux qui sont intéressés par une recherche systématique pour connecter les structures mentales et le cerveau. Ses travaux indiquent à la fois comment l’univers mental peut être organisé, et simultanément comment cela peut être relier aux structures du cerveau. Son livre est très important, pour quiconque cherche à développer des théories esprit-corps, à lire et à considérer.

Citation du Jour

«Que fait la science, elle ne fait que découvrir des choses qui sont devenues hors de vue. C’est tout. La science ne crée rien. Elle révèle simplement et l’apporte à la mémoire afin de l’utiliser spontanément dans la vie quotidienne. Voilà donc le tableau.» – Maharishi Mahesh Yogi

“What science does, it just uncovers things that have become out of sight. That’s all. Science is not creating anything. It is just uncovering, bringing to memory in order to make use of it spontaneously in daily life. So, that is the picture.” – Maharishi Mahesh Yogi

La valeur de Smriti (la mémoire)

Description des facteurs qui donnent lieu à et soutiennent la mémoire, les choses qui sont bonnes à garder en mémoire, les raisons de l’oubli et qu’est-ce que nous pouvons faire pour avoir une bonne mémoire.

La mémoire est un des trois aspects de l’esprit qui se reflète sur les autres et aide les autres: Dhi (l’intelligence), Dhriti (la patience) et Smriti (la mémoire).

Il y a huit facteurs qui créent et stimulent la mémoire, tels que la répétition, une chose opposée, une chose similaire et aussi un nom peut déclencher un sens de forme.

La mémoire est un aspect de l’esprit qui est important dans le processus de gagner l’illumination, et il est mieux pour nous d’avoir des mémoires utiles telles que celles qui viennent du fait de rester en bonne compagnie. Jeûner et une bonne alimentation sont utiles parce qu’ils aident à garder le système clair, afin que le Sattva (la pureté, la force évolutive) naturellement prédomine sur le Rajas (l’activité, le désirs) et le Tamas (le manque de vivacité, l’inertie).

Pourquoi oublions-nous?

Quand les facteurs qui soutiennent la mémoire déclinent, nous commençons à oublier. Par exemple, quand Rajas et Tamas ombragent l’esprit et le corps, la mémoire est affaiblie. Une autre raison est expliquée dans la Bhagavad-Gita, 2.63: «De la colère s’élève l’aveuglement; de l’aveuglement, l’instabilité de la mémoire.»

D’autres causes significatives sont l’anxiété, le stress, le manque de sommeil, l’indigestion, l’assèchement du corps (comme quand le corps entre en âges), et la nourriture froide (parce que la mémoire est associée à l’élément feu qui est réduit par les aliments froids).

Que pouvons-nous faire pour avoir une bonne mémoire?

Les principaux facteurs pour améliorer la mémoire sont:

La Méditation Transcendantale, le plus grand et le plus important outil, lequel soutient tous les autres facteurs pour une bonne mémoire.

Un régime sattvique et équilibré, en accordant une importance spéciale aux aliments qui soutiennent le système nerveux et la mémoire, tels que le ghee, le sésame, les amandes et autre fruits à coques, et les aliments qui ont une bonne qualité Kapha tels que le lait.

Le sommeil, particulièrement d’aller au lit avant 22 heures, dans la période Kapha (entre 18 et 22 heures). Il y a un besoin de dormir à ce moment, et nous ne devrions pas le bloquer – c’est une porte ouverte sur la création d’Ojas (le produit le plus fin de la digestion et du métabolisme; lequel connecte l’esprit et le corps) dans le système.

Brahmacharya – la vie naturelle en accord avec la loi naturelle, ne gaspille pas l’énergie.

Rasayanas – ces préparations de plantes médicinales sont plus utiles lorsqu’elles sont utilisées en conjonction avec les autres mesures.

Maintenir équilibrés les Agnis (les feux digestifs et métaboliques) afin qu’aucune paresse ou déséquilibre ne s’accumule.

L’aromathérapie – puisque le colère a été soulignée comme une cause de perte de mémoire, nous pouvons particulièrement utiliser les senteurs calmantes telles que la coriandre, le jatamansi (spikenard), le vétiver et le santal (mais aussi les senteurs qui accroissent la béatitude et ainsi réduisent la colère, telles que la rose et le jasmin); aussi les senteurs qui accroissent le détachement, telles que la résine oliban (frankincense), la myrrhe et le cèdre, mais aussi le santal, le basilique et le genévrier (juniper). Celles-ci peuvent être appliquées sur le dessus de la tête et sur le troisième œil.

Comment pouvons-nous être sûr de retirer le meilleur des heures passées à apprendre? 

La seule façon est d’améliorer la capacité d’apprendre avec les techniques naturelles de l’Ayur-Veda Maharishi.

Les textes ayurvédiques décrivent trois aspects de la capacité mentale:

a) dhi (le pouvoir d’acquisition ou d’apprentissage),

b) dhriti (le pouvoir de rétention) 

c) smriti (la capacité à se rappeler).

Quand les trois fonctions mentales ne sont pas en équilibre, soit individuellement ou dans leur coordination les uns avec les autres, alors les problèmes d’apprentissage peuvent se présenter. Les personnes qui ont des problèmes d’apprentissage souvent ressentent l’échec, qui les mènent à la frustration et une basse de l’estime de soi.

Quand ces trois fonctions mentales sont coordonnées, alors la mémoire est rapide et brillante. Si des impuretés (ama) obstruent les canaux de communication entre ces trois fonctions, alors non seulement des problèmes d’apprentissage mais des problèmes comportementaux peuvent apparaître.

La perspective ayurvédique sur l’apprentissage

Qu’est-ce qui fait que l’on s’épanouisse en apprenant alors que d’autres luttent? Selon l’Ayur-Veda Maharishi, beaucoup des problèmes d’apprentissage sont causés en mangeant une alimentation qui manque d’intelligence. Par cela, nous voulons dire une alimentation altérée de produits chimiques, les cochonneries et l’alimentation qui n’est pas fraîche. L’alimentation manquant d’intelligence perturbe l’intellect et l’esprit, et elle perturbe également le rythme intellectuel entre dhi, dhriti et smriti. Ceci est particulièrement vrai pour les jeunes, qui sont naturellement plus sensibles de les adultes.

Aborder les trois types de déséquilibres d’apprentissage

Pour comprendre comment l’Ayur-Veda Maharishi peut aider à nourrir la mémoire et l’étendue de l’attention, il est important de comprendre les trois sous-doshas impliqués dans la mémoire. Ce sont ‘Prana Vata’, qui gouverne le cerveau, la perception sensorielle et l’esprit; ‘Sadhaka Pitta’, qui gouverne les émotions et leur effet sur les fonctions du cœur; et ‘Tarpaka Kapha’ qui gouverne les fluides de la moelle épinière, les sinus et les organes sensoriels.

En Ayurveda, trois types de déséquilibres de l’esprit sont décrits, et chacun est associé avec un sous-dosha différent. Nous pouvons corréler que la capacité d’apprendre diminuée, est associée avec un esprit hyperactif, avec une dépression dans Prana Vata. Une perturbation dans Sadhaka Pitta est associé avec un déséquilibre d’apprentissage qui se perpétue de l’enfance à l’adolescence et à la majorité – la période Pitta de la vie. Et les déséquilibres dans Tarpaka Kapha se corrèlent avec les problèmes d’apprentissage qui ont lieu sans que soit impliquée l’hyper-activité.

Pour tous les trois types de déséquilibres d’apprentissage, l’Ayur-Veda Maharishi recommande des aliments biologiques frais qui sont préparés en utilisant des méthodes de cuisson intelligente. Ceci signifie qu’ils soient préparés d’une manière qui ne détruise pas l’intelligence de la nature, et d’une façon que cela crée de la félicité après manger. Ainsi que de suivre une alimentation ayurvédique qui pacifie le sous-dosha spécifique causant le déséquilibre. Le massage quotidien ayurvédique à l’huile est aussi une puissante manière d’équilibrer les doshas et aider à augmenter la capacité d’apprendre. Si le temps ne permet pas un massage quotidien, le faire régulièrement tous les week-ends aidera. L’aromathérapie aide également dans ce domaine, citons par exemple le mélange d’essences arômatiques ‘Esprit Assidu’ (Keen Mind).

Le pouvoir de l’esprit avec les composés ayurvédiques à base de plantes

À part l’alimentation et la routine quotidienne, l’Ayur-Veda Maharishi offre une autre méthode sophistiquée pour aborder les déséquilibres de la mémoire et de l’attention. Elle inclut les composés traditionnels à base de plante, appelés les ‘Medhya Rasayanas’, qui fournissent une puissante richesse nutritive pour l’esprit. Les ‘Medhya Rasayanas’ augmentent ‘dhi, dhriti et smriti’ individuellement et ils augmentent la coordination entre ces trois facteurs mentaux.

Les ‘Medhya Rasayanas’ sont aussi venus à l’attention des chercheurs modernes. Prenez ‘Mandukaparni’ (Centella Asiatica) par exemple. Les anciens textes disent, «Cette ‘Mandukaparni est medhya, donnant la conscience et la valeur de rasayana».

Brahmi’, (Bacopa Monnieri) est un autre important ‘Medhya Rasayana’. Les textes mentionnent que ‘Brahmi’ est à la fois medhya et hridya, signifiant qu’elle supporte à la fois l’esprit et le cœur.

Le troisième Medhya Rasayana, ‘Shankhapushpi’ (lat: Convolvolus pluricalis) apparaît dans le verset suivant: «Shankapushpi a une action spécifique comme l’action medhya». Elle est aussi recherchée comme une plante augmentant la mémoire.

Utilisant ces ‘Medhya Rasayanas’ comme base, ‘Maharishi Ayurveda Products’, a développé plusieurs puissants produits pour aider à améliorer la capacité d’apprendre et la mémoire. Par exemple, la préparation à base de plantes ‘Pouvoir d’étudier’(Study Power) est idéale pas simplement pour les étudiants de tous âges, parce qu’elle aide à améliorer l’étendue de l’attention, la focalisation et l’habilité à acquérir la nouvelle information et à l’appliquer plus tard.

Les ‘Medhya Rasayanas’ sont trouvés aussi dans ‘Sirop Esprit Plus’(Mind Plus Syrup), qui est idéal pour aider à calmer l’esprit dans des situations stressantes. Il est efficace dans l’amélioration de la capacité à résoudre les problèmes, la mémorisation et la faculté de se rappeler. ‘Esprit Jeune’ (Youthful Mind) est spécialement conçu pour les gens de plus de quarante ans, nourrissant et revitalisant toutes les trois fonctions mentales à mesure que l’esprit entre en âges.

Ces produits sont idéaux pour les gens de tout âge, qui utilisent leur esprit et veulent se sentir frais, créatifs et libre de fatigue. La performance mentale peut être étendue à son plein potentiel. Tout ce que ça demande est de revenir à l’essentiel – une nutrition correcte, un sommeil de qualité et la sagesse équilibrée des plantes médicinales qui peuvent aider à nourrir l’esprit d’une manière naturelle et sûre.

L’alimentation pour maintenir le pouvoir de l’esprit (la mémoire) éveillé

Manger des aliments frais et purs (fruits et légumes) qui nourrissent le corps comme l’esprit:

Ce conseil demeure vrai pour tous – restez éloignés des aliments contenant des produits chimiques, des pesticides ou des additifs. Plus purs sont les aliments que vous mangez, plus grande sera leur intelligence que vous absorberez.

C’est connu depuis longtemps que de manger beaucoup de fruits et de légumes est bon pour la santé. Ces dernières années, la recherche s’est focalisée sur les composés chimiques des plantes, les composés biologiquement actifs qu’on trouve naturellement dans les plantes et qui ont un impact positif sur la santé.

Les aliments qui stimulent la mémoire sont les noix, les noix de cajou, les graines de tournesol, les amandes, le curcuma et les myrtilles pour en nommer que quelques uns. Le noix contiennent des acides gras poly-insaturés omega 3 qui sont bonnes pour le cerveau et ont montré aider le développement du cerveau chez les enfants.

Les chercheurs de UCLA ont découvert que le curcumin dans le curcuma protège le cerveau contre les plaques dans les synapses des rats, indiquant que les plaques qu’on trouve dans le cerveau des patients atteint de la maladie d’Alzheimer aussi répond au curcuma. Il est très intéressant de constater que l’Inde, pays où le curcuma est largement utilisé, a très peu de maladie d’Alzheimer.

Le poivre noir a aussi montré augmenter le pouvoir de la mémoire. Une manière simple d’inclure ces épices dans votre alimentation est de faire revenir le Churna Vata, Pitta ou Kapha dans du ghee et de l’ajouter à vos légumes cuisinés.

Une étude, de 1999 à l’Université de Tufts, sur quarante fruits et légumes, a découvert que les myrtilles crues contenaient le plus haut taux d’anti-oxydants. Les animaux nourris avec un régime d’extrait de myrtilles réalisent mieux les tests de mémoire que les autres animaux, et ont montré moins de détérioration des facultés moteurs dû à l’âges.

Pour retirer un plus grand pouvoir de mémoire de vos aliments, incluez une large variété de fruits et de légumes frais dans votre alimentation, ainsi que des protéines saines telles que les noix, les amandes, le lait, le panir (un fromage frais fait à partir de lait) et les légumineuses (lentilles, pois-chiches, petit pois).