Mois : février 2020

Citation du Jour

Frédéric MichauxLaisser un commentaire

«En connectant les principes fondamentaux de la discipline à la compréhension par l’étudiant des principes fondamentaux de l’expérience de la pure nature de l’Intelligence Créatrice [le champ unifié de toutes les lois de la nature], nous trouvons un sentiment merveilleux qui grandit silencieusement dans les émotions de l’étudiant – toutes les différentes avenues de la connaissance ont après tout leur fondement dans mon intelligence. Cette conscience croissante du vaste potentiel illimité de sa propre intelligence est un cadeau très précieux de cet enseignement. Il développe le fruit de toute connaissance dans la conscience des étudiants – le sentiment d’être chez soi avec tout, de vivre la plénitude de la vie.» – Maharishi Mahesh Yogi, 1974

“By connecting the fundamentals of the discipline with the student’s understanding of the fundamentals of experience of the pure nature of creative intelligence [the unified field of all the laws of nature], we find a marvelous feeling silently growing in the emotions of the student – all the different avenues of knowledge after all have their basis in my intelligence. This growing awareness of the vast unbounded potential of one’s own intelligence is a very valuable gift of this teaching. It develops the fruit of all knowledge in the awareness of the students – a sense of being at home with everything, living the fullness of life.” – Maharishi Mahesh Yogi, 1974

Les états supérieurs de conscience

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Je me rappelle mettre posé la même question que celle ci-dessous lors de la diffusion de la conférence de Genève. Il est vrai que l’explication qu’avait donner Maharishi pouvait laisser sous-entendre une nouvelle conception des sept états de conscience. Il n’en était rien…

Dr Morris: «Maharishi, une question est venue d’un neuro-scientifique qui étudie les états de conscience supérieurs. Il a été très intrigué par le discours de Maharishi à la conférence de Genève sur les sept états de conscience et la relation entre la Conscience Cosmique, la Conscience de Dieu et la Conscience d’Unité et les états de conscience de veille, de sommeil et de rêve. Il a constaté qu’il s’agissait d’une nouvelle compréhension de ces états de conscience supérieurs, par exemple, la relation que Maharishi a fait entre la Conscience de Dieu et le rêve. Il a demandé si Maharishi pouvait clarifier davantage ce point. S’agit-il en fait d’une analyse différente de celle donnée plus tôt dans l’histoire du Mouvement, lorsque Maharishi a dit que la Conscience Cosmique était cet état où la Conscience Transcendantale est là en même temps que la veille, le rêve et le sommeil? Ou s’agit-il simplement une élaboration plus poussée et plus profonde de ces mêmes principes des états de conscience supérieurs que Maharishi a fait ressortir plus tôt dans l’histoire du mouvement?»

Maharishi: «Dès le début, les états de conscience supérieurs ont signifié les sept états de conscience. Il y a le sommeil, le rêve, la veille et la Conscience Transcendantale – le quatrième état de conscience. Ensuite, il y a la Conscience Cosmique – le cinquième état de conscience. ‘Cosmique’ signifie le quatrième état, la Conscience Transcendantale, ainsi que les trois autres, parce que les trois autres sont influencés par l’expérience du quatrième état de conscience. Puis vient la Conscience de Dieu, qui est un état de conscience très spécial où la qualité suprême de relativité est prise en considération. Bien sûr, l’Unité est très claire. L’Unité est l’unité de toute diversité. ‘Toute diversité’ signifie deux valeurs – toutes les valeurs de la connaissance et toutes les valeurs de l’action – toutes les valeurs diverses complètement unifiées. Il s’agit donc d’une valeur holistique – l’Unité.

«C’était la même chose qu’au tout début, la même chose. L’expression est devenue de plus en plus claire à mesure que les expériences devenaient plus claires. L’explication est apparue au fur et à mesure que les expériences des personnes liées à ces valeurs étaient visibles. Sur le plan intellectuel et comportemental, on pouvait voir la conformité à ces différents états de conscience.

«C’est une très belle chose que l’individu illuminé demande. On part de l’état de sommeil, et en dessous on met le rêve, et en dessous on met la veille. Ensuite nous avons la Conscience Transcendantale. Sur le côté droit, nous commençons à élever le pilier. Sur le côte gauche, nous avons fait descendre le pilier de l’état de sommeil, de l’état de rêve et de l’état de veille jusqu’au quatrième état. Puis, à partir du cinquième état, on élève le pilier: cinquième état, sixième état, septième état. Ainsi, le septième état sera parallèle au sommeil profond. Le sixième état sera parallèle à l’état de rêve. Le cinquième état sera parallèle à l’état de veille. C’est la séquence dans laquelle ça se développe. C’est très réaliste. ‘Réaliste’ signifie que c’est conforme à l’intellect; et conforme au fondement de l’intellect, qui est l’Être Transcendantale.

«Belle question. C’est la même chose dont on a parlée et expérimentée depuis le début du Mouvement. Maintenant, du fait qu’il y a tant de personnes qui l’ont expérimenté, l’effet que ça a eu, a influencé la conscience mondiale entière – toute la conscience collective du monde. Maintenant, il est possible d’avoir cette administration qui est l’administration de l’univers galactique – l’univers – l’unité diversifiée.

«Premier Ministre, vous avez admirablement décrit la vision du Veda par le Rishi Madhuchandas. Il a perçu la Constitution totale de l’Univers dans la première syllabe. Puis, dans la seconde syllabe, il a vu l’unité et tout le champ de la diversité dans la nature de l’unité. Ainsi, l’unité n’est rien d’autre que la diversité. La diversité et l’unité sont la même chose, mais intellectuellement, ce sont deux choses différentes. La différence se situe uniquement dans la perception, uniquement dans l’angle de vision. 

Cela est exprimé dans la littérature védique; la chose est au niveau de la perception. En réalité, c’est éternellement pareil. ‘Éternellement pareil’ signifie que c’est toujours l’unité et toujours la diversité, et c’est toujours le non-manifesté et toujours le manifesté. C’est la réalité, mais quand on en parle, les différences sont là…» – Conférence de presse du 18.01.2006

Citation du Jour

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«Nous ne nous soucions pas de ce qui s’est produit dans le passé car nous avons maintenant la capacité de façonner l’avenir pour le bien de tous dans la vie. Chaque individu s’élèvera pour jouir de son statut cosmique grâce à l’expérience de la Constitution de l’Univers – le champ non-manifesté où la conscience individuelle et la conscience illimitée se rencontrent.» – Maharishi Mahesh Yogi, Conférence de presse mondiale, 16.02.2005

“We don’t mind what has happened in the past because now we have the ability to shape the future for all good for everyone in life. Every individual will rise to enjoy his cosmic status through the experience of the Constitution of the Universe – the unmanifest field where individual consciousness and unbounded consciousness meet.” – Maharishi Mahesh Yogi, Global Press Conference, 16.02.2005

Restez équilibré pendant la saison Kapha

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Lorsque le temps change de l’hiver au printemps (de la saison Vata à la saison Kapha), vous pouvez remarquer des changements dans votre esprit et votre corps. La nature s’éveille et vous pouvez vous aussi ressentir le besoin de sortir, de faire de l’exercice et de vous lancer dans de nouveaux projets. Vous pouvez également être plus susceptible d’attraper un rhume ou une grippe.

Voici quelques conseils pour la saison Kapha (tips for Kapha season) afin de vous aider à faire une transition saine et équilibrée de la saison Vata.

1. Vous devriez déjà avoir favorisé les aliments chauds et cuits pendant la saison Vata. Poursuivez cette tendance. Vata et Kapha se caractérisent tous deux par la qualité du froid. Pendant la saison Kapha, ajoutez un peu plus de piquant à vos repas. Le gingembre, les clous de girofle, le poivre et les graines de moutarde sont des épices utiles.

2. Encore une fois, comme vous auriez dû le faire en saison Vata, buvez par petite gorgée de l’eau chaude ou des boissons chaudes tout au long de la journée. Pendant la saison Kapha, vous voudrez peut-être passer à un thé plus stimulant – peut-être un thé au gingembre.

3. Remplacez le sucre par du miel. Le miel est le seul édulcorant qui diminue Kapha car il a une qualité astringente en plus de sa douceur. (Attention: Ne pas cuisiner avec du miel. Le miel peut être ajouté à des boissons telles que le thé lorsque la température est ‘agréable’. Le miel chauffé peut interférer avec la digestion et créer une toxine (ama) qui obstrue les canaux du corps et est difficile à éliminer

4. Favorisez les céréales comme le quinoa, le millet et l’orge au lieu du riz, du blé et de l’avoine.

5. Réduisez les glucides simples (sucre, farine blanche, bonbons, chocolat, gâteaux, confitures, sodas et céréales conditionnées) et favorisez les glucides complexes. Les aliments qui contiennent des glucides complexes sont les épinards, les ignames, les brocolis, les petits pois, les haricots, les céréales complètes, les courgettes, les lentilles et le lait écrémé. Les glucides complexes agissent comme le carburant de l’organisme et contribuent de manière significative à la production d’énergie. C’est le moment de l’année où il est le plus important de se mettre en mouvement.

6. Favorisez les aliments aux goûts astringents, amers et piquants. Voici quelques exemples d’aliments ayant ces goûts:

Astringents: légumineuses, haricots, lentilles, poires, pommes, grenade, quinoa, tofu

Piquants: piments et curry en poudre

Amers: légumes verts à feuilles, curcuma, orge, basilic

Favorisez aussi les aliments biologiques et frais. Évitez les aliments transformés, les produits laitiers froids, les aliments frits et les aliments riches en matières grasses. Rappelez-vous que les aliments légers et chauds s’opposent aux qualités froides et lourdes de Kapha.

7. Évitez ou mangez moins:

D’aliments lourds, huileux et froids

D’aliments sucrés, aigres et salés

De fruits lourds ou acides, tels que les oranges, les bananes, les ananas, les avocats, les noix de coco, les melons, les noix, les figues et les dattes

De tomates, de concombres et de patates douces

8. Prenez des mesures pour améliorer votre digestion. La digestion a tendance à être lente à cette période de l’année. Une fine tranche de gingembre arrosée d’un peu de jus de citron frais pris 15 minutes avant un repas vous assurera que vos enzymes digestives sont préparées pour tirer le meilleur parti de votre nourriture. Une fois que vous avez fini de manger, asseyez-vous tranquillement pendant quelques minutes pour permettre à votre digestion de continuer son travail sans être perturbée.

9. Couchez-vous et levez-vous tôt vous aidera à maintenir votre santé pendant les saisons Vata et Kapha. Au fur et à mesure que la saison Kapha avance, le soleil se lève de plus en plus tôt. Si vous vous réveillez constamment après le lever du soleil, pendant la période Kapha du matin de 6h à 10h, vous vous sentirez lents et fatigués toute la journée. Cette habitude peut entraîner l’accumulation d’impuretés (ama), ce qui peut vous prédisposer aux allergies et à la congestion.

Essayez de faire de l’exercice tous les matins. Faire de l’exercice à l’heure Kapha du matin (6h à10h) vous aidera à maintenir un bon équilibre pendant cette saison humide et froide. Tout comme le sommeil est l’outil numéro un pour équilibrer Vata, et tout comme le régime alimentaire est l’outil numéro un pour équilibrer Pitta, l’exercice est l’outil numéro un pour équilibrer Kapha. 

10. Soyez constant avec votre massage à l’huile du matin. C’est la saison où le corps commence naturellement à se détoxifier. La peau est l’un des principaux organes de purification du corps. Non seulement les toxines sont éliminées du corps par la peau, mais notre peau est aussi notre première barrière contre les toxines de l’environnement. Un massage à l’huile chaque matin avant votre bain ou votre douche aide à soutenir ce mécanisme naturel d’auto-nettoyage.

11. C’est aussi le moment idéal de l’année pour programmer une cure ayurvédique de détoxification et de purification, appelée Panchakarma (le traitement traditionnel de remise en forme de l’Ayurveda) pour un coup de fouet plus puissant au processus naturel de purification de votre corps.

Soulagement du mal de gorge

Si vous avez mal à la gorge, essayez de prendre 3/4 cuillère à café de miel, mélangé à 1/4 cuillère à café de curcuma. Les goûts astringents du curcuma et du miel aident à assécher la congestion et à prévenir les maux de gorge. Bien entendu, si les symptômes durent plus de deux jours, n’oubliez pas de consulter votre médecin.