Auteur : Frédéric Michaux

Inspiré dans un premier temps par la pratique du Yoga, j'ai rapidement découvert son étendue insoupçonnée dans l'enseignement de Maharishi Mahesh Yogi avec sa Méditation Transcendantale et son programme de MT-Sidhi. Aujourd'hui encore, je m'émerveille de cette profonde sagesse de la vie...

Participation au gouvernement de la paix

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Points principaux

  • Rejoindre le gouvernement de la paix
  • La nature de la vie est la félicité
  • Loin des yeux, loin du cœur
  • Où se trouve la connaissance totale?
  • Connaissez le champ unifié

Dr Hagelin: «Maharishi a déclaré la semaine dernière que «les personnes qui veulent vivre en paix, avec tous les avantages que cela comporte, rejoindront le gouvernement de la paix». Ma question est la suivante: comment les personnes qui veulent vivre en paix et non dans la destruction, et qui veulent suivre un gouvernement qui œuvre pour la paix, peuvent-elles rejoindre le gouvernement de la paix? Que faut-il faire pour le rejoindre et en devenir membre?»

Maharishi: «Tout homme qui souffre veut échapper à la souffrance. Toute personne qui échoue veut sortir de l’échec. C’est une tendance naturelle, car la nature de la vie est la félicité – profiter de la santé, de l’immortalité et de la perfection.

C’est la nature de la vie. Cependant, pendant leur scolarité, on n’enseigne pas aux enfants que: une fleur s’épanouit grâce à la sève abstraite; le succès vient, dans le domaine de l’action, grâce à l’intelligence; l’univers galactique fonctionne de manière très efficace et efficiente, et favorise l’évolution de tout à tout moment, car la loi naturelle imprègne tout dans l’univers.

Ce qui est omniprésent et au-delà de l’espace et du temps est transcendantal. Comme il est transcendantal, il n’est pas connu. Il existe un proverbe qui dit: «Loin des yeux, loin du cœur». C’est pour cette raison que la conscience transcendantale n’est pas connue, mais elle en est le fondement. La sève est la base du bien-être de tout ce qui se trouve dans l’arbre. Si l’on ne se soucie pas de la sève, mais seulement des feuilles, des fleurs ou des fruits, alors la base des bonnes feuilles, des bonnes fleurs et des bons fruits fait défaut.

C’est un principe universel dans le monde entier, dans tous les pays: il n’y a qu’une seule façon de faire fleurir et prospérer toutes sortes d’arbres. Dans tous les pays, avec toutes les langues différentes, tous les climats différents, il n’y a qu’un seul processus pour nourrir toutes les feuilles et toutes les fleurs de tous les arbres différents. Ce processus est le métier de jardinier. Et quel est-il? Il suffit de verser un seau d’eau à la racine. La seule formule consiste à verser un seau d’eau à la racine pour nourrir des milliers de feuilles et de fleurs dans des millions de variétés d’arbres. Le soin du domaine transcendantal de la conscience est similaire.

Des milliers de pensées surgissent de quelque part. D’où surgissent-elles? Elles surgissent du domaine du silence, d’un champ omniprésent, et elles sont nourries par leur source. Mais cette connaissance n’est pas transmise aux enfants. Les enfants ne savent donc pas comment satisfaire tous les domaines de leur vie quotidienne. C’est pourquoi tout ce petit égoïsme, etc. surgit et les enfants sont complètement noyés dans les limites du temps et de l’espace. C’est pourquoi nous avons toute cette destruction et tous ces sentiments, actions et pensées négatifs. Il ne nous manque qu’un seul niveau qui satisferait tous les domaines de la vie partout.

De savoureuses framboises du jardin et en plus, pour rester dans le contexte de la connaissance totale, un peu de lecture en un clique sur la photo (en anglais).

Où se trouve la connaissance totale? Elle réside dans le transcendant et dans le texte du Veda. Le Veda n’est pas étudié à partir du texte, car sa partie significative – le mantra du Veda – dépend du niveau de conscience de la personne. Le «niveau de conscience» signifie à quel point elle est éveillée – cinquante pour cent éveillée ou quarante pour cent éveillée ou quatre-vingt-dix pour cent somnolente ou dix pour cent somnolente. L’intelligence humaine dépend du degré d’éveil de la conscience.

Cependant, la conscience n’a pas été enseignée; ce n’est pas une matière dans les universités, les collèges et les écoles – la conscience n’est pas une matière. Par conséquent, la voie fondamentale pour l’épanouissement de toutes les valeurs de la vie dans la perfection fait défaut. L’éducation fait défaut, elle est fragmentée et non totale. L’éducation ne fournit que des informations sur ceci et cela. Combien d’informations pouvez-vous avoir? Il y a des millions de choses dans l’univers.

C’est pourquoi l’éducation védique se concentre d’abord sur la connaissance totale. Acquérir la connaissance totale et ouvrir votre conscience au domaine de la connaissance totale. Ensuite, en tant que constituants de cette connaissance totale, vous pouvez vous promener dans différents domaines de la connaissance. Mais vous serez satisfait lorsque vous aurez une perspective totale de la connaissance. Avec cela, votre action sera soutenue par la connaissance totale. C’est ce que nous disons: soutenu par la loi naturelle, par le champ unifié.

Dans les Upanishads, qui font partie de la littérature védique, il y a un dicton qui dit: «Connaissez cela, qui en le connaissant, tout est connu.» Aujourd’hui, à l’ère scientifique, nous disons: «Connaissez le champ unifié.» En connaissant le champ unifié, vous en viendrez à réaliser les différents aspects du champ unifié en tant que composantes du champ unifié. Vous serez alors en possession de la Connaissance Totale, mais vous aurez également l’avantage de connaître les différents domaines de la connaissance.

Nous n’avons pas besoin d’en dire beaucoup; toutes les personnes intelligentes comprennent ce que nous disons. Je me demande toujours combien de temps cela prendra, car nous savons comment allumer la lumière, mais nous voyons toujours que nous sommes entourés par l’obscurité. Que puis-je faire? Nous établissons notre propre réseau de personnes illuminées et nous les formons.» – Conférence de presse du 25.08.2004

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)

  • Où réside le Gouvernement de la Paix et comment le rejoindre?
  • Comment rendre la nature de la vie qui est félicité, une expérience concrète de tous les jours?
  • «Loin des yeux, loin du cœur» est une expérience qui repose sur les sens, quelle serait l’expression adéquate dans le cadre de l’évolution spirituelle?
  • Si vous prenez votre GPS pour localiser la connaissance totale, vous risquez de ne jamais la trouver, mais alors où se cache-t-elle?
  • Aurais-je besoin d’autre chose à connaître, si j’ai la chance de connaître le champ unifié de toutes les lois de la nature?
«Nous avons une phrase de valeur upanishadique. «Connais ce par quoi tout autre chose est connue.» Et où le connaissez-vous? Vous le connaissez là où vous êtes. Il n’est pas nécessaire de le chercher dans la forêt. Vous n’avez pas besoin de sortir. Vous le connaissez. Vous vous connaissez vous-même. Vous vous connaissez vous-même. «Connais-toi toi-même.» La technique est la suivante: Fermez les yeux et transcendez.» – Maharishi Mahesh Yogi, Global Good News du 15.05.2007

La valeur de l’expérience de la loi naturelle totale

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Points principaux

  • Une évolution séquentielle
  • La capacité à réaliser n’importe quoi
  • Ouvrir sa conscience au champ de toutes les possibilités
  • Lorsque cela est possible… 
  • Ils peuvent avoir pitié de leurs enfants

Dr Hagelin: «Maharishi a récemment insisté sur le fait que la vie s’écoule selon «une évolution séquentielle allant de l’unité de la loi naturelle totale à la diversité infinie de la loi naturelle, et de la diversité infinie de la loi naturelle à l’unité de la loi naturelle totale». Maharishi a également déclaré que les Rajas animeront ce processus dans la conscience des gens. Pourquoi est-il important pour un individu de faire l’expérience de ce processus de l’univers qui oscille entre l’unité et la diversité, et entre la diversité et l’unité? Quelle est la valeur pratique de vivre cette expérience dans son esprit?»

Maharishi: «La valeur pratique réside dans l’acquisition de la capacité à réaliser n’importe quoi. Si un homme veut réaliser quelque chose et qu’il n’y parvient pas, c’est que son intelligence n’est pas complète. Si l’on n’est pas pleinement éveillé, dans sa somnolence, on ne peut pas réaliser ce que l’on pourrait réaliser en étant pleinement éveillé.

Si l’on veut réussir dans la vie et ne pas rencontrer de problèmes, il faut ouvrir sa conscience à ce champ qui est le champ de toutes les possibilités, la conscience autoréférente. Si l’on a développé cela grâce à la pratique de tout ce que nous enseignons, alors on a la capacité de réaliser plus facilement ses désirs.

Ça donne la frite de voir un champ de pomme de terre en fleurs. En attendant la récolte, un peu de lecture ne peut pas faire de mal (cliquez sur la photo, c’est en anglais…)

Si l’on n’a pas ouvert sa conscience à ce champ transcendantal, qui est le champ de la loi naturelle totale, le niveau suprême de l’intelligence, alors on est somnolent. Il existe un proverbe qui dit qu’un homme faible n’a pas le droit d’exister; il périt tout simplement.

La vie, dans sa valeur réelle, est un champ énorme de toutes les possibilités, le contrôleur de l’univers en constante expansion – immense, au-delà de toute imagination. Lorsque cela est possible, il faut l’adopter, le vivre et le cultiver. Grâce à l’éducation, c’est possible. C’est très facile.

Les parents adultes peuvent ne pas comprendre, mais ils peuvent avoir pitié de leurs enfants; ils peuvent éduquer leurs enfants à la science et à l’art de réaliser leurs désirs. C’est cela, l’éducation. Un homme éduqué devrait être capable d’accomplir tranquillement ce qu’il veut faire. Un homme non éduqué doit se débattre, être une nuisance pour les autres et rencontrer tous les problèmes lui-même. Sans une éducation appropriée, c’est un tel gaspillage de vie.» – Conférence de presse du 29.09.2004

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)

  • Pourquoi l’évolution devrait être séquentielle et non immédiate?
  • Comment faut-il comprendre cette capacité à réaliser n’importe quoi? 
  • Y a-t-il encore de la place pour l’erreur dans le champ de toutes les possibilités?
  • Pourquoi est-il important de saisir l’opportunité de s’ouvrir au champ de toutes les possibilités lorsque cela est possible?
  • Qu’est-ce qui peut pousser les parents à offrir à leurs enfants la meilleure éducation possible?
«Utiliser la loi naturelle totale dans les affaires quotidiennes de chacun. Les enfants doivent en être informés. La connaissance livresque, la connaissance informative, la connaissance acquise par des conférences est une connaissance très superficielle. Toutes nos universités védiques donnent l’expérience du quatrième état de conscience. C’est ainsi que l’on parle d’Éducation Fondée sur la Conscience. En général, la conscience n’est pas présente dans l’éducation. L’éducation est alors une promotion de l’ignorance. L’éducation n’est donc pas une éducation, c’est une promotion de l’obscurité.» – Maharishi Mahesh Yogi, Conférence de presse du 01.11.2006

Comment devenir chanceux?

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Points principaux

  • Ce qui rend quelqu’un plus chanceux
  • Le résultat de son propre karma
  • C’est en faisant le bien
  • Ce que vous semez, vous le récolterez
  • Grâce à l’éducation védique

Maharishi: Ce qui rend quelqu’un plus chanceux, c’est le bien qu’il a fait aux autres et qui lui revient. Un homme ne devient pas chanceux en faisant le mal. Il devient chanceux parce qu’il a fait du bien aux autres et que ce bien lui revient. Et maintenant, il a de la chance.

Ce qu’il fait est donc le résultat de son propre karma, le résultat de sa propre action. Qu’un homme soit chanceux ou malchanceux – c’est très clair – il est malchanceux parce qu’il a annulé la vie de quelqu’un d’autre. Il a rendu sa vie «nulle». Donc «malchanceux». Et il a rendu la vie d’autres personnes chanceuse.

C’est en faisant du bien aux autres que l’on a de la chance. Faire preuve de compassion, d’amour, de gentillesse, de service – ce sont les valeurs qui permettent d’avoir de la chance, la chance.

C’est bientôt le temps de cerises et en cliquant sur l’image, vous pourrez les déguster avec une bonne lecture (en anglais)

Faire le mal porte toujours malheur. Parce qu’en faisant le mal, vous faites souffrir l’autre, vous le rendez malchanceux. La malchance vous revient donc. C’est très simple, ce que vous semez, vous le récolterez. Il s’agit là de concepts très anciens de la vie, partout, dans toutes les langues. Peu importe où l’on se trouve. Le résultat de l’action d’une personne est ce qu’elle doit traverser elle-même.

C’est pourquoi, grâce à l’éducation védique, à l’éducation par la loi naturelle, on construit dans son propre esprit que l’esprit ne se trompera jamais. Il ira dans le sens de l’évolution – l’évolution séquentielle. Et l’évolution séquentielle est un grand point d’éducation.

Lorsque nous parlons d’éducation, d’éducation védique, il s’agit de la séquence des Smṛti, Purāṇa et Śruti. Tous ces beaux langages décrivent les étapes de l’évolution, du point à l’infini, comme cela. Tout est établi. Dans la vie, il n’y a rien de nouveau.

La vie est un champ super-symétrique. Naturellement, c’est un champ super-symétrique. Et si vous ne savez pas comment être cet acteur super-symétrique, alors vous êtes en défaut. Soit vous faites plus de silence, soit vous faites plus de dynamisme. Tout ce qui va au-delà sera un déséquilibre. – Conférence de presse de Maharishi du 18.08.2004

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)

  • La chance peut sembler être le fruit du hazard, pourquoi ce raisonnement ne tient pas la route?
  • Il semble que le karma est rarement immédiat, pourquoi?
  • Comment peut-on être sûr que nous faisons le bien?
  • Qu’est-ce qui fait que l’adage: «Vous récolterez, ce que vous avez semé.» bien que très connu de toutes les traditions, est vite oublié dans le feu de l’action?
  • On le sait maintenant que l’éducation védique est l’éducation en accord avec la loi naturelle. Que pouvons-nous faire dans notre vie quotidienne pour toujours être en accord avec la loi naturelle?
«La connaissance et la technologie pour créer la paix sont disponibles. L’approche est simple car la paix est la nature profonde de la vie de chacun. Elle a été authentifiée par les recherches et les théories scientifiques modernes. Et maintenant, grâce aux systèmes de communication instantanée d’aujourd’hui, tout le monde, dans toutes les parties du monde, peut la recevoir. C’est pourquoi, il est complètement à notre portée de créer une civilisation qui est libre de problèmes, de négativité et de souffrance.» – Maharishi Mahesh Yogi, Conférence de presse du 17.12.2003

Pourquoi le dynamisme est silence

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Points principaux

  • Ce domaine qui est transcendantal
  • Transcendantal signifie tout le silence
  • Les deux types de dynamisme
  • La Constitution Totale de l’Univers
  • Le non-manifesté

Maharishi: Toute la compréhension de la réalité consiste à amener notre conscience dans ce domaine qui est transcendantal et qui rend le transcendantal infiniment dynamique et infiniment dynamique de deux types: de l’infini au point, du point à l’infini.

Et c’est pourquoi ce dynamisme est absolument silencieux. Transcendantal signifie tout le silence, mais à l’intérieur, que le Veda définit – c’est l’investigation scientifique, la vision scientifique et la découverte scientifique – quelle est la découverte dans le silence? Il y a un dynamisme bidimensionnel de l’infini au point et du point à l’infini. Et c’est pourquoi l’ensemble est non dynamique – l’un neutralise l’autre.

Silence, ça pousse! Et bien sûr, découvrez la face cachée de la photo en cliquant dessus.

Mais l’un neutralise l’autre, c’est un état combiné, un état uni de deux types de dynamisme: l’un dans l’humeur d’effondrement, l’autre dans l’humeur d’expansion. C’est pourquoi l’ensemble est un silence. Étant silence, il est parame vyoman, c’est le silence transcendantal, infini.

Voici la véritable perspective de la Constitution Totale de l’Univers dans son silence éternel. Et le silence signifie un dynamisme à double sens, un dynamisme à deux directions opposées – ceci et cela et cela et ceci, ceci et cela et cela et ceci. Mais les deux ensemble: le silence.

C’est ce silence qui, dans une autre expression, est appelé «non-manifesté». Le non-manifesté possède une caractéristique particulière. Il s’agit d’un dynamisme absolu, d’un dynamisme absolu dans toutes les directions. Un dynamisme absolu dans toutes les directions. Il doit être silencieux parce qu’un côté est neutralisé avec l’autre côté – l’un avec l’autre. C’est la Science Védique. – Conférence de Genève du 01.12.2005

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)

  • Pourquoi faut-il amener notre conscience [individuelle] dans ce domaine qui est transcendantal?
  • Que pouvons-nous trouver dans le domaine transcendantal?
  • Quels sont les deux types de dynamisme? 
  • Qui a écrit la Constitution Totale de l’Univers?
  • Quelle est la qualité particulière que possède le non-manifesté?
«Lorsqu’à la fois le système de connaissance le plus ancien, basé sur l’évaluation subjective de la conscience, et les découvertes les plus récentes de la science moderne, basées sur l’expérimentation et la compréhension du fonctionnement des lois de la nature, se rencontrent sur le niveau de l’expérience, alors la totalité de la connaissance est disponible pour un système d’éducation des plus efficaces. C’est l’Éducation Fondée sur la Conscience.» – Maharishi Mahesh Yogi

La Science de l’Intelligence Créatrice

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Points principaux

  • La projection de la valeur non exprimée
  • Une analyse intellectuelle
  • L’unité est établie entre les deux
  • Une relation complète entre le connaisseur et l’objet
  • La Technique de Méditation Transcendantale

«Toute valeur exprimée dans le monde phénoménal est la projection de la valeur non exprimée, infinie et illimitée de l’intelligence. La connaissance de l’objet n’est complète que lorsque l’on perçoit cette valeur non manifestée et illimitée de l’intelligence dans l’objet.

Lorsque nous procédons à une analyse intellectuelle, nous constatons que la valeur la plus profonde de tout objet est l’intelligence pure, mais cette connaissance intellectuelle ne devient une réalité vivante que lorsque la conscience est établie dans le domaine omniprésent de l’intelligence pure.

Lorsque la même valeur d’intelligence pure illimitée est expérimentée à la fois au niveau du sujet et de l’objet, l’unité est établie entre les deux. L’union du connaisseur et du connu rend la connaissance complète et apporte la plénitude au processus de la connaissance.

Après la vision d’un pollinisateur du printemps, vous pouvez cliquez sur la photo et découvrir un excellent site-web pour apprendre le Sanskrit d’une manière libre de complication. (en anglais)

La Science de l’Intelligence Créatrice fournit une connaissance complète, car elle établit une relation complète entre le connaisseur et l’objet, dans laquelle aucun aspect de l’objet n’est caché à la connaissance du connaisseur. Pour que la connaissance soit suprême, elle doit non seulement être complète, mais aussi permettre à l’homme de vivre une vie dans la plénitude.

L’aspect pratique de la Science de l’Intelligence Créatrice, la Technique de Méditation Transcendantale, est une procédure naturelle, sans effort, spontanée de gagner la connaissance, et en même temps une procédure pour gagner la plénitude.» – Maharishi Mahesh Yogi, Fiuggi Fonte, Italie, 16.06.1972

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)

  • Comment pouvons-nous dire que l’intelligence non exprimée est le fondement de toute valeur exprimée dans le monde phénoménal?
  • Même si l’analyse intellectuelle est importante, un autre élément l’est tout autant, lequel?
  • Par quel processus l’unité est établie entre le sujet et l’objet?
  • Le connaisseur est toujours la conscience mais quel est fondement de l’objet?
  • Pourquoi la Technique de Méditation Transcendantale est la parfaite technique pour gagner la plénitude?
«La Science de l’Intelligence Créatrice est l’aboutissement opportun de la quête du développement du potentiel intérieur de l’homme. Cette science de la subjectivité contient l’essence de l’ancienne connaissance védique et des connaissances de la science moderne. Elle est appelée la Science de l’Intelligence Créatrice parce qu’elle étudie systématiquement la nature, l’origine et le développement de la créativité et de l’intelligence, et qu’elle incorpore un moyen naturel d’expérimenter le champ de l’Intelligence Créatrice pure à l’intérieur de soi». – Maharishi Mahesh Yogi, Fairfield, Iowa, USA, 01.10.1975

La nature du changement

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Points principaux

  • Le changement est synonyme de dégradation
  • La base du changement
  • La nature de l’infini
  • L’unité est l’ultime
  • C’est Brahmi Chetana

Maharishi: …Le changement est synonyme de dégradation. Nous allons maintenant voir comment la structure du Veda émerge du non-manifesté. Elle se manifeste à partir du non-manifesté.

À chaque instant – quelle que soit la dimension de l’instant – chaque instant change. Lorsque nous cherchons la base de ce changement, la base du changement est – c’est une chose très agréable, écoutez attentivement – la base du changement est dans la nature de l’infini.

Quelle est la nature de l’infini? L’infini est fait de points. Le point a aussi la mémoire de l’infini. L’infini a aussi la mémoire du point. Et c’est là que se trouve ce que nous appelons le «changement». Un changement de dimension exact, l’infini, l’illimité, d’ici à là. Le point et ce n’est pas un seul point. L’infini est fait d’une rangée de points, de points, de points.

Pour ceux qui aimeraient s’initier au Sanskrit cliquez sur la photo (en anglais)

Dans cette image, l’infini est un point, le point est l’infini. La relation entre les deux est ce que nous appelons le «changement». Vous voyez la valeur absolue du changement? Dans la nature de l’infini, dans la nature du point de l’infini. Le changement est aussi éternel que le non-changement. Une logique très simple. Le changement est aussi éternel que le non-changement.

C’est à cause de cette réalité que l’unité est l’ultime. L’unité est l’ultime parce qu’elle est l’ensemble, l’unité du changement et du non-changement. Le non-changement est l’infini, le changement est son point. La relation entre le point et l’infini est un changement. Nous voyons donc le changement sur le terrain du continuum, sur le terrain du non-changement. C’est la belle vision totale de la réalité.

L’unité est réelle. La diversité est – ce qui est opposé à la réalité – conceptuelle. L’unité est réelle et la diversité est conceptuelle. Nous passons donc du concept à la réalité. Et c’est là que nous avons l’unité de toutes les valeurs divergentes. C’est le summum de la réalité. C’est Brahmi Chetana… – Conférence de presse mondiale du 16.06.2004

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)

  • Pourquoi le changement est synonyme de dégradation? 
  • Est-il possible de localiser la base du changement?
  • Comment concevoir l’infini autrement qu’en termes de points?
  • Si l’unité est l’ultime, que vit-on lorsque nous ne vivons pas l’unité?
  • Qu’appelle-t-on Brahmi Chetana? 
Maharishi décrit l’intellect stable comme étant une lampe à la porte:  «Le Soi transcendantal d’une personne est le Soi transcendantal de toute personne, parce qu’il transcende la diversité – il est autoréférent, selon les mots du Veda. Il est transcendantal et universel. L’exemple de la lampe à la porte explique ce point: la lumière intérieure et la lumière extérieure. Le Soi de chacun, le Soi transcendantal de chacun, l’Être de chacun, est la lampe à la porte. Il éclaire de sa lumière l’intérieur, il éclaire de sa lumière l’extérieur. En soi, il n’y a pas d’intérieur, il n’y a pas d’extérieur, mais la lumière est là, la même lumière à l’intérieur, la même lumière à l’extérieur; la même lumière, le même Être. Vous fermez les yeux et laissez votre conscience atteindre la conscience transcendantale, la conscience autoréférente: c’est l’intérieur. Ouvrez les yeux, et les yeux s’ouvrent sur l’extérieur: c’est la diversité. Unité intérieure, diversité extérieure. Le Soi de chacun, la conscience de chacun, la conscience de chacun, l’intelligence de chacun, a un état en soi qui est l’être autoréférent, la conscience transcendantale autoréférente… Cette conscience ne fait pas de distinction; elle s’applique également à tous, tout le temps.» – Maharishi Mahesh Yogi, le 27.07.2007

Le fonctionnement de la loi naturelle

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Points principaux

  • La nature humaine
  • C’est aussi la loi de la nature
  • L’esprit soumis aux stresses et aux tensions
  • La demeure de toutes les lois de la nature
  • La vie en accord avec la loi naturelle

Journaliste: «Les lois de la nature ne comprennent-elles pas aussi la haine et la colère, l’envie de se battre et d’autres choses que vous voulez éliminer du monde? Est-ce possible? Cela ne fait-il pas partie de la nature humaine?»

Maharishi: «C’est le propre d’une nature humaine stressée d’être en colère, ou d’être négative, ou de ne pas réussir, de se laisser submerger par les problèmes. Ce n’est pas le propre d’une bonne nature humaine. Ce n’est pas le propre d’une nature humaine libre. C’est une partie de la nature humaine stressée, liée, qui commence à ressentir de la haine, de la souffrance ou de la négativité.

Vous avez soulevé un très beau point! C’est aussi la loi de la nature! Il y a une loi de la nature qui fonctionne lorsque l’esprit est stressé… il y a une autre loi de la nature qui fonctionne lorsque l’esprit n’est pas stressé. Tout le travail de l’esprit est toujours conforme aux lois de la nature. Tout comme les lois des prisons sont différentes des lois des magasins. Au marché, on va librement, on échange librement, on se comporte, on fait ce que l’on veut… Dans la prison, on ne peut rien faire.

Ainsi, lorsque l’esprit est soumis à des stresses et à des tensions, toutes les limites deviennent très fortes, on ne peut pas avoir une compréhension plus large, on n’est pas libre. Dans ces circonstances, la vie est régie par différentes lois de la nature. La vie passe alors par la haine, la négativité et la souffrance.

La nature s’épanouit sous l’influence de la loi naturelle totale, tout comme la conscience individuelle lorsqu’elle est en contact avec sa propre source. (cliquez sur la photo afin de connaître sa face cachée)

C’est ce que la science a fait pour nous en cette ère scientifique: elle a ouvert notre conscience à la demeure de toutes les lois de la nature, et la Science de l’Intelligence Créatrice a créé cette Méditation Transcendantale par laquelle cette demeure de toutes les lois de la nature peut être stabilisée dans notre conscience – avec pour résultat que l’on ne viole pas les lois de la nature. Spontanément, on n’agit qu’en accord avec les lois de la nature.

C’est ainsi que l’on se libère de l’emprise des lois de la nature qui ne sont pas utiles à l’évolution». – Maharishi Mahesh Yogi, dans une interview, 1976

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)

  • Quelle est l’étendue du champ d’action de la nature humaine?
  • Si tout est la loi naturelle, pourquoi tout n’est pas naturel?
  • Parlons-nous de la même chose lorsque nous parlons de la loi naturelle ou la volonté de Dieu?
  • Qui est le propriétaire de la demeure de toutes les lois de la nature?
  • Comment pouvons-nous être sûrs que nous sommes en accord avec la loi naturelle?
Une fois un journaliste a demandé à Maharishi Mahesh Yogi: «À quoi ressemble le monde dans l’état le plus élevé de conscience?»
«Vous voyez que toute chose est exactement comme elle devrait être», a répondu Maharishi.
Le journaliste a hésité avant de demander:
— Mais pourquoi alors travaillez-vous si dur pour améliorer la situation?
Maharishi a souri et a répondu: «Parce que c’est exactement comme ça devrait être.»

Parināmvād et Vivartvād

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Points principaux

  • Parināmvād considère la réalité
  • La connaissance complète «Vivartvād»
  • Les quarante domaines de la littérature védique
  • Les recherches scientifiques
  • Le Purusha suprême – Purushottam

Dans ce passage, «Parināmvād» qui considère la réalité comme un processus temporel de transformation et d’évolution, utilise un langage et une perspective localisés, partiels et «classiques». Ainsi, Brahma, le Veda, «jaillit» de l’impérissable en tant que «première manifestation de la création» et est donc «presque absolu». Du point de vue de la «mécanique quantique» de la connaissance complète «Vivartvād», le Veda est Nitya Apauruṣeya, c’est-à-dire éternel et incréé, et il est éternellement présent en tant que nature non manifestée de l’Impérissable.

«Nous avons vu qu’il existe quarante qualités spécifiques d’intelligence, les quarante domaines de la littérature védique, chacun ayant son état correspondant de la physiologie. Ensemble, ces quarante valeurs créent un tout qui est plus que la somme de leurs parties. C’est la valeur holistique de la conscience individuelle centrée sur le «Je» ou «l’Ego» de l’individu, la conscience totale du «Je» ou la conscience totale de «l’Ego».» (Maharishi, Célébrer la perfection dans l’éducation, p. 75)

Un brin de muguet pour le mois de mai mais aussi, si vous cliquez sur la photo, un livre: “Unity pervades all activity as water every wave” – Principal Teachings and Philosophy of Maharishi Mahesh Yogi. Ce livre offre une explication plus en détails du thème de l’article.

Les recherches scientifiques ont montré que moins de 1% des adultes dépassent ce niveau d’«opérations formelles» et atteignent un niveau de développement plus intuitif, encore loin de l’illumination.

शिवं शान्तमद्वैतं चतुर्थं मन्यन्ते स आत्मा स विज्ञेयः। 
śivaṁ śāntam advaitaṁ caturthaṁ manyante sa ātmā sa vigyeyaḥ  – Nṛsiṁhottaratāpanīya Upaniṣad 1 
«Shiva est l’éternel Silence non-duel. C’est le quatrième. C’est le Soi. Cela doit être connu.»
वृत्तिसारूप्यमितरत्र।
vṛtti sārūpyam itaḥ atra – Yoga Sūtra 1.4
«Les fréquences de la dynamique de la conscience qui interagit avec elle-même émergent de là et restent là.»
दूरेदृशं गृहपतिमथर्युम्।
dūre dṛśaṁ gṛhapatim atharyum – Ṛk Veda 7.1.1
«Loin, loin l’habitant (le principe) de la maison, le Soi, se réverbère.»

Ce Puruṣa suprême – Puruṣhottam – est la base commune de tous les Purusha individuels, mais il n’est pas différent du Puruṣa, tout comme l’air dans un pot n’est pas différent de l’atmosphère à l’extérieur du pot. Tel est le sens de Jīvo Brahmaiva nāparaḥ: «L’individu est cosmique, pas autre.»

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)

  • D’après l’explication du texte, à quoi vous fait penser le terme «Parināmvād»?
  • Pourquoi la connaissance complète «Vivartvād», le Veda est éternel et incréé? 
  • Par où commence les 40 domaines de la littérature védique? Indice: Ā..ā
  • Peut-on faire confiance aux recherches scientifiques dans l’évaluation de notre niveau d’illumination?
  • Est-il logique pour vous que l’aspect suprême de «Purushottam» soit la base commune des Purusha individuels et en même temps, n’en soit pas différent?
«Quand le jardinier voit les feuilles se faner, il verse un seau d’eau à la racine. Il s’occupe de la racine, car il n’est pas possible de s’occuper des milliers de feuilles. Tous les problèmes peuvent être résolus en s’occupant de sa propre conscience, de son propre esprit. La Méditation Transcendantale gère très bien l’esprit. Le monde sera meilleur lorsque l’individu – l’unité de la paix mondiale – sera correctement éduqué. Nous allons créer la paix dans le monde. Nous produirons la paix par le biais de ces groupes créateurs de cohérence – pas en en parlant.» – Maharishi Mahesh Yogi, Conférence de presse mondiale du 07.08.2002

A – L’univers entier régi par une syllabe – Exprimant le silence

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Points principaux

  • Yogasthaḥ kuru karmānī
  • Accomplir à partir du niveau du silence
  • L’infinité se relit à son point d’infinité
  • L’expression du silence est la Constitution de l’Univers
  • Ces procédures issues de la conscience autoréférente

Avec juste quelques mots ici et là, ils (les pandits védiques) révèlent tout. Quelle est cette phrase? «Yogasthaḥ kuru karmānī» est une phrase que nous répétons au monde entier: accomplissez l’action à partir de l’état de yoga, de l’état d’unité. Cela signifie entrer dans l’état unifié de la conscience et accomplir à partir de là. Cela signifie accomplir à partir du niveau du silence. C’est l’une des conclusions de la science védique, qui affirme que le non-manifesté, le champ transcendantal – non-manifesté souligné – le non-manifesté – rien dans le manifesté.

Comment le domaine non-manifesté fonctionne à l’intérieur de lui-même? L’infinité du champ non-manifesté se relit à son propre point d’infinité. L’infinité se relit à son point d’infinité signifie à sa propre nature. Le mouvement là, est une mouvement circulaire. C’est pourquoi, il est appelé ‘Mandala’. Un Mandala est un cercle – un après l’autre – un cercle, un mouvement circulaire. Le domaine entier de la loi naturelle fonctionne en cercles. Ces cercles ont différentes qualités caractéristiques. ‘A’, ‘I’ et ‘U’ sont différents sons, mais chaque son est une expression complète de la Constitution de l’Univers.

Il est miraculeux que tout l’univers puisse être dirigé, tout l’univers puisse être gouverné par une seule syllabe. Et cette syllabe exprime quoi? Le silence. L’expression du silence est la Constitution de l’Univers.

Les jacinthes des bois pour le bonheur des yeux, et si vous cliquez sur la photo le programme de Yagya Maharishi vous sera révélé (en anglais).

C’est pourquoi les programmes védiques sont destinés à la conscience individuelle – à l’esprit individuel – pour qu’il puisse s’écouler à ce niveau qui est transcendantal, mais qui reste un flot. «Para ki chetana», la conscience transcendantale, est un flot sans friction de l’infini jusqu’à son propre point. Il ne s’agit pas d’une constitution créée par l’homme. C’est la Constitution de l’Univers qui brille par elle-même.

Il existe une classe de personnes, les personnes védiques, qui possèdent toutes la connaissance à ce sujet. Ils peuvent interpréter et prononcer certains mots de la littérature védique, à partir du Veda, du domaine de la réalité transcendantale, de la conscience autoréférente, de l’intelligence autoréférente. Ces procédures issues de la conscience autoréférente sont appelées Yagyas*. Elles sont appelées Graha-Shanti pour empêcher les problèmes de surgir.

*La procédure des yagyas fonctionne à ce niveau où prend naissance le résultat d’une action. Vous faites telle chose et telle chose va arriver. Qui organise tout cela? C’est la nature, la loi naturelle, qui organise cela. Chaque action est une réaction, dans le langage scientifique moderne, c’est une expression simple d’un grand principe.

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)

  • Que signifie l’expression védique «Yogasthaḥ kuru karmānī»?
  • Pourquoi accomplir l’action à partir du niveau du silence est un gage d’efficacité?
  • Par quel mécanisme l’infinité se relit-elle à son point d’infinité?
  • Comment l’expression du silence devient la Constitution de l’Univers?
  • Que nous apprennent ces procédures issues de la conscience autoréférente appelées «Yagyas»? 
Tout le programme de Yagya est pour stimuler une qualité particulière de l’intelligence créatrice, qui dans la littérature védique est appelée ‘Devatā’. Le Devatā est une qualité particulière de l’intelligence créatrice. Ainsi, ensemble, tant de qualités différentes de l’intelligence, constituent l’intelligence créatrice totale de l’administrateur de l’univers. La qualité totale est constituée de nombreuses, nombreuses qualités de l’intelligence créatrice, et elles sont connues comme Shiva, Vishnu, Ganapati, Surya – toutes ces différentes, différentes qualités de l’intelligence créatrice. – Maharishi Mahesh Yogi, Conférence de presse du 18.05.2005

L’Histoire de la Création

Frédéric Michaux1 commentaire

Points principaux

  • La première manifestation de l’Absolu
  • Un vague bourdonnement
  • Les guṇas, les trois qualités
  • L’homme intérieur signifie…
  • Les cinq éléments apparaissent

Maharishi: …la première manifestation de l’Absolu est certainement la plus proche de l’Absolu. Et ce qui est le plus proche de l’Absolu est le champ céleste de la vie, le plus beau dans le relatif. C’est la première création – la première manifestation de l’Absolu. Et au fur et à mesure que le processus de manifestation se poursuit, des niveaux de création plus grossiers apparaissent.

Votre expérience de la méditation – lorsque le mantra devient très fin, très vague, alors ce que vous expérimentez n’est pas la pensée du mantra, mais un vague bourdonnement*. Mantra, mantra, mantra, puis de plus en plus fin et de plus en plus fin, et enfin cela devient une pensée de bourdonnement avant que l’esprit ne transcende. Mmmmmm… (rires) et c’est tout.

Lorsque la création a commencé, elle a commencé à partir de ce bourdonnement. Et ce bourdonnement est devenu de plus en plus spécifique, de plus en plus spécifique et de plus en plus spécifique. C’est ainsi que la création a commencé. La première manifestation de la création est constituée des trois qualités de base. La matière est apparue à des niveaux de manifestation beaucoup plus progressifs. Mais ce sont les qualités qui ont commencé, les trois qualités, les trois guṇas.

«Guṇa» signifie la qualité, les trois qualités. Il s’agit simplement de trois tendances. Quelles sont ces trois tendances? Elles sont la force fondamentale de la création. La force fondamentale de la création. Et la création est associée à l’évolution. La création signifie que quelque chose sort de quelque chose. C’est cela la création. Pour que quelque chose sorte de quelque chose, il faut que quelque chose soit laissé derrière ou détruit.

Ceci nous présente les trois qualités de base nécessaires à la manifestation. Quelles sont ces trois qualités de base? La force de création, la force de destruction et, en tant que force neutre, (la force) qui permettrait à ces forces de fonctionner dans la direction opposée. Une force d’équilibre est nécessaire. Si la force de construction, la force constructive, la force créatrice, doit fonctionner en même temps que la force destructrice, il faut qu’il y ait un point neutre. Une force neutre qui les équilibrerait toutes les deux.

La manifestation à une échelle progressive nécessite une force créatrice, une force destructrice et une force pour équilibrer les deux. Ce sont les trois tendances fondamentales de la nature. Et c’est la nature qui manifeste le non-manifesté. La manifestation du non-manifesté est provoquée par qui? Par la nature. La nature de qui? Seule la nature du non-manifesté peut être à l’origine des tendances. Et cette nature du non-manifesté part de ces tendances de base pour se manifester.

C’est la nature de l’Absolu qui est la force motivante. Et cette nature s’exprime simultanément dans trois tendances. Ces trois tendances doivent coexister et fonctionner simultanément pour que le processus de manifestation puisse se poursuivre. 

Pour que le bourgeon devienne une fleur, il doit être détruit. Et lorsque la destruction a lieu, la création de la fleur doit avoir lieu. La destruction et la création doivent avoir lieu presque simultanément pour que la manifestation puisse progresser – le processus d’évolution peut se poursuivre. 

Les trois guṇas – les forces fondamentales de la création, de la destruction et de la force neutre, pour équilibrer les deux – ces trois guṇas sont la première manifestation. Ces trois guṇas sont la nature exprimée. Lorsqu’elle est inexprimée, l’Absolu est absolu. Elle ne se manifeste pas. Mais lorsque la nature commence à s’exprimer, commence à fonctionner dans le processus de création, alors ces trois guṇas, ces trois tendances de base, ces trois forces fondamentales de la création, commencent à fonctionner. C’est la première manifestation.

Pour le lilas, regardez la photo. Pour en savoir plus sur les trois guṇas, cliquez sur la photo.

Le point de départ se trouve dans un bourdonnement universel, une impulsion, une impulsion éternelle à la base de toute la création. Nous la qualifions d’éternelle parce que c’est sur cette impulsion fondamentale de la vie que repose toute la création de la vie relative. Toutes les impulsions les plus grossières sont basées sur cette impulsion de base, fondamentale, la plus fine, la plus subtile de la vie. Et cette impulsion se poursuit – elle se poursuivra jusqu’à ce que la création se poursuive. 

Au moment de la dissolution, toute la création se fond dans ce bourdonnement et ce bourdonnement se fond dans la nature de l’Absolu et la nature de l’Absolu s’assoit avec l’Absolu. Lorsque le temps de la manifestation est venu, le bourdonnement commence. Comment commence-t-il? Il commence sur une base universelle. 

Imaginez un plat, un grand plat rempli d’eau et l’eau est silencieuse. Et vous remuez le plat, juste comme ça. Une agitation crée une impulsion, une vague dans tout le plat. La vague continue. Et cette vague, qui couvre toute la surface du plat, c’est le bourdonnement qui commence. Et si vous continuez à remuer le plat de cette manière, cela signifie que si le processus de manifestation se poursuit, alors cette impulsion universelle unique créera de très nombreuses impulsions ici et là.

Imaginez un plat, vous continuez comme ça et il y aura des impulsions ici et là. C’est ainsi qu’à partir d’une seule impulsion, fondamentale pour la création, toute la variété apparaît. Les fondements de la création sont les trois guṇas. De ces trois guṇas naît l’ego, l’ego individuel. En sanskrit, on l’appelle «mahatattva». Ensuite, d’autres manifestations amènent l’intellect, puis l’esprit et enfin les sens. 

Cela complète l’aspect subjectif de la création – le sujet intérieur, la machinerie de l’expérimentateur. L’expérimentateur, l’homme intérieur. L’homme intérieur signifie l’ego, l’intellect, l’esprit, les sens et le praṇa, le principe du souffle. Cela n’est pas encore matériel. La manifestation n’a pas encore donné lieu à une structure matérielle. Elle est encore sous forme d’énergie. 

Ensuite, lorsque le processus de manifestation se poursuit, cinq éléments apparaissent. Et c’est de ces cinq éléments que jaillit toute la création matérielle. Du non-manifesté, l’impulsion fondamentale de la vie, les trois guṇas et, à partir de là, l’aspect subjectif de la vie. Et à partir de là, l’aspect objectif de la vie, toute la création objective. 

Telle est l’histoire de la création.

* bourdonnement traduit le terme anglais ‘Hum’. De toute évidence, ce texte appartient au début du mouvement de Méditation Transcendantale. Si vous cherchez le terme bourdonnement dans le blog, vous trouverez des explications plus récentes à ce sujet.

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)

  • Qui dit ‘Absolu’, dit absence de relatif mais alors de quoi est fait l’Absolu?
  • Est-il logique pour vous qu’un vague bourdonnement soit le niveau le plus fin de la création
  • Pourquoi seulement trois qualités, les trois guṇas, suffisent à la manifestation?
  • L’homme intérieur peut-il exister indépendamment d’une structure matérielle?
  • Vous rappelez-vous du nom des cinq éléments qui en se combinant forment les trois doshas de l’Ayur-Veda? 
«Ainsi, lorsque nous disons «Invincibilité», c’est l’invincibilité qui permet à un homme d’être partout. Si un homme peut être partout, alors il est partout avec son désir. Et quel est le désir fondamental de l’homme? Quel est le désir fondamental de l’homme? Le désir fondamental de l’homme est de plus en plus et de plus en plus, à chaque instant de plus en plus et de plus en plus. Parce que plus que le plus, l’infini, est la réalité de chaque goutte, chaque goutte signifie chaque individu. L’infini est la réalité de chaque individu. Chaque individu est cosmique.» – Maharishi Mahesh Yogi