Inspiré dans un premier temps par la pratique du Yoga, j'ai rapidement découvert son étendue insoupçonnée dans l'enseignement de Maharishi Mahesh Yogi avec sa Méditation Transcendantale et son programme de MT-Sidhi. Aujourd'hui encore, je m'émerveille de cette profonde sagesse de la vie...
«La vie est toute une affaire. Dépensez votre énergie à trouver la joie, le bonheur et l’évolution, et à gagner plus de capacité à apprécier. Dans ce domaine, nous dépensons notre énergie. Nous n’utilisons jamais notre temps, énergie, parole ou capacité à faire des choses qui ne nous aident pas à croître et à améliorer notre vie. Ça n’en vaut pas la peine.» – Maharishi Mahesh Yogi, août 1970, Humbolt, Californie
“Life is all business. Spend your energy to get joy, happiness, evolution, and to gain more ability to enjoy. In this field we spend our energy. We never use our time, energy, speech, or ability to do something that doesn’t help us grow and improve our life. It’s not worth it.” – Maharishi Mahesh Yogi, August 1970, Humbolt, California
Integration of Life and the Nature of Self-Realization
Excerpt from a talk by Maharishi on 23.06.1971 in Amherst, Massachusetts.
There’s an experience that we all look forward to during our practice of the TM technique. Our mind and body leave the boundaries of daily life behind and settle down to a deep and profound level of rest – an unbounded state of inner silence.
Over time, we may notice that the inner silence we experience during TM begins to stay with us after meditation, and is integrated into the activity of our day. We may have a calmer mind to deal with the seemingly infinite number of requests at work. Or perhaps a colleague or family member is no longer able to “push our buttons.” Or we have the patience to sit and listen to a child’s story at the end of the day.
In this lecture, Maharishi speaks about how we naturally integrate this inner silence with outer activity and enjoy greater fullness of life.
Maharishi: We alternate rest and activity, and rest and activity, and rest and activity, and a time comes when that restful activity becomes a reality. If the activity is restful activity, then it’s the real joy of activity. As long as activity is tiring activity, it’s no good.
What we want is restful activity – action and rest simultaneously. Then we are not devoid of our link with the infinite, even when we are playing about in the finite. Then our activity will be like the activity of that arrow which does not lose the momentum of strength which it had gained when it was pulled. So with full momentum the arrow is flying, never losing the momentum.
The mind never loses that awareness. That unbounded awareness becomes an all-time reality. Wherever, whatever the mind is engaged in, that restful activity never goes. Spontaneously, we maintain restful activity.
When the action is restful, then action is a joy in its process, and it’s a greater joy in its results, but it’s no more tiring and tedious when one is acting. This spontaneous situation we create through the practice of Transcendental Meditation. We call it Transcendental Meditation because it takes our mind, it takes our awareness to that unbounded, transcendental area which transcends all the relativity, transcends the field of change.
So the whole procedure is automatic… because the surface values of activity and the depth of life… these are the two areas of what we call life. Life is structured in these two values simultaneously – activity and non-activity – just as the flower is structured in two values: this white of the petal and the colorless sap in every fiber of the petal.
So the manifest value and unmanifest value… both values go to structure an existence. So relative and Absolute, unmanifest and manifest, both these go to structure one life. And when we want to live fullness of life, we investigate into what that unmanifest is, and create a situation so that unmanifest, unbounded value never goes out of our awareness. It’s there all the time, no matter what we are doing. And then every activity shines, flourishes.
When the sap is supporting every little bit of the petal, when there is no discoordination between the petal and the sap, then the petal enjoys strength, life, glory, full bloom of the flower. And if the petal loses contact with the sap, the petal will just not be found; that’s all. Less contact with the sap, less life of the petal, less joy of the petal. More contact with the sap, more life of the petal, more joy of the petal.
So the surface, manifest value of life is richer when the awareness of the unmanifest is more solidly established. With that establishment of unbounded awareness, every aspect of life is in tune with that infinite value of life.
And when every boundary of life, every little bit of life is in tune with that boundless aspect of life, then every aspect is strong, flourishing, fresh, encouraging. Then every aspect blooms in life. Otherwise, every aspect loses life.
The whole purpose of integrating the inner silence with outer activity and creating a spontaneous situation where both activity and silence continue to be there at all times, the whole purpose of this is to live fullness of life.
L’intégration de la vie et de la nature de la réalisation du Soi
Extrait d’une conférence donnée par Maharishi, le 23.06.1971 à Amherst, Massachusetts.
Il y a une expérience que nous attendons tous avec impatience pendant notre pratique de la technique de MT. Notre esprit et notre corps abandonnent les limites de la vie quotidienne et se stabilisent à un niveau de repos intense et profond – un état de silence intérieur illimité.
Avec le temps, nous pouvons remarquer que le silence intérieur que nous ressentons pendant la MT commence à rester avec nous après la méditation, et s’intègre dans l’activité de notre journée. Nous pouvons avoir un esprit plus calme pour faire face au nombre apparemment infini de demandes au travail. Ou peut-être qu’un collègue ou un membre de la famille n’est plus capable de «pousser nos boutons». Ou nous avons la patience de nous asseoir et d’écouter l’histoire d’un enfant à la fin de la journée.
Dans cette conférence, Maharishi parle de la façon dont nous intégrons naturellement ce silence intérieur avec l’activité extérieure et jouissons d’une plus grande plénitude de la vie.
Maharishi: Nous alternons le repos et l’activité, et le repos et l’activité, et le repos et l’activité, et un moment vient où cette activité reposante devient une réalité. Si l’activité est reposante, alors c’est la vraie joie de l’activité. Tant que l’activité est fatigante, ce n’est pas bon.
Ce que nous voulons, c’est une activité reposante – l’action et le repos simultanément. Alors nous ne sommes pas dépourvus de notre lien avec l’infini, même lorsque nous jouons dans le fini. Alors notre activité sera comme l’activité de cette flèche qui ne perd pas le dynamisme de force qu’elle avait gagné quand elle a été tirée. Ainsi, lorsque le dynamisme est au maximum, la flèche vole, sans jamais perdre sa dynamique.
L’esprit ne perd jamais cette conscience. Cette conscience illimitée devient une réalité permanente. Où que soit l’endroit où l’esprit est engagé, cette activité reposante ne disparaît jamais. Spontanément, nous maintenons l’activité reposante.
Quand l’action est reposante, alors l’action est une joie dans son processus, et c’est une plus grande joie dans ses résultats, car elle ne fatigue plus et n’est plus fastidieuse quand on agit. Cette situation spontanée nous la créons par la pratique de la Méditation Transcendantale. Nous l’appelons Méditation Transcendantale parce qu’elle amène notre esprit, notre conscience [individuelle] à ce domaine illimité et transcendantal qui transcende toute la relativité, qui transcende le domaine du changement.
Toute la procédure est donc automatique… parce que les valeurs de surface de l’activité et la profondeur de la vie… ce sont les deux domaines de ce que nous appelons la vie. La vie est structurée dans ces deux valeurs simultanément – activité et non-activité – tout comme la fleur est structurée dans deux valeurs: ce blanc du pétale et la sève incolore dans chaque fibre du pétale.
Ainsi, la valeur manifestée et la valeur non manifestée… les deux valeurs servent à structurer une existence. Ainsi, le relatif et l’Absolu, le non-manifesté et le manifesté, tous deux vont structurer une vie. Et quand nous voulons vivre la plénitude de la vie, nous enquêtons sur ce qu’est ce non-manifesté, et créons une situation pour que cette valeur non-manifesté et illimitée ne disparaisse pas de notre conscience [individuelle]. Elle est là tout le temps, peu importe ce que nous faisons. Et alors chaque activité brille, s’épanouit.
Quand la sève supporte chaque petite partie du pétale, quand il n’y a aucune discordance entre le pétale et la sève, alors le pétale apprécie la force, la vie, la gloire, la pleine floraison de la fleur. Et si le pétale perd le contact avec la sève, le pétale ne sera pas là, c’est tout. Moins de contact avec la sève, moins de vie du pétale, moins de joie du pétale. Plus de contact avec la sève, plus de vie du pétale, plus de joie du pétale.
Ainsi, la surface, la valeur manifestée de la vie est plus riche lorsque la conscience du non-manifesté est plus solidement établie. Avec l’établissement de la conscience illimitée, chaque aspect de la vie est en accord avec cette valeur infinie de la vie.
Et quand chaque limite de la vie, chaque petite partie de la vie est en accord avec cet aspect illimité de la vie, alors chaque aspect est fort, florissant, frais, encourageant. Alors tous les aspects de la vie s’épanouissent. Sinon, chaque aspect perd la vie.
Tout le but d’intégrer le silence intérieur à l’activité extérieure et de créer une situation spontanée où l’activité et le silence continuent d’être là à tout moment, tout le but de ceci est de vivre la plénitude de la vie.
«Si nous avons pratiqué le programme de MT-Sidhi, alors l’esprit conscient commencera toujours à penser à partir de ce niveau le plus profond de l’état autoréférent de l’intelligence. Et toute pensée qui émerge consciemment à partir de là, a le soutien de toutes les lois de la nature. Et toute pensée ayant le plein soutien de la loi naturelle sera toujours réalisée rapidement sans perte de temps, et sans lutte ni conflit.» – Maharishi Mahesh Yogi
“If we have practised the TM-Sidhi programme, then the conscious mind will always start thinking from that deepest level of the self-referral state of intelligence. And any thought that emerges consciously from there has the support of all the Laws of Nature. And any thought with the full support of Natural Law will always be fulfilled quickly without loss of time, without struggle and strife.” – Maharishi Mahesh Yogi
La recherche scientifique sur le Programme de Méditation Transcendantale de Maharishi a défini les corrélats physiologiques de la Conscience Transcendantale, l’état de cohérence maximale dans le fonctionnement neurophysiologique, et a également étudié l’extension de cette cohérence au domaine pratique de la vie quotidienne.
L’ensemble des résultats de la recherche montre l’expression progressive de l’ordre ou de la cohérence du domaine de la conscience pure à la réalisation individuelle, et finalement à la société dans son ensemble. Alors que la Méditation Transcendantale établit un état total de cohérence dans la physiologie pendant l’expérience du repos profond, le Programme de Méditation Transcendantale Sidhi de Maharishi promeut le maintien de cette cohérence pendant l’activité dynamique.
Par exemple, les études EEG ont montré une cohérence accrue non seulement dans les fréquences associées à la relaxation, mais aussi dans les fréquences plus élevées, qui sont associées à l’activation. De cette façon, le Programme de Méditation Transcendantale Sidhi accélère la croissance vers l’illumination, dans laquelle le silence, ou la cohérence, est maintenu dans toute activité.
Lors d’une conférence donnée en mars 1978 à Seelisberg, en Suisse, et présentée dans le livre de Maharishi, ‘Maharishi Parle aux éducateurs: La maîtrise de la loi naturelle’ (Maharishi Speaks to Educators: Mastery over Natural Law), Maharishi explique que la capacité de la conscience illimitée [la conscience pure] à fonctionner, est le fondement de l’expérience des Siddhis décrits par Patanjali dans le Yoga Sutra.
«Toute expérience d’un Siddhi spécifique prédit par Patanjali confirme que ce niveau de conscience fonctionne», dit Maharishi.
Il est maintenant possible de mesurer cette capacité de la conscience illimitée à fonctionner, et dans cet état, la conscience qui était limitée est maintenant infinie – c’est le niveau suprême du développement physiologique.
Maharishi poursuit: «Patanjali explique que l’expérience des Siddhis exige trois choses: Dhyan, ou méditation, qui est le processus qui minimise les excitations [dans le corps et l’esprit] jusqu’à ce qu’il n’y ait plus d’excitation; Samadhi, la conscience illimitée et Dharana, la possibilité de la conscience à rester sur un point ou la fixité de la conscience. Quand ces trois valeurs sont présentes ensemble, on l’appelle Samyama.
«Dans le processus de Samyama, la conscience est en mouvement et pourtant immobile, contenant les valeurs du silence absolu, du silence relatif et du mouvement relatif tout à la fois. Ceci n’est possible que dans le domaine complètement fluide de la conscience, qui est ouvert à toutes les possibilités dans toutes les directions.
«La conscience est un domaine de créativité infinie, car elle s’est multipliée comme la création entière», explique Maharishi. «Ce potentiel infini de la conscience, qui se déploie à travers le Programme de Méditation Transcendantale Sidhi, est l’état normal et naturel de la vie.
«Patanjali utilise l’habitude quotidienne de la conscience, la capacité d’avoir plusieurs modes de ses propres excitations en même temps – des sentiments les plus légers aux activités les plus grossières. Le Yoga-Sutra cultive la conscience de sorte qu’à n’importe quel niveau d’excitation, elle est pleinement éveillée dans sa potentialité et se connait elle même comme toutes ses diverses expressions.»
Maharishi explique ensuite que le processus de cultiver de Patanjali établit la conscience dans l’état de Yoga – le silence illimité – et alors active la surface de ce silence intérieur. Le Purva Mimamsa de Jaimini localise toutes les excitations possibles ou Karma [action] dans le domaine du silence, et cultive la conscience à fonctionner en elle même pour animer toutes les possibilités dans sa propre nature non-manifestée.
«À travers le processus de cultiver de Jaimini, le Soi trouve toute la création en lui-même et peut créer n’importe quoi à partir de lui-même», dit Maharishi.
«Jaimini donne un aperçu réel des mécanismes de l’action, le Yagya du Veda: la conscience accomplit de l’intérieur d’elle-même pour créer toutes les possibilités.
«Lorsque Jaimini a établi toutes les possibilités à l’intérieur du Soi, le système du Vedanta de Vyasa réduit toutes les possibilités en une totalité unifiée – le Soi.
«Dans cet état suprême d’illumination, le plein potentiel du Soi est bien éveillé. Tout l’univers est vécu comme rien d’autre que les impulsions du Soi, l’Absolu. Les impulsions du Soi sont les hymnes védiques, qui sont les graines de toute la création.
«La création est issue du Veda, et Vedoham, ‘Je suis le Veda’; Aham Brahmasmi, ‘Je suis Brahm [la Totalité]’ est l’image complète de la possibilité de la culture humaine,» dit Maharishi, «où l’homme a l’univers en lui-même, pas seulement dans sa conscience, mais dans la capacité pratique à créer quoique ce soit.
«Ce niveau de conscience a le caractère de corrélation infinie, et la corrélation infinie est la caractéristique du Soi qui proclame: «Je suis tout; je suis en corrélation avec tout le reste». C’est l’expérience du Vedanta.
«Le Vedanta signifie la fin du Veda: les impulsions du Veda, les expressions de la création, ne sont rien d’autre que notre propre conscience. Ceci est accompli par les Brahma Sutras de Vyasa, qui éliminent toutes les différences et établissent tout dans le domaine du Soi.
«La philosophie du Yoga, la philosophie du Karma Mimamsa et la philosophie du Vedanta transforment les valeurs de la physiologie, créant finalement ce niveau de conscience qui est tout à la fois.
«Un malentendu fondamental de la culture indienne était que le désir endommageait le pouvoir infini de la conscience, car il créait une limite, une limitation dans la conscience. Patanjali crée la situation dans laquelle on désire sans perdre l’infini; on crée le Samadhi et on le stabilise ensuite pour ne jamais en sortir. Cette capacité ne peut être une réalité que sur la base de la culture de l’esprit et du corps à maintenir l’état de moindre excitation avec tous les états excités.»
Le Programme de Méditation Transcendantale Sidhi de Maharishi établit la totalité de la conscience – le développement complet de la subjectivité – tout en structurant en même temps la capacité d’accomplir quoi que ce soit dans le domaine objectif par simple intention.
«Dans le système de l’action védique, l’action elle-même devient un moyen de libération. C’est un processus qui apporte tout dans le relatif et, à travers le même coup d’opération, établit de plus en plus de liberté.
«La quête de la connaissance se termine dans l’état ultime d’éveil, dans lequel le connaisseur réalise que tout est lui-même. Le test de cet état réside dans la capacité de créer toutes les possibilités à l’intérieur du Soi.»
Le Programme de Méditation Transcendantale Sidhi fournit non seulement une méthode pour stabiliser le Soi dans son potentiel infini, mais aussi une mesure ou une preuve de l’état atteint. Cette connaissance de la Tradition Védique présente une façon de cultiver la vie jusqu’à la perfection – en cultivant la physiologie humaine pour apprécier toutes les possibilités dans la vie.
*Les Upangas sont les six membres (anga) subordonnés (upa) de la littérature védique. Ces textes védiques fournissent une compréhension intellectuelle et des technologies pour une expérience directe de la loi naturelle totale dans la conscience humaine.
Continuons sur le thème de l’alimentation selon l’Ayur-Veda Maharishi car il y a beaucoup à dire. Effectivement, manger implique toute une gamme de ressentis, plus ou moins conscients qui vont laisser avec le temps, leur empreinte sur notre psycho-physiologie. Avec l’Ayur-Veda Maharishi, nous cherchons à actualiser l’attitude naturelle de se nourrir tout en nourrissant notre propre environnement.
L’alimentation équilibrée et les six goûts
L’Ayur-Veda Maharishi souligne l’importance d’une alimentation équilibrée et fournit un simple système pour y arriver. En accord avec l’Ayur-Veda Maharishi, tous les aliments peuvent être divisés en six catégories fondamentales selon le goût: sucré, aigre, salé, piquant, amer et astringent. Chaque goût contient les facteurs nutritionnels que le corps a besoin pour un fonctionnement correcte. L’Ayur-Veda Maharishi recommande que notre alimentation inclut tous les six goûts. Idéalement, le déjeuner et le diner devraient contenir tous les deux, les six goûts.
Le déséquilibre dans l’alimentation peut être une source majeure de déséquilibre dans le corps. Chaque type d’aliment a un effet (unique) différent sur Vata, Pitta et Kapha, aussi bien que sur la digestion, le métabolisme et le développement tissulaire (la formation des tissus). Comme résultat, l’alimentation dans laquelle pendant des mois ou des années, seulement certains groupes d’aliments et de goûts prédominent, peuvent mener à des déséquilibres significatifs dans la physiologie.
Quand l’alimentation ne contient pas tous les six goûts (quand l’alimentation n’est pas équilibrée), elle peut mener à des expériences telles que se sentir encore affamé après avoir pris un bon repas, se sentir faible et fatigué en fin d’après-midi ou de développer des envies irrésistibles pour certains aliments.
Si notre alimentation est bonne, alors notre santé sera bonne.
Dans notre alimentation, les trois influences de Vata, Pitta et Kapha sont trouvées dans les différentes combinaisons des six goûts fondamentaux: sucré, aigre, salé, piquant, amer et astringent.
Les six goûts et quelques aliments majeurs pour chaque catégorie:
Sucré (Sweet):
La plupart des céréales incluant le blé, le riz, l’orge (barley), le maïs, etc.
Le lait et les produits laitiers doux comme le ghee, la crème, le beurre
Les fruits sucrés comme la noix de coco, les dattes, les figues, le raisin, les poires, les mangues et particulièrement les fruits secs
Les légumes cuisinés comme la pomme de terre, la pomme de terre douce, la carotte, la betterave rouge, le chou-fleur, les haricots verts (string beans)
Le sucre sous toute forme – miel, brut (candy), raffiné, roux, blanc, les mélasses, jus de sucre de canne, etc.
Aigre ou acide (Sour):
Les fruits aigres comme les citrons, les citrons verts, les oranges, les ananas, le fruit de la passion, les cerises, les prunes
Les produits laitiers aigre tels que le yaourt, le fromage (blanc ou vieux), le petit-lait, la crème aigre
Les substances fermentées telles que le vin, le vinaigre, la sauce de soja, le chou
Les boissons gazéifiées
Salé (Salty):
Toute sorte de sel comme le sel de roche, le sel de mer, le sel fin
Tout aliment auquel le sel a été ajouté (les pickles, les aliments pour l’apéritif, les chips)
Piquant (Pungent):
Les épices chaudes incluant les piments, le poivre noir, les graines de moutarde, le gingembre, le cumin, les clous de girofle, la cardamome, l’ail, etc.
les épices plus douces telles que le curcuma, l’anis, la cannelle et les herbes fraîches comme l’origan, le thym, la menthe, etc.
Les légumes crus tels que le radis, l’oignon
Amer (Bitter):
Les fruits tels que les olives, le pamplemousse
Les légumes verts à feuilles tels que les épinards, le chou vert, les choux de Bruxelles, les choux frisés, les bettes
Les épices telles que le fenugrec, le curcuma
Astringent:
Le curcuma, le miel (ne pas le chauffer au-delà de la température de l’eau tiède), les noix, les noisettes
Les légumes secs, c’est à dire les haricots, les lentilles, les fèves, les pois (dahl)
Les légumes incluant les grains germés, la laitue, les légumes à feuilles vertes, la plupart des légumes crus
Les fruits comme la grenade, les baies, le kaki (persimmon), les noix de cajou, la plupart des fruits pas murs
Si nous avons trop ou pas assez d’un de ces goûts, il causera un déséquilibre dans la physiologie. Par exemple, si nous mangeons trop sucré, cela peut développer une condition d’excès de poids, de lourdeur et de paresse – un déséquilibre de Kapha. De même, une alimentation trop épicée peut créer un déséquilibre de Pitta, résultant dans de l’irritabilité et des brûlures d’estomac, alors que trop d’aliment cru créera un excès de Vata, résultant dans de l’anxiété, de la constipation et de l’insomnie.
Comment les goûts influencent les doshas
Goût / Taste
Vata
Pitta
Kapha
Sucré / Sweet
↓
↓
↑
Aigre / Sour
↓
↑
↑
Salé / Salty
↓
↑
↑
Piquent / Pungent
↑
↑
↓
Amer / Bitter
↑
↓
↓
Astringent
↑
↓
↓
Les six majeures qualités des aliments
Lourd – fromage, yaourt, les produits du blé
Léger – orge, maïs, épinards, pommes
Huileux – les produits laitiers, les aliments gras, les huiles
Sec – orge, maïs, pommes de terre, haricots
Chaud – aliments et boissons chaudes (en température)
Froid – Aliments et boissons froides (en température)
Comment les qualités des aliments influences les doshas
Décroît Vata
Augmente Vata
Décroît Pitta
Augmente Pitta
Décroît Kapha
Augmente Kapha
Lourd
Léger
Froid
Chaud
Léger
Lourd
Huileux
Sec
Lourd
Léger
Sec
Huileux
Chaud
Froid
Huileux
Sec
Chaud
Froid
La joie est un ingrédient nécessaire pour expérimenter l’équilibre dans notre régime. Apprécier une alimentation délicieuse utilisant des aliments, des herbes et des épices frais, de saisons et sains, a un grand effet sur notre santé et bien-être.
Avoir les six goûts dans un repas et satisfaire tous les cinq sens stimulent le processus digestif afin que nous puissions pleinement assimiler la nourriture que nous mangeons.
Vraiment la variété est l’épice de la vie. Une variété diverse de goût, de textures, de couleurs, de types d’aliments et d’épices stimulerons tous le processus digestif, nourrissant la physiologie, maintenant l’équilibre de Vata, Pitta et Kapha.
Les trois influences fondamentales – Vata, Pitta et Kapha – sont responsables du fonctionnement de tous les aspects de la physiologie.
Vata gouverne le système nerveux et est aussi responsable de tous les mouvements du corps. Lorsque Vata est en équilibre, on se sent énergique, heureux et enthousiaste. L’esprit est calme, clair et vigilant.
Pitta gouverne les processus métaboliques et la digestion dans le corps. Lorsque Pitta est en équilibre, on se sent satisfait et entreprenant. L’esprit se sent plus vif.
Kapha gouverne la structure physique et l’équilibre des fluides. Lorsque Kapha est en équilibre, l’esprit est tranquille et apaisé et le corps se sent fort et énergique.
«La santé védique anime l’intelligence interne du corps et ainsi maintient la vitalité de la physiologie, et aussi maintient une relation saine entre le corps et ses contreparties dans la physiologie du corps cosmique – le soleil, la lune, les planètes et les étoiles – à travers le Jyotish, le Yoga, le Sthāpatya Veda, le Dhanur Veda et les autres aspects de la littérature védique.
Ces valeurs de la santé ne sont pas disponibles dans aucun des systèmes de santé prévalant, dû auquel le présent système de santé n’est pas seulement incomplet, mais il s’est avéré être dangereux.
La découverte du Veda et de la littérature védique à la base de la physiologie humaine offre un système parfait de santé sur la base de la connaissance complète de la loi naturelle disponible à l’intérieur de l’intelligence du corps de chacun. Ce système védique de santé soutient la santé à partir du niveau du pouvoir d’organisation infini de la loi naturelle.» – Maharishi Mahesh Yogi
“Vedic Health enlivens the inner intelligence of the body and thereby maintains the vitality of the physiology, and also maintains a healthy relationship between the body and its counterparts in the physiology of the Cosmic Body – the Sun, Moon, planets, and stars – through Jyotish, Yoga, Sthāpatya Veda, Dhanur-Veda, and all other aspects of the Vedic Literature.
“These values of health are not available in any of the prevailing systems of health care, due to which the present health care system is not only incomplete, but it has been found to be dangerous.
“Discovery of the Veda and Vedic Literature at the basis of human physiology offers a perfect system of health care on the basis of the complete knowledge of Natural Law available within the intelligence of the body of everyone. This Vedic System of Health Care supports health from the level of the infinite organising power of Natural Law.” – Maharishi Mahesh Yogi
Par William F. Sands, professeur adjoint de Science de l’Intelligence Créatrice et de Sanskrit à l’Université Maharishi de Management, dans l’Iowa, aux États-Unis, le 8 mai 2008
Extraits de: “Natural Law in the Valmiki Ramayana in the Light of Maharishi Vedic Science and Technology”, Volume 8, Number 1 (1998), numéro du Jubilé d’Argent, Université Maharishi de Management, aux États-Unis.
Introduction Au cours des 38 dernières années, Sa Sainteté Maharishi Mahesh Yogi a reformulé l’ancienne sagesse védique de la vie en une science complète de la conscience, sa Science et Technologie Védique. Ce faisant, Maharishi a démontré que la littérature de la Tradition Védique n’est pas l’œuvre de différents auteurs, de différentes périodes historiques; c’est plutôt la description précise de la source unifiée de l’ordre de la nature, un domaine auto-interactif de conscience pure – d’éveil pure – qui est l’intelligence administratrice de l’univers.
Maharishi décrit ce domaine comme le niveau le plus fondamental de la loi naturelle, car toutes les diverses lois de la nature qui donnent naissance et structurent le vaste univers matériel trouvent leur origine dans ce domaine unifié de l’intelligence. En outre, Maharishi a mis en lumière des procédures pratiques de la Tradition Védique qui permettent à quiconque d’expérimenter et de développer directement ce niveau le plus fondamental et le plus puissant de loi naturelle dans leur propre conscience. C’est ce qu’il explique comme l’accomplissement ultime, l’épanouissement du potentiel total de la vie humaine dans les états supérieurs de conscience.
Les commentaires de Maharishi sur la littérature védique, à la fois dans ses écrits et dans des milliers d’heures de conférences, ont fourni aux chercheurs et aux étudiants une connaissance approfondie de la littérature védique comme les manuels théoriques et pratiques de la conscience. Bien que Maharishi n’ait pas commenté chaque verset et sutra de cette vaste littérature, il a néanmoins fourni une compréhension suffisante de ses thèmes prédominants. Cet article illustrera comment les commentaires de Maharishi sur la littérature védique et son exposition de la loi naturelle peuvent être utilisés pour montrer comment le Ramayana de Valmiki développe un de ses thèmes clés, la nature et l’application pratique du ‘dharma’. Le dharma est un concept d’importance singulière tout au long du Ramayana, car pratiquement tous les comportements du récit sont évalués en termes de conformité ou de non-conformité à celui-ci.
Les chercheurs modernes considèrent le dharma comme un ensemble de codes comportementaux vaguement codifiés, profondément enracinés dans la culture de l’Inde ancienne et transmis de génération en génération. Cependant, Maharishi fournit une compréhension plus profonde dans son commentaire sur un autre aspect de la littérature védique, la Bhagavad-Gita. Dans le commentaire de Maharishi, le dharma à son niveau le plus fondamental est le potentiel total de la loi naturelle, l’intelligence administratrice de l’univers entier; à un niveau plus exprimé il représente les lois de la nature qui soutiennent l’évolution de toute vie dans la création. Quand le comportement est en accord avec ces lois de la nature, alors c’est un comportement juste – évolutif pour l’individu et la société. Maharishi explique, cependant, qu’il n’est pas nécessaire de comprendre toutes les lois de la nature; on peut plutôt apprendre à vivre spontanément en accord avec la loi naturelle grâce aux technologies de sa Science Védique.
Le Ramayana dans le contexte de la littérature védique
Le Ramayana de Valmiki a longtemps occupé une place spéciale dans le cœur et l’esprit du peuple de l’Inde. Il raconte l’histoire de Rām, le grand et noble prince de l’ancienne Ayodhya, qui, à la suite, d’un plan trompeur visant à saper sa souveraineté, fut banni dans la forêt pendant quatorze ans avec son illustre épouse Sita. L’histoire des aventures de Rām dans la forêt, sa victoire sur le maléfique Ravana, son retour triomphal à Ayodhya, et la civilisation idéale sous son règne, ont été une source d’inspiration pour des millions de personnes à travers les âges.
Bien que le récit ait été un vrai bonheur pour tant de gens, Maharishi souligne la valeur profonde du Ramayana dans sa relation avec toute la littérature védique. Il explique que la littérature védique est beaucoup plus qu’une collection de livres sur une variété de sujets; elle est l’expression du niveau le plus fondamental du fonctionnement de la nature, le dynamisme auto-interactif du champ unifié de la conscience pure. La perspicacité de Maharishi est que l’univers entier – y compris toutes les diverses lois de la nature qui donnent naissance et administrent chaque aspect de la vie individuelle et cosmique – est l’expression d’un domaine illimité d’intelligence pure. Il décrit ce domaine comme étant la conscience autoréférente, un domaine d’éveil, omniprésent, le constituant essentiel de la création au-delà du temps, de l’espace et de la causalité: «La conscience est l’éveil, la vigilance illimitée, l’intelligence pure, l’existence pure, la plénitude autoréférente, toute connaissance – la source autosuffisante et non manifestée, le cours et le but de toute création.»
Maharishi décrit les différents aspects de la création comme les ondulations et les vagues dans ce vaste océan de vie. Il explique que dans ce domaine de l’éveil, toutes les activités de la vie sont créées, contrôlées et administrées. Maharishi se réfère à la conscience autoréférente comme «le potentiel total de la loi naturelle», car elle est la source de chacune des infinies lois de la nature qui administrent chaque aspect de la vie: «Toutes les lois gouvernant les différents domaines de l’excitation dans la nature, toutes les lois innombrables connues dans les sciences ont leur source commune dans ce domaine du pouvoir d’organisation absolu».
Maharishi explique qu’à travers sa propre dynamique auto-interactive, la conscience autoréférente s’exprime comme les formes et phénomènes diversifiés de la création. En assumant le rôle d’univers matériel, elle se meut en elle-même, créant une structure dynamique dans son silence éternel. Cette structure est appelée Śruti, que Maharishi décrit comme «la vibration de l’intelligence sous la forme d’un son généré par la dynamique autoréférente de la conscience – ces sons spécifiques qui construisent la conscience autoréférente». Ces sons sont la littérature védique à son niveau le plus fondamental, et c’est leur enregistrement phonétique que l’on retrouve dans les textes védiques. Maharishi souligne que Śruti est «les sons qui sont à notre disposition dans le Veda et la littérature védique. Grâce à l’utilisation appropriée de ces sons, toute la technologie védique – toute l’ingénierie de la création, tous les secrets du fonctionnement silencieux de la nature – nous est disponible.»
Tony Nader, M.D., Ph.D.*, travaillant en étroite collaboration avec Maharishi, a découvert que ces sons, disponibles dans la littérature védique sous forme de sutra et de versets, sont aussi la base fondamentale et l’ingrédient essentiel de la physiologie humaine. Il a documenté une corrélation précise entre les 40 aspects de la littérature védique et la physiologie humaine, trouvant qu’il y a une correspondance exacte entre la structure et la fonction de la physiologie humaine, et la structure et la fonction de la dynamique auto-interactive de la conscience autoréférente. C’est ainsi que nous trouvons dans cette description la base de la fiabilité du Ramayana comme guide pour une vie et un comportement appropriés. Le Ramayana de Valmiki n’est pas la fabrication d’un auteur ancien, ni une fantaisie poétique, mais l’expression de la dynamique fondamentale du fonctionnement de la nature.
* Tony Nader, M.D., Ph.D., a été couronné Maharaja Adhiraj Raja Raam, le premier dirigeant du Pays Mondial de la Paix sur Terre, en octobre 2001, pour ses recherches scientifiques exceptionnelles et sa découverte de la conscience dans physiologie humaine.
À propos de l’auteur: William F. Sands est professeur adjoint de Science de l’Intelligence Créatrice et de Sanskrit à l’Université Maharishi de Management. Il est titulaire d’un B.S. de l’Université de Georgetown et d’un M.S.C.C.I. de l’Université Européenne de Recherche Maharishi. Il a obtenu sa maîtrise et son doctorat à l’Université Internationale Maharishi, où il a reçu le prix Vyasa pour la thèse de doctorat exceptionnelle de sa promotion de diplômés. Il étudie le sanskrit depuis plus de 17 ans. Le Dr Sands a écrit un article sur la Théorie Absolue du Gouvernement de Maharishi dans le Ramayana de Valmiki.
«‘Connais-toi toi-même’ à travers la Méditation Transcendantale – et avec cette connaissance vous aurez le pouvoir de tout connaître, d’être tout et de faire tout. Comme le vide de la cavité à l’intérieur de la graine d’un arbre, qui contient le potentiel de l’arbre entier, l’expérience du vide dans le domaine non manifesté a en lui-même le potentiel vivant de toute chose dans la création. À partir de ce niveau, vous n’avez pas à travailler dur pour réaliser quoi que ce soit. Vous avez seulement à désirer ce que vous voulez et la loi naturelle vous servira. Ceci est la connaissance dont nous voulons que tous nos enfants jouissent – maintenant et pour toutes les générations futures.» – Maharishi Mahesh Yogi, Décembre 2004
“‘Know thyself’ through Transcendental Meditation – and with this knowledge you will have the power to know everything, be everything, and do everything. Like the hollow nothingness within the seed of a tree, which contains the potential of the entire tree, the experience of nothingness in the unmanifest field has within it the lively potential of everything in creation. From that level, you don’t have to work hard to achieve anything. You only have to desire what you want and Natural Law will serve you. This is the knowledge we want all of our children to enjoy – now and for all future generations.” – Maharishi Mahesh Yogi, December 2004
Se nourrir est une nécessité mais de nos jours, il convient d’être bien informé sur ce que nous mangeons car malheureusement, les intérêts économiques ont pris le pas sur la santé et le bien-être de la population. En développant des habitudes saines de consommation, chacun d’entre nous contribuera à rétablir l’équilibre économique locale, nationale et même internationale.
L’Ayur-Veda Maharishi: Nourrir l’esprit et le corps pour une santé parfaite
«Honorer le pouvoir guérisseur de la nature.» – Hippocrate
Qu’est-ce que la santé parfaite? Une définition médicale moderne peut être un corps libre de maladie. Le praticien de la santé holistique peut l’appeler un système esprit-corps équilibré. L’Ayur- Veda Maharishi prend la vision la plus large que la santé non seulement embrasse l’esprit, le corps, les émotions et la conscience de l’individu mais l’étend à la santé de l’environnement entier. Puisque l’intelligence à l’intérieur de chacun est la même intelligence qui gouverne l’univers entier, chaque individu n’est donc pas un organisme isolé mais est intimement connecté à tout dans la vie, de la particule sub-atomique la plus infinitésimale au cosmos tout entier. Nous sommes tous les fils de l’excellent et compliqué tissu de la création. Une autre analogie serait celle d’une vaste et luxuriante forêt: pour que la forêt soit verte et saine, chaque arbre qui la compose doit être vert et en bonne santé.
La digestion: La clé de la bonne santé
Les fondements d’une science de l’alimentation saine
La nourriture est la substance à travers laquelle nous apportons l’énergie et l’intelligence de la nature dans notre corps. Quand nous sommes équilibrés, la nourriture est pleinement digérée: ses nutriments sont absorbés par le corps et ce qui n’est pas nécessaire, est éliminé. En fait, nous pourrions dire la même chose à propos de toutes nos expériences: quand nous sommes capable de pleinement traiter ou ‘digérer’ nos expériences, nous absorbons ce qui nourrit notre esprit, notre corps, nos émotions et notre conscience, et laissons aller ces expériences qui ne le font pas.
Donc, comment nous digérons et assimilons notre nourriture est tout aussi important que ce que nous mangeons. Si la digestion est perturbée, même la meilleure alimentation ne fournira pas une nutrition correcte. Les points suivants incluent une variété de recommandations pour aider à la digestion la plus complète des aliments. Ce sont de simples et agréables choses que nous pouvons faire pour nous assurer d’une digestion et d’une assimilation optimale. Si nous suivons ces recommandations au moins pendant un certain temps, nous devrions expérimenter une variété de bénéfices de santé. Beaucoup de gens rapportent que leur poids s’est normalisé, qu’ils ont plus d’énergie, que leur digestion s’est améliorée et qu’ils ont un meilleur sommeil. Ce sont tous les résultats naturels de la restauration de l’équilibre.
Le comportement correct de manger pour une bonne digestion
* Évitez de manger quand vous êtes perturbés, troublés ou anxieux. Cela évite d’aggraver Ama.
* Ne vous précipitez pas au cours du repas. Il ne devrait pas y avoir de sentiment de hâte, de vouloir dévorer la nourriture et de quitter la table précipitamment. Cela évite d’aggraver Vata, Pitta et Ama.
* Soyez reconnaissant pour la nourriture que vous recevez. [Lorsque nous comprenons que c’est le fruit de tout un processus de création qui prend sa source dans la conscience pure, se déployant dans le flot des huit prakritis et soutenu par les efforts de l’homme, nous ne pouvons qu’avoir que de l’admiration et du respect. La nourriture devient ainsi un lien précieux entre nous et la vie cosmique. La gratitude est la reconnaissance de ce lien, établissant une attitude positive pour digérer notre nourriture.]
* Mangez selon votre niveau de faim. [Il est recommandé de manger au ¾ de notre capacité (laisser ¼ de notre estomac vide aide la digestion).] Cela évite d’aggraver Ama.
* Évitez de manger quand vous n’avez pas faim et ne retardez pas le fait de manger quand vous avez faim. Cela évite d’aggraver Vata et Pitta.
* Mangez approximativement à la même heure chaque jour. [Nos corps, incluant notre systèmes digestif, se porte bien en étant sur la routine.] Ne quittez pas la table en étant affamé ou trop plein. Cela évite d’aggraver Vata et Pitta. Vous serez surpris de voir comment vous vous sentez bien en adoptant simplement cette pratique.
* Mangez à un rythme modéré, ni trop vite, ni trop lentement.
* Attendez 3 à 6 heures entre les repas (c’est à dire un intervalle de trois à quatre heures après un repas léger, de quatre à six heures après un repas complet). Ne mangez pas avant que le précédent repas soit correctement digéré, si ce n’est fruits ou boissons. Cela évite d’aggraver Ama.
* Mangez un repas équilibré contenant les six goûts et une grande variété d’aliments. Cela évite d’aggraver Vata, Pitta et Kapha.
* Mangez assis et dans un environnement apaisé. Ne lisez pas, ne regardez pas la télévision ou ne conduisez pas alors que vous mangez. Cela évite d’aggraver Vata et Ama.
* Buvez par petites gorgées de l’eau chaude ou au moins, à la température de la pièce durant le repas. Cela anime la digestion et aide la nourriture à être mieux dissoute et absorbée. Ne prenez pas de liquides et d’aliments froids avec un repas car ils affaiblissent la digestion. Cela évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama.
* Asseyez-vous confortablement pendant 5 à 10 minutes après le repas. Ceci permet au processus de digestion de prendre une bonne mise en marche. [Si nous sortons immédiatement de table, la digestion sera perturbée et la nourriture sera incorrectement transformée.]
* Mâchez bien votre nourriture, ce qui implique d’éviter de parler. La digestion commence dans la bouche. Cela évite d’aggraver Kapha et Ama.
* Mangez des aliments frais et murs, fraîchement préparés. Cela évite d’aggraver Ama. Évitez les restes qui ont été au frigidaire car ils sont difficiles à digérer et encrassent la physiologie. Cela évite d’aggraver fortement Ama.
* Évitez les aliments artificiels, les colorants, les conservateurs, les aliments congelés et transformés. Cela évite d’aggraver fortement Ama.
* Les jus de fruits frais et de légumes sont recommandés comme partie de votre alimentation quotidienne. Cela évite d’aggraver Ama.
* Le lait devrait être pris seul ou avec des céréales, ou encore avec d’autres aliments aux goûts sucrés. Le lait ne devrait pas être pris avec des fruits crus, des légumes, des aliments aigres et salés. Cela évite d’aggraver Ama.
* Le miel ne devrait pas être chauffé que ce soit en le cuisinant, en le chauffant ou en l’ajoutant à des boissons chaudes. Cela évite d’aggraver Ama. La théorie ayurvédique dit que quand le miel chauffé est ingéré, il crée un effet toxique dans le corps. Il peut être ajouté au thé ou au lait chaud une fois que la boisson s’est refroidie à la température du corps.
* Mangez aussi souvent que possible des aliments biologiques. Cela évite d’aggraver Ama. Évitez strictement les aliments génétiquement manipulés ou modifiés.
* N’utilisez pas le micro-onde parce qu’il peut aggraver Vata dans les aliments.
* L’ayurvéda recommande une alimentation végétarienne équilibrée (cela évite d’aggraver Kapha et Ama) en ayant une grande attention sur le fait d’avoir suffisamment de produits laitiers afin d’avoir une quantité correcte de vitamine B12. Cela évite d’aggraver Vata.
«L’éducation est toujours progressive. Quand toute nouvelle découverte du fonctionnement de la nature est gagnée à travers la science moderne, elle est immédiatement incorporée dans l’éducation. Ceci a été la base du progrès dans toute génération. Maintenant que l’auto-interaction du champ unifié a été découverte comme l’activité la plus fondamentale dans la nature, c’est le moment pour un nouveau fondement de l’éducation… C’est le moment pour l’éducation fondée sur la science, de devenir l’Éducation Fondée sur le Champ Unifié.» – Maharishi Mahesh Yogi, Association Américaine pour l’Éducation Idéale, 1985
“Education is always progressive. When any new discovery about nature’s functioning is gained through modern science it is immediately incorporated in education. This has been the basis of progress in every generation. Now that the self-interaction of the unifield field has been discovered as the most fundamental activity in nature, it is time for a new basis to education… It is time for science-based education to become unified field based education.” – Maharishi Mahesh Yogi, American Association for Ideal Education, 1985
L'Évolution de la Conscience selon Maharishi 