Catégorie : Science de la Conscience

La connaissance du relâchement de stress

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Maharishi: «Le relâchement de stress est un processus qui est naturel à notre constitution. Notre système nerveux – pas seulement notre système nerveux humain – chaque système nerveux est construit de telle manière qu’il va par nature rejeter toute anomalie qui s’y trouve. Or, nous accumulons beaucoup de fatigue en travaillant pendant la journée, et ensuite le système ne peut plus travailler, il dort. Le sommeil est un phénomène naturel qui est le résultat d’un système stressé. Et avec ce repos, ce stress disparaît, la fatigue disparaît, tout va bien.

«Ainsi, le système nerveux est déjà construit de telle sorte qu’il n’accumulera plus de stress fonctionnel. Il cessera de fonctionner lorsque le stress aura atteint un certain niveau – il ne fonctionnera plus. Et puis, avec le repos, il recommencera à être énergique. Le matin, il fonctionnera à nouveau. Dans la nuit, il se reposera à nouveau. C’est une chose naturelle avec notre système nerveux – certains stress profonds dus à nos expériences de la vie quotidienne. Lorsque le système se repose et que la fatigue générale se neutralise, certaines zones commencent à se détendre. En raison de cette activité, une certaine activité mentale a lieu et on voit alors des rêves. Les expériences brumeuses et illusoires dans les rêves sont également le résultat du relâchement de stress qui est un processus naturel dans le système nerveux fatigué.

«Dans la méditation, l’esprit va plus profondément, le taux métabolique diminue et le repos est beaucoup plus profond que dans le sommeil profond. Grâce à ce repos profond, les tensions les plus profondes commencent à se relâcher. À cause de cela, nous avons des pensées. C’est le rôle de la pensée pendant la méditation: elle naît du relâchement de certains stress profonds. Ce relâchement de stress est un processus naturel qui se déroule dans le corps afin que celui-ci fonctionne de plus en plus naturellement.

«Certaines situations se présentent et peut-être qu’un furoncle apparaît ici. Ce furoncle est dû à la même tendance du système nerveux à rejeter des anomalies. Une douleur, quelque chose, quelque chose est rejetée du système. Le corps entier est construit de telle manière qu’il veut prendre soin de lui-même – il ne veut pas de matériel étranger. Si une épine entre dans le corps, il ne veut pas la supporter, il veut la rejeter. Le système est ainsi construit qu’il prend soin de lui-même.

«Un processus qui se déroule naturellement pendant le sommeil, il se déroule naturellement pendant la méditation, il n’y a rien de spécial à ce sujet. C’est lorsque nous savons que toutes les pensées négatives peuvent avoir quelque chose à voir avec le relâchement de stress, simplement cette connaissance. Et comment faire usage de cette connaissance? Au lieu de laisser notre esprit être hanté par ces pensées négatives, nous fermons les yeux, plaçons l’esprit dans l’activité du système physique et, en vertu de la sensation de l’activité, l’esprit n’est pas contaminé par la négativité. Il permet simplement au relâchement de se faire et n’est pas perturbé. C’est l’avantage pratique de cette connaissance du relâchement de stress.

«À tout moment, quelle que soit l’heure, où que vous soyez, si vous commencez à vous sentir négatif, peu importe sur quoi, sur votre ami, sur votre ennemi, sur votre relation, sur n’importe quoi, sur la route, sur le gouvernement, sur la police, sur n’importe quoi: si vous commencez à vous sentir négatif, fermez les yeux et sentez votre corps et faites-le sortir (le stress). C’est l’utilisation pratique de cette connaissance du relâchement. Sinon, il n’y aura pas de fin à votre gaspillage d’énergie, à votre perte de temps et à votre perte de vie à cause d’un caprice que votre esprit peut avoir pendant le relâchement – je dois faire ceci, je dois faire cela et je dois faire cela. Et après avoir fait cela, rien n’en sort (le stress est toujours là).

«Quand cette impulsion disparaît, on repart de là. À quoi cela sert-il de se déplacer sur de telles impulsions? La sagesse exige donc que si nous connaissons le mécanisme d’un certain aspect, nous l’utilisions dans la vie quotidienne.

«À tout moment, tout sentiment négatif à l’égard de quelqu’un – maintenant, nous avons le gage dans notre propre Soi. Comment déterminer si un sentiment négatif particulier est le résultat du relâchement ou s’il s’agit d’un sentiment authentique envers cet homme? Comment le jauger, comment l’examiner? En fermant les yeux et en laissant l’attention se porter sur le corps d’une manière très naturelle. S’il n’y a aucune sensation nulle part, absolument aucune sensation nulle part, alors nous pouvons nous dire que c’est cet homme qui me transmet cette vibration. Mais si nous trouvons une légère sensation ici ou là, n’importe où, un tout petit peu, en sentant ce petit peu, en une demi-minute, deux minutes, il disparaît et vous ouvrez les yeux, immédiatement votre esprit va aller sur autre chose et cet aspect de l’humeur a disparu.

«Autrement, dans n’importe quelle humeur négative, si vous continuez à faire quelque chose, alors ce ne sera pas bon, ce ne sera pas utile, ce ne sera pas bénéfique. Donc, nous éliminons ce moment d’humeur négative. Nous touchons la racine, nous la rencontrons à son début et nous ne permettons pas à notre psychologie de se développer dessus, parce que toute compréhension erronée peut simplement croître et grandir. Et si vous commencez à agir, cela va gâcher tout votre avenir.

«La sagesse du relâchement est de nous éviter de tomber dans des actions négatives, des accomplissements négatifs, dans la négativité. Parce que tomber dans la négativité signifie inviter plus de souffrance, de misère due à un manque de prévoyance. C’est l’utilité de cette connaissance du relâchement. Nous n’avons pas à y penser en permanence, mais nous sommes toujours prêts à nous en servir.» – Squaw Valley, 1968

La Méditation Transcendantale et Yoga

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Une question a été posée concernant les “expériences de Kundalini” apportées par d’autres techniques…

Maharishi: «Ces expériences sont contenues dans les pratiques de Méditation Transcendantale. Seulement nous ne parlons pas beaucoup de la Kundalini. Bien que presque tous les bons méditants passent par toutes ces expériences.

«Le but de chaque système de Yoga est d’abord d’obtenir le Samadhi, puis de le stabiliser, puis de le développer en Conscience de Dieu et de le laisser trouver son accomplissement dans l’unité (la Conscience d’Unité). C’est le but de chaque Yoga. 

«Parce que l’esprit et le corps vont ensemble, tout comme le Prana. L’activité du Prana, l’activité du corps et l’activité de l’esprit – les trois vont ensemble. Si l’un est plus, l’autre est plus – si l’un est moins, l’autre est moins.

«Différents systèmes ont été élaborés. Et c’est la perfection de l’enseignement, que considérant le corps, le même état de Samadhi peut être atteint. En considérant le Prana, le même état de Samadhi peut être atteint. En considérant l’esprit, le même état de Samadhi peut être atteint. C’est la perfection de l’enseignement.

«Et le Hatha Yoga ne vise rien d’autre que ce que vise tout autre système de Yoga. Et la Méditation Transcendantale apporte la plénitude à chaque système, parce que dans le Yoga – qu’est-ce que le Yoga? L’union est le Yoga. Lorsque l’esprit s’unit à l’Être, alors c’est l’état de Yoga. Où est le Yoga dans le fait de se pencher ou de se lever ou autre chose? Il n’y a pas de Yoga, il n’y a pas d’union, dans les Asanas. Il n’y a pas d’union dans le Pranayama. Si la langue s’unit au nez (rires), cela ne devient pas le Yoga.

«C’est une union, mais c’est à ce niveau. (rires) L’union est l’union de l’individualité avec l’illimité cosmique. C’est l’union, c’est une union significative. Il n’y a pas d’union dans les Asanas, il n’y a pas d’union apportée par le Pranayama et pas d’union dans Pratyahara ou Dharana. Il n’y a pas non plus d’union dans Gyan (la connaissance). L’union est dans le Samadhi. Et Dhyana mène au Samadhi. Dhyana est ce qui prend l’esprit du domaine de l’expérience grossière, l’amène à l’expérience subtile, l’amène à la quiétude du domaine transcendantale. Dhyana ou la méditation est une voie directe au Samadhi, qui est le Yoga.

«Quand le Yoga commence momentanément, quand l’esprit arrive au domaine transcendantale, même momentanément, même vaguement, même à travers un petit contact, un petit peu de cela – alors le Yoga commence. C’est le début du Yoga. Quand on commence la Méditation Transcendantale, alors c’est le début du Yoga. Et quand cet état se stabilise et ne disparaît plus – dans la veille, le rêve, le sommeil, dans les trois états, il continue, c’est la Conscience Cosmique – alors le Yoga est substantiel, il est établi. C’est l’état établi de Yoga.

«Et ensuite, il se glorifie davantage dans l’expérience de la valeur céleste de la vie. Et ensuite l’expérience de tout en termes d’éternité, en termes de son propre Soi, dans l’état d’unité (la Conscience d’Unité). 

«Dans l’état d’unité, lorsque même la perception de la diversité est en termes d’infini, alors la conscience est établie dans l’état éternel de Yoga, de l’union. Il n’y a aucun domaine de désunion, aucune différence, aucune distinction, aucune diversité, juste l’unité. L’unité, l’éternité et c’est l’état permanent de Yoga.

«Ce que nous enseignons est donc le Yoga. Seulement nous ne l’appelons pas ainsi, parce que le mot Yoga a été largement détourné pour signifier faire quelques exercices physiques, se pencher ici et là. C’est pourquoi, dans le seul but de préserver les masses de la confusion du terme, nous n’appelons pas cet enseignement Yoga. Sinon, c’est du Yoga…» – Livigno, Italie, 1970

La relation Maître à disciple

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Maharishi: «La dévotion est quelque chose de plus ajouté à l’amour. Elle est complétée par les qualités de service et de vigilance. Le service est également unificateur, mais en même temps, il dépend également de certaines valeurs extérieures. Il doit donc s’appuyer sur la plate-forme de la vigilance. Cette vigilance n’est pas seulement utile à la faculté de servir mais aussi à l’esprit d’amour, car en l’absence de vigilance, même la félicité de l’unité ne deviendrait pas une réalité vivante.

«Un très vieux dicton pratique dit: “l’amour est aveugle”, “l’amour ne connaît pas de raison”, et ceci pour alerter l’amoureux afin qu’il ne soit pas perdu. Que la valeur de l’amour soit appréciée, soit vivante. Veda (?) – cet aspect de la vigilance qui est contenu dans la qualité du service, les deux sont réunis. Si la vigilance est perdue, le sens du service est perdu, la vie s’effondre et la valeur unificatrice de l’amour cesse d’avoir une quelconque valeur pratique et utile. La vigilance seule peut constituer une barrière ou un obstacle à l’influence unificatrice de l’amour. C’est pourquoi la vigilance seule n’est pas donnée dans la dévotion. Qu’est-ce qu’on y donne? Service et amour, amour et service. L’amour et le service signifient la dévotion. La vigilance seule n’est pas considérée – amour et service; le repos du niveau pratique de la vie.

«Quelqu’un qui veut aimer quelqu’un veut lui être d’une valeur pratique. Et c’est cet élément du service – la valeur pratique du service dans le domaine de l’amour. La même chose se produit chez les dévots de Dieu, où l’amour est si profus, si intense et si absorbant qu’on ne peut que se perdre dans ce grand afflux d’émotions – parce qu’il est là, dans cette gloire céleste, cette valeur, cette grandeur – auquel on peut absolument se livrer, sans aucune conscience de soi. Mais alors, pour jouir de la grande valeur de la relation avec Dieu, il faut avoir une position très, très stable et puissante pour l’individualité.

«Et qu’est-ce qui permet à l’homme d’être absorbé par la gloire du domaine céleste? La conscience illimitée, la nature vivante du Soi. Parce que le Soi est déjà établi dans l’illimité de la Conscience Cosmique. Cet établissement de l’absence de limites du Soi dans la Conscience Cosmique est une bonne base pour sauver un homme afin qu’il soit absorbé dans la gloire céleste de Dieu. Et c’est sur cette base que la Conscience de Dieu devient puissante.

«Ce grand afflux d’amour de la gloire céleste de la vie ne devient une réalité vivante au niveau individuel que lorsque l’individualité est établie sur la valeur infinie. Si l’individualité n’est pas établie sur la valeur infinie, elle ne pourra pas soutenir son individualité, elle ne pourra pas jouir de cette gloire céleste de la Conscience Cosmique. Parce que l’objet de l’amour est toute joie, l’amant doit se tenir sur ses pieds, sinon il sera perdu – perte totale d’identité – et fera même honte à cette vague d’amour irrésistible, car elle ne pourra pas servir son objectif.

«Le but de l’amour n’est pas l’absorption totale dans un état d’unicité où la vie cesserait d’être vécue. Le but de l’amour est de rendre la vie significative, aussi puissante que possible, aussi glorieuse que possible. Et si l’on n’est pas capable de soutenir et de profiter de cette vague d’amour, le but de cette vague sera perdu. Et donc, d’une manière très naturelle, d’une manière très spontanée, la vague d’amour est prudente. Elle vient à des degrés croissants avec l’augmentation de la pureté de la vie. Lorsque la vie devient plus pure, la conscience s’élargit, les valeurs physiques et mentales du cœur et de l’esprit s’étendent. Et avec cette expansion du cœur, avec cette expansion du récipient de l’amour, la vague d’amour devient plus grande.

«Dans un cœur expansé, il n’y a aucune chance que la vague d’amour soit plus grande. Et cette situation naturelle, qu’une vague d’amour ne sera pas grande dans un petit cœur, c’est parce que l’amour est gentil. Il ne veut pas que le cœur se brise – il ne le permettra pas. Et c’est pourquoi, à mesure que la pureté grandit, ou que l’Être s’infuse de plus en plus, le cœur se gonfle de plus en plus d’amour, spontanément de plus en plus. Et l’expansion est fructueuse, précieuse pour la vie. Et lorsqu’il se retrouve face à face avec cette gloire céleste, il est capable de soutenir cet élan qui s’élève pour unifier les deux. Et cet élan est soutenu par la vigilance, née de la faculté de servir dans la structure de l’amour.

«C’est donc l’illimité du soi individuel qui est capable de maintenir cette faible ignorance (leshāvidya) sur la base de laquelle l’impact infini de la puissance sous-jacente de l’amour est maintenu. Ainsi, ce sens du service, ce petit sens du service, le maintien de la vigilance, est précieux pour l’amour. Vous voyez la structure de l’amour? Elle est alerte et serviable du début à la fin. C’est ce qui le maintient. – 10.11.1970

Existe-t-il différentes voies de yogas pour différentes personnes?

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Question: «…Shankara parle dans son commentaire sur la Gita de personnes qualifiées pour l’action et de personnes qualifiées pour la connaissance…»

Maharishi: «C’est une mauvaise interprétation. Parce que chaque homme est capable d’action et de connaissance. Et l’action après avoir acquis la connaissance. C’est une chose normale.

«Là où les interprètes se divisent. Ils disent qu’il y a des chemins – le chemin de la connaissance, le chemin de l’action, le chemin de la dévotion et le chemin du yoga. C’est une interprétation tellement stupide (rires). Chaque homme est né pour apprécier la gloire de tous ces chemins et le but de tous ces chemins. Il n’y a pas de chemins séparés comme cela.

«Ce sont les segments séparés d’un seul chemin – un chemin et ensuite quatre segments, comme ça. Et puis ils justifient leur vision en disant, que parce que tous les hommes ne sont pas les mêmes. Les hommes sont différents dans leurs tendances, dans leurs connaissances, dans leur niveau de conscience, et donc différents chemins conviennent à différentes personnes.

«Et cela semble logique au niveau de l’ignorance, très logique. Des chemins différents pour des personnes différentes. Qui peut dire “non” à cette affirmation si logique? Mais tout cela est tellement stupide. C’est le mot qui convient, que nous hésitons même à prononcer. Ce ne sont pas les quatre voies.

«Chaque homme doit être un yogi, c’est-à-dire qu’il doit avoir parcouru le chemin du yoga. Tout homme doit être un gyani, c’est-à-dire avoir parcouru le chemin de gyan, le chemin de la connaissance. Tout homme doit être un bhakta, un dévot, qui doit avoir parcouru le chemin de la dévotion. Tout homme doit être un karmi, un actif et un acteur. La vie ne peut pas être sans action de toute façon. Il doit être un acteur établi dans cette valeur infinie.

«Chaque homme doit être parfait. Non pas qu’un homme soit un yogi, qu’un autre soit un karmi, qu’un troisième soit un dévot et qu’un quatrième soit un gyani. Non, c’est une très grande ignorance…» – Amherst, 1971

Sur les groupes créateurs de cohérence

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Conférence de presse mondiale du 03.07.2002

Dr Hagelin: «Maharishi dit que l’effet de la paix dans le monde sera créé par une ou deux centaines de milliers de personnes. Que feront ces personnes pour créer une paix permanente, et qui sont-elles? Comment irradieront-elles “la Lumière de Dieu”, la cohérence, pour créer cet effet? Et comment Maharishi sait-il que cela fonctionnera vraiment?»

Maharishi: «Lorsque l’arbre commence à se dessécher et que les feuilles commencent à jaunir et tout, le jardinier arrose la racine. C’est à partir de la racine qu’il nourrit toutes les manifestations de la sève.

«La racine de la vie est la conscience, l’Ātmā, le domaine de la conscience. Ainsi, toutes ces personnes en groupes vont vivifier leur Soi par la Méditation Transcendantale et toutes les Techniques Avancées, le Programme de MT-Sidhi et le Vol Yogique.

«Ils vivifieront le domaine du transcendant dans leur propre conscience, et ensuite leur conscience commencera à rayonner cette influence unificatrice, invincible, très forte, dans le domaine de leur parole, de leur action et de leur comportement. C’est ce qui fera rayonner l’harmonie dans la conscience du monde, et c’est le mécanisme qui explique pourquoi la nature agitée, les controverses problématiques dans le comportement ne se produiront pas. Elles n’apparaîtront tout simplement pas.

«Et j’ai l’expérience de 50 ans d’enseignement de la Méditation Transcendantale aux gens. C’est sur la base de la Littérature Védique. La Littérature Védique est là pour se porter garante de son authenticité, de son authenticité éternelle. C’est ce qui fonctionnera et c’est ce qui créera la cohérence dans la conscience mondiale. C’est ce qui ne nécessitera pas de punir qui que ce soit. Toute l’administration aura un comportement paternel et affectueux envers tous les gens.

«Partout où le gouvernement punit le peuple, cela signifie que le gouvernement a été incompétent pour former l’homme et pour entraîner la physiologie de son cerveau à ne pas se battre. Ce manque de formation dans l’éducation ne permet pas au peuple d’utiliser tout son cerveau, et c’est pourquoi quelqu’un fait ce qu’il a envie de faire, et tout ça.

«Toute la pensée, toute l’action doit provenir du domaine pur de sa propre conscience et cette qualité de conscience est développée ou vivifiée par ce programme, le programme védique, le mode de vie védique.

«Et le monde entier n’a pas besoin de méditer. Juste quelques personnes ici et là, c’est ma force. La force, c’est qu’une seule lampe éclairera toute la pièce – un grand groupe de participants au programme védique dans le monde.

«Il y a deux choses: l’une est la chose védique, la chose totale, le Yagya, par le Yagya. L’autre est un aspect de cette chose, qui est le Yoga. Le yoga est l’influence unificatrice. L’influence unificatrice est le domaine transcendantal où il n’y a pas de dualité. C’est un tout unifié. C’est la base de toute la création diverse.

«Ainsi, en s’accordant avec cela, la conscience se comportera de manière plus cohérente dans le domaine du comportement. Telle est la technique, telle est ma confiance en elle, et cela fonctionnera. Ça va marcher, c’est tout.

«Cela a fonctionné sur les individus, et maintenant que cela a fonctionné sur les individus, cela fonctionnera sur les groupes d’individus, qui sont les nations. J’utilise donc une formule éprouvée qui tire son authenticité éternelle de la Littérature Védique.»

Les possessions matérielles

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«Ce ne sont pas les possessions qui nous emprisonnent, mais l’ignorance de la réalité illimitée à l’intérieur de nous.» – Maharishi Mahesh Yogi

Question: «Je comprends que dans le troisième état de conscience, l’état de veille [notre perception habituelle des choses durant la journée], nous sommes attachés par les effets de nos actions et par nos possessions matérielles. Ma question est la suivante: est-ce que les possessions matérielles, la propriété matérielle, la richesse, inhibent notre… »
Maharishi:« … Laissez-moi faire une remarque à ce point, à ce stade de votre question: nous ne sommes jamais entravés par les possessions matérielles. Nous sommes entravés par la non-conscience de l’illimité. Tant que nous ne sommes pas conscients de l’illimité, nous sommes entravés par toute chose.
Nous ne sommes pas entravés par nos possessions matérielles. Les possessions matérielles ne nous enchaînent pas. Ce qu’elles font est de nous libérer des souffrances des désirs non réalisés. Notre désir est d’obtenir ceci et ceci et ceci. Et ensuite si nous ne l’obtenons pas, nous nous sentons misérables. Quoi que nous possédions, c’est un réconfort pour nous dans cette misère. Les possessions matérielles ne sont pas une façon de nous emprisonner. Elles sont au moins une source de réconfort dans notre faiblesse. Elles ne nous entravent pas. Elles sont au moins une source de consolation, de contentement, de bonheur, de joie, de paix.»

La Perception Céleste

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Majorque 1972

Maharishi: «…vous savez il y a un proverbe, Dieu est amour et Dieu équivaut au Créateur. Le Créateur équivaut à la base et à la cause ultime de la création, l’Être.

Donc l’Être est amour, il est intelligence, il est existence. L’existence, l’existence pure, l’amour pur, la vie pure, infinie, illimitée, abstraite, non concrète, au-delà du plus fin du relatif qui est céleste.

Lorsque la conscience s’ouvre à cette valeur, en chemin elle s’ouvre à certains de ces éclairs, certaines perceptions puissantes, célestes (l’expérience d’un participant au cours). Cette chose est un phénomène relatif – perception de la lumière, vision très céleste, ouïe céleste, certains sons célestes, certains goûts, odeurs, touchers célestes.

Les cinq sens ont leurs champs de perception dans chaque couche de l’existence – grossière et subtile et plus subtile et plus subtile, la plus subtile est céleste. Les cinq sens ont leurs objets de perception dans ce céleste.

Le céleste étant si fin – lorsque notre conscience n’est pas habituée à ces perceptions fines, elles nous échappent. Et lorsque notre conscience s’y habitue – et cela est dû à l’élimination du stress – à mesure que le système devient de plus en plus purifié, nous parlons en termes de purification maintenant, tous les stress disparaissent, le système devient plus purifié, il commence à fonctionner plus normalement, donc une perception plus normale commence à poindre.

La perception normale signifie la capacité de percevoir à travers toutes les couches de la création, la capacité de percevoir la valeur la plus fine du relatif. C’est la perception humaine normale.

Ainsi, à mesure que les tensions se résorbent, la normalité de la perception s’accroît et il n’est donc pas surprenant que les perceptions des champs relatifs très fins de la création commencent à être plus apparentes…

…et cette capacité, au fur et à mesure qu’elle se développe, sera disponible même quand on sera actif, plus tard. Et c’est ce qu’elle est en train de devenir. Même les domaines d’activité ne priveront pas de cette capacité de perception fine. Les perceptions resteront là. Toute l’activité sera là et ce niveau très fin de création, qui imprègne tous les niveaux grossiers, sera visible.

Avec cela, l’harmonie dominera dans notre conscience, les différences ne seront pas si dominantes. Et ce sera l’unité…»

La Tradition

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Humboldt, 1972

Maharishi: …Les traditions ne sont pas construites à partir de rien. Il y a une grande vérité dans l’amélioration de la vie dans tout ce que les traditions nous disent. Plus la tradition est ancienne, meilleure est la vérité. Nous sommes plus proches de la vérité si nous sommes plus proches des vieilles, vieilles traditions. Parce que tout ce qui est faux ne sera pas accepté par la nature très longtemps. La nature le rejette.

La continuité même de certains principes, la continuité même d’un principe, montre que ce principe est utile à la croissance et à l’évolution, il est utile à la vie. Il est utile au progrès de la tradition. Plus la tradition est ancienne, plus la vérité est grande.

Sinon, la nature la rejetterait. Parce que la vérité pure – la vérité est ce qui ne change jamais – la vérité pure, l’Être, est la vérité absolue et elle seule est infinie. Tout ce qui n’est pas la vérité absolue est fini. Elle a des valeurs finies. Elle a un caractère variable. Une plus grande quantité de vérité a une valeur plus durable dans le temps et l’espace, elle dure plus longtemps.

C’est la raison pour laquelle toutes nos traditions – nos aïeux et nos grands aïeux et tout le reste – nous ont dit ceci, ceci, ceci. Parce que la vie n’est pas nouvelle. Nous ne sommes pas nés pour la première fois sur terre. La mauvaise herbe qui pousse ne pousse pas pour la première fois. Les oranges qui poussent, ne sont pas une nouvelle création de Dieu. Les pommes que nous trouvons – toutes les générations ont apprécié les pommes.

Le proverbe dit que rien n’est nouveau sous le soleil. Tout est vieux et traditionnel. Nous pouvons penser que nous aspirons à quelque chose et dire que c’est une nouvelle aspiration. Bien, à nos yeux, c’est peut-être nouveau et nous devons l’apprécier comme une nouvelle aspiration. Parce que nous aimons faire de nouvelles choses. Mais rien n’est nouveau sous le soleil. C’est certain. (rires)

L’infini est vieux et l’absolu est très, très vieux. (rires) Et l’émergence de l’individualité est également très, très ancienne. Il y a une très vieille histoire à ce sujet. (rires) Rien de nouveau. Nous pouvons penser que quelque chose est nouveau, mais c’est très vieux – la tradition. Et cette tradition a fini par être appréciée pour sa vérité. Toute tradition qui a vécu longtemps contient une vérité plus grande. C’est pourquoi nous sommes attachés aux traditions…

La vie matérielle

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Humboldt, 1972

Maharishi: «…auparavant (avant la Conscience Cosmique) mon existence était tellement impliquée dans le monde que tout ce que je voyais, j’étais perdu dans la vision.» C’est l’identification. Quoi que nous voyions, l’image de cela traverse la rétine et tombe sur l’écran de notre esprit. Notre esprit gagne cette image. Il perd sa conscience pure et illimitée et seule la fleur reste et le voyant se perd dans la vision.

Le voyant, “je”, se perd dans la vision, seule la fleur reste. Ce que je vois est la fleur. Ce qui est là dans la conscience est la fleur. Celui qui voit n’est pas dans la conscience. Ainsi, lorsque le voyant, lorsque le connaisseur, est dans l’obscurité, quelle est la base de la connaissance?

Je vois la fleur, mais je ne sais pas qui voit la fleur. Le connaisseur est dans l’obscurité. L’objet de la connaissance est dans la lumière. Lorsque le connaisseur est dans l’obscurité, l’ensemble de la connaissance n’a aucun fondement. Telle est la vision de l’état de servitude.

Lorsque nous ne sommes qu’à l’état de veille, lorsque nous n’avons pas développé notre Conscience Transcendantale, lorsque notre individualité n’est qu’une individualité, lorsqu’elle n’a pas été soutenue par la Conscience Universelle, illimitée – alors seul l’objet demeure et le sujet est comme annihilé par l’objet. Et c’est ce qu’on appelle la vie objective ou la vie matérielle.

La vie matérielle signifie que le sujet n’est pas capable de maintenir son statut lorsqu’il entre en contact avec l’objet. Lorsqu’il se trouve face à face avec l’objet, le sujet devient l’ombre de l’objet comme si l’objet annihilait le sujet. Prédominance de l’objet, prédominance de la matière seule au détriment du sujet. C’est ce qu’on appelle la vie matérielle. La vie dans la servitude. Tout ce que l’on voit, cela reste dominant. Le voyant est annihilé. L’expérimentateur est annihilé, seul l’objet de l’expérience demeure.

Dans ce cas, l’expérience est sans fondement. Dans l’état où l’expérience est sans fondement, comment évaluer la valeur de la création, quand l’évaluateur est dans l’ignorance? Quand l’évaluateur est dans l’ignorance, comment l’évaluation peut-elle être dans la lumière? Et donc, à moins que le Soi ne soit réalisé, la valeur réelle de l’objet ne peut être évaluée. La réalisation du Soi, la réalisation du percevant, est la condition préalable à la réalisation valide de toute autre chose…

Brahman et le monde

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Santa Barbara, 1973

Maharishi: C’est une si belle expression que vous venez de dire, belle et si significative, si belle: «C’est le non-Soi qui conduit à la conscience de Brahman». C’est une expression très importante. C’est une très belle expression. C’est le non-Soi qui conduit à la conscience de Brahman, une expression très significative. C’est le monde qui nous aide à localiser l’Absolu. C’est la relativité qui nous aide à localiser l’Absolu. Et qu’est-ce que nous trouvons? C’est un phénomène naturel que la relativité a l’Absolu. Nous disons sur les deux niveaux, le principe et l’expérience.

Le principe est que la sève est là où est le pétale. Le relatif est là où est l’Absolu, le principe. L’expérience – par nature. La relativité procède au déploiement de l’Absolu, par nature. La Méditation Transcendantale est cette procédure qui implique la nature de l’individu pour déployer la profondeur de sa nature, l’Absolu. C’est donc notre expérience que la relativité mène à l’Absolu. La relativité mène à l’exposition de l’Absolu. La relativité expose l’Absolu. Le monde révèle Brahman. C’est pourquoi nous saluons le monde comme une plénitude. La relativité (est) une plénitude, l’Absolu une autre plénitude. Et l’une n’est pas l’autre, c’est une façon de le dire. Et puis une autre façon de le dire, deux plénitudes, les deux sont les mêmes. Pas de relativité, seulement l’Absolu.

Dans l’état d’ignorance complète, pas d’Absolu, seulement du relatif – l’état d’ignorance. Dans l’état d’illumination complète, pas de relatif, seulement l’Absolu. Au milieu, les deux. La conscience cosmique est l’expression de cette réalité où l’Absolu et le relatif coexistent. Et ils coexistent dans une bonne amitié. Et la bonne amitié rapproche les deux parties jusqu’à ce qu’elles soient enfermées dans cette proximité. Dans l’état d’ignorance, il n’y en a qu’un, le relatif. Dans l’état d’illumination, il n’y en a qu’un, l’Absolu. En passant de l’un à l’autre, lorsque le relatif passe à l’Absolu, au milieu, il brille dans toute sa gloire, la relativité avec la présence de l’Absolu. Et alors la relativité se fond dans l’Absolu – le presque toujours changeant, futile, inexistant, commence à gagner toute existence, devient l’Absolu et ensuite seulement l’Absolu.

Il y en a un sur cette rive et il y en a un sur cette rive. La seule différence est que sur cette rive il y a une valeur infinie et que sur cette rive, qui est loin, c’est relatif. Le relatif est loin, l’Absolu est si proche, intime, c’est mon Soi. Mais les deux se rejoignent. Ainsi, cette expression selon laquelle le relatif mène à l’Absolu, le monde déploie la réalité de Brahman – sans le monde, nous ne pourrions pas transcender, car le moyen de transcender n’est pas disponible. Lorsque nous disons que nous transcendons, nous transcendons quelque chose et ce que nous transcendons est le monde, la relativité. Et sans la relativité, nous ne pourrions pas transcender.

Même si l’Absolu que nous trouvons est toujours présent et partout le même et non changeant, mais cette connaissance nous l’obtenons en gagnant cet état. Et nous obtenons cet état en traversant quelque chose qui n’est pas cet état, la relativité. Et dans notre expérience, nous savons que le dépassement est une procédure naturelle. La transcendance est la nature de la relativité. L’esprit relatif se transcende spontanément. La transcendance de l’esprit est la transcendance de la nature, la transcendance de la relativité. Ainsi, c’est la relativité qui expose l’Absolu. C’est le monde qui révèle Brahman. C’est une très bonne expression.