Catégorie : Science de la Conscience

La Perception Céleste

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Majorque 1972

Maharishi: «…vous savez il y a un proverbe, Dieu est amour et Dieu équivaut au Créateur. Le Créateur équivaut à la base et à la cause ultime de la création, l’Être.

Donc l’Être est amour, il est intelligence, il est existence. L’existence, l’existence pure, l’amour pur, la vie pure, infinie, illimitée, abstraite, non concrète, au-delà du plus fin du relatif qui est céleste.

Lorsque la conscience s’ouvre à cette valeur, en chemin elle s’ouvre à certains de ces éclairs, certaines perceptions puissantes, célestes (l’expérience d’un participant au cours). Cette chose est un phénomène relatif – perception de la lumière, vision très céleste, ouïe céleste, certains sons célestes, certains goûts, odeurs, touchers célestes.

Les cinq sens ont leurs champs de perception dans chaque couche de l’existence – grossière et subtile et plus subtile et plus subtile, la plus subtile est céleste. Les cinq sens ont leurs objets de perception dans ce céleste.

Le céleste étant si fin – lorsque notre conscience n’est pas habituée à ces perceptions fines, elles nous échappent. Et lorsque notre conscience s’y habitue – et cela est dû à l’élimination du stress – à mesure que le système devient de plus en plus purifié, nous parlons en termes de purification maintenant, tous les stress disparaissent, le système devient plus purifié, il commence à fonctionner plus normalement, donc une perception plus normale commence à poindre.

La perception normale signifie la capacité de percevoir à travers toutes les couches de la création, la capacité de percevoir la valeur la plus fine du relatif. C’est la perception humaine normale.

Ainsi, à mesure que les tensions se résorbent, la normalité de la perception s’accroît et il n’est donc pas surprenant que les perceptions des champs relatifs très fins de la création commencent à être plus apparentes…

…et cette capacité, au fur et à mesure qu’elle se développe, sera disponible même quand on sera actif, plus tard. Et c’est ce qu’elle est en train de devenir. Même les domaines d’activité ne priveront pas de cette capacité de perception fine. Les perceptions resteront là. Toute l’activité sera là et ce niveau très fin de création, qui imprègne tous les niveaux grossiers, sera visible.

Avec cela, l’harmonie dominera dans notre conscience, les différences ne seront pas si dominantes. Et ce sera l’unité…»

La Tradition

Frédéric Michaux1 commentaire

Humboldt, 1972

Maharishi: …Les traditions ne sont pas construites à partir de rien. Il y a une grande vérité dans l’amélioration de la vie dans tout ce que les traditions nous disent. Plus la tradition est ancienne, meilleure est la vérité. Nous sommes plus proches de la vérité si nous sommes plus proches des vieilles, vieilles traditions. Parce que tout ce qui est faux ne sera pas accepté par la nature très longtemps. La nature le rejette.

La continuité même de certains principes, la continuité même d’un principe, montre que ce principe est utile à la croissance et à l’évolution, il est utile à la vie. Il est utile au progrès de la tradition. Plus la tradition est ancienne, plus la vérité est grande.

Sinon, la nature la rejetterait. Parce que la vérité pure – la vérité est ce qui ne change jamais – la vérité pure, l’Être, est la vérité absolue et elle seule est infinie. Tout ce qui n’est pas la vérité absolue est fini. Elle a des valeurs finies. Elle a un caractère variable. Une plus grande quantité de vérité a une valeur plus durable dans le temps et l’espace, elle dure plus longtemps.

C’est la raison pour laquelle toutes nos traditions – nos aïeux et nos grands aïeux et tout le reste – nous ont dit ceci, ceci, ceci. Parce que la vie n’est pas nouvelle. Nous ne sommes pas nés pour la première fois sur terre. La mauvaise herbe qui pousse ne pousse pas pour la première fois. Les oranges qui poussent, ne sont pas une nouvelle création de Dieu. Les pommes que nous trouvons – toutes les générations ont apprécié les pommes.

Le proverbe dit que rien n’est nouveau sous le soleil. Tout est vieux et traditionnel. Nous pouvons penser que nous aspirons à quelque chose et dire que c’est une nouvelle aspiration. Bien, à nos yeux, c’est peut-être nouveau et nous devons l’apprécier comme une nouvelle aspiration. Parce que nous aimons faire de nouvelles choses. Mais rien n’est nouveau sous le soleil. C’est certain. (rires)

L’infini est vieux et l’absolu est très, très vieux. (rires) Et l’émergence de l’individualité est également très, très ancienne. Il y a une très vieille histoire à ce sujet. (rires) Rien de nouveau. Nous pouvons penser que quelque chose est nouveau, mais c’est très vieux – la tradition. Et cette tradition a fini par être appréciée pour sa vérité. Toute tradition qui a vécu longtemps contient une vérité plus grande. C’est pourquoi nous sommes attachés aux traditions…

La vie matérielle

Frédéric Michaux1 commentaire

Humboldt, 1972

Maharishi: «…auparavant (avant la Conscience Cosmique) mon existence était tellement impliquée dans le monde que tout ce que je voyais, j’étais perdu dans la vision.» C’est l’identification. Quoi que nous voyions, l’image de cela traverse la rétine et tombe sur l’écran de notre esprit. Notre esprit gagne cette image. Il perd sa conscience pure et illimitée et seule la fleur reste et le voyant se perd dans la vision.

Le voyant, “je”, se perd dans la vision, seule la fleur reste. Ce que je vois est la fleur. Ce qui est là dans la conscience est la fleur. Celui qui voit n’est pas dans la conscience. Ainsi, lorsque le voyant, lorsque le connaisseur, est dans l’obscurité, quelle est la base de la connaissance?

Je vois la fleur, mais je ne sais pas qui voit la fleur. Le connaisseur est dans l’obscurité. L’objet de la connaissance est dans la lumière. Lorsque le connaisseur est dans l’obscurité, l’ensemble de la connaissance n’a aucun fondement. Telle est la vision de l’état de servitude.

Lorsque nous ne sommes qu’à l’état de veille, lorsque nous n’avons pas développé notre Conscience Transcendantale, lorsque notre individualité n’est qu’une individualité, lorsqu’elle n’a pas été soutenue par la Conscience Universelle, illimitée – alors seul l’objet demeure et le sujet est comme annihilé par l’objet. Et c’est ce qu’on appelle la vie objective ou la vie matérielle.

La vie matérielle signifie que le sujet n’est pas capable de maintenir son statut lorsqu’il entre en contact avec l’objet. Lorsqu’il se trouve face à face avec l’objet, le sujet devient l’ombre de l’objet comme si l’objet annihilait le sujet. Prédominance de l’objet, prédominance de la matière seule au détriment du sujet. C’est ce qu’on appelle la vie matérielle. La vie dans la servitude. Tout ce que l’on voit, cela reste dominant. Le voyant est annihilé. L’expérimentateur est annihilé, seul l’objet de l’expérience demeure.

Dans ce cas, l’expérience est sans fondement. Dans l’état où l’expérience est sans fondement, comment évaluer la valeur de la création, quand l’évaluateur est dans l’ignorance? Quand l’évaluateur est dans l’ignorance, comment l’évaluation peut-elle être dans la lumière? Et donc, à moins que le Soi ne soit réalisé, la valeur réelle de l’objet ne peut être évaluée. La réalisation du Soi, la réalisation du percevant, est la condition préalable à la réalisation valide de toute autre chose…

Brahman et le monde

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Santa Barbara, 1973

Maharishi: C’est une si belle expression que vous venez de dire, belle et si significative, si belle: «C’est le non-Soi qui conduit à la conscience de Brahman». C’est une expression très importante. C’est une très belle expression. C’est le non-Soi qui conduit à la conscience de Brahman, une expression très significative. C’est le monde qui nous aide à localiser l’Absolu. C’est la relativité qui nous aide à localiser l’Absolu. Et qu’est-ce que nous trouvons? C’est un phénomène naturel que la relativité a l’Absolu. Nous disons sur les deux niveaux, le principe et l’expérience.

Le principe est que la sève est là où est le pétale. Le relatif est là où est l’Absolu, le principe. L’expérience – par nature. La relativité procède au déploiement de l’Absolu, par nature. La Méditation Transcendantale est cette procédure qui implique la nature de l’individu pour déployer la profondeur de sa nature, l’Absolu. C’est donc notre expérience que la relativité mène à l’Absolu. La relativité mène à l’exposition de l’Absolu. La relativité expose l’Absolu. Le monde révèle Brahman. C’est pourquoi nous saluons le monde comme une plénitude. La relativité (est) une plénitude, l’Absolu une autre plénitude. Et l’une n’est pas l’autre, c’est une façon de le dire. Et puis une autre façon de le dire, deux plénitudes, les deux sont les mêmes. Pas de relativité, seulement l’Absolu.

Dans l’état d’ignorance complète, pas d’Absolu, seulement du relatif – l’état d’ignorance. Dans l’état d’illumination complète, pas de relatif, seulement l’Absolu. Au milieu, les deux. La conscience cosmique est l’expression de cette réalité où l’Absolu et le relatif coexistent. Et ils coexistent dans une bonne amitié. Et la bonne amitié rapproche les deux parties jusqu’à ce qu’elles soient enfermées dans cette proximité. Dans l’état d’ignorance, il n’y en a qu’un, le relatif. Dans l’état d’illumination, il n’y en a qu’un, l’Absolu. En passant de l’un à l’autre, lorsque le relatif passe à l’Absolu, au milieu, il brille dans toute sa gloire, la relativité avec la présence de l’Absolu. Et alors la relativité se fond dans l’Absolu – le presque toujours changeant, futile, inexistant, commence à gagner toute existence, devient l’Absolu et ensuite seulement l’Absolu.

Il y en a un sur cette rive et il y en a un sur cette rive. La seule différence est que sur cette rive il y a une valeur infinie et que sur cette rive, qui est loin, c’est relatif. Le relatif est loin, l’Absolu est si proche, intime, c’est mon Soi. Mais les deux se rejoignent. Ainsi, cette expression selon laquelle le relatif mène à l’Absolu, le monde déploie la réalité de Brahman – sans le monde, nous ne pourrions pas transcender, car le moyen de transcender n’est pas disponible. Lorsque nous disons que nous transcendons, nous transcendons quelque chose et ce que nous transcendons est le monde, la relativité. Et sans la relativité, nous ne pourrions pas transcender.

Même si l’Absolu que nous trouvons est toujours présent et partout le même et non changeant, mais cette connaissance nous l’obtenons en gagnant cet état. Et nous obtenons cet état en traversant quelque chose qui n’est pas cet état, la relativité. Et dans notre expérience, nous savons que le dépassement est une procédure naturelle. La transcendance est la nature de la relativité. L’esprit relatif se transcende spontanément. La transcendance de l’esprit est la transcendance de la nature, la transcendance de la relativité. Ainsi, c’est la relativité qui expose l’Absolu. C’est le monde qui révèle Brahman. C’est une très bonne expression.

La Croissance Systématique des États Supérieurs de Conscience

Frédéric Michaux2 commentaires

Combien de fois avons-nous entendu parler des sept états de conscience? Certainement de nombreuses fois… Mais c’est un tel fascinant sujet qui imprègne tout le discourt de Maharishi qu’il est difficile de ne pas y revenir une fois de plus. Souvent lorsque j’écoute une conférence de Maharishi, je me pose la question: «Mais de quel état de conscience parle-t-il?» Des fois, c’est évident mais parfois cela l’est moins, d’où l’importance de la description ci-dessous.

Description de l’expérience et de la connaissance dans les sept états de conscience

À notre époque, Maharishi Mahesh Yogi a mis en lumière une connaissance détaillée des états supérieurs du développement humain, et des technologies de la conscience, y compris les programmes de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi, pour atteindre systématiquement le plein fonctionnement de la physiologie totale du cerveau.

Maharishi a formulé une science complète de la conscience – sa Science Védique – à partir de la connaissance contenue dans l’ancienne Littérature Védique. Cette science décrit les sept états de la conscience humaine – chacun avec son propre état correspondant unique de physiologie et d’expérience mentale – et donne la connaissance théorique et pratique pour déployer la pleine valeur de la conscience humaine. Les trois premiers états de conscience sont communément expérimentés et compris: 

1. L’état de conscience de sommeil – Suṣupti Cetanā: est un état de repos et de régénération du corps et de l’esprit en préparation à l’activité. C’est une partie importante du cycle quotidien pour le maintien de la santé. Il n’y a aucune expérience d’objets de perception et aucune expérience de soi-même.

2. L’état de conscience de rêve – Swapna Cetanā: est un état où l’esprit et le corps se régénèrent en préparation à l’activité. Il est important pour l’équilibre de la santé mentale et physique; c’est l’expérience illusoire des objets et de soi-même. La validité de l’expérience subjective et de la perception d’objets demande une évaluation extérieure à l’état de rêve.

3. L’état de conscience de veille – Jāgrat Cetanā: est un état où l’esprit et le corps sont engagés dans l’activité. Les objets de perception et soi-même sont expérimentés comme limités dans l’espace et le temps. La nature absolue et essentielle de l’objet et du sujet (le soi) est inconnue, ainsi l’état de veille est aussi mentionné comme un état d’avidyā ou d’ignorance.

Au fil du temps, de grands individus ont entrevu des niveaux de la réalité plus élevés que ces trois états de conscience. La Tradition Védique décrit comment, grâce à une éducation appropriée, il est possible de déployer systématiquement quatre états de conscience supérieurs. Ils sont:

4. L’état de Conscience Transcendantale – Tūrya Cetanā: est l’état décrit par Patañjali comme l’apaisement complet de l’esprit, aussi connu comme la Pure Conscience ou Samādhi. Dans cet état, l’esprit transcende l’activité de penser et de perception des sens, et s’identifie avec le niveau unifié, silencieux et non changeant de l’Ātmā – le Soi universel, décrit comme un état autoréférent de vigilance au repos. Cet état de conscience autoréférente est caractérisée par une conscience illimitée, un éveil intensifié et un repos physique profond. 

Le programme de Méditation Transcendantale offre un moyen naturel, sans effort et universel pour un individu de toute origine de développer systématiquement la Conscience Transcendantale. Maharishi a mis en évidence que ce chemin vers l’Illumination est idéal pour les personnes actives et ne nécessite pas d’effort et de tension, de renoncement, de changement de croyance, etc.

5. L’état de Conscience Cosmique – Tūryatīt Cetanā: est un quatrième état de conscience où le Samādhi temporaire devient un Samādhi permanent, maintenu spontanément en même temps que les états changeants de veille, rêve et sommeil; la nature essentielle du Soi est réalisée, dans cet état de complète liberté intérieure, le fondement de l’habilité maximum dans l’action. La physiologie de cet état, est si stable et flexible que le stress n’a plus de prise. C’est l’expérience d’un continuum éternel de conscience illimitée.

  Dans cet état le potentiel total de la Loi Naturelle est pleinement éveillé dans notre propre conscience et nos pensées, paroles et actions sont soutenues par l’Intelligence évolutive de la nature. Sur ce fondement, nous ne faisons pas d’erreurs mais rayonnons une grande influence d’harmonie et de positivité à la fois pour nous-même, la société et l’environnement. La Conscience Cosmique, souligne Maharishi, est l’état normal de la vie humaine qui peut être développée par une éducation appropriée.

Lorsque la Conscience Transcendantale a été expérimentée, à maintes reprises, pendant un certain temps, en alternance avec les états de veille, rêve et sommeil, à travers la pratique régulière de la technique de Méditation Transcendantale, le système nerveux gagne la capacité à maintenir cette Conscience Transcendantale en même temps que les trois états relatifs de l’existence, et l’état de Conscience Cosmique commence à se développer. 

Au niveau de l’expérience, la Conscience Cosmique se caractérise par la Conscience Transcendantale, établie de manière permanente, témoignant de sa propre activité, ce qui repose sur la qualité du fonctionnement intégré du système nerveux. Dans cet état, la Conscience maintient son identification avec elle-même alors que l’esprit et les émotions sont pleinement engagés dans l’activité.

6. L’état raffiné ou glorifié de Conscience Cosmique, la Conscience de Dieu – Bhagavad Cetanā: est caractérisé par la perception du relatif le plus fin ou la valeur céleste des objets de perception, qui se développe avec le raffinement croissant du système nerveux; dans cet état le cœur s’écoule dans des vagues d’amour universel. 

Lorsque la Conscience Cosmique a été établie, dans cet état de fonctionnement physiologique sans stress, la perception se raffine pour soutenir l’expérience la plus riche du niveau le plus fin de la Nature. La Conscience de Dieu n’est pas “la Conscience de Dieu” mais l’expérience directe de toute l’étendue de la création de Dieu. Sur cette base, on s’élève naturellement vers la réalisation de Dieu et de toutes choses à la lumière de Dieu dans le contexte de ses propres traditions spirituelles. La Conscience Divine est similaire à la Conscience Cosmique sauf que le fonctionnement de l’esprit et des sens est maintenant devenu beaucoup plus raffiné. Les objets des sens sont perçus dans leur valeur la plus raffinée et les émotions sont dites avoir réalisées leur plein développement. La Conscience Divine est aussi caractérisée par une attitude dévotionnelle. Tout devient infiniment plus subtil et infiniment plus joyeux.

7. L’état de Conscience d’Unité – Brahmi Cetanā: réalise à la fois le Soi intérieur et les objets extérieurs de perception comme étant essentiellement la totalité transcendantale, le Yoga supérieur est atteint – l’unité du Soi et du non-Soi. Ceci est exprimé par les Mahavakhyas: Tat Twam Asi – Tu es Cela, et Sarvam Khalu Idam Brahm – Tout ceci est véritablement Brahman.

Dans cet état suprême de l’expérience humaine, on perçoit tout en termes d’unité du Soi. La Conscience est la seule réalité, plus rien ne peut la cacher, les différences sont secondaires. Ce qui domine maintenant est l’homogénéité de la Conscience. En d’autres termes, l’objet, aussi bien que le sujet, sont expérimentés comme la Conscience. Dans la Conscience Cosmique, on vit en harmonie avec la Loi Naturelle, en obtenant le soutien de la créativité cosmique de la Nature. Dans la Conscience d’Unité, on fait l’expérience de tout comme mode de fonctionnement de sa propre intelligence et on obtient la maîtrise de toutes les Lois de la Nature.

Une introduction à la Technique de Méditation Transcendantale

Frédéric Michaux1 commentaire

An Introduction to the Transcendental Meditation Technique

John Hagelin, PhD speaks about the Transcendental Meditation technique

10 Facts you should know

1. Simple: The Transcendental Meditation technique is a simple, effortless mental process practiced for 15-20 minutes twice a day, sitting quietly and comfortably in a chair with the eyes closed.

2. Easily learned: The Transcendental Meditation technique can be easily learned by anyone and is enjoyable to practice.

3. Immediate benefits: The benefits of the Transcendental Meditation technique are immediate and increase over time. The techniques positive effects – for mind, body and relationships – have been verified by hundreds of research studies conducted at top medical schools and published in over 350 peer-reviewed scientific journals.

4. No belief required: The Transcendental Meditation technique does not involve belief. In fact, you can be thoroughly skeptical and the technique will still be fully effective.

5. Develops the total brain: Brain research shows that the Transcendental Meditation technique develops the total brain, increasing creativity and intelligence and improving decision-making and problem-solving abilities.

6. Not a lifestyle: The Transcendental Meditation technique is not a religion or philosophy and involves no change in lifestyle.

7. Reduces stress and high blood pressure: Medical school research funded by the National Institutes of Health shows that the Transcendental Meditation technique is the most effective mind-body practice for reducing stress and stress-related disorders, including hypertension, high cholesterol, stroke and atherosclerosis.

8. Unique: The Transcendental Meditation technique is unlike any other form of meditation or self-development – in practice and results. The technique is distinguished by its naturalness, effortlessness and profound effectiveness.

9. Systematic instruction: The Transcendental Meditation technique is taught by certified teachers through a systematic course of personalized instruction and includes extensive follow-up and support, ensuring that everyone who learns gains maximum benefit.

10. Nonprofit organization: The Transcendental Meditation technique is taught through a nonprofit, tax-exempt educational organization. The organizations goal is to develop the full potential of the individual, minimize the negative impact of stress, and bring unrestricted and fulfilling progress to all areas of society.

Une introduction à la Technique de Méditation Transcendantale

John Hagelin, PhD, parle de la technique de Méditation Transcendantale

10 faits que vous devriez connaître

1. Simple: La technique de Méditation Transcendantale est un processus mental simple et sans effort, pratiqué pendant 15 à 20 minutes deux fois par jour, assis tranquillement et confortablement sur une chaise, les yeux fermés.

2. Facile à apprendre: La technique de Méditation Transcendantale peut être facilement apprise par tout le monde et sa pratique est agréable.

3. Des bénéfices immédiats: Les bénéfices de la technique de Méditation Transcendantale sont immédiats et augmentent avec le temps. Les effets positifs des techniques – pour l’esprit, le corps et les relations – ont été vérifiés par des centaines d’études de recherche menées dans les meilleures écoles de médecine et publiées dans plus de 350 revues scientifiques évaluées par des pairs.

4. Aucune croyance requise: La technique de Méditation Transcendantale n’implique aucune croyance. En fait, vous pouvez être tout à fait sceptique et la technique restera pleinement efficace.

5. Développe l’ensemble du cerveau: La recherche sur le cerveau montre que la technique de  Méditation Transcendantale développe tout le cerveau, augmentant la créativité et l’intelligence et améliorant les capacités de prise de décision et de résolution de problèmes.

6. Pas un style de vie: La technique de Méditation Transcendantale n’est pas une religion ou une philosophie et n’implique aucun changement de style de vie.

7. Réduit le stress et l’hypertension artérielle: Des recherches menées par des écoles de médecine et financées par la ‘National Institutes of Health’ montrent que la technique de Méditation Transcendantale est la pratique esprit-corps la plus efficace pour réduire le stress et les troubles liés au stress, notamment l’hypertension, l’hypercholestérolémie, les accidents vasculaires cérébraux et l’athérosclérose.

8. Unique: La technique de Méditation Transcendantale ne ressemble à aucune autre forme de méditation ou de développement personnel – dans sa pratique et ses résultats. La technique se distingue par son caractère naturel, son absence d’effort et sa profonde efficacité.

9. Un enseignement systématique: La technique de Méditation Transcendantale est enseignée par des professeurs certifiés dans le cadre d’un cours systématique d’instruction personnalisée et comprend un suivi et un soutien étendus, garantissant que toute personne qui apprend en retire un bénéfice maximal.

10. Organisation à but non lucratif: La technique de Méditation Transcendantale est enseignée par une organisation éducative à but non lucratif, exonérée d’impôts (cela concerne certainement que les États-Unis). L’objectif de l’organisation est de développer le plein potentiel de l’individu, de minimiser l’impact négatif du stress et d’apporter un progrès illimité et satisfaisant dans tous les domaines de la société.

Pour créer un monde meilleur

Frédéric Michaux1 commentaire

Conférence de presse 11.09.2002

Dr Dillbeck: «Maharishi, la question suivante: Maharishi a récemment souligné que malgré la tendance des gouvernements à utiliser des approches destructives pour résoudre les problèmes, que vous allez créer un monde de paix. Il semble que les conflits, dans un certain sens, sont plus régionaux, mais potentiellement mondiaux dans leur influence; que l’équilibre du pouvoir est maintenant plus largement réparti entre les nations, et la capacité de détruire est à la portée de chaque nation. En même temps, il semble que nous vivions dans un monde meilleur, ce qui peut être attribué aux programmes de Maharishi au cours des 50 dernières années. Maharishi pourrait-il commenter ce paradoxe? Comment cela se passe-t-il, et comment pouvons-nous être sûrs que nous éliminerons les problèmes et la souffrance dans cet âge?»

Maharishi: «Ce qui joue en notre faveur, c’est la nature de la vie où que ce soit. Où que se trouve un homme, il aimerait être heureux, paisible, aisé. Un homme aimerait évoluer vers toujours plus et plus.

«Cette nature de la vie aidera les gens à créer cette influence dans le monde. Et le monde sera meilleur, car il est dans la nature de la vie de ne pas vouloir aller dans l’autre sens. Personne ne veut souffrir. Personne ne veut souffrir.

«Mais il y a eu des gens, et il y aura des gens pour commettre des crimes, pour punir les autres, pour détruire les autres, pour créer la peur partout, de cette manière. Il y aura des gens ignorants qui créeront des armes et vendront les armes pour améliorer leur économie. Ils ouvriront des usines pour créer des armes. Ils enverront leurs agents pour vendre les armes aux gens et ainsi de suite.

«Les gens auront donc le choix. Ceux qui veulent se battre et mourir – très bien – ils se battront et mourront. Ils se sont toujours battu et sont morts; continueront à le faire, ceux qui le veulent.

«Mais il y aura des gens, même un petit nombre de gens, qui participeront à ce programme, et ils créeront automatiquement une atmosphère très paisible dans le monde, une atmosphère paisible. Ceux qui aiment détruire, ils détruiront, ils détruiront.»

La plasticité cérébrale et la Méditation Transcendantale

Frédéric Michaux1 commentaire

avec le Dr Fred Travis

Qu’arrive-t-il au cerveau lorsqu’une personne pratique la technique de la Méditation Transcendantale? Toutes les expériences changent le cerveau et rien ne change le cerveau comme la transcendance.

Fred Travis: Mr Lynch et le Dr Hagelin ont donné une image très convaincante d’un Champ Unifié à la base de notre pensée, à la base de notre comportement et ces images convaincantes ont une réalité concrète dans le fonctionnement de notre cerveau. La qualité du fonctionnement de votre cerveau détermine la qualité du fonctionnement de votre esprit.

Si vous voulez un esprit créatif, vous avez besoin d’un cerveau créatif. Si vous voulez un esprit calme et alerte, il vous faut un cerveau reposé et alerte. Cette relation va également dans l’autre sens: non seulement le cerveau génère des expériences, mais chaque expérience vécue modifie le cerveau.

Chaque fois que vous voyez quelque chose, que vous entendez quelque chose, les mots qui entrent dans vos oreilles créent cette cascade d’activité électrique dans votre cerveau. Un neurone après l’autre envoie l’information et vous avez comme des mains qui se connectent, disant, nous avons ce réseau délicat de votre cerveau et c’est ce qui vous permet de voir. C’est ce qui vous permet de décider et chaque fois que vous avez une expérience, ce réseau se renforce un peu plus.

Votre cerveau est une rivière, ce n’est pas un rocher. En effet, 70% des cellules de votre cerveau changent chaque jour. Ce que nous avons ici est un exemple de 2 dendrites. Les dendrites sont l’endroit où une cellule reçoit des informations et ces petites bosses que vous voyez sont appelées épines dendritiques, c’est là qu’un neurone communique avec ce neurone. Votre cerveau compte 100 milliards de neurones, chacun recevant des informations d’environ 10 000 autres neurones chaque seconde. Imaginez que vous receviez 10 000 appels téléphoniques par seconde et que vous essayez de les intégrer dans une sortie cohérente.

L’un des moyens les plus étudiés pour améliorer le fonctionnement holistique du cerveau est la pratique de la technique de la Méditation Transcendantale.

C’est une belle expérience

Frédéric Michaux1 commentaire

Londres – 13.07.1975 

Question: «Je comprends que tous les méditants, moi y compris, espèrent atteindre la Conscience Cosmique. Comment peut-on savoir que l’on a réussi?»

Maharishi: «L’expérience. C’est une expérience que l’on ne peut pas manquer. Vous voyez, on fait quelque chose et si le silence intérieur est éveillé, alors on est établi dans le silence intérieur et pourtant on est établi dans ce que l’on fait. Donc cette expérience de maintien intérieur de la tranquillité intérieure est quelque chose de si profond que l’on ne peut pas la manquer. Personne d’autre n’a à me dire si je suis témoin de ce que je fais. C’est une expérience. On dort la nuit. En général, on est complètement inconscient de tout. Maintenant, quand la Conscience Cosmique arrive, on est bien éveillé à l’intérieur.

La Conscience Pure est maintenue même lorsque l’on constate que l’on dort. Ainsi, tout comme l’activité est là et le silence est là dans l’éveil, c’est une expérience; de même, le sommeil est là, ce qui signifie que l’inertie est là, et pourtant le silence est éveillé à l’intérieur.

Il s’agit donc d’une expérience. La Conscience Cosmique est une belle expérience, et une fois qu’on y est entré, on le sait. Et sa croissance est si graduelle, dans le cas de la Méditation Transcendantale, elle est très rapide, mais ce “rapide” est aussi comme un glissement vers elle d’une manière systématique, un glissement vers elle. Mais quand cela arrive, on ne peut pas la manquer. C’est une expérience; c’est une expérience très réelle. Quand on ne peut pas manquer l’expérience de l’état de veille, comment peut-on manquer l’expérience de la Conscience Cosmique? C’est exactement comme ça: état de veille, état de rêve, état de sommeil, veille, rêve, sommeil. Ce sont les trois différents états de conscience, et on les connaît en les traversant au niveau de l’expérience. La Conscience Cosmique est également une expérience. Et avant cela, le quatrième état de conscience, la Conscience Transcendantale – cet état fondamental – est également une expérience.»

La Conscience Transcendantale est la base de l’Economie

Frédéric Michaux1 commentaire

Transcendental Consciousness is the basis of Economy

1. Dr. Hagelin: Jai Guru Dev. Thank you very much, Maharishi, for this most extraordinary introduction, with such a sweeping yet absolutely precise and compelling view of the mechanics of transformation of the world, the beautiful news from Holland, how that program for invincibility and coherence and problem-free administration of Holland is being taken up, is inspiring the youth of Germany and Belgium and Ireland to ask the question, “If Holland, why not us? Why cannot we also rise to invincibility?” And also such a beautiful explanation of the mechanics of the rise of social coherence, of how this field of bliss within spreads without resistance into society and transforms the destiny of society-such an exquisite and beautiful explanation of Total Knowledge. This introductory remark of Maharishi’s is fortunately recorded and really should be seen again and again by the press and by world leaders and all the lovers of peace and truth throughout the world. Such a beautiful, beautiful introduction. Maharishi, there are a few good questions from the press, I would say, whose attention has been drawn by the transformation of events in Holland. And this is quite a nice question about the mechanics of the transformation of the destiny of that country. This person writes: I read all about Maharishi’s program to make Holland invincible, that Maharishi is using group practice of his Yogic Flying in the country “to create coherence in the collective consciousness of the nation,” and thereby to improve the economy and make the government better. My question is: I think I can understand how meditation techniques practiced in groups could make a country more peaceful. But how does it improve the economy? And how does it make the government function better?

2. Maharishi: When the root is watered, all expressions of the root, the tree and the branches, leaves, flowers, and fruits, come out, because there is a continuous flow of nourishment from the source. 

3. Transcendental Consciousness is the source. When the attention goes to the source, it is like enlivening the source. This is the theory of attention. Wherever attention goes, attention does something to the point which it strikes. Wherever attention goes, it enlivens creativity there; it enlivens life there. That’s how the influence radiates throughout the world. 

4. In Transcendental Consciousness, the attention reaches the level of life which is frictionless flow. That means the attention goes, and enlivens totality of Being, the field of pure life. 5. Transcendental Meditation program takes the attention systematically from gross to the subtle to the subtler and subtlest, and within one’s own, within the subtlest, it is only left with the memories of everything. From there, it enlivens all expressions of life.

La Conscience Transcendantale est la base de l’Economie

1. Dr Hagelin: Jai Guru Dev. Merci beaucoup, Maharishi, pour cette introduction des plus extraordinaires, avec une vue si large mais absolument précise et convaincante des mécanismes de transformation du monde, les belles nouvelles de Hollande, comment ce programme pour l’invincibilité et la cohérence et l’administration sans problème de la Hollande est en train d’être pris en charge, inspire les jeunes d’Allemagne et de Belgique et d’Irlande à poser la question, «Si la Hollande, pourquoi pas nous? Pourquoi ne pouvons-nous pas nous aussi nous élever à l’invincibilité?» Et aussi une si belle explication de la mécanique de la montée de la cohérence sociale, de la façon dont ce domaine de félicité intérieure se répand sans résistance dans la société et transforme le destin de la société – une si exquise et belle explication de la Connaissance Totale. Cette remarque introductive de Maharishi est heureusement enregistrée et devrait être vue et revue par la presse, les dirigeants du monde et tous les amoureux de la paix et de la vérité dans le monde. Une si belle, si belle introduction. Maharishi, il y a quelques bonnes questions de la presse, je dirais, dont l’attention a été attirée par la transformation des événements en Hollande. Et c’est une très belle question sur la mécanique de la transformation du destin de ce pays. Cette personne écrit: J’ai lu tout ce qui concerne le programme de Maharishi pour rendre la Hollande invincible, que Maharishi utilise la pratique de groupe de son Vol Yogique dans le pays «pour créer une cohérence dans la conscience collective de la nation», et ainsi améliorer l’économie et rendre le gouvernement meilleur. Ma question est la suivante: je pense pouvoir comprendre comment les techniques de méditation pratiquées en groupe pourraient rendre un pays plus pacifique. Mais en quoi cela améliore-t-il l’économie? Et comment cela permet-il au gouvernement de mieux fonctionner?

2. Maharishi: Lorsque la racine est arrosée, toutes les expressions de la racine, l’arbre et les branches, les feuilles, les fleurs et les fruits, sortent, parce qu’il y a un flot continu de nourriture provenant de la source.

3. La Conscience Transcendantale est la source. Lorsque l’attention va vers la source, c’est comme si on vivifiait la source. C’est la théorie de l’attention. Partout où l’attention va, l’attention fait quelque chose au point qu’elle touche. Partout où l’attention se porte, elle stimule la créativité, elle stimule la vie. C’est ainsi que l’influence rayonne dans le monde entier.

4. Dans la Conscience Transcendantale, l’attention atteint le niveau de vie qui est un flot sans friction. Cela signifie que l’attention va, et anime la totalité de l’Être, le domaine de la vie pure.

5. Le programme de Méditation Transcendantale amène l’attention systématiquement du grossier au subtil, puis au plus subtil et au plus subtil, et à l’intérieur de soi, au plus subtil, il ne reste que les mémoires de tout. À partir de là, il anime toutes les expressions de la vie.