Dr Dillbeck: «Maharishi, la question suivante: Maharishi a récemment souligné que malgré la tendance des gouvernements à utiliser des approches destructives pour résoudre les problèmes, que vous allez créer un monde de paix. Il semble que les conflits, dans un certain sens, sont plus régionaux, mais potentiellement mondiaux dans leur influence; que l’équilibre du pouvoir est maintenant plus largement réparti entre les nations, et la capacité de détruire est à la portée de chaque nation. En même temps, il semble que nous vivions dans un monde meilleur, ce qui peut être attribué aux programmes de Maharishi au cours des 50 dernières années. Maharishi pourrait-il commenter ce paradoxe? Comment cela se passe-t-il, et comment pouvons-nous être sûrs que nous éliminerons les problèmes et la souffrance dans cet âge?»
Maharishi: «Ce qui joue en notre faveur, c’est la nature de la vie où que ce soit. Où que se trouve un homme, il aimerait être heureux, paisible, aisé. Un homme aimerait évoluer vers toujours plus et plus.
«Cette nature de la vie aidera les gens à créer cette influence dans le monde. Et le monde sera meilleur, car il est dans la nature de la vie de ne pas vouloir aller dans l’autre sens. Personne ne veut souffrir. Personne ne veut souffrir.
«Mais il y a eu des gens, et il y aura des gens pour commettre des crimes, pour punir les autres, pour détruire les autres, pour créer la peur partout, de cette manière. Il y aura des gens ignorants qui créeront des armes et vendront les armes pour améliorer leur économie. Ils ouvriront des usines pour créer des armes. Ils enverront leurs agents pour vendre les armes aux gens et ainsi de suite.
«Les gens auront donc le choix. Ceux qui veulent se battre et mourir – très bien – ils se battront et mourront. Ils se sont toujours battu et sont morts; continueront à le faire, ceux qui le veulent.
«Mais il y aura des gens, même un petit nombre de gens, qui participeront à ce programme, et ils créeront automatiquement une atmosphère très paisible dans le monde, une atmosphère paisible. Ceux qui aiment détruire, ils détruiront, ils détruiront.»
Qu’arrive-t-il au cerveau lorsqu’une personne pratique la technique de la Méditation Transcendantale? Toutes les expériences changent le cerveau et rien ne change le cerveau comme la transcendance.
Fred Travis: Mr Lynch et le Dr Hagelin ont donné une image très convaincante d’un Champ Unifié à la base de notre pensée, à la base de notre comportement et ces images convaincantes ont une réalité concrète dans le fonctionnement de notre cerveau. La qualité du fonctionnement de votre cerveau détermine la qualité du fonctionnement de votre esprit.
Si vous voulez un esprit créatif, vous avez besoin d’un cerveau créatif. Si vous voulez un esprit calme et alerte, il vous faut un cerveau reposé et alerte. Cette relation va également dans l’autre sens: non seulement le cerveau génère des expériences, mais chaque expérience vécue modifie le cerveau.
Chaque fois que vous voyez quelque chose, que vous entendez quelque chose, les mots qui entrent dans vos oreilles créent cette cascade d’activité électrique dans votre cerveau. Un neurone après l’autre envoie l’information et vous avez comme des mains qui se connectent, disant, nous avons ce réseau délicat de votre cerveau et c’est ce qui vous permet de voir. C’est ce qui vous permet de décider et chaque fois que vous avez une expérience, ce réseau se renforce un peu plus.
Votre cerveau est une rivière, ce n’est pas un rocher. En effet, 70% des cellules de votre cerveau changent chaque jour. Ce que nous avons ici est un exemple de 2 dendrites. Les dendrites sont l’endroit où une cellule reçoit des informations et ces petites bosses que vous voyez sont appelées épines dendritiques, c’est là qu’un neurone communique avec ce neurone. Votre cerveau compte 100 milliards de neurones, chacun recevant des informations d’environ 10 000 autres neurones chaque seconde. Imaginez que vous receviez 10 000 appels téléphoniques par seconde et que vous essayez de les intégrer dans une sortie cohérente.
L’un des moyens les plus étudiés pour améliorer le fonctionnement holistique du cerveau est la pratique de la technique de la Méditation Transcendantale.
Question: «Je comprends que tous les méditants, moi y compris, espèrent atteindre la Conscience Cosmique. Comment peut-on savoir que l’on a réussi?»
Maharishi: «L’expérience. C’est une expérience que l’on ne peut pas manquer. Vous voyez, on fait quelque chose et si le silence intérieur est éveillé, alors on est établi dans le silence intérieur et pourtant on est établi dans ce que l’on fait. Donc cette expérience de maintien intérieur de la tranquillité intérieure est quelque chose de si profond que l’on ne peut pas la manquer. Personne d’autre n’a à me dire si je suis témoin de ce que je fais. C’est une expérience. On dort la nuit. En général, on est complètement inconscient de tout. Maintenant, quand la Conscience Cosmique arrive, on est bien éveillé à l’intérieur.
La Conscience Pure est maintenue même lorsque l’on constate que l’on dort. Ainsi, tout comme l’activité est là et le silence est là dans l’éveil, c’est une expérience; de même, le sommeil est là, ce qui signifie que l’inertie est là, et pourtant le silence est éveillé à l’intérieur.
Il s’agit donc d’une expérience. La Conscience Cosmique est une belle expérience, et une fois qu’on y est entré, on le sait. Et sa croissance est si graduelle, dans le cas de la Méditation Transcendantale, elle est très rapide, mais ce “rapide” est aussi comme un glissement vers elle d’une manière systématique, un glissement vers elle. Mais quand cela arrive, on ne peut pas la manquer. C’est une expérience; c’est une expérience très réelle. Quand on ne peut pas manquer l’expérience de l’état de veille, comment peut-on manquer l’expérience de la Conscience Cosmique? C’est exactement comme ça: état de veille, état de rêve, état de sommeil, veille, rêve, sommeil. Ce sont les trois différents états de conscience, et on les connaît en les traversant au niveau de l’expérience. La Conscience Cosmique est également une expérience. Et avant cela, le quatrième état de conscience, la Conscience Transcendantale – cet état fondamental – est également une expérience.»
Transcendental Consciousness is the basis of Economy
1. Dr. Hagelin: Jai Guru Dev. Thank you very much, Maharishi, for this most extraordinary introduction, with such a sweeping yet absolutely precise and compelling view of the mechanics of transformation of the world, the beautiful news from Holland, how that program for invincibility and coherence and problem-free administration of Holland is being taken up, is inspiring the youth of Germany and Belgium and Ireland to ask the question, “If Holland, why not us? Why cannot we also rise to invincibility?” And also such a beautiful explanation of the mechanics of the rise of social coherence, of how this field of bliss within spreads without resistance into society and transforms the destiny of society-such an exquisite and beautiful explanation of Total Knowledge. This introductory remark of Maharishi’s is fortunately recorded and really should be seen again and again by the press and by world leaders and all the lovers of peace and truth throughout the world. Such a beautiful, beautiful introduction. Maharishi, there are a few good questions from the press, I would say, whose attention has been drawn by the transformation of events in Holland. And this is quite a nice question about the mechanics of the transformation of the destiny of that country. This person writes: I read all about Maharishi’s program to make Holland invincible, that Maharishi is using group practice of his Yogic Flying in the country “to create coherence in the collective consciousness of the nation,” and thereby to improve the economy and make the government better. My question is: I think I can understand how meditation techniques practiced in groups could make a country more peaceful. But how does it improve the economy? And how does it make the government function better?
2. Maharishi: When the root is watered, all expressions of the root, the tree and the branches, leaves, flowers, and fruits, come out, because there is a continuous flow of nourishment from the source.
3. Transcendental Consciousness is the source. When the attention goes to the source, it is like enlivening the source. This is the theory of attention. Wherever attention goes, attention does something to the point which it strikes. Wherever attention goes, it enlivens creativity there; it enlivens life there. That’s how the influence radiates throughout the world.
4. In Transcendental Consciousness, the attention reaches the level of life which is frictionless flow. That means the attention goes, and enlivens totality of Being, the field of pure life. 5. Transcendental Meditation program takes the attention systematically from gross to the subtle to the subtler and subtlest, and within one’s own, within the subtlest, it is only left with the memories of everything. From there, it enlivens all expressions of life.
La Conscience Transcendantale est la base de l’Economie
1. Dr Hagelin: Jai Guru Dev. Merci beaucoup, Maharishi, pour cette introduction des plus extraordinaires, avec une vue si large mais absolument précise et convaincante des mécanismes de transformation du monde, les belles nouvelles de Hollande, comment ce programme pour l’invincibilité et la cohérence et l’administration sans problème de la Hollande est en train d’être pris en charge, inspire les jeunes d’Allemagne et de Belgique et d’Irlande à poser la question, «Si la Hollande, pourquoi pas nous? Pourquoi ne pouvons-nous pas nous aussi nous élever à l’invincibilité?» Et aussi une si belle explication de la mécanique de la montée de la cohérence sociale, de la façon dont ce domaine de félicité intérieure se répand sans résistance dans la société et transforme le destin de la société – une si exquise et belle explication de la Connaissance Totale. Cette remarque introductive de Maharishi est heureusement enregistrée et devrait être vue et revue par la presse, les dirigeants du monde et tous les amoureux de la paix et de la vérité dans le monde. Une si belle, si belle introduction. Maharishi, il y a quelques bonnes questions de la presse, je dirais, dont l’attention a été attirée par la transformation des événements en Hollande. Et c’est une très belle question sur la mécanique de la transformation du destin de ce pays. Cette personne écrit: J’ai lu tout ce qui concerne le programme de Maharishi pour rendre la Hollande invincible, que Maharishi utilise la pratique de groupe de son Vol Yogique dans le pays «pour créer une cohérence dans la conscience collective de la nation», et ainsi améliorer l’économie et rendre le gouvernement meilleur. Ma question est la suivante: je pense pouvoir comprendre comment les techniques de méditation pratiquées en groupe pourraient rendre un pays plus pacifique. Mais en quoi cela améliore-t-il l’économie? Et comment cela permet-il au gouvernement de mieux fonctionner?
2. Maharishi: Lorsque la racine est arrosée, toutes les expressions de la racine, l’arbre et les branches, les feuilles, les fleurs et les fruits, sortent, parce qu’il y a un flot continu de nourriture provenant de la source.
3. La Conscience Transcendantale est la source. Lorsque l’attention va vers la source, c’est comme si on vivifiait la source. C’est la théorie de l’attention. Partout où l’attention va, l’attention fait quelque chose au point qu’elle touche. Partout où l’attention se porte, elle stimule la créativité, elle stimule la vie. C’est ainsi que l’influence rayonne dans le monde entier.
4. Dans la Conscience Transcendantale, l’attention atteint le niveau de vie qui est un flot sans friction. Cela signifie que l’attention va, et anime la totalité de l’Être, le domaine de la vie pure.
5. Le programme de Méditation Transcendantale amène l’attention systématiquement du grossier au subtil, puis au plus subtil et au plus subtil, et à l’intérieur de soi, au plus subtil, il ne reste que les mémoires de tout. À partir de là, il anime toutes les expressions de la vie.
Dr Morris: Maharishi parle souvent de la réalité du domaine transcendantal de la conscience comme de “la lumière de Dieu à l’intérieur”. Il parle aussi de la Constitution de l’Univers, de la Loi Naturelle Totale, comme de “la volonté de Dieu à l’intérieur”. Et parfois aussi, Maharishi dit que tout ce qu’il fait est vraiment “la grâce de Dieu”. Maharishi pourrait-il commenter? Y a-t-il une différence entre la lumière de Dieu, la volonté de Dieu et la grâce de Dieu?
Maharishi: «Non. Ce sont des expressions différentes. Elles signifient la même chose – l’ultime, la valeur d’unité de toute diversité, l’unité de toute diversité. Quand il est éveillé, alors le choix sera toujours dans la Totalité. Alors le choix ne sera pas dans le petit, petit flottement des choses. Le choix sera toujours pour la totalité, la totalité, la totalité, la totalité. Et là est, “Je suis le divin. Je suis la lumière de Dieu”.
Le mot “lumière de Dieu” est si précieux; il est si sublime; il est si merveilleux; il est si divin; il est si autosuffisant. C’est énorme. C’est pourquoi nous continuons à nous référer à cela; nous continuons à nous référer à cela. Rien ne peut atteindre ce niveau de la réalité. Aucune expression ne peut s’approcher de ce niveau de la réalité.»
Dr Hagelin: «Merci beaucoup, Maharishi. C’est une question qui semble préoccuper beaucoup de gens, car l’Associated Press a rapporté cette semaine plusieurs études récentes sur le cerveau qui montrent que les personnes au cerveau actif qui ont une bonne éducation, des emplois intellectuellement stimulants, qui lisent des livres, etc. restent mentalement alertes et en bonne santé tout au long de leur vie. Pour cette raison, les médecins prescrivent maintenant une gymnastique mentale pour garder le cerveau actif et sain à un âge avancé. Maharishi pourrait-il nous dire comment ses Techniques Védiques, telles que la Méditation Transcendantale et le programme TM-Sidhi, peuvent être utilisées pour exercer le cerveau et le maintenir en bonne santé? Ou bien fonctionne-t-il selon un principe complètement différent?»
Maharishi: «Le principe est d’amener la vacuité, le rien, le non-manifesté, le zéro à notre conscience. Notre esprit conscient doit être maintenu, suspendu, dans le non-manifesté. Il n’y a pas de limites de l’espace-temps – il n’y a rien. Le non-manifesté – tout ce que vous appelez le mouvement du point zéro – est l’expérience de la Conscience Transcendantale. Vous transcendez toutes les expériences relatives et laissez l’esprit être dans sa propre intelligence autoréférente. Cette intelligence autoréférente est maintenue dans son propre état autoréférent, non relatif et absolu de non-manifesté – de non-manifesté complet. Seule cette expérience engage le cerveau total.
«Toute expérience dans les limites de l’espace-temps n’utilise pas le cerveau total. Le cerveau total ne vient à fonctionner que lorsqu’il y a la conscience de la totalité transcendantale, qui est la conscience de l’infini, de l’absence de limites, transcendant toutes les limites de l’espace-temps. Le mot est ‘non-manifesté’ – non-manifesté. Par exemple, lorsque toutes les vagues de l’océan se sont calmées, l’océan est complètement silencieux en lui-même. L’expérience de ce phénomène mobilise l’ensemble du cerveau. Par conséquent, dans une expérience d’unité – ‘l’unité’ signifie les valeurs unifiées de toutes les diversités possibles – dans ce silence se trouve l’ensemble de toutes les diversités, mais dans un état d’unité.
«L’expérience de la Conscience Transcendantale seule – soulignez cent fois le mot ‘seule’ – l’expérience de cette unique expérience engage le cerveau total. Ce n’est que dans cette expérience d’absence de limites que le cerveau total peut fonctionner. À mesure que l’esprit conscient fait cette expérience de manière répétée, de plus en plus souvent, il utilise de plus en plus le cerveau entier. Par conséquent, l’utilisation du cerveau complet devient une habitude. Par cette pratique répétée, encore et encore, l’utilisation de l’ensemble du cerveau devient une habitude, alors chaque pensée en contiendra une partie. La pensée sera dans les limites de l’espace-temps, mais le flux de chaque pensée aura la mémoire de cette absence totale de limites. Par conséquent, chaque pensée sera soutenue par le fonctionnement total du cerveau.
Après chaque 20 minutes [de Méditation Transcendantale], il montre les résultats. Accumuler des résultats – s’élever à la Conscience d’Unité – peut prendre le temps qu’il faut. Cela dépendra de la pureté de sa vie: ce qu’il mange physiquement, la quantité de drogues qu’il prend et qui gâche sa physiologie, ou son degré de pureté. Le degré de pureté, tout dépend de la pureté. Et la pureté est dans chaque religion détaillée aux gens. Mangez ceci, ne mangez pas cela; parlez de ceci, ne parlez pas de cela; dites ceci, ne dites pas cela. Tout cela se trouve dans les textes de chaque religion.
Ainsi, si l’homme est protégé de toute cette boue sale, il atteindra très rapidement les états de conscience supérieurs. Manger et parler, la valeur environnementale, cela a une grande influence sur cette chose. Tout ce riz et ces légumes et tout ce qu’ils cultivent est pur, sans produits chimiques, «biologique» disent-ils. C’est très nécessaire. Sinon, si vous prenez du poison, méditez et que votre cerveau s’affaiblit – le cerveau ne s’affaiblira pas à cause de la méditation; il s’affaiblira parce que vous mangez de la mauvaise nourriture, de mauvais légumes, de mauvaises choses.
Pas de perte de temps, immédiatement. Lorsque vous trempez un tissu blanc dans une teinture jaune, il devient immédiatement jaune, il devient immédiatement jaune. Ainsi, toute petite dévotion à Dieu, tout petit pas dans la direction du Père miséricordieux illimité, le domaine transcendantal de la vie, tout petit pas dans cette direction montre immédiatement une grande différence. Les gens perdent immédiatement leurs stress, leurs tensions, dans la physiologie du cerveau. Et avec la pratique, cela devient de plus en plus évident…
1. Dr. Hagelin: So a real, I would say, infusion of Maharishi’s thought, from his continuous presence in addressing the press week after week, and from the influence of these growing groups of peacemakers of the world, has really produced a sea change in the shift of a civilization – or at least a country that seemed to be so strongly in favor of offensive means of defense – to a new society, a new civilization in the U.S., that strongly favors peace, with new legislation emerging that is calling for a whole new department to ensure peace. So does Maharishi, upon hearing this recent shift in the people, does Maharishi perhaps attribute this to early signs of the transformation of society from violence to peace as a result of the increasing influence of Maharishi’s efforts and his coherence-creating groups throughout the world?
2. Maharishi: Our efforts for creating peace are on two levels. One level is the harmonizing influence of the recitation of the Vedic text. The Vedic text that, from its own level in the transcendental field, maintains the functioning of total Natural Law. Functioning total Natural Law is that commanding intelligence which administers the activity of the enormously diversified galactic universe. As the world becomes more and more saturated with the influence of the Vedic recitations, world consciousness comes to be more and more in accordance with the Constitution of the Universe.
3. The level of world consciousness depends upon how many people are functioning from the level of the Unified Field. About eight thousand in one place would create enough saturation that will radiate harmony and correct and improve the disharmonious influence in the environment.
4. The recitation of the Vedic text is one value. The second value is: human awareness identifying itself with the transcendental field through Transcendental Meditation. The square root of one percent of the world’s population practicing Yogic Flying will have that influence of coherence, togetherness, and harmony, that the whole world consciousness will not have negative trends or negative thoughts.
5. Whatever days are needed for us to have two, three, four, five groups of eight thousand, that is the time needed for the world to become completely free from negativity. Everyone will live the light of God in his own religion. Politics will find its supreme goal. Purpose of economy will be fulfilled with absence of scarcity.
Que faut-il pour créer la paix dans le monde?
1. Dr Hagelin: Donc, je dirais qu’une véritable infusion de la pensée de Maharishi, de sa présence continue en s’adressant à la presse semaine après semaine, et de l’influence de ces groupes croissants d’artisans de la paix dans le monde, a vraiment produit un changement radical dans le passage d’une civilisation – ou du moins d’un pays qui semblait être si fortement en faveur des moyens de défense offensifs – à une nouvelle société, une nouvelle civilisation aux États-Unis, qui favorise fortement la paix, avec une nouvelle législation qui appelle à un tout nouveau département pour assurer la paix. Alors, est-ce que Maharishi, en entendant ce récent changement chez les gens, attribue peut-être cela aux signes précurseurs de la transformation de la société de la violence à la paix, suite à l’influence croissante des efforts de Maharishi et de ses groupes créateurs de cohérence à travers le monde?
2. Maharishi: Nos efforts pour créer la paix se situent à deux niveaux. Le premier niveau est l’influence harmonisante de la récitation de texte védique. Le texte védique qui, de son propre niveau dans le domaine transcendantal, maintient le fonctionnement de la Loi Naturelle Totale. Le fonctionnement de la Loi Naturelle Totale est cette intelligence dominante qui administre l’activité de l’univers galactique extrêmement diversifié. Au fur et à mesure que le monde est saturé par l’influence des récitations védiques, la conscience mondiale devient de plus en plus en accord avec la Constitution de l’Univers.
3. Le niveau de la conscience mondiale dépend du nombre de personnes qui fonctionnent à partir du niveau du Champ Unifié. Environ huit mille personnes en un seul endroit créeraient une saturation suffisante pour rayonner l’harmonie et corriger et améliorer l’influence disharmonieuse dans l’environnement.
4. La récitation de texte védique est une valeur. La deuxième valeur est: la conscience humaine s’identifiant au domaine transcendantal par la Méditation Transcendantale. La racine carrée d’un pour cent de la population mondiale pratiquant le Vol Yogique aura cette influence de cohérence, d’unité et d’harmonie, qui fera que la conscience mondiale entière n’aura pas de tendances négatives ou de pensées négatives.
5. Quels que soient les jours nécessaires pour que nous ayons deux, trois, quatre, cinq groupes de huit mille, c’est le temps nécessaire pour que le monde soit complètement libéré de la négativité. Chacun vivra la lumière de Dieu dans sa propre religion. La politique trouvera son but suprême. Le but de l’économie sera rempli par l’absence de pénurie.
Maharishi: ‘Yoga Samsiddha’ – Le Yoga est une exigence, le Siddha Yoga en est une autre. Samsiddha est la troisième exigence. Et les valeurs de ces éléments sont très simples à comprendre.
Le Yoga que nous connaissons est la somme de toutes les tendances de l’esprit – Yoga, Samadhi, Conscience Transcendantale. Comment se perfectionne-t-il? Le Yoga devient parfait lorsque l’état de Yoga n’est perturbé par rien. Quel pourrait être l’élément perturbateur – car cet état de Yoga est le silence absolu – qu’est-ce qui pourrait le perturber? Seule l’activité peut le perturber. Mais lorsque l’action ne perturbe pas le silence du Yoga, alors le Yoga est parfait. C’est un excellent point.
Donc le Yoga, c’est rassembler en un seul point toutes les différentes valeurs de l’esprit vagabond, et ensuite ce Kaivalya, c’est le Yoga, la singularité, l’autoréférence, lorsque cela n’est pas perturbé par quoi que ce soit, c’est-à-dire qu’aucune activité ne peut le perturber.
Voici maintenant une image du Yoga et du Karma-Mimansa, de Jaimini. Lorsque Jaimini ne peut pas perturber Patanjali – Karma-Mimansa ne peut pas perturber l’état de Yoga qui est Kaivalya alors le Yoga est parfait – Yoga Siddha, Siddha Yoga.
Le Siddha Yoga n’est pas suffisant, ce devrait être le Samsiddha Yoga. Le Yoga est cette partie, et le Samsiddha Yoga est encore, comme c’était le cas avec le Yoga et le Siddha Yoga, que l’on ne peut être dérangé par rien. Alors le Samsiddha Yoga sera celui où l’union du Yoga et du Karma, du silence et du Karma, ne sera perturbée par personne. Et cela ne se produit que dans l’état de ce que l’on appelle Vedant. Ce silence et ce dynamisme, les deux sont mon Soi. Il est purement, pleinement éveillé.
Dans le Yoga, qui est la Conscience Transcendantale, on est autoréférent. Et alors on connaît l’activité, parce que l’activité est aussi là. L’activité signifie Devatā. Devatā est aussi là. Partout où il y a Ṛṣi, il y a Devatā, il y a Chandas. Donc, dans ce cas, le Ṛṣi connaît, mais il connaît Devatā. Et dans la connaissance de Devatā, Chandas couvre, et là vient cette union la plus intime du Yoga et du Karma, quand les deux sont mon propre Soi.
Les deux ne sont pas deux, ce sont deux aspects de ma propre réalité, et c’est l’état pleinement éveillé de la Saṁhitā de Ṛṣi, Devatā et Chandas, l’éveil total du Soi. Et dans cet état, ce n’est pas encore le plein état de Gyan. On dit: «avec le temps», le Yoga Samsiddha s’établit dans le Soi. C’est la voie de l’élimination complète du pragyāparadh, «avec le temps». Et c’est ce que le Seigneur Krishna dit quelque part ailleurs, c’est cette conscience d’unité qui une fois acquise ne peut être perturbée.
Question: Dans votre introduction à votre commentaire de la Gita, vous avez fait une remarque sur Shankaracharya et vous avez dit que «en l’absence du soleil, les étoiles de moindre importance prennent le relais» et j’aime cela.
Maharishi: Vous aimez cela parce que c’est la vérité. Chaque jour, nous voyons que lorsque le soleil se couche, les étoiles prennent le relais. C’est notre expérience de chaque jour. Chaque jour, dans le ciel, cette chose se produit.
Question: En l’absence de Shankara, de la façon dont il a exposé le Vedanta, Ramanuja et les autres (commentateurs) sont-ils corrects?
Maharishi: La principale erreur de Ramanuja, de Madhva et de tous les autres était de ne pas tenir compte de la conscience transcendantale. En prônant la dévotion, ils ont négligé cette conscience pure et ont établi leur domaine de dévotion au niveau de la pensée de Dieu – en le chantant, en le priant, en pensant tout le temps à Lui.
La dévotion est une chose du domaine de l’Être. On vit cela dans la vie. On n’a pas besoin de dire «Je t’aime tellement» et on n’a pas besoin de continuer à dire «Je t’aime tellement». L’amour est une chose au niveau de la vie. On le vit… spontanément on le vit – particulièrement, un amour illimité dont les vagues sont si hautes qu’on peut sentir le contact de Dieu.
L’amour est une chose de la vie. Il est au niveau de l’Être. Et ignorer l’Être du domaine de la dévotion, c’est porter la dévotion à un niveau sans fondement… c’est comme construire un château dans l’air. Vous ne pouvez pas construire. Il n’est pas possible d’établir le domaine de la dévotion indépendamment de la pure conscience.
Lorsque ces personnes ont commencé à exposer la dévotion, elles n’ont fait que l’éloge de Dieu. Si la conscience d’une personne est pleine de la conscience de béatitude, si le cœur et l’esprit d’une personne sont remplis de cette conscience pure, alors le chant de Dieu est juste une vague de félicité.
Quand la conscience est universelle, alors seulement ces chants et ces prières ont un sens pour contacter ce domaine du Tout-Puissant. Sinon, c’est juste penser et glorifier la banque, en restant dans le marché. Vous pleurez pour la banque, vous restez dans le marché et vous pensez à la banque, vous appelez la banque, vous louez la banque et vous faites toutes sortes de choses dans la rue de la banque. Si vous n’entrez pas dans la banque, la banque ne sera pas d’une grande utilité.
Lorsque ces personnes, après Shankara, ont commencé à glorifier la dévotion, elles n’ont pas maintenu cette conscience transcendantale et, pour cette raison, leurs disciples, même s’ils se balançaient dans les humeurs de la dévotion, ressentaient quelques vagues de bonheur dans leurs humeurs de dévotion, ne pouvaient pas atteindre l’illumination que la dévotion apporte – ne pouvaient pas atteindre la Conscience de Dieu qui est le but de toute dévotion.
Et donc ils n’ont pas duré dans le temps. «Ils n’ont pas duré dans le temps» signifie que leur enseignement est resté inefficace – juste resté inefficace. Et les gens ont été dissuadés de continuer à perdre leur temps en pleurant pour Dieu ou en le désirant ou toutes sortes de choses qui ont été étiquetées comme des pratiques de dévotion, mais qui n’ont abouti qu’à un simple état d’humeur. C’est une perte de vie. – Humbolt, 1970
L'Évolution de la Conscience selon Maharishi 