The Mechanics of Experiencing Finer Levels of the Mind Through TM
Excerpt from a press conference with educators on 10.03.2004
Dr. Hagelin: Thank you very much, Maharishi, for this very, very beautiful overview of deep principles of how Maharishi’s Transcendental Meditation can transform the life of the student and transform education. There are a number of questions. The first has to do with how TM works. The claims for the results of Transcendental Meditation are numerous: improved test scores, improved emotional development, less stress, less violence, etc. It’s all quite impressive, but to be honest, almost too good to be true. My question is: How does TM work? What happens during the practice? How can a student sit with his or her eyes closed for ten or fifteen minutes and receive so many benefits?
Maharishi: That is what is called teaching Transcendental Meditation. Step by step, the mind is led on to the transcendental field. It must be too good to be true, because in the world of chaos, in the world of destruction, the talk of saving life is like the talk of light in the utter darkness.
Talk will never satisfy anyone. Experience alone will do it. There are a few thousand teachers of Transcendental Meditation. And more teachers are being trained all the time.
The whole process is very simple. How does it work? It works in the same way for the mind as the slope of a mountain works for a stream of water. You put a bucket full of water on the slope, and it just trickles down. How does it trickle down? By its own gravity, by its own nature.
Another example. You are seeing something, and suddenly someone comes with a beautiful rose. Suddenly you are attracted to the rose. Why are you attracted to it? Because it gives greater happiness. The mind always flows to a field of greater happiness. The transcendental field is the experience of bliss. And this bliss naturally makes the mind trickle down to finer experiences, and trickle down to the transcendent.
It’s simple. It flows by its own nature, right from the first time, the second time, the third time. It doesn’t take a long time. The mind is always flowing in the direction of greater happiness, very naturally. More and more happiness is experienced in the direction of the transcendent. And abundance of happiness is experienced in Transcendental Consciousness.
It is the habit of the mind to be drawn to greater happiness, and this nature of the mind causes the mind to trickle down and experience Transcendental Consciousness. There is no magic. It’s the nature of the mind. It’s the nature of life. That’s why the whole theory comes out to say, the potential of the individual is cosmic.
So from tiny fields of joy, from tiny waves of joy, one gets to the ocean of happiness, which is called bliss. And bliss has been sung in the Vedic literature. Everywhere bliss is sung. Bliss is another name for that light of the merciful Father, the same dignity of life.
So the answer is, by nature. Nothing other than nature is the answer to the question about how the mind descends down to the transcendent. It is by nature.
And how does the transcendent creep into the field of the boundaries? By nature. Unity in diversity, diversity held in unity, by nature. Not much education is needed. Only experience is necessary. Without experience, the whole thing is just gossip.
Without the experience of water, the thirst will never be satisfied. Without the experience of total knowledge, without the experience of the Unified Field, without the experience of transcendental field, life will remain distorted, unsatisfactory. And in dissatisfaction, the man will do all the wrong that he can do.
Teachers and educators can help their government, they can help their people, and thereby they can help the world. The knowledge is there. Use it. It’s all there for you. It’s for you to decide whether you want your children to be fully enlightened.
Les mécanismes de l’expérience des niveaux plus fins de l’esprit à travers la MT
Extrait de la conférence de presse avec les éducateurs du 10.03.2004
Dr. Hagelin: Merci beaucoup, Maharishi, pour cette très, très belle vue d’ensemble des principes profonds de la façon dont la Méditation Transcendantale de Maharishi peut transformer la vie de l’étudiant et transformer l’éducation. Il y a un certain nombre de questions. La première concerne le fonctionnement de la MT. Les affirmations concernant les résultats de la Méditation Transcendantale sont nombreuses: de meilleurs résultats aux tests, un meilleur développement émotionnel, moins de stress, moins de violence, etc. C’est tout à fait impressionnant, mais pour être honnête, presque trop beau pour être vrai. Ma question est: Comment fonctionne la MT? Que se passe-t-il pendant la pratique? Comment un élève peut-il s’asseoir les yeux fermés pendant dix ou quinze minutes et recevoir autant de bénéfices?
Maharishi: C’est ce qu’on appelle enseigner la Méditation Transcendantale. Pas à pas, l’esprit est conduit vers le domaine transcendantal. Ce doit être trop beau pour être vrai, parce que dans le monde du chaos, dans le monde de la destruction, parler de sauver la vie est comme parler de lumière dans l’obscurité totale.
Parler ne satisfera jamais personne. Seule l’expérience le fera. Il y a quelques milliers de professeurs de Méditation Transcendantale. Et de plus en plus de professeurs sont formés en permanence.
Tout le processus est très simple. Comment cela fonctionne-t-il? Cela fonctionne de la même manière pour l’esprit que la pente d’une montagne fonctionne pour un cours d’eau. Vous mettez un seau plein d’eau sur la pente, et ça coule. Comment s’écoule-t-elle? Par sa propre gravité, par sa propre nature.
Un autre exemple. Vous voyez quelque chose, et soudain quelqu’un arrive avec une belle rose. Soudain, vous êtes attiré par la rose. Pourquoi êtes-vous attiré par elle? Parce que cela donne plus de bonheur. L’esprit s’écoule toujours vers un domaine de plus grand bonheur. Le domaine transcendantal est l’expérience de la félicité. Et cette félicité fait naturellement descendre l’esprit jusqu’à des expériences plus fines, et descendre jusqu’au transcendant.
C’est simple. Il s’écoule de sa propre nature, dès la première fois, la deuxième fois, la troisième fois. Cela ne prend pas beaucoup de temps. L’esprit s’écoule toujours dans la direction d’un plus grand bonheur, très naturellement. De plus en plus de bonheur est expérimenté dans la direction du transcendant. Et l’abondance de bonheur est expérimentée dans la Conscience Transcendantale.
C’est l’habitude de l’esprit d’être attiré vers un plus grand bonheur, et cette nature de l’esprit fait que l’esprit s’écoule vers le bas et expérimente la Conscience Transcendantale. Il n’y a pas de magie. C’est la nature de l’esprit. C’est la nature de la vie. C’est pourquoi toute la théorie dit que le potentiel de l’individu est cosmique.
Ainsi, à partir de petits domaines de joie, de minuscules vagues de joie, on arrive à l’océan du bonheur, qui s’appelle la félicité. Et le bonheur a été chanté dans la littérature védique. Partout la félicité est chantée. La félicité est un autre nom pour cette lumière du Père miséricordieux, la même dignité de vie.
Donc la réponse est, par nature. Rien d’autre que la nature n’est la réponse à la question de savoir comment l’esprit descend vers le transcendant. C’est par nature.
Et comment la transcendance se glisse-t-elle dans le domaine des limites? Par nature. L’unité dans la diversité, la diversité maintenue dans l’unité, par nature. Il n’y a pas besoin de beaucoup d’éducation. Seule l’expérience est nécessaire. Sans expérience, tout ça n’est que des bavardages.
Sans l’expérience de l’eau, la soif ne sera jamais satisfaite, sans l’expérience de la connaissance totale, sans l’expérience du Champ Unifié, sans l’expérience du domaine transcendantal, la vie restera distordue et insatisfaisante. Et dans l’insatisfaction, l’homme fera tout le mal qu’il peut faire.
Les professeurs et les éducateurs peuvent aider leur gouvernement, ils peuvent aider leur peuple et, par conséquent, ils peuvent aider le monde. La connaissance est là. Servez-vous en. Tout est là pour vous. C’est à vous de décider si vous voulez que vos enfants soient pleinement illuminés.
Maharishi: The TM-Sidhi program takes the mind to the field of self-referral consciousness, which is the simplest state of consciousness, and makes the conscious mind operate on that level. And this level of reality is the most basic level. So enlivening this most basic level of life nourishes all the other levels of life.
It’s like watering the root and enlivening the nourishment, the sap. And the sap permeates all the fields of the tree – branches, leaves, flowers – and nourishes them.
This in physics is called a “field effect.” The field effect is produced from the unified field of natural law. It nourishes all the laws of nature which emerge from the unified field and conduct all activity in nature.
We have with us an expert in the unified field. Dr. Hagelin, you could talk in terms of your physics terminology how the unified field creates a field effect, which then permeates the entire creation and nourishes all creation, and thereby refreshes all the trends and tendencies. That’s how negativity gets dissolved, and positivity gets created.
Dr. Hagelin: The level at which this influence gets spread throughout society is at a very quiet level. The people are not going around and persuading other people, but they are actually generating a physical influence of peace that you can feel, and that you can measure.
Now we have seen that you can measure the effect even in terms of crime. The level at which the influence gets spread is at a very fundamental level of life, called the level of the unified field in the language of modern physics.
Physics has identified different levels of nature. There is the gross obvious classical level, and then subtler quantum mechanical levels which are more field-like, more spread out. For example, the electromagnetic field pervades us all, but it’s unseen. It’s abstract. And yet, information is carried through the field in the form of radio waves and television waves.
It’s at the level of the unified field, which is more basic still – the deepest level of individual existence and the deepest level of nature – where this quiet influence of calm and coherence is generated and spreads.
So it is a field effect, like a radio wave is a field effect, and it’s at a very deep level of mind and of nature.
Maharishi: Le programme MT-Sidhi amène l’esprit au domaine de la conscience autoréférente, qui est l’état de conscience le plus simple, et fait que l’esprit conscient fonctionner sur ce niveau. Et ce niveau de la réalité est le niveau le plus fondamental. Ainsi, en animant ce niveau le plus fondamental de la vie, on nourrit tous les autres niveaux de la vie.
C’est comme arroser la racine et dynamiser la nourriture, la sève. Et la sève imprègne tous les domaines de l’arbre – les branches, les feuilles, les fleurs – et les nourrit.
C’est ce qu’on appelle en physique un «effet de champ». L’effet de champ est produit à partir du champ unifié de la loi naturelle. Il nourrit toutes les lois de la nature qui émergent du champ unifié et conduit toute activité dans la nature.
Nous avons avec nous un expert dans le champ unifié. Docteur Hagelin, vous pourriez parler en termes de terminologie physique, de la façon dont le champ unifié crée un effet de champ, qui imprègne ensuite toute la création et nourrit toute la création, et donc rafraîchit toutes les orientations et les tendances. C’est ainsi que la négativité se dissout et que la positivité est créée.
Dr. Hagelin: Le niveau auquel cette influence se répand dans l’ensemble de la société se situe à un niveau très silencieux. Les gens ne se déplacent pas et ne persuadent pas les autres, mais ils génèrent en fait une influence physique de paix que vous pouvez ressentir et que vous pouvez mesurer.
Nous avons vu que l’on peut mesurer l’effet même en termes de criminalité. Le niveau auquel l’influence se propage se situe à un niveau très fondamental de la vie, appelé le niveau du champ unifié dans le langage de la physique moderne.
La physique a identifié différents niveaux de la nature. Il y a le niveau classique évident grossier, puis les niveaux de mécanique quantique plus subtils qui sont plus semblables à des champs, plus étendus. Par exemple, le champ électromagnétique nous envahit tous, mais il est invisible. Il est abstrait. Pourtant, l’information est transmise à travers le champ sous forme d’ondes radio et d’ondes de télévision.
C’est au niveau du champ unifié, qui est encore plus fondamental – le niveau le plus profond de l’existence individuelle et le niveau le plus profond de la nature – que cette influence silencieuse de calme et de cohérence se produit et s’étend.
C’est donc un effet de champ, comme une onde radio est un effet de champ, et c’est à un niveau très profond de l’esprit et de la nature.
Maharishi: The teaching has been set up in a very, very standard form. The actual practice involves the thinking of a word, a word devoid of meaning. We don’t know the meaning, we don’t try to know the meaning. The principle is that if we know the meaning, the meaning is a static thing.
If we say, “pencil, pencil,” someone who doesn’t know what “pencil” means in English just hears the sound “pencil.” And for someone who knows the word “pencil,” the meaning is static. The sound changes in its pitch. It could be a loud sound. It could be a low sound. The meaning is the same at every pitch, high or low.
So if the mind is on the meaning, then there’s no chance of refining the sound. If the mind is not on the meaning, then there is a chance of experiencing the sound in its finer values, until the finest could be transcended and the awareness would reach that inner wakefulness devoid of any perception. This will be Transcendental Consciousness.
So we take a thought and experience it, and in experiencing the thought, the simple formula is that the thought functions as an impulse, as a motivation for impulse. Then the mind is pulsating. If we don’t try to manipulate the thought in any sense, concentrate or hold on to it, then the thought will start to refine, refine, refine. It will sink out, and the activity starts to die out, die out, die out.
So this is what we say: The greater activity of the mind reaches its least value in a very, very natural way. Any activity has a tendency to settle down and be quiet. This natural tendency of the mind to be quiet is all that we use in meditation and nothing else. In a very innocent manner we think the thought, and every time we think it, it becomes finer and finer and finer. We experience its finer state, and then it dies out. The mind is left wide awake by itself, without any sound to experience.
That inner wakefulness is unbounded awareness, no boundaries. It is like the wave settling down. It settles down and then there is the flat surface of the water throughout the whole range of the lake. This is unbounded awareness, where the perception is no longer within boundaries. It is unbounded.
This is a silent state of the mind, and it is so fulfilling that the physiology, having tasted this kind of quietness of activity, cherishes that. And because it’s cherished by the whole physiology, the physiology tends to maintain that state naturally, even when there are other activities.
So by its own nature, through practice it becomes stabilized in the field of activity. And once it is stabilized in the field of activity, we have life on the level of all possibilities, perfect orderliness. And all that we know from quantum mechanics to be the characteristic of the vacuum state becomes one’s personal experience throughout life. And that kind of life we want to generate.
To have that effortless thinking, one needs a little verification from the teacher a few times, three or four times. Then one knows what it means to have a thought without effort. The procedure of teaching we have laid out includes three days of checking of one’s experiences.
The first day the teacher tells him certain things which by experience of years of teaching we have established that these are the points which the beginner must know the first day. The second day, these are the points which the beginner must know as an explanation of his two days’ experience.
Experiences are very subtle. In this case, the experience is the fading of the experiences. There is something we experience, we think a thought, and it’s the direct experience of the thought, and then it begins to fade, and fade, and fade.
So the disappearing of the experiences, first day, second day, third day – every day it becomes a little clearer what this means. In three days the experiences become fairly clear, to be able to understand the entire process, and on that basis all the future possibilities.
So three days of checking is a vital aspect of the beginning of the process. The whole thing is very simple. There is no complication or anything; it’s an absolutely natural process. That is the reason why everyone succeeds in it. Only those three days of checking, and if one has understood those points, no problem.
Maharishi: L’enseignement a été mis en place sous une forme très, très standard. La pratique réelle implique la pensée d’un mot, un mot dépourvu de signification. Nous ne connaissons pas la signification, nous n’essayons pas de la connaître. Le principe est que si nous connaissons la signification, la signification est une chose statique.
Si nous disons «crayon, crayon», quelqu’un qui ne sait pas ce que «crayon» veut dire en français entend simplement le son «crayon». Et pour quelqu’un qui connaît le mot «crayon», la signification est statique. Le son change de tonalité. Ça pourrait être un son fort. Ça pourrait être un son grave. La signification est la même à chaque tonalité, haute ou basse.
Donc si l’esprit est sur la signification, alors il n’y a aucune chance d’affiner le son. Si l’esprit n’est pas sur la signification, alors il y a une chance d’expérimenter le son dans ses valeurs plus fines, jusqu’à ce que le plus fin puisse être transcendé et que la conscience atteigne cette éveil intérieur sans aucune perception. Ce sera la Conscience Transcendantale.
Nous prenons donc une pensée et nous en faisons l’expérience, et dans l’expérience de la pensée, la formule simple est que la pensée fonctionne comme une impulsion, comme une motivation pour l’impulsion. Alors l’esprit pulse. Si nous n’essayons pas de manipuler la pensée dans n’importe quel sens, de nous concentrer ou de nous y accrocher, alors la pensée commencera à s’affiner, à s’affiner, à s’affiner. Elle va couler, et l’activité va commencer à s’éteindre, s’éteindre, s’éteindre.
Ainsi, c’est ce que nous disons: La plus grande activité de l’esprit atteint sa moindre valeur d’une manière très, très naturelle. Toute activité a tendance à se calmer et à être silencieuse. Cette tendance naturelle de l’esprit à être silencieux est tout ce que nous utilisons dans la méditation et rien d’autre. D’une manière très innocente, nous pensons la pensée, et chaque fois que nous la pensons, elle devient de plus en plus fine. Nous expérimentons son état plus fin, puis il s’éteint. L’esprit est laissé éveillé en lui-même, sans aucun son à expérimenter.
Cette éveil intérieur est la conscience illimitée, sans aucune limite. C’est comme si la vague s’apaisait. Elle s’apaise, et alors il y a la surface plate de l’eau dans l’étendue entière du lac. C’est la conscience illimitée, où la perception n’est plus à l’intérieur des limites. Elle est illimitée.
C’est un état silencieux de l’esprit, et c’est tellement satisfaisant que la physiologie, après avoir goûté à ce genre de quiétude de l’activité, la chérit. Et parce qu’elle est chérie par toute la physiologie, la physiologie a tendance à maintenir cet état naturellement, même lorsqu’il y a d’autres activités.
Ainsi, de par sa propre nature, elle [la conscience illimitée] se stabilise par la pratique dans le domaine de l’activité. Et une fois qu’elle est stabilisée dans le domaine de l’activité, nous avons la vie au niveau de toutes les possibilités, l’ordre parfait. Et tout ce que nous savons de la mécanique quantique comme étant la caractéristique de l’état de vide devient notre expérience personnelle tout au long de la vie. Et ce genre de vie nous voulons le générer.
Pour avoir cette pensée sans effort, on a besoin d’une petite vérification de l’enseignant quelques fois, trois ou quatre fois. Alors on sait ce que cela signifie d’avoir une pensée sans effort. La procédure d’enseignement que nous avons établie comprend trois jours de vérification de nos expériences.
Le premier jour, le professeur dit certaines choses, qui, par l’expérience d’années d’enseignement, nous avons établi que ce sont les points que le débutant doit connaître le premier jour. Le deuxième jour, ce sont les points que le débutant doit connaître comme une explication de ses deux jours d’expérience.
Les expériences sont très subtiles. Dans ce cas, l’expérience est la disparition des expériences. Il y a quelque chose que nous expérimentons, nous pensons une pensée, et c’est l’expérience directe de la pensée, et ensuite elle commence à s’estomper, à s’estomper et à s’estomper.
Ainsi, la disparition des expériences, le premier jour, le deuxième jour, le troisième jour – chaque jour, il devient un peu plus clair ce que cela signifie. En trois jours, les expériences deviennent assez claires, pour être capable de comprendre l’ensemble du processus, et sur cette base toutes les possibilités futures.
Donc, trois jours de vérification sont un aspect essentiel du début du processus. Tout est très simple. Il n’y a aucune complication ou quoi que ce soit; c’est un processus absolument naturel. C’est la raison pour laquelle tout le monde réussit. Seulement ces trois jours de vérification, et si on a compris ces points, alors il n’y a aucun problème.
Excerpt from Maharishi’s press conference, 15.01.2003
Dr. Michael Dillbeck: This last question connects the theme of silence and dynamism to peace. It is a question from the United Kingdom. The person asks, “Some thinkers do not understand how continuous peace can coexist with progress. Could you please explain whether peace can also be dynamic?”
Maharishi: Just take the word “progress”. Now think what is the basis of progress. Progress is activity. What is the source of activity? It must be silence. Source of activity has to be silence. If you cater for silence, if you stabilize silence as a conscious experience of your awareness, then you have a springboard for progress.
If you are not established in silence, then you have no basis to progress. You may be floundering around, but without basis in progress. Even if you take the word progress, what is the basis of progress? Silence is the basis of progress.
Those who do not understand silence as infinite creativity, which is the basis of all progress, what they know is progress from hard work. How much progress one can make through hard work? Hard work has a limitation. So many hours, and you must stop.
So this Vedic wisdom for progress does not advocate hard work for progress. What it advocates is silence for progress. It’s a different way.
If you know how to throw an arrow from the bow, the technique is to draw it to yourself. And more you draw it to yourself, faster you can send it forward. So activity in the direction of the Self means activity in the direction of silence.
That is what Transcendental Meditation is. Silence. Bring the mind back to silence, and from there release the thought. Bring the mind back to silence, and then you have a lively basis for the projection of a thought, lively basis for the sprouting of a thought.
Then the thought will be promoted by the infinite creative intelligence of Natural Law. That is the theme. Let the thought be promoted from a lively field at the basis of all evolutionary process, which is the field of silence.
The silence of the Self is the silence of dynamism – it’s the dynamism that is silence. That means total dynamism is resting in silence. And from there you can release total dynamism, means Almighty force of Natural Law – the whole will of God that is expressed as infinite variety in the whole unbounded and ever-expanding universe.
It’s a very beautiful, complete theme of life. Those who don’t know, will know now that the world consciousness is going to be so coherent, and that will awaken the people to the reality of life, total reality of life.
All those misconceptions that are floating around as the knowledge of life, they’ll all disappear as the darkness disappears with the onset of light.
Silence et dynamisme
La base du progrès
Extrait de la conférence de presse de Maharishi du 15.01.2003
Dr Michael Dillbeck: Cette dernière question relie le thème du silence et du dynamisme à la paix. C’est une question du Royaume-Uni. La personne demande: «Certains penseurs ne comprennent pas comment la paix permanente peut coexister avec le progrès. Pouvez-vous expliquer si la paix peut aussi être dynamique?»
Maharishi: Prenez le mot ‘progrès’. Pensez maintenant à la base du progrès. Le progrès, c’est l’activité. Quelle est la source de l’activité? Ce doit être le silence. La source de l’activité doit être le silence. Si vous vous occupez du silence, si vous stabilisez le silence comme une expérience consciente de votre conscience [individuelle], alors vous avez un tremplin pour le progrès.
Si vous n’êtes pas établi dans le silence, alors vous n’avez aucune base pour progresser. Vous pouvez être en train de tourner en rond, mais sans fondement dans le progrès. Même si vous prenez le mot progrès, quelle est la base du progrès? Le silence est la base du progrès.
Ceux qui ne comprennent pas le silence comme la créativité infinie, qui est la base de tout progrès, ce qu’ils savent, c’est le progrès par le dur labeur. Combien de progrès peut-on faire grâce au travail acharné? Le travail acharné a ses limites. Tant d’heures, et vous devez arrêter.
Ainsi, cette sagesse védique pour le progrès ne préconise pas un travail acharné pour le progrès. Ce qu’elle préconise, c’est le silence pour le progrès. C’est une approche différente.
Si vous savez comment lancer une flèche à partir de l’arc, la technique est de la tirer vers vous. Et plus vous la tirez vers vous, plus vite vous pouvez l’envoyer en avant. Ainsi, l’activité dans la direction du Soi signifie l’activité dans la direction du silence.
C’est ce qu’est la Méditation Transcendantale. Le silence. Ramenez l’esprit au silence, et de là, libérez la pensée. Ramenez l’esprit au silence, et alors vous avez une base dynamique pour la projection d’une pensée, une base dynamique pour la jaillissement d’une pensée.
Alors la pensée sera promue par l’intelligence créatrice infinie de la loi naturelle. C’est le thème. Que la pensée soit promue à partir d’un domaine dynamique à la base de tout processus évolutif, qui est le domaine du silence.
Le silence du Soi est le silence du dynamisme – c’est le dynamisme qui est le silence. Cela signifie que le dynamisme total repose dans le silence. Et de là, vous pouvez libérer le dynamisme total, c’est-à-dire la force toute puissante de la loi naturelle – toute la volonté de Dieu qui s’exprime comme la variété infinie dans l’univers illimité et toujours en expansion.
C’est un très beau et complet thème de la vie. Ceux qui ne savent pas, sauront maintenant que la conscience du monde va être si cohérente, et cela va éveiller les gens à la réalité de la vie, la réalité totale de la vie.
Toutes ces idées fausses qui flottent comme la connaissance de la vie, elles disparaîtront toutes à mesure que l’obscurité disparaîtra avec l’arrivée de la lumière.
Maharishi on Cosmic Consciousness: Realizing the Self and Enjoying a Fulfilling Life, Mallorca, Spain, January 1972
Note: Maharishi gave this talk for new meditators during their initial days of TM instruction.
The word “cosmic” seems to be a very unknown expression. But, it may be unknown to us on the level of language, but it’s not unknown to us on the level of life, which we are and we are living. The life that we are living: the enormous expansion of the universe, all this whole infinite number of galaxies, enormous universe about which we know – oscillating universe, about which we know that it is being conducted, operated by some intelligence. And that intelligence is not localized here or here. Everywhere it is localized, and everywhere taken together makes it unlocalized.
Cosmic Consciousness is that consciousness, that awareness, that intelligence which is at the basis of all enormous expansion of the universe. The whole totality of life is that intelligence which is at the basis of everything, which is conducting every phenomenon, every activity in creation. Because it is here and there, and there, and there – all of the hydrogen and oxygen particles in themselves, hydrogen atom, oxygen atom, all the electrons moving about it, the nucleus within it, the neutrinos within it – all these different, different layers of creation are organized by that intelligence. Everywhere, that is all pervading; so that is cosmic. And the moment we say “cosmic,” we do mean here and here, and here and here, and therefore everywhere. And therefore when we say “cosmic,” we do not exclude the individual status and structure of intelligence. And when we say “individual,” likewise, we do not exclude that continuity of intelligence, which can hardly be localized.
The Cosmic Value of Intelligence is Located Within Each Individual Structure
The very fact that intelligence is cosmic establishes that it is not devoid of being located as an individual structure. When we say Transcendental Meditation develops Cosmic Consciousness, it’s just the recognition of the individual consciousness in terms of Cosmic Consciousness.
And everyone experiences some value of this expanded awareness. Even in these two, three days of meditation, we have seen that some of the meditators do describe having experienced something which is so fulfilling. One can’t pinpoint what it is; but it’s enough that even in these two, three days of meditation, we have started to open, at least, the awareness to some value which is so fulfilling.
Some people begin to experience that pure awareness straightaway in a very clear manner. Others begin to have some glimpses of it, some faint – as if you see some tree: sometimes when it’s clear you see it a clear tree, all the boundaries clear. Sometimes when it is foggy, you see the tree, but you don’t see very clearly. But you do see the tree: you know it’s a tree and not a horse.
So even in these two, three days, the main point to understand here is that this natural practice of Transcendental Meditation is so wonderful that even within these two, three days, automatically our awareness is opening to some value which is so fulfilling. When a few days more of meditation, and we’ll see that clear experience of pure awareness. And then some time more meditation, which will release the deep-rooted stresses, which we discussed the very first day, the day before yesterday while checking – that as with the practice, stresses are released, awareness will be released more and more and more. A time will come when we will not lose that fullness, that unbounded awareness. That fulfilling value of awareness will not be lost, even when we will be doing some thinking on this, on this, on this. The thoughts, the process of thinking will maintain its value – the unrestrictedness, unboundedness, of our awareness. And with that, we will never be lost to ourselves.
Transcendental Meditation is a Process of Coming Back Home, Realizing the Self
Now this is an expression which we would like to verify on the basis of our two days of experience. We will not be lost to ourselves. Everyone has experienced in these two, three days that one begins to feel less worried. Previously the mind used to be all the time on that, on that, on that; this is not done, and that is not done, and friend has become mad, and something, something – so many worries, anxieties. And these worries and anxieties keep the mind always on nerves, always on nerves, running about. And these two days have shown that that nerviness is a little less. We seem to be more on the ground; the feet are more on the ground. Just these two days, just because worries are less, mind is lighter. And just this experience of two days that the worries are less: we feel to be on the ground – the feet are more on the ground. This is what we say: we are finding more contentment within ourselves.
This is what we mean when we say we are coming back home. All that we had lost to the outside environment, to the world, to circumstances, to time and all of that: now, the situation is remaining the same, but now we are coming, as if coming back home. We are finding stability. And this is what we say: we are gaining more of life. We are gaining more of ourselves. The loss that was to ourselves is becoming less and less and less. So Transcendental Meditation is just a process of coming back home. This is what they say: Self-realization – I am realizing my Self, nothing else. What is being realized is that unbounded awareness, and that is the value of my Self.
And when I am getting more established in myself, then I am less lost to the environment. I am gaining more of myself, gaining more feet on the ground. And with this, what is happening is our own experience: we are more settled. We have not done anything. We have not started to earn more in these two, three days. Naturally our earning capacity is going to increase; there is no doubt about it. But with whatever the material situation, whatever the physical situation, whatever – but we are beginning to be more stabilized on the level of our consciousness, more stabilized. With that, what is happening? Our eyes seem to be opening a little bit more. Artists report that their color scheme increases in these two, three days – first two, three days. The feeling towards our friends, which was more doubtful before, is more acceptable, more harmonious now. So the whole atmosphere is responding, beginning to respond to us in a more favorable way. This is because we are finding our true nature. Our true nature is unboundedness.
It is good to understand this situation: the growth of pure consciousness along with our ability to operate in the localized areas of thought and action. This ability, the practical value of this, getting back home: we’re getting ourselves more established on the ground.
Unbounded Awareness Supports Recognition of Boundaries for a Joyful Life
One example will clarify this thing: a man who has only five dollars to spend, or five marks in Germany, or five pounds in England, or some pesetas in Spain – only five in the pocket. And when he spends one and two, he becomes conscious: there is some joy in spending a peseta, but there is some small pinch that only four remain in the pocket. And then spends two, and there is a pinch that only three remain. But if there are a million pesetas in the bank, then the joy of spending one peseta or two pesetas is not associated with the pinch. This is the thing. Now the spending of two pesetas is always the same spending. But if these two pesetas are supported by the bank, then the joy of spending is without a pinch. Then one enjoys the full potential of two pesetas. To be able to enjoy the full value of two pesetas, the two pesetas have to be supported by the million pesetas.
Our awareness, in order to enjoy this localized boundary, it must be supported by the unboundedness. If the unbounded awareness supports the recognition of the boundaries, then the recognition of the boundaries gives us the full joy, all full possible joy. Otherwise, whatever joy will be there will be without that support of the unbounded; the joy will be very incomplete. This is the value of Cosmic Consciousness in daily life.
Compréhension de la conscience cosmique
Maharishi sur la conscience cosmique: Réaliser le Soi et jouir d’une vie plénifiante, Mallorca, Espagne, janvier 1972
Note: Maharishi a donné cette conférence pour les nouveaux méditants pendant leurs premiers jours d’instruction à la MT.
Le mot ‘cosmique’ semble être une expression très inconnue. Mais, elle peut nous être inconnue au niveau du langage, mais elle ne nous est pas inconnue au niveau de la vie, que nous sommes et que nous vivons. La vie que nous vivons: l’énorme expansion de l’univers, tout ce nombre infini de galaxies, l’énorme univers que nous connaissons – l’univers oscillant, dont nous savons qu’il est conduit, géré par une certaine intelligence. Et cette intelligence n’est pas localisée ici ou ici. Partout elle est localisée, et partout considérée dans son ensemble, la rend non localisée.
La conscience cosmique est cette conscience, cette sensibilité, cette intelligence qui est à la base de toute l’énorme expansion de l’univers. Toute la totalité de la vie est cette intelligence qui est à la base de tout, qui conduit tout phénomène, toute activité dans la création. Parce qu’elle est ici et là, et là, et là – toutes les particules d’hydrogène et d’oxygène en elles-mêmes, l’atome d’hydrogène, l’atome d’oxygène, tous les électrons en mouvement, le noyau en son sein, les neutrinos en son sein – toutes ces différentes, différentes couches de la création sont organisées par cette intelligence. Partout, tout cela est omniprésent; c’est donc cosmique. Et au moment où nous disons ‘cosmique’, nous voulons dire ici et ici, et ici et ici, et donc partout. C’est pourquoi, lorsque nous disons ‘cosmique’, nous n’excluons pas le statut individuel et la structure de l’intelligence. Et lorsque nous disons ‘individu’, nous n’excluons pas non plus cette continuité de l’intelligence, qui peut difficilement être localisée.
La valeur cosmique de l’intelligence se trouve à l’intérieur de chaque structure individuelle
Le fait même que l’intelligence est cosmique établit qu’elle n’est pas dépourvue d’être localisée comme une structure individuelle. Quand nous disons que la Méditation Transcendantale développe la Conscience Cosmique, c’est juste la reconnaissance de la conscience individuelle en termes de Conscience Cosmique.
Et tout le monde ressent une certaine valeur de cette conscience élargie. Même pendant ces deux ou trois jours de méditation, nous avons vu que certains des méditants décrivent avoir vécu quelque chose de si enrichissant. On ne peut pas savoir ce que c’est; mais il suffit que même pendant ces deux ou trois jours de méditation, nous ayons commencé à ouvrir, au moins, la conscience à une certaine valeur qui est si satisfaisante.
Certaines personnes commencent à faire l’expérience de cette conscience pure d’emblée d’une manière très claire. D’autres commencent à l’apercevoir, d’autres faiblement – comme si vous voyiez un arbre: parfois quand c’est clair, vous le voyez comme un arbre clair, toutes les limites sont claires. Parfois, quand il y a du brouillard, on voit l’arbre, mais on ne voit pas très bien. Mais vous voyez l’arbre: vous savez que c’est un arbre et non un cheval.
Ainsi, même pendant ces deux, trois jours, le point principal à comprendre ici est que cette pratique naturelle de la Méditation Transcendantale est si merveilleuse que même pendant ces deux, trois jours, notre conscience s’ouvre automatiquement à une valeur qui est si satisfaisante. Puis quelques jours de méditation de plus, et nous verrons cette expérience claire de la conscience pure. Et puis un peu plus de méditation, qui va libérer les tensions profondes, dont nous avons discuté le tout premier jour, avant-hier lors de la vérification – que comme avec la pratique, les tensions sont libérés, la conscience sera libérée de plus en plus, et de plus en plus. Un temps viendra où nous ne perdrons pas cette plénitude, cette conscience illimitée. Cette valeur plénifiante de la conscience ne sera pas perdue, même lorsque nous réfléchirons à ceci, à ceci, à ceci. Les pensées, le processus de la pensée conservera sa valeur – la non-restriction, l’illimité de notre conscience. Et avec cela, nous ne serons jamais perdus à nous-mêmes.
La Méditation Transcendantale est un processus de retour à la maison, de réalisation du Soi
C’est une expression que nous voudrions vérifier sur la base de nos deux jours d’expérience. Nous ne serons pas perdus à nous-mêmes. Tout le monde a expérimenté pendant ces deux ou trois jours que l’on commence à se sentir moins inquiet. Auparavant, l’esprit était tout le temps sur cela, sur cela, sur cela; ceci n’est pas fait, et cela n’est pas fait, et l’ami est devenu fou, et quelque chose, quelque chose – tant de soucis, d’anxiétés. Et ces soucis et ces anxiétés gardent l’esprit toujours sur les nerfs, toujours sur les nerfs, à courir partout. Et ces deux journées ont montré que cette nervosité est un peu moins grande. Nous semblons être plus ancrés; les pieds sur terre. Juste ces deux jours, juste parce que les soucis sont moindres, l’esprit est plus léger. Et avec cette expérience de deux jours où les soucis sont moindres: nous avons l’impression d’être ancrés – les pieds sur terre. C’est ce que nous disons: nous trouvons plus de contentement en nous-mêmes.
C’est ce que nous voulons dire quand nous disons que nous revenons à la maison. Tout ce que nous avions perdu dans l’environnement extérieur, dans le monde, dans les circonstances, dans le temps et tout ça: maintenant, la situation reste la même, mais maintenant nous revenons, comme si nous revenions à la maison. Nous trouvons la stabilité. Et voici ce que nous disons: nous gagnons plus de vie. Nous gagnons plus de nous-mêmes. La perte que nous avons subie est de moins en moins grande. La Méditation Transcendantale n’est donc qu’un processus de retour à la maison. C’est ce qu’ils disent: La réalisation du Soi – Je réalise mon Soi, rien d’autre. Ce qui est réalisé, c’est cette conscience illimitée, et c’est la valeur de mon Soi.
Et quand je deviens plus ancré en moi, alors je suis moins perdu dans l’environnement. Je gagne plus de moi-même, je suis plus les pieds sur terre. Et avec cela, ce qui se passe est notre propre expérience: nous sommes plus apaisés. Nous n’avons rien fait. Nous n’avons pas commencé à gagner plus pendant ces deux ou trois jours. Naturellement, notre capacité de gain va augmenter; il n’y a aucun doute là-dessus. Mais quelle que soit la situation matérielle, quelle que soit la situation physique, quelle que soit – nous commençons à être plus stabilisés au niveau de notre conscience, plus stabilisés. Sur ce, que se passe-t-il? Nos yeux semblent s’ouvrir un peu plus. Les artistes rapportent que leur palette de couleurs augmente pendant ces deux, trois jours – les deux, trois premiers jours. Le sentiment envers nos amis, qui était avant, plus douteux, est plus acceptable, plus harmonieux maintenant. Toute l’atmosphère réagit et commence à nous répondre d’une manière plus favorable. C’est parce que nous avons trouvé notre vraie nature. Notre vraie nature est l’illimité.
Il est bon de comprendre cette situation: la croissance de la conscience pure ainsi que notre capacité à agir dans les domaines localisés de la pensée et de l’action. Cette capacité, la valeur pratique de cela, le retour à la maison: nous devenons nous-mêmes plus établis sur le fondement.
La conscience illimitée soutient la reconnaissance des limites pour une vie heureuse
Un exemple permettra de clarifier cette chose: un homme qui n’a que cinq dollars à dépenser, ou cinq marks en Allemagne, ou cinq livres en Angleterre, ou quelques pesetas en Espagne – seulement cinq dans la poche. Et quand il en dépense un et deux, il devient conscient: il y a de la joie à dépenser une peseta, mais il y a un petit pincement qu’il n’en reste que quatre dans la poche. Et puis il en dépense deux, et il y a un pincement qu’il n’en reste que trois. Mais s’il y a un million de pesetas dans la banque, alors la joie de dépenser une peseta ou deux pesetas n’est pas associée au pincement. C’est ça le truc. Maintenant, les dépenses de deux pesetas sont toujours les mêmes. Mais si ces deux pesetas sont soutenues par la banque, alors la joie de dépenser est sans pincement. Ensuite, on jouit du plein potentiel de deux pesetas. Pour pouvoir profiter pleinement de la valeur de deux pesetas, les deux pesetas doivent être soutenues par le million de pesetas.
Notre conscience, pour profiter de cette limite localisée, doit être soutenue par l’illimité. Si la conscience illimitée soutient la reconnaissance des limites, alors la reconnaissance des limites nous donne la pleine joie, toute la joie possible. Sinon, quelle que soit la joie qu’il y aura là, elle sera sans ce soutien de l’illimité; la joie sera très incomplète. Ceci est la valeur de la Conscience Cosmique dans la vie quotidienne.
Know your Self and you will be wise to handle all your affairs
1. (Dr. Hagelin:) This one is from Vincent West of Reuters in Basque County, Spain. It asks: Maharishi do you think that each individual and each country has the responsibility for things that happen to it, including those things they are unable to control physically?
2. Maharishi: One cannot escape the effect of one’s own doing. Whatever one is, is the result of the past actions. Suffering or joy, comprehension or isolation, whatever, that results from our own actions.
3. Know thy Self and you will be wise to handle all your affairs.
4. Administration should train the people through proper education to use their full brain, to have all their thoughts, speech and action in the evolutionary direction, in a spontaneous manner, so that one doesn’t make a mistake. Then one remains free from problems.
Maharishi Mahesh Yogi is considered one of the foremost scientists in the field of consciousness.
Connaissez votre Soi et vous serez sage pour gérer toutes vos affaires
1. (Dr. Hagelin): Celle-ci est de Vincent West de Reuters dans le Comté Basque, en Espagne. Il demande: Maharishi pensez-vous que chaque individu et chaque pays a la responsabilité des choses qui lui arrivent, y compris celles qu’il est incapable de contrôler physiquement?
2. Maharishi: On ne peut pas échapper à l’effet de sa propre action. Quoi que l’on soit, c’est le résultat des actions passées. La souffrance ou la joie, la compréhension ou l’isolement, peu importe, cela résulte de nos propres actions.
3. Connais-toi toi-même et tu seras sage pour gérer toutes tes affaires.
4. L’administration devrait former les gens, par une éducation appropriée, à utiliser tout leur cerveau, à avoir toutes leurs pensées, paroles et actions dans la direction de l’évolution, d’une manière spontanée, afin qu’ils ne fassent pas d’erreur. Alors ils resteront libre de tout problème.
Maharishi Mahesh Yogi est considéré comme l’un des plus grands scientifiques dans le domaine de la conscience.
De la série de conférences historiques – Une promesse pour la famille de l’homme: Conférence de Maharishi au Jones Hall, Houston, 1972
Maharishi décrit le fondement unifié de la vie: Apprécier l’intelligence de la nature dans le monde et en nous-mêmes
La Science de l’Intelligence Créatrice (incluant le programme de Méditation Transcendantale) est l’étude systématique de l’intelligence créatrice. C’est une très belle connaissance de la valeur fondamentale de la vie. Tout comme dans la connaissance de la sève – c’est la sève qui devient la tige, et la feuille, et la fleur. Rouge et vert, de formes et de contours variés, mais en elle-même, elle est non manifestée. La sève n’est ni plate, ni ronde, ni verte, ni rouge – aucune qualité. Cette matière sans qualité, cette sève non manifestée, est le fondement de toutes ces manifestations, de ces différentes expressions.
Ainsi, l’intelligence, l’intelligence pure, est le fondement de toutes les valeurs exprimées dans la création. Comment le savons-nous? Sur la base du bon sens et aussi, sur la base d’un sens particulier – l’expérience directe.
L’intelligence créatrice est déduite des observations du changement ordonné tout au long de la création
Au niveau du bon sens, nous en déduisons qu’il y a quelque chose derrière tout ce que nous expérimentons dans la création. Notre expérience autour de nous est que tout grandit – les arbres, les animaux, les oiseaux, l’homme. Il y a de la croissance partout. Tout a une structure physique, mais au plus profond du physique, il doit y avoir quelque chose – nous postulons qu’il doit y avoir quelque chose qui engendre le changement et le progrès au travers du changement. Et de cela, nous pouvons intelligemment dire, ce doit être l’intelligence, pour la simple raison que nous voyons l’ordre dans la création. Où il y a du changement – partout où il y a du changement et du progrès au travers du changement – il y a aussi de l’ordre dans le changement. Cet aspect ordonné de l’existence a le nom d’intelligence.
Il y a une certaine intelligence qui fonctionne à tous les niveaux de l’existence, qu’il s’agisse des particules les plus fines, du niveau moléculaire ou du niveau électronique – tous les niveaux des couches de l’existence, fines et grossières. Mais il y a un certain ordre dans la séquence de progression de la vie. Cet ordre est maintenu par ce que l’on peut attribuer à l’intelligence.
Si nous prenons conscience du domaine pur de l’intelligence créatrice – juste parce que tout dans la vie est l’expression de l’intelligence créatrice – nous serons capables de modifier, d’améliorer toute phase de la vie à volonté. (…)
Le pur domaine de l’intelligence créatrice est expérimenté comme une conscience pure illimitée pendant la pratique du programme de Méditation Transcendantale
Toute la procédure est très simple et accessible à tous. Il y a un dicton dans notre mouvement, une vérité: «Quiconque peut penser, peut méditer.» Cette Méditation Transcendantale dépend de la capacité de penser. Et il n’y aurait presque personne qui n’arrive pas à penser. C’est justement cette capacité de penser – parce que le processus de développement de la pensée depuis sa source jusqu’à la parole et à l’action, tout ce développement de la pensée nous donne un chemin pour arriver à la source de la pensée, qui, nous pouvons dire, est la source de l’intelligence créatrice.
C’est évident: tout ce que nous montrons dans notre action, toute la créativité que nous montrons dans notre action, vient de la pensée. C’est la pensée qui se transforme en action. La pensée a sa propre origine. Tout le monde fait l’expérience que quelque part en nous, la pensée émerge. Quel que soit le domaine qui est à l’origine de la pensée intérieure, c’est la source d’où jaillissent les courants de la créativité. La pensée est le courant de la créativité. Donc, d’où que viennent les pensées, c’est la source de l’intelligence créatrice.
La Méditation Transcendantale est une technique par laquelle nous pouvons guider notre attention dans l’ordre inverse: la pensée émerge de l’intérieur, et nous pouvons saisir la pensée au niveau conscient et ensuite retourner sur le même canal par lequel elle a émergé. Et la Méditation Transcendantale est cette technique simple par laquelle, très naturellement, notre conscience va en profondeur et au-delà de la pensée. Elle expérimente des états plus fins de la pensée, et expérimentant l’état le plus fin de la pensée, elle transcende le domaine de la pensée et de l’attention et devient pure conscience. L’esprit conscient, laissant de côté l’expérience de la pensée, devient conscience. Et cette conscience est la conscience illimitée, la conscience pure. Elle est illimitée. C’est le domaine de l’intelligence créatrice pure.
Pure, disons-nous, parce qu’elle est dans son état non manifesté. Dès que la pensée germe, l’intelligence créatrice commence à se manifester. Elle a commencé à s’exprimer. La Méditation Transcendantale est donc un processus dans le sens intérieur de la pensée. Il commence à expérimenter la pensée à son état le plus fin, atteint cette valeur non manifestée de conscience ou domaine d’intelligence pure ou domaine d’existence pure où il n’y a aucune limite; c’est existence sans limite, la conscience illimitée, l’éveil intérieur pur.
Et avec cette expérience, ce qui se construit dans l’esprit conscient, est un objectif grand angle, on peut dire, qui saisit une plus grande surface. Ainsi, cette conscience, qui peut comprendre un horizon plus large – cette qualité d’esprit qui ne perd pas sa vision grand angle lorsqu’elle se concentre sur les limites de l’activité – est précieuse pour la vie. (…)
L’enrichissement de l’intérieur, glorifiant simultanément tous les aspects de la vie
Arrosez la racine pour savourer le fruit. L’enrichissement doit venir de l’intérieur. Veiller à la valeur fondamentale de l’arbre – la racine – et tous les différents aspects seront enrichis simultanément.
Si nous pouvons passer du temps sur quelque chose qui glorifiera vraiment tous les aspects de notre vie, pourquoi perdre du temps à nous occuper des différents aspects? Si nous pouvons glorifier la vie de la feuille, de la fleur et de la tige, et rendre tout riche – vert riche et rouge riche – si nous pouvons faire tout cela par une seule opération – arroser la racine – nous sommes sauvés de toute cette agitation à nous occuper de chaque feuille et dire bonjour à chacune, car il y en a des milliers dans un arbre. Et tous les aspects divers, divers – il n’est ni pratique ni en aucun sens positif de s’occuper de la feuille et donc de l’enrichir davantage, de s’occuper des pétales et donc de les enrichir davantage – ce n’est pas possible. L’enrichissement doit venir de l’intérieur. Et quand l’enrichissement vient de l’intérieur, il ne peut venir qu’en s’attachant à la valeur fondamentale de l’arbre, la racine.
Tous les aspects de la vie doivent être bons: les différentes relations doivent être idéales, la pensée doit être profonde, les actions doivent être si directes et puissantes pour réaliser directement le but. La technique consiste à prendre en compte la valeur fondamentale de l’intelligence, d’en être familier et de l’utiliser dans la vie quotidienne.
Why is it important to practice Transcendental Meditation?
Reporter: I’m trying to ask some basic questions because our readers don’t have the understanding of what’s going on; so I’m going to have to go back to the beginning.
Maharishi: No no, your readers want basic things. Because if you control the base, everything will be self-controlled. Your readers are intelligent in this country.
Reporter: I just want to know, basically, what is TM, and why should people practice it?
Maharishi: TM takes the mind, the conscious mind, to Transcendental Consciousness. This Transcendental Consciousness has come-out to be known as, Unified Field of all the Laws of Nature. Now, Transcendental Meditation is the first step to opening the door of all possibilities; because it takes human awareness – takes the human conscious mind – to be that which the physics has declared to be the Unified Field of all the Laws of Nature. Now, why should people practice Transcendental Meditation? The reason is that everyone wants to fulfill one’s desires; and if one has this technique to think from the Unified Field, then one would be thinking from that ground where all the Laws of Nature are active. In order to get the support of Nature, we want absolutely everyone in the world to practice Transcendental Meditation.
Pourquoi est-il important de pratiquer la Méditation Transcendantale?
Journaliste: J’essaie de poser quelques questions basiques parce que nos lecteurs n’ont pas la compréhension de ce qui se passe; je vais donc devoir revenir au début.
Maharishi: Non, non, vos lecteurs veulent des choses fondamentales. Parce que si vous contrôlez le fondement, tout sera auto-contrôlé. Vos lecteurs sont intelligents dans ce pays.
Journaliste: Je veux juste savoir ce qu’est la MT, et pourquoi les gens devraient-ils la pratiquer?
Maharishi: La MT amène l’esprit, l’esprit conscient, à la Conscience Transcendantale. Cette Conscience Transcendantale est connue sous le nom de Champ Unifié de toutes les Lois de la Nature. Maintenant, la Méditation Transcendantale est la première étape pour ouvrir la porte de toutes les possibilités; parce qu’il faut que la conscience humaine – l’esprit conscient humain – soit ce que la physique a déclaré être le Champ Unifié de toutes les Lois de la Nature. Maintenant, pourquoi les gens devraient-ils pratiquer la Méditation Transcendantale? La raison en est que chacun veut satisfaire ses désirs; et si l’on a cette technique pour penser à partir du Champ Unifié, alors on penserait à partir de ce fondement où les Lois de la Nature sont toutes actives. Afin d’obtenir le soutien de la Nature, nous voulons que chacun dans le monde pratique la Méditation Transcendantale.
Maharishi speaks on living unbounded awareness in daily life
From Historic Lecture Series – A Promise for the Family of Man: Maharishi’s Lecture at Jones Hall, Houston, Texas in 1972
Bliss Consciousness is the goal of all activity
The nature of the mind is to go to a field of greater happiness. All the streams of the mind are in the direction of greater happiness, greater happiness. Deep within, the source of thought is that unbounded awareness, unbounded consciousness. Its nature is bliss.
This bliss consciousness is the goal of all the streams of activity – the goal of all the channels of activity. Wherever one goes, whatever one does, it is in the direction of greater happiness, always. Progress is in the direction of more and more, in the direction of greater happiness. And deep at the source of thought is the unbounded bliss consciousness. And therefore the mind takes that direction spontaneously, not through practice.
The nature of the mind effortlessly brings one to the Transcendent; practice establishes the state of unbounded awareness, no matter what one is doing
I am emphasizing the effortless nature of Transcendental Meditation. It is not the practice of taking that direction that succeeds. It is not the practice. But the very nature of the mind to move in the direction of greater happiness takes the mind spontaneously, completely effortlessly, and gives it that status of unbounded awareness. This is because the very nature of life is progressive in the direction of more and more; and this unboundedness is more than the most. The simple technique of naturally bringing the awareness to that unbounded field of life succeeds in maintaining that unboundedness – for this the practice is needed.
The practice is not needed to reach the goal. The practice is needed to drag the goal out of the transcendental area to the area of activity. And that is why we meditate morning and evening, and then put ourselves to activity, and again repeat the experience morning and evening, and again we repeat the experience of activity. So activity and meditation, alternated – this practice establishes a permanent state of unbounded awareness, no matter what one is doing then. And this is the state of life that everyone has to lead now with this knowledge.
Unbounded awareness spontaneously comprehends harmony in all the various aspects of living
Successful people – take the example of an architect. When he sits on the table, his mind has to incorporate so many different items. What materials are available in the market; what is the site – the structure has to suit the background of the hills or the plains; what is the wind pressure here; and if there are earthquakes, what shocks, what strength? Innumerable aspects he has to take into account, and then considering all that, when he comprehends so many different values, delightfully he says this should be the structure, this way, this way.
A calm, collected, and therefore comprehensive state of mind can take in all together so many various aspects and produce a harmony of all these aspects – all these various aspects bring out together, combined in a beautiful project. But if his mind is not able to comprehend the whole thing, he will be making something beautiful and losing something beautiful somewhere, here or there.
Awareness becomes cultivated to be at home with everything, enriching all phases of life
Life is a composite of innumerable diversities. Every man has so many phases of his activity – so many points of love, so many areas of happiness, relations are innumerable – and every aspect has to be first class. It can’t be done on the basis of thinking and planning for every area – no. That awareness has to be cultivated which is at home with everything. And that is that unbounded awareness, which knows no restrictions and which promotes the ability of focusing very penetratingly on any point one attends.
This is the knowledge that has been lacking. It is the knowledge of the fundamental value of life – how we can handle something which is within us, and something which is at the basis of all our activities of thought and action. That something is hidden from our view. Through a natural procedure, we open our awareness to that and thereby enrich all our aspirations, all our activities. It’s worthwhile spending 15-20 minutes on this morning and evening.
Maharishi parle de vivre une conscience illimitée dans la vie quotidienne
De la série de conférences historiques – Une promesse pour la famille de l’homme: Conférence de Maharishi à Jones Hall, Houston, Texas en 1972
La Conscience de Béatitude est le but de toute activité
La nature de l’esprit est d’aller vers un domaine de plus grand bonheur. Tous les courants de l’esprit sont dans la direction d’un plus grand bonheur, d’un plus grand bonheur. Profondément à l’intérieur, à la source de la pensée est cette conscience illimitée, cette conscience illimitée. Sa nature est béatitude.
Cette conscience de béatitude est le but de tous les courants d’activité – le but de tous les canaux d’activité. Où que l’on aille, quoi que l’on fasse, c’est toujours dans le but d’un plus grand bonheur. Le progrès est dans la direction de plus en plus, dans la direction d’un plus grand bonheur. Et profondément à la source de la pensée est la conscience illimitée de béatitude. C’est pourquoi l’esprit prend cette direction spontanément, et non par la pratique.
La nature de l’esprit amène sans effort quiconque à la transcendance; la pratique établit l’état de conscience illimitée, peu importe ce que l’on fait
Je mets l’accent sur la nature sans effort de la Méditation Transcendantale. Ce n’est pas la pratique de prendre cette direction qui mène au succès. Ce n’est pas la pratique. Mais la nature même de l’esprit à aller dans la direction d’un plus grand bonheur, qui pousse l’esprit spontanément et complètement sans effort, et lui donne ce statut de conscience illimitée. C’est parce que la nature même de la vie est progressive dans la direction de plus et plus; et que cet illimité est plus que le plus. La technique simple d’amener naturellement la conscience à ce domaine de vie illimité réussit à maintenir cet illimité – pour cela, la pratique est nécessaire.
La pratique n’est pas nécessaire pour atteindre le but. La pratique est nécessaire pour tirer le but hors de la zone transcendantale vers la zone d’activité. Et c’est pourquoi nous méditons matin et soir, et ensuite nous nous mettons à l’activité, et nous répétons l’expérience matin et soir, et nous répétons de nouveau l’expérience de l’activité. Ainsi, l’activité et la méditation sont alternées – cette pratique établit un état permanent de conscience illimitée, peu importe alors ce que l’on fait. Et c’est l’état de vie que chacun a à mener maintenant avec cette connaissance.
La conscience illimitée englobe spontanément l’harmonie dans tous les différents aspects de la vie
Les gens qui réussissent – prenez l’exemple d’un architecte. Quand il est assis à la table, son esprit doit incorporer tant d’éléments différents. Quels sont les matériaux disponibles sur le marché; quel est le site – la structure doit s’adapter au paysage des collines ou des plaines; quelle est la pression du vent ici; et s’il y a des tremblements de terre, quels chocs, quelle résistance? D’innombrables aspects qu’il doit prendre en compte, et en considérant de tout cela, quand il a conscience de toutes les différentes valeurs, avec joie il dit, que cela devrait être la structure, de cette façon, de cette façon.
Un état d’esprit calme, recueilli, et donc englobant, peut prendre ensemble tant d’aspects différents et produire une harmonie de tous ces aspects – tous ces différents aspects se rassemblent, combinés dans un beau projet. Mais si son esprit n’est pas capable de tout comprendre, il va faire quelque chose de beau et perdre quelque chose de beau quelque part, ici ou là.
La conscience est cultivée pour être à l’aise avec tout, enrichissant toutes les phases de la vie
La vie est un composite d’innombrables diversités. Chaque homme a tant de phases de son activité – tant de points d’amour, tant de domaines de bonheur, les relations sont innombrables – et chaque aspect doit être de première classe. Cela ne peut pas se faire sur la base d’une réflexion et d’une planification dans tous les domaines – non. Cette conscience doit être cultivée, laquelle est à l’aise avec tout. Et c’est cette conscience illimitée, qui ne connaît aucune restriction et qui favorise la capacité de se focaliser de manière très pénétrante sur tout point que quiconque poursuit.
C’est la connaissance qui a fait défaut. C’est la connaissance de la valeur fondamentale de la vie – comment nous pouvons gérer quelque chose qui est en nous, et quelque chose qui est à la base de toutes nos activités de pensée et d’action. Ce quelque chose est caché à notre vue. Par une procédure naturelle, nous ouvrons notre conscience à cela et enrichissons ainsi toutes nos aspirations, toutes nos activités. Cela vaut la peine de passer 15 à 20 minutes dessus, matin et soir.
Une chose est importante lorsqu’on apprend l’anglais, c’est de toujours apprendre des petites phrases, jamais des listes de vocabulaire. Un mot a toujours un contexte! En apprenant des petites phrases, vous apprenez aussi des petites structures grammaticales qu’il vous sera facile d’utiliser par la suite. Comme Maharishi a l’art de répéter souvent les choses, saisir ses expressions les plus usitées, vous permettra d’apprécier toujours plus son enseignement.
Is it Nature’s plan for man to suffer? Explained by Maharishi Mahesh Yogi
Reporter: Throughout history, man has gone through periods of misery and then joy, misery and then joy. And I was wondering whether it was part of Nature’s plan that man should be miserable at times?
Maharishi: No, it is not the part of Nature; it is the part of our unnatural behavior. Nature has not designed this beautiful, perfect human nervous system to remain in agony. But if we eat something very hard, if we eat sand, and then the stomach will do quite a lot of revolting. And then the whole thing, hrrr. So there are certain things which are meant to be eaten, and other things are not for us to eat. They may be for horses to eat, for other animals to eat, but not for man. So each nervous system has its own function to perform. The human nervous system has the function to perform, and in performing, he has to enjoy the waves of happiness – great happiness, great joy, and great love. All of this is for man. But when we put some hard things, indigestible things, some poisons in our body, we strain our system of perception by extraordinary, loaded experiences. Then the system begins to break; and that is what we say, stressed. And these stresses cause abnormal behavior. And it is abnormality that comes to us as suffering. And abnormality is not designed or intended by Nature. Not knowing how to behave with this most precious and delicate machine, we start to misbehave with it.
Est-ce le plan de la nature pour l’homme de souffrir? Expliqué par Maharishi Mahesh Yogi
Journaliste: Tout au long de l’histoire, l’homme a traversé des périodes de misère puis de joie, de misère puis de joie. Et je me demandais si cela faisait partie du plan de la nature que l’homme doit parfois être malheureux?
Maharishi: Non, ce n’est pas la composante de la nature; c’est la composante de notre comportement contre-nature. La nature n’a pas conçu ce beau et parfait système nerveux humain pour rester dans l’agonie. Mais si nous mangeons quelque chose de très dur, si nous mangeons du sable, alors l’estomac se révoltera assurément. Et ensuite tout le truc, haaa! Il y a donc certaines choses qui sont destinées à être mangées, et d’autres ne sont pas destinées à être mangées. Elles peuvent être destinées aux chevaux, aux autres animaux, mais pas à l’homme. Ainsi, chaque système nerveux a sa propre fonction à remplir. Le système nerveux humain a une fonction à accomplir, et en l’accomplissant, il doit jouir des vagues de bonheur – un grand bonheur, une grande joie et un grand amour. Tout cela est pour l’homme. Mais quand nous mettons des choses dures, des choses indigestes, des poisons dans notre corps, nous soumettons notre système de perception à des expériences inhabituelles et éprouvantes. Alors le système commence à se briser; et c’est ce que nous disons, stressé. Et ces stress provoquent des comportements anormaux. Et c’est l’anormalité qui nous vient comme de la souffrance. Et l’anormalité n’est pas conçue ou voulue par la nature. Ne sachant pas comment se comporter avec cette précieuse et délicate machine, nous commençons à mal nous comporter avec elle.
L'Évolution de la Conscience selon Maharishi 