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Conférence de presse du 18.04.2007
«La Loi Naturelle totale est le secret de toute bonne fortune, y compris la longévité de la vie. Et nous n’hésitons pas à dire que l’Invincibilité et l’Immortalité sont tout à fait possibles. La Littérature Védique est pleine de ces promesses que votre propre Soi est transcendantal, qu’il est au-delà de l’espace et du temps. «Transcendantal» signifie au-delà de l’espace et du temps.
«Depuis toujours, les parents souhaitent que leurs enfants soient en bonne santé, heureux et qu’ils réussissent à gérer ce qu’ils veulent faire. La plénitude des désirs de leurs fils a toujours été le désir des parents. Chaque parent souhaite que ses enfants soient en bonne santé, riches et sages – en bonne santé, riches et sages et à long terme, si possible dans l’Immortalité.
«La mortalité est là. On voit qu’un jour, on doit faire face à la retraite et que le corps s’en va. Mais néanmoins, le potentiel de la vie n’est pas de se retirer de la vie; il est de continuer et de continuer et de continuer. Voici un jeune scientifique d’aujourd’hui [le Dr Hagelin] pour vous donner une idée fiable de ce niveau de Connaissance Totale sur une base scientifique. Et la Connaissance Totale est la connaissance totale de la Loi Naturelle. Et la Loi Naturelle est la même Loi Naturelle qui a donné la vie pendant des millions d’années dans le passé et qui continuera de le faire pendant des millions d’années à venir.
«Alors, pourquoi ne pas se lancer dans le projet du Gange et se jeter dans l’océan infini de la vie? Magnifique! J’en ai parlé, et je n’ai rien dit de spécial. Les sages de la race humaine en parlent depuis des millions d’années. J’ai fait la même chose que les autres. Et je suis très heureux que quelques millions de personnes pratiquent la Méditation Transcendantale. Dans le transcendent, la Conscience Autoréférente est cette similarité de la Loi Naturelle totale qui est invincible et immortelle.
L’invincibilité de chaque nation est le seul fondement d’une paix permanente dans le monde.
Il faut insister sur le fait que l’invincibilité de chaque nation est le seul moyen efficace d’instaurer une paix permanente sur terre. L’absence d’invincibilité, même dans un seul pays, rendra la paix mondiale fragile. C’est pourquoi nous devons adopter une approche holistique.
La nécessité d’une approche holistique
La seule approche holistique est celle qui permet d’élever simultanément toutes les nations au niveau de l’invincibilité.
Une fois encore, cette approche sera holistique et apportera la paix à l’individu en même temps que la paix dans le monde.
Le rôle de la loi naturelle
De même que tout ce qui existe dans le monde est fondamentalement régi par la loi naturelle, de même tous les aspects de la vie de l’individu sont fondamentalement régis par la loi naturelle. La loi naturelle est ce seul élément qui peut être utilisé pour influencer simultanément toutes les nations et tous les individus dans le monde.
L’utilisation habile de la loi naturelle établira la paix à tous les niveaux – individuel, national et international.
La loi naturelle maintient la paix éternelle dans la nature
La paix est éternelle dans la nature, car tout ce qui s’y trouve est progressif. Tout dans la nature est progressif parce qu’il se déplace sous l’influence directe du pouvoir évolutif de la loi naturelle.
Si l’homme ne viole pas la loi naturelle, il ne génère pas de stress autour de lui. Le stress généré par la violation de la loi naturelle provoque des tensions et des tendances dans l’environnement. C’est la cause fondamentale de toute négativité, de la violence, du terrorisme et des conflits nationaux et internationaux.
L’ensemble de la population mondiale viole les lois de la nature parce que les gens ne sont pas formés à ne pas les violer. La maladie et la souffrance, les problèmes et les échecs dans la vie de tous les gens sont des signes de violation de la loi naturelle. L’éducation ne forme pas les gens à penser et à agir spontanément selon la loi naturelle.
Tant que les peuples du monde continueront à violer les lois de la nature, la santé parfaite n’existera pas, et la paix et l’invincibilité ne se trouveront dans aucune nation.
Le rôle de la santé parfaite
L’invincibilité d’une nation se caractérise par une qualité de conscience collective¹ intégrée et autosuffisante, où toutes les différentes tendances des différents groupes du pays sont soutenues par le pouvoir évolutif de la loi naturelle et où aucun groupe ne reste frustré dans un état d’inaccomplissement ou du manque de plénitude. C’est ce qui caractérisera la santé parfaite de la nation. Seule une nation en parfaite santé jouira de l’autosuffisance et de l’invincibilité. L’invincibilité est en fait l’état de santé parfait. Il est donc évident que la paix a pour base la santé parfaite.
Pour une santé parfaite, la coordination de l’esprit et du corps de l’individu ainsi que la coordination de l’individu avec son environnement et la société sont nécessaires. Il est heureux pour toute l’humanité et toutes les nations du monde d’aujourd’hui que tous ces différents domaines de la santé parfaite soient simultanément servis par la Science et Technologie Maharishi du Champ Unifié, dont l’efficacité a été vérifiée par des recherches scientifiques approfondies menées dans le monde entier au cours des dernières décennies.
La paix mondiale sur le fondement de la santé parfaite est en passe de devenir une réalité de notre ère scientifique. Ce qu’il faut, c’est une mise en place rapide de l’approche holistique grâce à la Science et Technologie Maharishi du Champ Unifié.
Une vie en accord avec la loi naturelle
Maintenant, avec la Science et Technologie Maharishi du Champ Unifié de toutes les lois de la nature, qui identifie l’intelligence humaine avec l’intelligence cosmique au niveau du champ unifié de la loi naturelle, il est possible de former les gens à ne pas violer la loi naturelle et de générer une très forte influence de cohérence en un endroit sur terre.
Cette influence rayonnera dans le monde entier et continuera à neutraliser le stress dans la conscience mondiale causé par la violation continue de la loi naturelle par l’ensemble de la population mondiale jour après jour. C’est le principe de Maharishi pour créer une paix mondiale permanente.
La paix est fondée sur le progrès
La paix ne peut être permanente que sur la base d’une satisfaction inébranlable. La satisfaction dépend du progrès et de l’évolution. L’absence de progrès à quelque niveau que ce soit, ou la stagnation de la vie à quelque niveau que ce soit, créera de la frustration, pour la simple raison que la nature de la vie est de croître et d’évoluer. Pour que la paix mondiale devienne une réalité, la vie doit être vécue sous l’influence directe du pouvoir évolutif de la loi naturelle. Telle est la vision de Maharishi sur les mécanismes de création et de maintien de la paix dans le monde.
Le renforcement du pouvoir évolutif dans la conscience mondiale est le seul moyen efficace de neutraliser toutes sortes de tendances négatives dans le monde et de maintenir la conscience mondiale à un haut niveau de pureté.
Le rôle des états supérieurs de conscience
Avoir des états de conscience plus élevés signifie que l’on a une vision et une compréhension de plus en plus larges et que l’on est de plus en plus capable d’accomplir des choses.
Cela résulte de la pureté croissante de la conscience, qui stimule l’utilisation spontanée de niveaux plus fins de la loi naturelle, conduisant finalement à l’utilisation du plein potentiel de la loi naturelle dans la conscience d’unité, qui est l’état de conscience le plus élevé.
Le développement d’états de conscience supérieurs est vital pour établir la paix dans le monde, car c’est l’étroitesse de la vision et l’incapacité d’accomplir ses désirs qui causent les incertitudes, les peurs et la perte de confiance en soi, conduisant à la frustration et à toutes les valeurs indésirables dans la vie qui font que la vie réclame la paix.
Seuls les individus qui s’élèvent à des niveaux de conscience supérieurs peuvent restructurer le destin de la nation et du monde.
Les moyens parfaits pour la paix mondiale
De même que la paix mondiale repose sur l’invincibilité de chaque nation, la paix de l’individu repose sur la capacité de réaliser tous ses désirs, et cette capacité s’élève spontanément avec le développement d’états de conscience supérieurs.
Il est clair que la loi naturelle est le seul élément efficace qui peut rendre chaque nation invincible et chaque individu capable d’accomplir n’importe quoi. Il est donc sage de conclure que l’utilisation de la loi naturelle est le moyen parfait pour créer une paix mondiale permanente.
Le rôle des gouvernements
Les gouvernements ont toujours échoué à instaurer la paix dans le monde.
Les gouvernements n’ont pas réussi à instaurer la paix dans le monde parce qu’en principe ils ne sont pas compétents pour le faire. Cela ne remet pas en cause la haute dignité du gouvernement, car il est toujours l’autorité suprême de la nation et mérite tout le respect et toute l’estime qu’on lui doit.
Le gouvernement n’est pas une entité indépendante. Il dépend de la conscience collective de la nation. Chaque gouvernement, quel que soit son système, est un miroir innocent de la nation. Quelle que soit la qualité de la conscience collective de la nation, cela ne peut être que la qualité du gouvernement.
Le gouvernement est silencieusement gouverné par la conscience collective de la population.
Tout ce que fait un gouvernement est l’œuvre de la conscience collective de la nation, de la même manière que tout ce que fait le corps est l’œuvre de l’esprit.
Là où il y a de la violence dans la conscience collective, l’humeur gouvernementale est envahie par la violence et l’action gouvernementale manifeste de la violence – un miroir ne peut que refléter ce qui se présente à lui.
Le gouvernement motivé par la conscience collective
L’activité gouvernementale, motivée par la conscience collective, est comme l’activité d’une machine qui fonctionne grâce à l’énergie. De même qu’une machine ne peut rien faire à l’énergie, de même le gouvernement ne peut rien faire à la qualité de la conscience collective de la nation.
La dépendance à l’égard de la conscience collective de la nation est l’élément inévitable de la nature du gouvernement.
Le destin du gouvernement est dessiné par la conscience nationale. L’incapacité d’un gouvernement à concevoir un nouveau destin pour la nation est évidente.
Le destin d’une nation dépend de ce qui est à la base de la conscience collective de la nation. C’est la conscience de l’individu.
Le rôle de la conscience collective
En principe et en pratique, un gouvernement ne peut que réagir à la situation créée par la conscience collective.
Aucun gouvernement au monde ne sait comment gérer la conscience collective d’une nation ou du monde entier, simplement parce qu’il n’y a pas eu de concept holistique de la vie, en raison de la méconnaissance du potentiel total de la loi naturelle.
Il a fallu une ère scientifique pour découvrir la valeur holistique de la loi naturelle dans le champ unifié et pour réaliser ce niveau fondamental de la création d’où tout émerge et d’où tout peut être contrôlé. Aujourd’hui, grâce à la connaissance de ce domaine, la paix mondiale est à portée de main. Il est clair que la paix mondiale n’a pas pu être atteinte dans le passé parce qu’il n’y avait pas de connaissance holistique pour la produire.
La conscience collective – Une réalité de tous les temps
Le concept holistique de gestion de la conscience collective d’une nation est le concept védique le plus ancien. Lorsque le Veda est passé de mode en Inde, le monde a perdu de vue ce concept holistique de la vie.
La technologie de gestion de la conscience collective a été récemment mise en lumière par Maharishi lors de la formulation de sa science védique.
Le gouvernement s’élevant à la perfection
Le concept de conscience collective a clarifié le statut du gouvernement en ce qui concerne sa relation avec la conscience nationale, et ceci a fourni une voie pour que chaque gouvernement puisse maintenant s’élever à la perfection et gouverner à partir du niveau du gouvernement parfait de la nature.
La vision de Maharishi concernant le fonctionnement du gouvernement sur le fondement de la conscience collective promet d’élever toute nation à l’invincibilité, et tout gouvernement à l’autosuffisance. Sur cette base, il propose de créer un état permanent de paix mondiale – le soleil perpétuel de l’Âge de l’Illumination pour toute l’humanité.
Le rôle de la conscience individuelle
L’unité de la conscience collective est la conscience de l’individu. Seule la conscience individuelle permet d’améliorer la conscience collective.
L’amélioration de la qualité de la conscience de l’individu est un moyen direct d’améliorer les performances et les réalisations du gouvernement et de rendre la nation invincible, et enfin de rendre le gouvernement compétent pour maintenir la paix dans le monde.
La paix mondiale, une fois créée par les individus, peut certainement être maintenue spontanément par les gouvernements.
L’échec persistant des gouvernements à établir la paix dans le monde a alerté les individus créatifs pour qu’ils ne placent pas leurs espoirs dans les gouvernements pour créer la paix dans le monde. S’en remettre aux gouvernements pour la paix dans le monde est un gaspillage total de la préoccupation humaine.
Le rôle des dirigeants et des personnes riches
Les personnes dont les activités sont mondiales et dont les intérêts personnels s’étendent à différents pays ont le devoir, pour leur propre plaisir et pour leur propre survie et progrès, de formuler un plan et une action efficaces pour la paix mondiale, et de créer et de maintenir celle-ci à chaque génération.
C’est pourquoi l’appel est lancé aux individus pour qu’ils se donnent la main et créent bientôt la paix dans le monde. Ils peuvent s’acquitter de leur responsabilité par le biais du programme de Maharishi pour créer la paix dans le monde, qui apportera un nouvel éveil de l’influence évolutive et positive dans la conscience mondiale.
La qualité de la conscience collective d’une nation dépend des individus créatifs qui prennent sur eux d’employer un grand nombre de personnes et de jouir de la croissance l’économie nationale par leurs efforts. Ces individus créatifs, dont dépend toute la population du pays, sont le fondement de la conscience collective de leurs concitoyens.
Ces personnes fortunées, qui peuvent commander la qualité de la conscience collective de la nation, ont légitimement la responsabilité de créer et de parrainer ce programme pour la paix mondiale, qui va créer un niveau suprême de positivité dans cette même conscience collective.
«Il est désormais tout à fait possible de prendre soin de tous les habitants de la Terre, avec un niveau de vie supérieur à celui qu’ils ont connu jusqu’à présent. Il n’est plus nécessaire que ce soit vous ou moi. L’égoïsme n’est pas nécessaire et n’est plus rationnel, car la survie l’exige. La guerre est obsolète. Il s’agit de convertir la haute technologie de l’armement à l’art de vivre.» – Buckminster Fuller, livre Critical Path (Chemin critique)
Le besoin est urgent
Chacun devrait se rendre compte que le besoin est urgent aujourd’hui, et qu’il l’est pour tous les lendemains. Tout homme sage et responsable dans le monde ressent la pression croissante de la dangereuse rivalité des superpuissances et de la violence imprévisible du terrorisme qui peut éclater à tout moment et en tout lieu. Il est urgent d’éliminer ces taches sombres d’ignorance de notre civilisation moderne.
La Science moderne et l’ancienne science védique
L’application pratique de la philosophie de Maharishi pour la paix dans le monde se fait par le biais de la loi naturelle, qui gouverne l’univers et nourrit toute vie de la manière la plus ordonnée qui soit.
Ce qui est encourageant, c’est la disponibilité de l’invincible pouvoir évolutif de la loi naturelle partout. La science moderne et l’ancienne science védique, sous leurs angles respectifs, authentifient la disponibilité du plein potentiel créatif de la loi naturelle à chaque point de la création.
Tout est possible à ce niveau de la nature. Tout peut être créé, tout peut être transformé en n’importe quelle autre chose, et toute situation peut être transformée en n’importe quelle autre situation. Tout cela n’est qu’une question de savoir comment fonctionner à partir de ce niveau unifié de la loi naturelle.
La Science et Technologie Maharishi du Champ Unifié de toutes les lois de la nature est le moyen d’élever le niveau de la conscience individuelle et de la conscience collective.
Les qualités du champ unifié – l’auto-référence, la dynamique auto-interactive, le processus dynamique séquentiel spontané de rupture de symétrie de la création décrit par les théories des champs quantiques super symétriques, et les qualités du champ unifié décrites par les théories des super-cordes de la physique moderne – sont les mêmes que celles démontrées comme étant les qualités de la Saṁhitā du Ṛk Veda. Le niveau unifié de la loi naturelle de la plate-forme de la science moderne est le même que le niveau du champ unifié de la loi naturelle de la plate-forme de la Science Védique de Maharishi. Que nous parlions de la Science et Technologie Maharishi du Champ Unifié ou de la Science et Technologie Védique de Maharishi, le sens fondamental est le même.
La paix grâce au pouvoir créatif de la loi naturelle
La paix dans le monde a été brisée par la connaissance et l’application des pouvoirs destructeurs de la loi naturelle aux niveaux électronique et nucléaire du fonctionnement de la nature. La paix peut facilement être établie par la connaissance et l’application des pouvoirs créateurs de la loi naturelle qui se situent à des niveaux plus fondamentaux que les niveaux électronique et nucléaire du fonctionnement de la nature. Et lorsque nous voulons que la paix mondiale soit permanente, nous devons l’établir par la connaissance et l’application du niveau le plus fondamental et le plus créatif du fonctionnement de la nature – le champ unifié de toutes les lois de la nature.
Le champ unifié – le fondement ultime de la paix
À tout niveau isolé de la création, la loi naturelle pourrait être utilisée de manière créative ou destructive selon la capacité et le désir de chacun, mais la valeur holistique de la loi naturelle au niveau du champ unifié, étant la source de toutes les lois de la nature, ne peut être utilisée qu’à des fins créatives. Elle ne peut jamais être utilisée à des fins destructrices car la qualité de destruction est inexistante dans le continuum éternel de la dynamique auto-interactive du champ unifié.
Parce que la dynamique du champ unifié est auto-interactive, rien d’extérieur ne peut l’influencer. Il est auto-évolutif, et tout ce qui peut s’identifier au champ unifié acquiert spontanément le caractère évolutif. Lorsqu’il est approché par la conscience humaine, le champ unifié stimule la conscience humaine dans le sens de l’évolution et uniquement dans le sens de l’évolution. Lorsque la conscience humaine s’accorde avec ce niveau de la nature, toutes les tendances négatives sont spontanément neutralisées. Elle se tient pure, pleinement éveillée en elle-même dans l’état du champ unifié de la loi naturelle.
Dix mille experts
10 000 experts de la Science et Technologie Maharishi du Champ Unifié, pratiquant en un même lieu, généreront une très forte influence de positivité pour purifier la conscience mondiale jour après jour. Cela neutralisera la négativité qui prévaut dans la conscience mondiale et qui est à la base de tout terrorisme et de la dangereuse rivalité entre les superpuissances.
Un nouveau statut glorieux pour chaque gouvernement
La paix mondiale, issue de la pureté croissante de la conscience mondiale, vivifiera et libérera tout le pouvoir évolutif de la loi naturelle qui sommeille dans la conscience mondiale. Cela entraînera le plein épanouissement de la positivité et de la créativité infinie dans la conscience nationale de chaque pays. Les gouvernements de tous les pays s’élèveront alors à la dignité suprême qu’ils ont toujours méritée et jouiront de l’autosuffisance et de l’absence de limitations.
Cette perspective claire sur la relation d’un gouvernement avec sa conscience nationale et avec la paix mondiale montre clairement pourquoi les gouvernements ou les chefs d’État, avec toutes leurs bonnes intentions, n’ont pas réussi à établir la paix mondiale. Le moment est venu de créer une nouvelle histoire du gouvernement et de donner un nouveau statut glorieux à chaque gouvernement souverain dans le monde en créant directement la paix mondiale par les efforts de l’individu.
Le programme de Maharishi pour créer la paix dans le monde animera le pouvoir évolutif de la loi naturelle dans la conscience nationale et élèvera ainsi le statut de chaque gouvernement au niveau du gouvernement de la nature.
Chaque gouvernement, fonctionnant en pleine alliance avec la loi naturelle, commencera à jouir de la dignité suprême, de l’autorité, de la liberté, de l’autosuffisance et de l’invincibilité qui lui sont dues.
L’invincibilité et la paix – Une seule réalité
Il est intéressant de voir que le premier point de la Philosophie de la Paix Mondiale de Maharishi affirme que l’invincibilité de chaque nation est le seul fondement d’une paix mondiale permanente, mais d’après la conclusion du point précédent, il est évident que la paix mondiale est le fondement de l’invincibilité de chaque nation. En réalité, il n’y a pas de contradiction entre ces deux éléments de la philosophie, car le niveau de la paix mondiale et le niveau de l’invincibilité ne sont pas deux niveaux différents. La paix mondiale et l’invincibilité de chaque nation sont deux valeurs d’un même niveau de réalité, le champ unifié de la loi naturelle. La Science et Technologie Maharishi du Champ Unifié, en animant ce niveau de loi naturelle dans la conscience mondiale, va établir simultanément la paix mondiale et l’invincibilité de chaque nation.
La philosophie suprême de la paix mondiale
Ce qui place la Philosophie de la Paix Mondiale de Maharishi au niveau suprême de la pensée humaine, au niveau suprême de la sagesse, c’est le fait que l’invincibilité, qui a un anneau de pouvoir, est vivifiée au niveau de la paix. Le résultat est que la paix mondiale, établie sur la base de la philosophie de Maharishi, sera invincible – la paix sur terre sera puissante, et le pouvoir sur terre sera pacifique.
Note
¹ Maharishi Mahesh Yogi a proposé que les différents niveaux d’organisation sociale, tels que la famille, la ville, le pays et le monde, soient associés à des niveaux de conscience collective – conscience de la famille, conscience de la ville, conscience du pays et conscience du monde – qui jouent un rôle causal en influençant les interactions comportementales au sein de la société. Dans cette optique, la conscience collective et la conscience individuelle s’influencent réciproquement.
«De même que la conscience d’un individu détermine la qualité de sa pensée et de son comportement, il existe un autre type de conscience pour la société dans son ensemble – une conscience collective pour chaque famille, ville, région, nation et monde – qui a sa propre réalité et la possibilité de se développer. La qualité de la conscience collective d’une société est le reflet direct et sensible du niveau de conscience de ses membres individuels. …L’application de cette connaissance à la société est éclairée par la nouvelle science de la sociobiologie, qui nous dit que la structure d’une société est extrêmement sensible au comportement de l’individu; la société est, en effet, un amplificateur des propriétés de ses membres individuels.» – Maharishi Mahesh Yogi, dans Créer Une Société Idéale, MERU Press, 1977
Assemblée pour la Paix Mondiale à Washington, D.C. au cours de l’été 1993
Par Thomas Egenes Ph.D.
Dans le Yoga Sūtra, le premier des huit membres du yoga est appelé yama. Yama comporte cinq aspects, à commencer par ahiṁsā, qui signifie “absence de blessure” ou “non-violence”. Mahatma Gandhi a rendu ahiṁsā célèbre lorsqu’il a mobilisé toute l’Inde pour se libérer de la domination britannique sans tirer un seul coup de feu. Martin Luther King, le chef du mouvement des droits civiques aux États-Unis, est l’une des nombreuses personnes qui ont été influencées par Gandhi et son utilisation de ahiṁsā pour parvenir à un changement social sans violence.
Le Yoga Sūtra décrit ce qui se passe lorsqu’une personne est établie dans la non-violence: «Là où s’établit la non-violence, les tendances hostiles sont éliminées alentour.» (2.35)
En sanskrit: ahiṁsā-pratiṣṭhāyāṁ tat-sannidhau vaira-tyāgaḥ. La traduction mot à mot est la suivante: «Là où s’établit (pratishthāyāṁ) la non-violence (ahiṁsā), les tendances hostiles (vaira) sont éliminées (tyāgaḥ) alentour (sannidhau) de cela (tat).»
D’après le Yoga Sūtra, où s’établit la non-violence? Dans l’état de yoga, qui est défini dans le deuxième sūtra du Yoga Sūtra comme l’apaisement complet de l’activité de l’esprit. L’esprit apaisé, l’esprit établi dans le yoga, est libre de toute violence, et le Yoga Sūtra dit que pour cette personne, l’environnement devient libre de toute hostilité.
Saint François d’Assise, par exemple, était célèbre pour calmer les gens et même les animaux autour de lui par la seule force de son amour. Une personne dont l’esprit est en paix rayonne une influence de paix et crée alors une réalité paisible.
C’est là que la non-violence devient efficace. C’est un état d’esprit qui, selon les mots de Maharishi, «ne permet pas la naissance d’un ennemi». Lorsque l’inimitié a été éliminée à l’intérieur, il n’y a pas d’ennemi à l’extérieur. Selon Maharishi, «un ennemi est l’incarnation vivante de notre propre faiblesse».
Le principe de non-violence est également décrit en physique quantique sous le nom d’effet Meissner, qui montre qu’un système cohérent génère un champ cohérent autour de lui. Les champs non cohérents ne pénètrent pas dans un système cohérent.
S’il est possible de comprendre comment ce principe s’applique à des individus, que se passerait-il si un grand groupe s’établissait dans l’état de yoga?
Au cours de l’été 1993, 4 000 personnes se sont réunies à Washington, D.C., pour vérifier si la pratique de la technique de la Méditation Transcendantale en groupe pendant deux mois aurait une incidence sur le taux de criminalité. Le Dr John Hagelin, physicien quantique, a prédit que le taux de criminalité baisserait d’au moins 20 %. Le chef de la police a déclaré au journal télévisé du soir qu’il faudrait un blizzard au milieu de l’été pour obtenir ce résultat.
Pourtant, au bout de deux mois, les archives publiques ont montré que le taux de criminalité avait chuté de 23 %. Étant donné que le paradigme de la plupart des gens sur la nature de la réalité est basé sur la mécanique classique, ce résultat expérimental semble improbable. Cependant, d’un point de vue quantique, l’étude de Washington suit les mêmes principes que l’effet Meissner et a été décrite il y a longtemps dans le Yoga Sutra – «à proximité du yoga, les tendances hostiles sont éliminées».
En allant plus loin, que se passerait-il si, dans notre société, il y avait de nombreux groupes d’individus qui pourraient pratiquer ensemble la Méditation Transcendantale chaque jour afin d’améliorer l’expérience du Yoga? Imaginez les possibilités. Un groupe d’écoliers médite et les niveaux de stress et de violence diminuent dans le quartier. Un groupe de personnes âgées médite ensemble et leur ville devient plus progressive et plus prospère. C’est une possibilité qui pourrait produire des résultats profonds à la fois pour l’individu et pour la société, pratiquement sans frais, et avec de grands «avantages secondaires» pour chacun des individus impliqués. Cela vaut la peine d’être exploré, n’est-ce pas?
Nous avons vu dans le chapitre «Vie individuelle et vie cosmique» que l’individu exerce une influence sur le cosmos tout entier par chacune de ses pensées, paroles et actions. Une personne au cœur plein de paix répand donc naturellement une influence toute vibrante de paix et d’harmonie dans l’ensemble de l’univers. Ceux qui sont agités, soucieux et troublés et qui n’ont pas l’expérience de la conscience-béatitude créent sans cesse une influence défavorable dans leur environnement. Les tensions et soucis de l’individu génèrent une influence correspondante autour de lui et contaminent l’atmosphère. Toute activité malhonnête, immorale et coupable produit dans l’atmosphère une influence néfaste et dégradante. Quand un grand nombre de personnes dans le monde sont malheureuses et tendues, l’atmosphère du monde reflète ces qualités. Lorsque les tensions dans l’atmosphère augmentent au-delà d’une certaine limite, il en résulte des désastres collectifs.
Les grands représentants de la science médicale dans l’Inde ancienne, Caraka et Suṣruta, ont mis en évidence que tant que les gens se comportent avec droiture, l’atmosphère reste pleine de vibrations harmonieuses. Les récoltes sont bonnes, le soleil brille, il pleut en temps voulu et l’ensemble de la vie dans la création bénéfice de chaque élément de l’atmosphère environnante. Au contraire, lorsque les gens perdent leur droiture et agissent à l’encontre des codes moraux de la vie, l’équilibre de la nature et de l’atmosphère est perturbé, ce qui déclenche des désastres collectifs, tels que famines, inondations, sinistres et tout ce qui nuit à la vie dans le monde. Cela nous donne une mesure pour évaluer la santé du monde.
Nous voyons donc, de tous les points de vue, que pour créer une atmosphère bonne, saine et harmonieuse, favorable au bien de toutes les créatures dans le monde, il est nécessaire que l’homme vive dans le bonheur, la paix et l’abondance. Tout homme a la possibilité de vivre de cette manière.
On ne peut résoudre le problème de la paix mondiale qu’en résolvant celui de la paix de l’individu, et il n’est possible de résoudre ce problème qu’en faisant naître chez lui un état de bonheur. La pratique de la Méditation Transcendantale, qui est un moyen direct d’établir la conscience-béatitude dans la vie des gens, pourrait donc résoudre le problème de la paix de l’individu, de la famille, de la société, de la nation et du monde entier. – Maharishi Mahesh Yogi, extrait de «La Science de l’Être et l’Art de Vivre», p. 216-217
Cet article, résumé d’un document de 22 pages, rédigé par Sam Boothby, Ed.D., membre de la faculté de l’UMM, est extrait du volume 1 de la série de livres sur l’Éducation Fondée sur la Conscience: Consciousness Based Education – A Foundation for Teaching and Learning in the Academic Disciplines. Il a une valeur très concluante et pratique.
Nous savons que le Jyotish Maharishi peut prédire l’avenir avec précision. Cela implique que tout est fixé ou déterminé. Cependant, Maharishi nous dit que nous avons le libre-arbitre ou la liberté d’action: «L’homme a atteint un niveau d’évolution si élevé qu’il jouit de la liberté de ses actions au sein de la nature. Il peut donc vivre comme il le désire, pour le bien ou pour le mal» (Maharishi, Bhagavat Gita, p. 27). La juxtaposition de ces deux perspectives donne naturellement lieu à une série de questions: (1) Si nous affirmons que l’homme a le libre-arbitre, comment pouvons-nous dire que tout est complètement déterminé? (2) Si tout n’est pas complètement déterminé, comment le Jyotish Maharishi peut-il prédire l’avenir avec précision? Comment concilier cette situation? Cet article présente les explications de Maharishi qui clarifient et réconcilient la situation.
Maharishi dit que pour comprendre la perspective individuelle du libre-arbitre, nous devons d’abord connaître la perspective cosmique du rôle de la loi naturelle dans l’évolution de la création. Le but de toutes les lois de la nature est de réguler le progrès dans la vie, de promouvoir l’évolution et, en fin de compte, d’amener toute vie à la plénitude par le biais de l’évolution. «Le but de la création est l’expansion du bonheur et le processus de l’évolution cosmique permet de réaliser ce dessein. La signification et le but de la vie individuelle sont les mêmes que ceux de la vie cosmique. Il n’y a entre eux qu’une différence de degré» (Maharishi, Science de l’Être, p. 54). Ainsi, dans la Science Védique Maharishi, l’évolution a un but et une finalité spécifiques. En d’autres termes, le point final de l’évolution, du point de vue cosmique, est déterminé. Du point de vue cosmique, du point de vue de l’Intelligence Créatrice Cosmique, il est déterminé que chacun jouira de la plénitude ultime de l’illumination. Dans le passage ci-dessus de la Science de l’Être, Maharishi note que si la vie individuelle et la vie cosmique partagent le même but, et sont donc déterminées dans cette mesure, l’évolution de l’homme se fait à une échelle différente de celle de l’univers. C’est à cette échelle individuelle que le libre-arbitre opère. À l’échelle cosmique, notre plénitude ultime est assuré. À l’échelle individuelle, ce qui n’est pas déterminé dans ce contexte, c’est le délai – la rapidité avec laquelle on atteindra cet état d’illumination. Selon la liberté d’action de l’homme, cela peut être plus ou moins rapide.
Le 24 juillet 1971, lors d’un des premiers symposiums sur la Science de l’Intelligence Créatrice à Amherst, Massachusetts, Maharishi a intégré la perspective cosmique et individuelle en notant tout d’abord que «la vie est déterminée à être dans la liberté et la plénitude». Il poursuit cependant en indiquant «qu’un homme soit paresseux en raison de sa foi dans le déterminisme, ou qu’il soit dynamique en raison de sa foi dans l’indéterminisme, le progrès est déterminé pour tous. Il s’agit d’un progrès moins rapide ou d’un progrès plus rapide». C’est ce principe de rapidité qui est au cœur du libre-arbitre et du déterminisme en ce qui concerne l’individu. L’individu est placé dans un contexte cosmique qui est déterminé. Mais dans ce contexte, il peut utiliser son libre-arbitre pour accélérer ou ralentir sa vitesse d’évolution. Ainsi, une réponse aux questions soulevées dans l’introduction est que le libre-arbitre et le déterminisme coexistent – il s’agit de savoir si nous mettons l’accent sur la perspective cosmique ou individuelle.
Après avoir établi l’importance de l’action libre de l’homme pour déterminer la vitesse de l’évolution, un autre principe important que Maharishi a mis en lumière dans son discours d’Amherst est le fait qu’à l’état de veille, le libre-arbitre n’est pas une qualité absolue. Le libre-arbitre peut être faible ou fort: «Une vie faible – un libre-arbitre faible – sera piégée dans le déterminisme à un point tel qu’il sera très difficile pour l’aspect libre de la volonté d’opérer dans un sens ou dans un autre. Un libre-arbitre fort, quant à lui, utilise le déterminisme. Un libre-arbitre fort, une Intelligence Créatrice développée, voit que la plénitude est prédéterminé pour chaque être humain. Le système nerveux humain est créé pour vivre la plénitude. Et si l’on voit que cela est déterminé, on saute dans cet état de plénitude, on vit cette vie de plénitude». Ici, Maharishi associe la force du libre-arbitre au développement de la conscience, c’est-à-dire à la quantité d’Intelligence Créatrice que l’on vit dans la vie. Si nous ne vivons pas un niveau élevé d’Intelligence Créatrice, notre libre-arbitre est faible et nous sommes à la merci des circonstances. Plus une personne dispose spontanément d’une Intelligence Créatrice, plus elle dispose d’un libre-arbitre. L’implication de ce principe est que nous devons nous engager dans des actions qui augmenteront la quantité d’Intelligence Créatrice spontanément disponible pour nous si nous voulons maximiser notre libre-arbitre, c’est-à-dire maximiser notre capacité à accélérer le rythme auquel nous gagnons l’illumination. Maharishi explique: «Il existe une zone dans chaque individu qui est en accord avec le libre-arbitre de l’intelligence cosmique, le libre-arbitre de Dieu, cette zone que nous appelons «le champ de l’intelligence pure». Et grâce à la Méditation Transcendantale, nous savons par expérience que notre conscience peut facilement être saturée par cette zone de libre-arbitre, cette zone d’Intelligence Créatrice.»
Pour Maharishi, le libre-arbitre est l’expression du désir naturel de vivre spontanément une qualité de vie idéale. C’est la capacité d’agir comme on le souhaite, sans être tributaire de l’environnement, du hasard et des circonstances, ou des faiblesses de sa qualité de conscience. En substance, Maharishi définit le libre-arbitre comme la capacité de s’engager dans une action qui favorise une vitesse d’évolution maximale face aux influences non évolutives de l’environnement intérieur ou extérieur. Dans la Science Védique Maharishi, les circonstances dans lesquelles nous nous trouvons sont expliquées comme n’étant ni fortuites ni aléatoires, mais en fait le produit de nos actions passées. Maharishi explique ces circonstances par le principe du karma, qui consiste à récolter ce que l’on a semé. Il décrit ce principe dans son commentaire sur le verset 39 du chapitre 1 de la Bhagavad-Gita. Il commence par noter:
«Si nous étudions les mécanismes invisibles de la nature, nous constatons que toute chose dans l’univers est directement reliée à toutes les autres choses. Chaque élément est constamment influence par la totalité des autres éléments.». Il poursuit: «L’homme est assurément maître de son destin. Il dispose du libre-arbitre – le plus grand don que Dieu lui ait fait – grâce auquel il jouit d’une complète liberté d’action. Mais lorsqu’il accomplit une action, il doit en subir les conséquences, car la réaction est toujours égale à l’action.»
Ainsi, dans chaque présent, nous récoltons les conséquences de nos actions passées. C’est l’aspect déterminisme de la dichotomie entre le libre-arbitre et le déterminisme. Chaque présent n’est cependant pas limité à cette récolte, en particulier pour les individus qui pratiquent la technique de la Méditation Transcendantale, comme l’explique Maharishi dans La Science de l’Être et l’Art de Vivre, p. 155:
«Ces aspects du karma hérité du passé échappent au contrôle de celui qui agit. Ce qu’il peut faire de mieux dans le présent pour neutraliser cette influence venant du passé, c’est de s’engager dans la pratique de la Méditation Transcendantale, qui élèvera rapidement sa conscience et produira une influence favorable sur son environnement. Lorsque la conscience se développe, l’énergie et l’intelligence augmentent. Alors, quelle que soit l’influence du passé, elle ne sera pas capable d’entraver l’action présente. Sans doute, l’influence du karma passé se manifestera-t-elle, mais elle ne pourra plus diriger complètement la destinée de l’action présente.»
Lors d’une conférence donnée à Villars, en Suisse, en 1973, il a expliqué:
«Si nous acceptons l’influence du passé, cela peut aller – à condition que nous acceptions que le présent soit plus évolué et donc plus puissant, et que nous puissions faire ce que nous voulons. Le passé influencera, essaiera de donner une direction, mais nous ne sommes pas obligés d’en être la proie».
C’est là que le libre-arbitre entre en jeu. Comment allons-nous réagir à la situation? Allons-nous utiliser toutes nos connaissances pour maximiser le progrès dans la situation, ou allons-nous être éclipsés par la situation et nous retrouver à réagir de manière habituelle. Dans la citation ci-dessus, Maharishi indique que la façon dont nous réagissons à notre karma passé est fonction du développement de la conscience. L’interaction entre l’action et la réaction donne une deuxième réponse aux questions soulevées dans l’introduction. Il y a un aspect de chaque présent qui est déterminé: les conséquences de nos actions passées. Et il y a aussi, simultanément, un aspect de chaque présent qui est plus ou moins libre (selon la qualité de conscience que nous apportons à la situation): notre capacité à agir dans ces circonstances. Ainsi, pour Maharishi, le libre-arbitre et le déterminisme sont les deux faces d’une même pièce. Ce qui était une action libre hier, détermine les circonstances d’aujourd’hui. Ce qui est une action libre aujourd’hui, déterminera nos circonstances dans le futur. Sa conclusion: pour créer le meilleur avenir possible, nous devons continuellement accroître notre libre-arbitre jour après jour en pratiquant les programmes de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi.
Comme Maharishi l’a décrit lors d’une autre intervention au même symposium sur la Science de l’Intelligence Créatrice en juillet 1971: «Le libre-arbitre est toujours au maximum, parce que la tendance de la volonté est d’aller toujours plus loin. C’est la vie: On veut toujours plus. Si l’on a le libre choix, on aimerait en avoir toujours plus». Maharishi note ici qu’une personne qui a plus de libre-arbitre, plus de conscience, utilisera ce libre-arbitre pour accélérer son évolution. Et accélérer son évolution signifie que dans n’importe quelle circonstance où elle se trouve, elle essaiera d’agir de manière à maximiser le bien qui lui sera apporté dans le futur. En d’autres termes, elle agit en toute circonstance d’une manière qu’elle juge la plus évolutive – ou d’une manière qui est la plus évolutive sous l’influence spontanée d’une Intelligence Créatrice accrue.
Nous avons déjà noté que Maharishi associe directement le libre-arbitre de l’homme au processus d’éveil. Dans son commentaire sur le chapitre IV, verset 12 de la Bhagavad-Gita, il note: «Le succès s’obtient certes par l’effort». Cependant, bien que Maharishi assimile clairement la liberté à l’action qui accélère le développement de l’illumination, contrairement aux précédents commentateurs de la Bhagavad-Gita, il précise que l’action pour l’illumination ne doit pas être une contrainte. Elle peut être un résultat tout à fait naturel du développement de la conscience accompli par la pratique des programmes de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi. Il est donc nécessaire d’agir, d’appliquer notre volonté. Mais Maharishi donne la directive qu’une telle action ne doit pas impliquer de contrainte. Le chapitre VI, verset 17, enseigne:
«Pour celui qui est modéré dans sa nourriture et dans son temps de récréation, qui modère ses efforts dans l’action, qui est modéré dans le sommeil et dans la veille, pour lui est ce Yoga qui détruit le chagrin.»
Maharishi commente ce verset: «La modération dans l’effort signifie que l’on ne doit pas se surmener dans le travaille. Une telle recommandation implique en premier lieu qu’on soit assez robuste pour ne pas se fatiguer indûment. En d’autres termes, on doit être énergique, éveillé et sans paresse. Deuxièmement, l’action entreprise doit être conforme au dharma personnel et être compatible avec les lois de la nature, sinon la nature protestera silencieusement contre cette action et l’on sera contraint à faire un «effort dans l’action» tout à fait excessif. La pratique régulière de la technique de Méditation Transcendantale remplit les deux conditions citées car elle procure une plus grande énergie et crée de l’harmonie dans la nature.»
Dans sa Science Védique, Maharishi a mis l’accent sur le développement de cette qualité de conscience qui permet d’interagir spontanément avec des situations et des circonstances difficiles d’une manière qui maximise la rapidité de l’évolution, plutôt que sur le développement de la volonté comme moyen de produire de telles actions.
Le Jyotish Maharishi et le renforcement du libre-arbitre
Un consultant en Jyotish Maharishi peut prédire des circonstances à venir dans nos vies qui, bien qu’elles ne soient pas suffisamment graves pour justifier un Yagya Maharishi, créeront un défi à l’action évolutive pour nos personnalités. Si nous ne voulons pas être continuellement confrontés aux mêmes circonstances dans le futur, nous devons réagir aux circonstances sous pression dans le présent d’une manière plus évolutive que nous ne l’avons fait dans le passé. L’essence de l’enseignement de Maharishi sur ce point est que la seule façon pratique de changer notre façon de penser et d’agir est de développer notre conscience. Et la valeur appliquée de la Science Védique de Maharishi fournit la connaissance d’une large gamme de techniques qui éliminent simplement et naturellement les anomalies structurelles et chimiques qui bloquent le développement de la conscience pure.
Si nous voulons augmenter notre capacité à agir spontanément d’une manière plus évolutive, Maharishi nous recommande de profiter au maximum des technologies disponibles dans sa Science Védique à tout moment. Tirer parti de toutes les techniques et de la connaissance disponibles dans la Science Védique Maharishi développera la plus grande Intelligence Créatrice possible – ce dont nous avons particulièrement besoin à des moments où nous serons soumis à une pression maximale de la part de l’environnement. Si les circonstances ne mettent pas la vie en danger et ne justifient pas un Yagya Maharishi, ou si pour une raison ou une autre nous ne sommes pas en mesure de nous procurer le Yagya Maharishi nécessaire, mais que nous savons que nous allons devoir faire face à un certain défi dans le futur, il serait alors sage de compléter la régularité des programmes de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi en profitant d’autres programmes que Maharishi a mis à notre disposition pour accélérer la croissance de la conscience, comme une routine quotidienne idéale indiquée dans l’Ayur-Veda Maharishi, ou une pratique prolongée des programmes de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi dans le cadre de cours spéciaux. En profitant d’un plus grand nombre de technologies de Maharishi, vous disposerez du maximum de libre-arbitre que votre système nerveux peut supporter et vous pourrez agir de manière spontanée dans des circonstances difficiles de façon à créer le meilleur effet présent et la meilleure destinée future possible.
Tirer le meilleur parti des programmes de Maharishi pour le développement de la conscience utilise le principe du second élément de la Science Védique Maharishi. Ce principe recommande de s’intéresser aux solutions plutôt qu’aux problèmes. Si une pièce est plongée dans l’obscurité, allumez la lumière plutôt que de chercher un moyen de traiter directement l’obscurité. La lumière élimine spontanément l’obscurité. De la même manière, plutôt que de se préoccuper des spécificités des dangers futurs, Maharishi recommande de développer dès maintenant cet état de conscience qui sera spontanément capable de gérer n’importe quelle circonstance, aussi difficile soit-elle à l’avenir. Au cours de son enseignement, Maharishi a mis en lumière de nombreuses techniques et recommandations pour maximiser la vitesse de notre évolution. Ces techniques et recommandations s’appliquent à tous les domaines de la vie, y compris la routine quotidienne, l’alimentation, les habitudes de travail et l’exercice. Une personne capable de suivre toutes ces recommandations évoluera aussi rapidement et confortablement que son système nerveux le lui permettra. Pour résumer l’enseignement de Maharishi sur le développement du libre-arbitre: plutôt que de nous inquiéter de ce que nous aurons à affronter dans le futur, nous nous occupons de développer une Intelligence Créatrice maximale dans le présent. Le développement d’une Intelligence Créatrice maximale est un effort progressif, jour après jour. Chaque jour, nous nous efforçons de faire des choses qui maximiseront spontanément et naturellement notre Intelligence Créatrice et donc notre libre-arbitre. Chaque fois que nous maximisons notre Intelligence Créatrice, nous sommes dans une position plus forte pour profiter de plus de technologies de la Science Védique Maharishi qui accélèrent l’évolution vers des états supérieurs de conscience.
Dans ce contexte, Maharishi a indiqué qu’une chose qui peut entraver notre évolution est de continuer à agir selon d’anciennes habitudes et croyances, même lorsque notre conscience est suffisamment développée pour les rendre inutiles. Dans son discours sur le libre-arbitre et le déterminisme, il a expliqué: «En général, on aime s’accrocher à ses associations. Son niveau de conscience peut être très élevé, mais il se souvient des associations précédentes et essaie de s’y accrocher». Il conclut: «mais certains malentendus, que nous savons maintenant être des malentendus, tout le monde continue à s’y accrocher même s’ils deviennent faibles et que leur structure s’effondre».
Maharishi indique ici qu’il est possible et même naturel, en d’autres termes, de continuer à agir de manière moins évolutive simplement par habitude, mais pas nécessairement parce que c’est la seule action que notre conscience soutiendra. La technique de l’Acharya Rasayana Maharishi, présentée dans son Ayur-Veda, semble être orientée vers cette circonstance. L’Acharya Rasayana prédit que si, dans le contexte de la pratique des programmes de Méditation Transcendantale et de TM-Sidhi, nous portons notre attention sur ce que nous savons être juste en dehors de la méditation dans l’activité, nous pouvons nous défaire des mauvaises habitudes que nous pouvons encore porter en nous, et agir pour accélérer notre évolution. Dans cet élément, et dans d’autres éléments de la routine quotidienne et saisonnière idéale, Maharishi semble introduire l’élément de faire des efforts afin d’accélérer le processus d’évolution. C’est la valeur de la Science Védique Maharishi que la compréhension intellectuelle et l’attention sur les recommandations pratiques pour l’activité quotidienne peuvent ajouter à l’expérience. Avec plus d’expérience de conscience pure à travers la méditation, nos efforts en dehors de la méditation pour l’activité évolutive peuvent porter plus de fruits.
Petit rappel: La conscience pure prend conscience d’elle-même et devient la Saṁhitā de Ṛṣi, Devatā et Chandas (dans la terminologie védique), l’unité du connaisseur, du processus de connaissance et du connu, tout en restant la conscience pure. Peut-il y avoir un phénomène plus simple et en même temps plus merveilleux que celui-ci! Et tout la création en émerge… par une simple dynamique auto-interactive de la conscience avec elle-même.
Maharishi: «J’irai» et «je n’irai pas», entre «j’irai» et «je n’irai pas», quelle est la cause ultime [de la différence]? L’intention. L’intention, le désir. C’est donc le désir qui entraîne la transformation de «je» en «volonté» et la transformation de «volonté» en «aller» et «ne pas aller». C’est donc la transformation de la première syllabe en deuxième syllabe, la transformation de la deuxième syllabe en troisième syllabe. Qui conduit la voiture? L’intention. L’intention.
Et où voyons-nous la source de toutes les intentions? La source de toutes les intentions se trouve dans le fondement commun de toutes les valeurs possibles. Et c’est dans l’état de la Saṁhitā, dans la qualité d’éveil de la Saṁhitā, où la Saṁhitā est Ṛṣi, Devatā et Chandas. Et l’intention est que Ṛṣi soit conscient de Devatā, que Devatā soit conscient de Ṛṣi, que Devatā soit conscient de la Saṁhitā et de tout le reste, parce que c’est un état d’éveil complet.
C’est donc l’éveil pur qui joue à l’intérieur de lui-même et provoque ainsi les différents modes de ses propres expressions. Mais tout se passe dans l’océan de la conscience – un océan de conscience illimité, et toutes sortes de belles variétés.
Et alors, entre eux, la transformation des variétés est provoquée par la relation entre les variétés, ce point et ce point, émergeant de ce point unique de ce que la Science Védique appelle: Atyantabhava, le vide absolu, le néant absolu (Purusha). Mais ce néant absolu n’est pas l’inertie, c’est la conscience. C’est l’intelligence. Et c’est l’intelligence qui est la somme de toutes les valeurs opposées. Elle est pleinement éveillée, parce qu’elle est la somme de toutes les valeurs opposées. Une valeur se bat contre l’autre. C’est ce qui fait de la conscience une conscience. C’est donc elle qui apporte ses propres modifications. C’est pourquoi on parle de «dynamique auto-interactive». – Maharishi Nagar, Inde, 1988
Question: Vous avez beaucoup parlé de l’importance de «Connaître par l’Être», de gagner la connaissance par l’expérience directe et non par la lecture de livres. Quel est donc le rôle de la compréhension intellectuelle dans le processus éducatif, en particulier si l’on fait déjà l’expérience de la totalité de la vie?
Maharishi: Elle a un rôle secondaire, un rôle supplémentaire. Ce qui se passe, c’est que si vous donnez un diamant à quelqu’un, il porte un diamant, à moins que vous ne lui disiez qu’il a tant de chance – personne n’a de diamant et il en a un gros et coûteux – il peut commencer à sentir le poids du diamant. La compréhension intellectuelle est aussi … (coupure de la bande) que la connaissance, qui est éveillée dans notre conscience, est mise en pensée, en parole, en action, spontanément. La compréhension intellectuelle ne peut donc pas être balayée du revers de la main. C’est à travers le moyen de l’intellectuel que la réalité transcendantale de l’Être se glisse dans la pensée, la parole et l’action. Et c’est ce qui fait la différence dans la vie. Donc les deux choses sont nécessaires – l’expérience et la compréhension à ce sujet, les deux sont nécessaires.
Mais la simple lecture de livre est une perte de temps. C’est comme si vous lisiez à propos l’eau, c’est comme ça, c’est comme ça, c’est comme l’océan, c’est comme la rivière, c’est comme des gouttes. Vous lisez à ce sujet et vous lisez à ce sujet. Mais vous ne l’avez pas vu, vous ne l’avez pas touché, vous ne l’avez pas goûté. L’ensemble de la lecture est un – nous accorderions un quart d’importance à la lecture et les trois quarts à l’Être. «Connaître par l’Être», c’est vraiment connaître – alors vous connaissez vraiment ce que c’est et il ne peut pas y avoir d’erreur dans la connaissance de l’Être. Les deux choses sont nécessaires, mais elles ont leur propre proportion.
Dans notre Université Védique, nous allons avoir la lecture des livres – c’est-à-dire les conférences du professeur, la connaissance du sujet, qui satisfera l’intellect, et la pratique de la Méditation Transcendantale pour expérimenter la réalité transcendantale. Puis, il y aura les programmes où vous accomplissez dans le transcendantal. Ce vol yoguique est le phénomène d’accomplissement au niveau transcendantal. Et le niveau transcendantal est le niveau de la Loi Naturelle totale. C’est donc un domaine, fonctionnant au niveau transcendantal, que l’on utilise pour que la Loi Naturelle totale travaille pour nous. Et quiconque peut utiliser la Loi Naturelle totale à fonctionner pour lui – la Loi Naturelle totale est ce qui administre tout le vaste univers. C’est la connaissance, c’est la connaissance védique que nous voulons donner à tous nos enfants à travers la famille mondiale.
Le temps pris sera le même, 8, 10, 12 ans de la vie de l’étudiant. Mais ils auront un énorme éveil dans la vivacité de la Loi Naturelle, qui est leur propre conscience autoréférente. Pour cette introduction de la Méditation Transcendantale, non seulement la méditation du matin et du soir, mais après chaque cours, il y a une introspection.
Il y a des gens qui vont profondément à l’intérieur dans leur propre Soi, qui en font l’expérience et en sortent et en parlent, et de nouveau qui vont à l’intérieur et l’Être, et de nouveau en ressortent et en parlent de nouveau. Cette éducation créera un très beau, très beau nouveau monde de toute positivité et de toute santé parfaite, de longue vie, de bonheur, d’absence d’échecs, d’absence de problèmes. C’est la société que nous voulons voir dans notre famille mondiale. – Maharishi Mahesh Yogi, Conférence de presse
De la conscience à l’esprit et au corps: une vue plus détaillée du modèle de la conscience selon l’Ayur-Veda Maharishi
Pour expliquer l’idée que l’illumination apporte une harmonisation spontanée avec la loi naturelle, telle que définie ci-dessus, nous devons entrer plus en détail dans la science védique.
L’idée que se reconnecter à la forme la plus simple de conscience, la conscience pure, apportera une harmonisation plus profonde au flux de l’évolution dans la nature, qui est fondé sur le fait que c’est le champ unifié qui donne lieu à la nature, en premier. Se connecter à la conscience, c’est comme se connecter à l’unité centrale de traitement des lois de la nature. La Science Védique de Maharishi l’explique comme suit.
Le Veda et la physique
D’abord, un petit détour. Bien que la vision du monde védique ne soit pas familière aux oreilles occidentales, elle est remarquablement en accord avec la vision de la nature que la physique a découverte. La physique décrit également les objets apparemment solides et matériels qui nous entourent comme étant en réalité simplement les ondes ou les fluctuations d’un champ immatériel sous-jacent.
Les premiers pas de la physique dans cette direction ont impliqué ce qu’on appelle la mécanique quantique. La mécanique quantique a découvert que les particules élémentaires sont en fait des «fonctions d’ondes» de champs quantiques sous-jacents. Contrairement aux particules classiques, les fonctions d’ondes ne sont pas ce que nous appelons habituellement des «choses». Il s’agit essentiellement de connaissances – elles représentent la probabilité que quelque chose se produise. Quand on pense que le monde est fait de fonctions de probabilité, l’univers commence à ressembler non pas à une machine géante, comme c’était le cas en physique newtonienne, mais à une idée – en fait, à une connaissance exprimée. Le physicien Henri P. Stapp du laboratoire Lawrence Berkeley dit:
En vu de ces caractéristiques comme une idée d’uniformité du monde physique quantique, la bonne réponse à notre question: «Dans quel genre de monde vivons-nous? semblerait être celle-ci: «Nous vivons dans un monde plus comme une idée et non comme une matière» … Il n’y a, en fait, dans l’univers quantique, aucune place naturelle pour la matière. Cette conclusion, curieusement, est exactement l’inverse de la circonstance que dans l’univers physique classique, il n’y avait pas de place naturelle pour l’esprit. (Stapp 1993, p. 211)
L’étape suivante dans la compréhension physique était de voir que les différents champs quantiques proviennent d’un plus petit nombre de champs sous-jacents. Dans les années 1960, les physiciens ont montré que l’électromagnétisme et les interactions «faibles», deux des quatre champs de force de base, n’étaient en réalité qu’un champ sous des formes différentes. De même, la myriade de particules élémentaires (neutrinos, quarks, etc.) sont maintenant toutes des fluctuations d’un champ «matière», appelé champ «lepto-quark» (voir la charte du champ unifié). En fait, la physique voit maintenant toutes les forces et les particules de la nature comme des fluctuations de trois «super-champs». (Nous examinerons les super-champs plus en détail dans un chapitre ultérieur, car ils s’avèrent avoir des parallèles frappants avec les concepts de l’Ayur-Veda Maharishi).
La quête principale en physique aujourd’hui est de trouver, sous les trois super-champs, un seul champ «super-unifié». Beaucoup de physiciens croient qu’ils ont l’essentiel d’une théorie fructueuse des champs unifiés, qu’on appelle «théorie des super-cordes». Certains estiment que les détails devraient être mis au point d’ici une décennie (Mukerjee 1996). Si ce n’est pas le cas, la physique décrira tout dans la nature, y compris nos corps, comme les modes de vibration d’une unité sous-jacente, transcendantale et non matérielle – des modes de vibration d’un champ sous-jacent de pure intelligence.
La pensée védique a toujours décrit l’univers en ces termes. De nombreuses parallèles ont été établies entre la description védique du champ unifié et la description émergente en physique (Hagelin 1987). Celles-ci impliquent souvent les mécanismes de la façon dont l’unité se manifeste dans la diversité en premier lieu. Nous examinerons d’abord l’approche de la science védique, puis nous explorerons ses parallèles en physique.
La tradition védique comprend que la nature n’est pas fondamentalement objective. Elle n’est pas basée sur des objets matériels. Au contraire, la réalité la plus fondamentale est dite complètement subjective – un champ illimité et éternel d’intelligence ou de conscience pure et abstraite.
Ce champ unifié est la demeure de toutes les lois de la nature.
Ce que nous voyons comme le monde matériel est, en réalité, des ondes, des fluctuations, ou des impulsions, de ce champ immatériel, sous-jacent, de la conscience pure. Ce que nous sommes nous-mêmes – ou plus exactement, ce que sont nos esprits et nos corps – est de l’intelligence pure en mouvement.
Dans la compréhension védique, si l’esprit humain devient suffisamment calme et pur, il peut contacter ce pur champ de conscience à la base du monde physique. Il peut se calmer pour en prendre directement conscience.
Avoir cette expérience peut sembler une possibilité intéressante, mais l’Ayur-Veda Maharishi va beaucoup plus loin. Elle considère que cette expérience est nécessaire pour créer une santé idéale. Dans la pensée védique, les bienfaits de l’expérience directe du champ unifié sont considérés comme si grands qu’on dit qu’ils donnent lieu à des états de conscience nettement supérieurs, collectivement appelés «illumination».
La tradition védique a une terminologie pour ces phénomènes. La forme la plus simple de notre propre conscience – la conscience pure – s’appelle notre atman (ou ‘Soi’). La pensée védique exprime le statut de l’atman dans l’expression ‘Ayam Ātmā Brahm’: cet atman est Brahman (la ‘totalité’, le champ unifié). Le processus de croissance vers l’état connu sous le nom «d’illumination» implique que l’atman (le Soi de chacun) s’éveille à son plein statut de Brahman (le Soi de l’univers).
L’illumination
Dans l’usage védique, ‘l’illumination’ ne se réfère pas à la possession de faits, ou d’un système de croyances, ou de quelque autre compréhension intellectuelle que ce soit. Elle fait plutôt référence à la ‘lumière’ intérieure. Cela signifie que l’esprit individuel est pleinement illuminé par le domaine transcendantal et infini de la conscience pure à la base de la nature.
Comme un arbre atteignant sa racine jusqu’à un réservoir souterrain, l’esprit humain peut, comme nous l’avons dit, se calmer pour vivre ce domaine infini d’intelligence pure. Maharishi explique qu’en répétant cette expérience deux fois par jour avec la Méditation Transcendantale et le programme TM-Sidhi, l’esprit se familiarise avec ce domaine. Il acquiert la capacité de maintenir le contact avec le champ unifié tout en poursuivant ses activités quotidiennes.
Maharishi dit: «C’est seulement dans les premiers jours de méditation que l’on a à méditer afin d’expérimenter ce niveau silencieux et calme de l’esprit, cet état de pure conscience. À mesure que nous continuons à alterner l’expérience de la méditation avec l’activité quotidienne, la valeur de cette pure conscience est infusée dans l’esprit.
«Le pure niveau de la conscience devient stabilisé dans notre conscience individuelle. Et quand ce pure niveau – l’état de moindre excitation – est une réalité vivante même durant l’activité quotidienne, c’est l’état d’illumination. C’est la vie libre de souffrance, la vie quand toute pensée et action est spontanément correcte.» (Citer dans Oates 1986, pp 33-34)
Entre autres choses, l’état d’illumination est considéré comme l’état optimal de la santé humaine. La réalisation de cet objectif est donc le but suprême de Ayur-Veda Maharishi. Pourquoi l’illumination, ou même la croissance vers elle, serait-elle bénéfique pour la santé? Il y a plusieurs raisons, que nous examinerons une à une.
L’action en accord avec la loi naturelle
La dernière remarque de la citation de Maharishi – sur la pensée et l’action «spontanément correctes» – devrait être discutée plus avant. Une affirmation du Ṛk Veda (1.158.6) l’exprime comme ‘Yatīnaṁ Brahmā bhavati sārathiḥ’; la traduction de Maharishi est: «Pour ceux dont les esprits sont établis dans la conscience autoréférente, le pouvoir d’organisation infini de la loi naturelle devient le conducteur du char». Dans cet état de vie, on dit que la vie quotidienne est guidée spontanément par les lois de la nature.
On pourrait objecter que toutes les actions sont conformes aux lois de la physique, de la biologie, etc, mais la science védique utilise ces termes dans un autre sens. Certaines actions produisent des résultats souhaitables et supports de vie en tenant compte de toutes ces lois, et d’autres produisent des résultats indésirables en ne tenant pas compte des conséquences des lois de la nature. Si l’on tombe d’un toit, notre chute est régie par la loi de la gravité, mais l’on a agi «sans tenir compte» de ses conséquences. Si l’on prend soin d’éviter de tomber des toits, on agit «en accord» avec les conséquences de la gravité. Certaines lois de la nature impliquent des actions qui maintiennent le bien-être et l’évolution – par exemple, prendre soin de ses enfants – et aussi des actions opposées qui causeront malheur et préjudice. Agir spontanément et conformément à la loi naturelle signifie agir spontanément d’une manière qui favorise le bien-être.
Cette alliance avec la loi naturelle aurait également un effet dynamique dans l’activité quotidienne, d’un moment à l’autre. Les grands athlètes décrivent souvent une expérience d’aller «dans la zone», où, pendant quelques instants, chaque action est automatique et spontanément juste. C’est un avant-goût de l’illumination – une idée de ce que l’on entend par «une vie vécue spontanément, en plein accord avec les lois de la nature». Lorsque l’esprit est en accord avec la conscience pure – le champ unifié de la loi naturelle – alors la pensée et l’action sont calculées et soutenues par toutes les lois de la nature.
Ce phénomène de l’action spontanée et juste a une implication importante pour la santé. Le maintien de la santé résulte d’une vie en accord avec les lois de la nature qui régissent le fonctionnement du corps humain. Le corps humain n’est pas conçu, par exemple, pour inhaler la fumée de tabac, si bien que lorsqu’il est soumis à cette activité contre nature, les poumons et le cœur sont endommagés.
Agir en accord avec la loi naturelle signifie ici ne pas fumer. Comme cela le suggère, plusieurs de ces lois de la nature qui régissent la santé peuvent être identifiées: ne pas fumer, faire de l’exercice, etc. Mais, inévitablement, un grand nombre de lois ne le peuvent pas. La science médicale n’en sait pas plus pour l’instant; l’AVM donne beaucoup d’autres conseils (traités dans les chapitres suivants). Mais tous ses conseils doivent être adaptés à la situation et à l’individu, et d’ailleurs, bien d’autres problèmes surgiront que personne n’avait prévus. La solution idéale serait de pouvoir agir spontanément et conformément à la loi naturelle. L’AVM soutient que l’on peut acquérir cette capacité spontanée en développant sa conscience intérieure, son expérience directe de l’état de conscience transcendantale. Cet «éveil» de la conscience à son plein statut de champ unifié produit, dit-on, un alignement spontané et intuitif sur la loi naturelle. (Cela peut expliquer la conclusion selon laquelle la MT est utile pour cesser de fumer, vaincre la dépendance aux drogues et à l’alcool et, en général, améliorer les taux de conformité en médecine préventive.)
«Guru Dev était le sage le plus vénéré en Inde et était considéré comme l’incarnation de la Conscience divine.» – Maharishi
Extrait d’un discours de Maharishi à Hertenstein, en Suisse, vers 1974-1976.
« … Quand ce nectar transcendantal inestimable dans lequel les saints et chercheurs se perdent et oublient tout au cours de leurs méditations profondes dans des endroits isolés et silencieux, quand ce nectar, cette même expérience se fait aux pieds de lotus de Guru Dev de façon immobile et stable, les yeux ouverts en état d’éveil complet, le torrent transcendantal béatifique incomparable inonde l’intérieur et l’extérieur, et l’esprit est noyé dans l’extase.
C’est sûr que cet état, aux pieds de lotus de Guru Dev, est beaucoup plus désirable et agréable que l’état où nous oublions tout dans le samadhi (intellect établi). Dans cet état aux pieds de lotus de Guru Dev, vagues après vagues de félicité s’élèvent du samadhi dans des myriades de formes et de canaux en éveil complet. C’est l’expérience de Jivan Mukti (libéré vivant), par la grâce aux pieds de lotus de Guru Dev.
L’expérience de béatitude imperturbable de samadhi, quand nous sommes complètement éveillés, c’est jivan mukti, noyé là où les grands Saints deviennent Brahman. À ce moment là, dans ce silence, auprès de Guru Dev, c’est l’expérience. Il y a un bonheur ineffable, un sentiment d’exaltation énorme. Le cœur est submergé par un sentiment d’extase, comme le souffle d’un océan d’amour, un océan de béatitude, comme si la béatitude de la conscience pure montait en puissants torrents à la surface, de quelque part de l’intérieur et de l’extérieur.
Le nectar de l’amour silencieux et enchanteur de Guru Dev est un océan infiniment grand. Des vagues torrentielles s’élèvent de cet océan sans limites, à l’extérieur, et plongent profondément à l’intérieur, et ayant atteint les profondeurs les plus abyssales, s’élevent encore et encore, en tombant aux pieds de lotus de Guru Dev dans des ondulations silencieuses vibrantes d’extase. Les mains, les pieds, les oreilles et tous les sens ainsi que le cœur, l’esprit et l’intellect débordent de la plénitude de ce sentiment extatique. Chaque atome du corps est enveloppé de cette félicité transcendantale illimitée, Brahmananda, et se fond dans cette expérience comme dans une union indivisible, éternelle avec l’amour rayonnant pur, insensible au temps, à l’espace ou à toute autre contrainte.
L’océan sans limites du cœur éclate en vagues torrentielles d’invincibilité et de liberté. Cette béatitude immuable, éternellement stable et intemporelle, au-delà des sens et transcendantale en tous points est expérimentée à la surface de la vie par tous les sens à la fois, par toutes les parties du corps physique, tout le cœur, l’esprit et l’intellect, tout cela par la grâce et l’amour de Guru Dev.
La totalité de la vie, le corps physique, le corps subtil, l’aspect transcendantal intérieur de la vie palpitent et halètent en un sentiment extatique qui n’est que béatitude; que de l’extase et la proximité de Guru Dev.
Dehors sur la terrasse, il semble que les ondulations douces du lac en poussent les flancs et la végétation endormie, pour les réveiller et leur faire profiter du tendre clair de lune. Et là, sur la terrasse, l’illumination divine aux pieds de lotus de Guru Dev donne le pouvoir de la vie au soleil brillant, inexprimable, transcendantal de la pure conscience, pour permettre à ses ondes de mouvoir le cœur du disciple ignorant, d’apporter l’illumination et jivan mukti.
Le disciple se réveille du sommeil. Il se lève. Son ignorance et ses doutes sont effacés. Le brouillard devant lui se lève et le long voyage s’achève soudain; le but devient visible; c’est là, devant lui. L’atteindre est tout ce qui reste. L’autre rive apparaît à peine, et Guru Dev, le capitaine du bateau, lance une chaine autour de la borne d’amarrage pour hâter l’arrivée à son disciple.
Il faut une belle dose de chance pour pouvoir expérimenter la grâce illimitée de Guru Dev et continuer à boire à cet océan infini de félicité …
Le point à souligner ici est la félicité éprouvée à proximité du vrai Maître. Le point à noter est la façon dont le Guru, en donnant à ses disciples et autres chercheurs l’expérience des aspects différents et variés de Brahman, renforce le progrès de chaque disciple sur le chemin de l’évolution et le porte au sommet de la perfection. C’est la même chose, de la pure conscience, mais le Guru en donne aux disciples des expériences si variées qu’elles éliminent toute ombre de doute qui pourrait devenir un obstacle au progrès du disciple.
C’est ça, la gloire d’être auprès de Guru Dev » – Maharishi.
L'Évolution de la Conscience selon Maharishi 