Catégorie : Science Védique de Maharishi

Conscience, Existence et Intelligence

Frédéric Michaux1 commentaire

Nous voyons les choses autour de nous exister. Nous voyons aussi que les choses autour de nous changent et évoluent. Nous voyons aussi qu’il y a de l’ordre dans l’évolution – une graine de pomme croîtra seulement en un pommier, etc. Ainsi il est évident que l’existence est dotée de la qualité d’intelligence – l’existence respire la vie en vertu de l’intelligence. En vertu de l’intelligence toute chose dans la création est consciente d’elle-même, et en même temps est consciente de son environnement, est éveillée à son environnement. Elle est autoréférente (elle se connaît elle-même) et elle est objet-référent (elle se connaît elle-même comme l’objet de connaissance). Ainsi, l’existence est intelligence, elle est conscience. La conscience est l’existence de toute chose, et la conscience est l’intelligence de toute chose.

La conscience est éveil, vigilance au repos, pure intelligence, pure existence, plénitude autoréférente, toute connaissance – la source, le cours et le but autosuffisant et non manifesté de toute création.

Ceux qui pratiquent la Méditation Transcendantale de Maharishi expérimentent ces qualités dans leur propre Conscience Transcendantale.

Dans son ‘état autoréférent’ ou état transcendantal, la conscience ne connaît seulement qu’elle-même; de ce fait, elle est le connaisseur d’elle-même. En étant le connaisseur d’elle-même, elle est aussi l’objet de connaissance et le processus de connaissance. Ainsi, dans son état autoréférent, la conscience est l’état unifié du connaisseur, de la connaissance et du connu.

Dans la Littérature Védique, cette structure de ‘trois-en-un’ de la conscience est appelée Saṁhitā de Rishi, Devatā, Chandas – la Saṁhitā (l’unité) de Rishi (le connaisseur), Devatā (le dynamisme du processus de connaissance) et Chandas (le connu).

La conscience est l’unité ou la coexistence de deux qualités de l’intelligence qui sont opposées l’une à l’autre:

  1. La singularité de la Saṁhitā autoréférente, et
  2. La diversité de Rishi, Devatā et Chandas.

Il est intéressant de noter que la qualité de vigilance dans la nature de la conscience est due à la coexistence de ces deux valeurs opposées à l’intérieur de sa structure. L’unité de ces qualités contradictoires à intérieur de la conscience rend la conscience éveillée, alerte et animée. La conscience est le domaine vivant de toutes les possibilités.

«Le Veda est la réalité de la structure du champ non structuré de la conscience, qui n’est créé par rien d’autre, que la conscience elle-même. La structure du Veda évolue à travers les dynamiques structurantes du Veda, qui sont latentes dans le champ de la conscience. Développer la connaissance de cette manière naturelle, représente le système parfait d’enseigner et de gagner la connaissance. Le potentiel créatif de la pure conscience, à travers les mécanismes éternellement structurants animés dans sa nature, structure ‘Shruti’, les sons du Veda et expose toutes les différentes valeurs de l’Intelligence Créatrice inhérentes dans l’état unifié de la Saṁhitā dans les différents sutras du Vedanga, Upanga et toutes les valeurs de la Littérature Védique. Il est simple de voir que le Veda et la Littérature Védique sont l’expression de l’Intelligence Créatrice latente à l’intérieur de la nature de la conscience autoréférente de chacun.» – Maharishi Mahesh Yogi, MVU, Intro, 1994

Comme l’unité (l’unicité) du connaisseur, de la connaissance et du connu s’apparente à la connaissance et aussi à la conscience, les implications évidentes sont:

  1. La conscience s’assimile à la connaissance;
  2. La conscience s’assimile au Veda;
  3. La conscience s’assimile à la Saṁhitā;
  4. La Saṁhitā (de Rishi, Devatā, Chandas) s’assimile au Veda;
  5. Le Veda s’assimile avec l’intelligence autoréférente non manifestée de la Saṁhitā, qui se conçoit des trois qualités de Rishi, Devata et Chandas à l’intérieur de sa propre singularité autoréférente – la singularité trouve la diversité à l’intérieur de sa structure;
  6. La conscience est l’unité et la diversité, les deux en même temps: l’unité du fait de la Saṁhitā, et la diversité du fait de Rishi, Devata et Chandas.

Ceci explique que les mécanismes éternels et autoréférents de transformation existent dans la coexistence de deux qualités contradictoires de la conscience – la singularité et la diversité.

Ceci est l’image de la structure de la réalité ultime: l’intelligence autoréférente en mouvement, à l’intérieur de sa propre singularité, donnant lieu aux mécanismes de la création et de l’évolution – le Champ Unifié de la pure intelligence spontanément donne lieu à la diversité de toutes les lois de la nature à l’intérieur de lui-même.

L’image est que la conscience autoréférente est le pouvoir d’organisation infini; elle est le potentiel vivant de la Loi Naturelle.

Point de rencontre du rêve et de la veille

Frédéric Michaux1 commentaire

Conférence de presse mondiale 15.03.2006

Dr Hagelin: «Une autre question est: Lorsque l’on expérimente la Conscience Transcendantale – ou, dans ce domaine de la Conscience Transcendantale – est-ce que la réalité du rêve et la réalité de la veille se rencontrent d’une certaine façon?

Maharishi: «Non, mais si nous voulons qu’ils se rencontrent, leur point de rencontre sera le point transcendantal. Il transcende le sommeil; il transcende le rêve. Le point de rencontre est un pur point, qui est dépourvu de ces valeurs sur les deux côtés.

«Il y a une vaste étendue de connaissance à ce sujet, qui est appelée Nyaya. Nyaya est une vaste étendue de connaissance, un aspect très important de la Littérature Védique, qui traite de ce point de jonction. Le point de jonction est appelé «la lampe à la porte». La lampe éclaire l’extérieur et elle éclaire l’intérieur, mais elle n’est ni extérieur ni intérieur. Elle est complètement autonome: c’est la Conscience Transcendantale, en elle-même. C’est la Conscience d’Unité, et sa valeur totale est le quatrième état de conscience, la Conscience Transcendantale.»

Que ce passe-t-il durant la Méditation Transcendantale? L’attention consciente est amené au domaine de la pure Conscience Transcendantale, qui est pure béatitude. L’esprit en ressort, imprégné d’une profonde satisfaction.

Meeting Point of Dreaming and Waking 

Global Press Conference 15.03.2006

Dr Hagelin: ‘Another question is: When one experiences Transcendental Consciousness – or, in this field of Transcendental Consciousness – do dream reality and waking reality meet in some way?’

Maharishi: ‘They do not, but if we want them to meet, then their meeting point will be the transcendental point. It transcends sleep; it transcends dreaming. The meeting point is a pure point, which is devoid of these values on both sides.

‘There is a huge range of knowledge about it, which is called Nyaya. Nyaya is a big range of knowledge, a very important aspect of the Vedic Literature, which deals with this junction point. The junction point is called “lamp at the door”. The lamp lights outside and it lights inside, but it is neither outside nor inside. It is completely on its own: that is Transcendental Consciousness, on its own. That is Unity Consciousness; and its total value is in the fourth state of consciousness, Transcendental Consciousness.’

Le rôle des accomplissements des Pandits Védiques

Frédéric Michaux1 commentaire

Conférence de presse mondiale 15.02.2006

Dr. Morris: «Maharishi, peut-être une dernière question avant de conclure. Vous avez mentionné que les Pandits Védiques de l’Inde seront directement impliqués dans l’adoption des différents pays que vous venez juste de décrire. Pouvez-vous nous expliquer quel sera le rôle des Pandits Védiques? Et comment leurs accomplissements védiques permettent-ils d’assurer l’intégration – vous avez mentionné le mot «intégration» – de la conscience nationale comme le fondement pour rendre une nation invincible? Comment le programme des Pandits Védiques fonctionne-t-il pour créer cet effet?»

Maharishi: «Parce que les mots védiques sont les mots du domaine transcendantal, étant les dynamiques structurantes du domaine transcendantal, ils ne sont pas limités à l’espace et au temps. Cela signifie que lorsqu’un mot est prononcé, son effet est partout, partout. Cela a donné au langage védique l’autorité nécessaire pour produire l’effet partout dans l’espace et le temps à partir d’un seul endroit dans l’espace et le temps, n’importe où dans l’univers à partir de n’importe où dans l’univers.

«Tous ces accomplissements de Yagyas sont des accomplissements pour neutraliser les effets néfastes qui peuvent être causés par une personne à la suite de ses propres méfaits. On récolte ce que l’on sème. La phrase est: «quoi que vous fassiez, vous devez en supporter les conséquences.» Si quelqu’un a fait quelque chose de mal aujourd’hui dans ses affaires et que l’effet va se faire sentir dans deux ans, les accomplissements védiques peuvent faire quelque chose avant deux ans pour le neutraliser, de sorte que l’auteur de la faute n’aura pas à en subir l’effet néfaste.

«C’est un grand miracle de l’autorité qui a l’alliance avec la Constitution de l’Univers. «Avec la Constitution de l’Univers» signifie avec le Veda et la Littérature Védique, dans laquelle tout le passé, le présent et le futur sont disponibles en tout point. Un effet ici est un effet partout. Cette pénétration naturelle de l’effet fait que les Pandits Védiques produisent à travers la résolution. Ils se resolvent: «Je fais ce Yagya, cet accomplissement, ce Graha Shanti, ce Yagya particulier, afin de produire cet effet à ce moment-là.» C’est la spécialité de l’accomplissement védique. L’effet n’est pas limité à un seul endroit. L’effet se propage partout sans friction, instantanément.

«Nous commençons à engager les Pandits Védiques, et ils commencent à faire des Yagyas… Ce que nous faisons est authentique, parce que c’est le texte du Veda – l’écriture éternelle. Le Veda est l’écriture éternelle, et il n’est pas humainement conçu. Les Vedas ne sont pas écrits par des êtres humains. Ils sont la Nature, la qualité de la Loi Naturelle.» – Maharishi Mahesh Yogi

«C’est la qualité caractéristique de l’accomplissement védique, qui rend cela possible pour les Pandits Védiques, mais ils doivent bien sûr pratiquer. La vie des Pandits Védiques indiens a été beaucoup altérée par les influences étrangères. Beaucoup d’impuretés se sont glissées dans la pureté de leur routine védique. Mais néanmoins, la graine produit le même arbre, après le même arbre, après les mêmes arbres. Les accomplissements védiques ont donc cette capacité naturelle de produire n’importe quel effet à n’importe quelle distance. On les appelle les ‘Yagyas’.

«Lorsque nous adoptons une nation, nous préparons quelques centaines de Pandits Védiques ou mille, deux mille Pandits Védiques, selon la taille de la population du pays, pour produire l’effet. Que faire pour produire quel effet, est déjà prescrit. C’est prescrit.

«Nous adoptons l’habileté de la Constitution de l’Univers, l’habileté du langage védique, à produire l’effet à partir du transcendant, à partir de la conscience autoréférente, à produire n’importe quel effet désiré n’importe où. C’est un grand miracle. C’est au niveau de la Loi Naturelle Totale. C’est la nature de la Loi Naturelle d’être capable de produire cet effet. L’effet est produit à partir du domaine transcendantal de la conscience, où chaque impulsion d’accomplissement est le flot sans friction de l’infinité entière de l’univers galactique. C’est un grand, énorme domaine de connaissance dont nous bénéficions grâce aux bénédictions de notre Tradition Védique des Maîtres.

«Dites à la presse que nous nous rencontrerons la semaine prochaine. Semaine après semaine, le temps de parler sera de moins en moins long, tandis que l’effet dans le monde sera de plus en plus présent. Jai Guru Dev.»

Pour ceux ou celles qui apprécient les récitations védiques et qui aimeraient découvrir la qualité sonore des Pandits Védiques de Maharishi, je vous invite à aller sur le site suivant: https://www.maharishiindiacourses.com/fr/books-ebooks/

La Créativité de Prakṛti

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Il y a l’exigence du Sūtra d’être dans notre conscience (c’est l’autoréférence). Quand le Sūtra est fini, le phénomène est expérimenté. L’expérience vient quand le Sūtra est fini (c’est la conséquence d’être autoréférent). Le résultat du Sūtra est ce niveau de conscience qui est Nyāya, la lampe à la porte, qui apporte la lumière à la fois à l’intérieur et à l’extérieur. C’est Anyonya Abhāva, la mémoire du précédent et du suivant, cette intelligence de la lampe à la porte (dans ceci, est la créativité de Prakṛti).

Puruṣa est le silence, Prakṛti est le dynamisme. Et il y a ce niveau d’intelligence qui est ceci et ceci à la fois (mais aussi, pas réellement ceci ou ceci): le vide autoréférent. Là, est le jeu de Puruṣa.

Ainsi le Sūtra est toujours une exigence pour produire l’effet. Le Sankalpa a à être. Cette résolution «Je veut ceci et ceci» est le Sūtra. Quand le Sūtra fini, l’effet du Sūtra vient à ce niveau d’intelligence (et donne l’expérience de l’effet du Sūtra). C’est ce niveau d’intelligence, qui faisait le Sankalpa un moment auparavant, qui donne maintenant l’effet du Sūtra. Cette lampe à la porte, cette qualité a été ombragé. Quand l’effet du Sūtra est perçu, le Sūtra suivant est près à se présenter. Et il y a la levée du prochain, et du prochain,… Dans ce courant de Sūtra, est l’usage du prochain.

Il est très important d’être dans cette séquence: Sūtra, expérience du Sūtra, Sūtra, expérience du Sūtra, etc.

«L’accomplissement des Sidhis, qui dans les jours d’ignorance étaient définis comme des pouvoirs super-humains, n’est pas quelque chose de super-humain. Toute chose est à l’intérieur de l’étendue normale de la capacité de l’homme. Manier l’entière vie cosmique est à l’intérieur de l’étendue de la propre nature de chacun, parce que c’est la même nature … Jusqu’à maintenant la philosophie de réaliser les désirs était de lutter … Maintenant nous avons à éveiller l’humanité à une nouvelle philosophie de la vie … Je me rappelle d’un homme d’affaire couronné de succès en Amérique, assit les yeux fermés, qui proclamait le succès dans ses activités en fermant les yeux et en pratiquant la technique de Méditation Transcendantale. C’est le nouveau visage du succès. Le succès réside en utilisant la nature, et la nature est notre propre nature. Plus vous êtes capable de vous gérer vous-même, plus vous êtes capable de gérer le monde.» – Maharishi Mahesh Yogi

Saṁyama est la technique utilisée pour la réalisation des Sidhis. Le but n’est pas de répéter les Sūtras mais de les penser au niveau le plus fin du sentiment et de la manière la plus douce – ‘feeling’. Tout ce passe dans le vide (gap) entre deux Sūtras. L’effondrement du premier Sūtra finit dans la pure abstraction (Puruṣa) d’Atyanta Abhāva et le Sūtra suivant commence à émerger dans le dynamisme d’Anyonya Abhāva. 

Cette expérience du silence devenant dynamisme est réalisée à travers les Sūtras. Si nous ne prenons pas le Sūtra, nous ne stimulons pas (ou nous n’expérimentons pas) ce niveau plus profond de la conscience. Le Sūtra est important pour que les expériences plus fines deviennent claires. C’est cela qui nous donnera la valeur complète non-manifestée: Atyanta Abhāva devient clair et Anyonya Abhāva a une chance d’être expérimenté.

L’Ingénierie Védique est une ingénierie structurée par le Veda

Frédéric Michaux1 commentaire

Vedic Engineering is engineering structured by Veda

https://youtu.be/aHrS9cBvoMI

1. Dr. Hagelin: If time allows, I’d like to raise a question from the press for Maharishi on his remarks of today – just one question, at least. The question is: Maharishi announced today that he was opening colleges of Vedic engineering, along with colleges of Vedic medicine, Vedic defense, Vedic architecture, etc., in every country. What is Vedic engineering, and how will it be taught in these colleges? 

2. Vedic engineering means engineering created or structured or run by Veda. Veda is the Constitution of the Universe. Vedic engineering is the engineering of total Natural Law that administers the infinite diversity of our galactic universe. 

3. Vedic engineering is the engineering of engaging all the laws of nature to structure the goal of our thought. 

4. Vedic engineering is through soft thinking, not through hard work. 

5. The huge dynamism of the galactic universe, has been so organized that, for its infinite dynamism, it never collides, it never fails, it never collapses. That is Vedic engineering, and that is an aspect of the nature of Ātmā. 

6. We want to give to every student this awakening of the Vedic quality of intelligence – total quality of Ātmā.

L’Ingénierie Védique est une ingénierie structurée par le Veda

1. Dr Hagelin: Si le temps le permet, j’aimerais poser une question de la presse à Maharishi sur ses remarques d’aujourd’hui – au moins une question. La question est la suivante: Maharishi a annoncé aujourd’hui qu’il ouvrait des collèges d’ingénierie Védiques, ainsi que des collèges de médecine Védique, de défense Védique, d’architecture Védique, etc. dans chaque pays. Qu’est-ce que l’ingénierie Védique, et comment sera-t-elle enseignée dans ces collèges?

2. Par ingénierie Védique, on entend l’ingénierie créée, structurée ou gérée par le Veda. Le Veda est la Constitution de l’Univers. L’ingénierie Védique est l’ingénierie de la Loi Naturelle totale qui administre l’infinie diversité de notre univers galactique. 

3. L’ingénierie Védique est l’ingénierie qui consiste à engager toutes les lois de la nature pour structurer le but de notre pensée.

4. L’ingénierie Védique est le fruit d’une pensée douce, et non d’un travail acharné.

5. L’énorme dynamisme de l’univers galactique, a été tellement organisé que, pour son dynamisme infini, il ne se heurte jamais, il ne fait jamais défaut, il ne s’effondre jamais. C’est l’ingénierie Védique, et c’est un aspect de la nature de l’Ātmā.

6. Nous voulons donner à chaque étudiant cet éveil de la qualité Védique de l’intelligence – la qualité totale de l’Ātmā.

L’Ingénierie Védique – comment créer à partir du vide 

Conférence de presse 03.03.2004

Maharishi: Total Vishvakarman (l’ingénieur Védique) peut être éveillé dans notre conscience. Et c’est la technique de Yoga, c’est la Conscience Transcendantale. C’est exactement comme nous le disions: toutes les possibilités.

Toutes les possibilités sont là dans ce domaine non-manifesté. Et parce que c’est un domaine non-manifesté, c’est un domaine transcendantal et donc il ne peut être perturbé par personne. Il est éternellement le même. L’expression sanskrite est la suivante: Nitya Apaurusheya – ‘Nitya’ signifie éternel, constant, non variable, l’éternité, l’infini, complètement à lui-même, la valeur non-changeante.

C’est pourquoi, il est toujours le même. C’est toujours le domaine de toutes les mémoires. C’est de là que les mémoires surgissent de manière spécifique – spécifiques, elles surgissent. Et elles surgissent et elles construisent la géométrie de l’espace-temps et tout ce qui se passe dans l’espace et le temps, les valeurs changeantes et tout ça.

Le tout est «Nitya Apaurusheya». Cela signifie que personne ne l’a fait. Personne ne le fait. Par nature, c’est ainsi. Et quand par nature c’est ainsi, alors la sagesse Védique nous en donne une entrée. Et une fois que nous y avons pénétré – c’est comme si le buvard aspirait l’encre – la conscience s’en empare et s’en imprègne.

Il n’y a pas de «si» et de «mais» et il n’y a pas de choix, c’est spontané. C’est notre force de dire que nous pouvons prendre n’importe qui et le former à identifier sa conscience à ce niveau où tout est une possibilité de ce domaine non-manifesté. Comment? Par nature! Point final. Parce que personne ne le fait.

Revenons à cet exemple: à partir du vide de la graine de banian – qui fait l’arbre? Non, personne ne fait l’arbre. Le vide lui-même apparaît comme l’arbre. Et encore une fois, l’arbre apparaît comme le vide du même arbre.

C’est un simple jeu de mémoire. Le monde – mon monde, votre monde, son monde, leur monde – est un jeu de mémoire, «comme c’était avant». Voici la théorie du karma: «comme vous semez, vous récolterez» et toutes ces belles choses que chaque religion enseigne afin de maintenir la direction de notre conscience à ce niveau où toutes les possibilités sont éveillées, toujours présentes par leur propre nature.

Nous n’avons pas à cultiver la capacité de faire quoi que ce soit, non. Nous devons seulement nous familiariser avec cet océan de toutes les possibilités, l’océan où se trouvent toutes ces mémoires. Simplement s’identifier, simplement mettre l’attention et c’est tout ce que vous avez à faire. C’est ce qui manque dans l’éducation et c’est pourquoi l’éducation ne produit pas un homme parfait…

On n’a pas besoin de créer quoi que ce soit, il suffit de laisser sa conscience être à un niveau où tout est par nature créé. Et quelle est cette nature? Nous disons la Loi Naturelle totale ou nous disons la «volonté de Dieu», omniprésente, omnipotente, omnisciente. Une belle ligne d’éducation de tous les temps par le passé.

Dans les petites choses, on a à créer – mais quand on veut créer une quelconque possibilité, alors on n’a pas à créer. Il faut alors faire ami avec ce qui, par nature, est engagé à faire toutes ces choses. Il s’agit donc simplement de se familiariser avec ce qui, heureusement, nous a valu les bénédictions de notre Tradition des Maîtres Védiques et nous voulons les donner à nos enfants. C’est tout. C’est très beau!

Conférence du Docteur Tony Nader sur le Nyaya

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Selon Maharishi, le Nyaya signifie justice et est la science du raisonnement, le traité du raisonnement juste (commentaires de Maharishi sur la Bhagavad-Gita). L’idée de justice se fonde sur la notion d’équilibre; on sait que le symbole universel de la justice est une balance. De même que l’équilibre entre les deux plateaux de la balance représente la justice, de même l’équilibre entre l’abstrait et le concret, entre le point et la totalité représente le Nyaya.

L’étude complète du Nyaya suppose que l’on examine sa fonction (sa spécialité en tant qu’aspect particulier de la littérature védique) et sa structure (les divisions et les subdivisions de ce livre de la littérature védique).

Si l’on veut établir une corrélation valide entre le Nyaya et une partie du corps humain, il faut que cette correspondance soit à la fois structurelle et fonctionnelle.

Quelle structure physiologique assure dans le corps humain l’équilibre entre le point et la totalité et pourrait correspondre au Nyaya?

Pour y répondre, considérons d’abord un exemple. Que se passe-t-il lorsque nous contemplons une fleur? Des photons lumineux frappent la fleur et sont réfléchis dans l’espace selon des angles différents par les formes des pétales, de la tige, etc. et avec des fréquences différentes selon les caractéristiques de leur surface. La fleur agit comme un filtre qui ne réfléchit que certaines longueurs d’onde. Les yeux reçoivent certains de ces photons lumineux qui vont exciter ou inhiber les cellules photosensibles de la rétine appelées cônes ou bâtonnets. D’autres cellules demeurent silencieuses. 

La réalité de la fleur n’existe pas au niveau des réactions des cellules de la rétine: aucune des cellules individuelles n’est capable de reconnaître la totalité de l’objet. Pourtant à la vue de la fleur, nous nous disons: “Tiens, elle est très belle”. Nous en avons donc une vision globale. Cette vision d’ensemble d’un objet résulte de la combinaison correcte de chacun de ses fragments.

L’interrogation qui vient naturellement à l’esprit est de savoir comment les valeurs ponctuelles d’expression au niveau de chaque cellule excitée de la rétine se transforment en la vision de la totalité de l’objet? Ce processus se produit dans une partie du cerveau appelée cortex (le cortex est associé à un aspect de la littérature védique appelé le Pratishakhya). 

Le cortex rassemble toutes les valeurs spécifiques de la fleur et en construit ou plutôt reconstruit la réalité d’ensemble. La fleur dont nous prenons conscience est donc une création de notre système nerveux. Alors que la valeur totale de l’objet est disponible à l’intérieur du cerveau, l’appareil sensoriel n’a accès qu’aux valeurs fragmentées. Les sens ne captent que les valeurs ponctuelles de l’objet mais notre expérience, ce dont nous prenons conscience, c’est la totalité de l’objet, la totalité de ses valeurs ponctuelles. Pour que notre expérience de l’objet observé soit correcte, il est très important que la généralité n’obscurcissent pas les valeurs ponctuelles et que les valeurs ponctuelles n’obscurcissent pas la généralité. En d’autres termes, il est nécessaire que se produise un équilibre entre les valeurs ponctuelles et la valeur globale de l’objet observé.

Considérons maintenant la structure. Une couche de cellules blanches divise en 5 sections chacune des deux parties symétriques du thalamus (correspondant à chacun des 2 hémisphères cérébraux). Le Nyaya est aussi composé de 5 chapitres comptant chacun 2 subdivisions. Les structures du thalamus et du Nyaya sont donc identiques.

Le thalamus possède 16 noyaux distincts qui sont 16 parties très spécifiques de sa structure. Il s’agit de groupes de neurones dont les fonctions spécifiques sont associées à l’ouïe, à la vision, etc. Les 16 noyaux du thalamus correspondent aux 16 thèmes développés dans le Nyaya. Cet exemple montre combien la nature est ordonnée, spécifique et intelligemment organisée.

Ainsi le pulvinar, l’un des noyaux du thalamus, correspond au premier thème du Nyaya: Pramana c’est-à-dire les moyens d’acquisition de la connaissance correcte. Ce premier thème comprend les 4 sections suivantes:

Pratyaksha, la perception

Anumana, la déduction

Upamana, la comparaison

Sabda, le témoignage verbal

(Cette connaissance concernant le Nyaya se trouve dans les dernières pages des commentaires de Maharishi sur la Bhagavad Gita).

Le noyau pulvinar du thalamus comprend également 4 sections dont les noms sont les suivants:

Pars inferior

Pars lateralis

Pars oralis

Pulvinar médian

La fonction physiologique du pars inferior est l’intégration visuelle d’ordre supérieur. Il procure une perception plus intégrée.

Notons que la perception est différente de la vision. L’expérience suivante réalisée sur l’homme le montre clairement. Pendant quelques jours, on a fait porter constamment à des sujets des lunettes qui inversaient le champ de vision, c’est-à-dire qui montraient le monde à l’envers. Au bout d’environ 2 jours, en se réveillant, les sujets ont constaté qu’ils voyaient de nouveau le monde à l’endroit alors qu’ils portaient toujours les lunettes inversant la vision. Le cerveau reconstruit donc une image normale lui permettant de voir le monde à l’endroit. Si les sujets retirent alors les lunettes, ils perçoivent (sans lunettes) le monde à l’envers; après un certain temps, le cerveau leur redonne heureusement une image correcte du monde, la tête à l’endroit!

Cette expérience permet de mieux comprendre la différence entre la vision et la perception. La vision correspond à ce qui est vu au niveau de l’œil alors que la perception correspond à l’image de la réalité de l’objet reflétée par le cerveau. La première est l’impression directe sur l’œil et la deuxième est l’interprétation par le cerveau de l’impression parvenant à l’œil. Nous construisons donc notre monde en fonction de notre appareil de perception. 

(Corollaire: nos appareils de perception ne fonctionnant pas tous de la même façon, nous ne voyons pas tous le même monde; nous voyons ce que nous sommes).

Le pars inferior appartient au noyau pulvinar du thalamus et construit la perception des objets. Il correspond donc bien à la première subdivision du premier thème du Nyaya (Pramana – les moyens d’acquisition de la connaissance correcte) qui est Pratyaksha, c’est-à-dire la perception.

Les 3 autres parties du pulvinar correspondent également et de façon précise aux subdivisions du premier thème de Nyaya, les moyens d’acquisition de la connaissance correcte.

Le pars lateralis est associé à la vision, à la mémoire et au langage. Il correspond à la deuxième subdivision du premier thème de Nyaya qui est Anumana, la déduction (elle s’effectue sur la base de l’analyse du contenu de la mémoire).

Le pars oralis est associé à l’intégration sensorielle multiple. Il reçoit les excitations des différents canaux sensoriels et les compare pour donner lieu a une impression sensorielle cohérente. Il correspond à la troisième subdivision du premier thème de Nyaya qui est Upamana, la comparaison.

Le pulvinar médian est associé au langage et à la parole. Il correspond naturellement à la quatrième subdivision du premier thème de Nyaya qui est Sabda, le témoignage verbal.

La corrélation entre les 15 autres noyaux du thalamus et les 15 autres thèmes de Nyaya est toute aussi exacte (on peut se reporter au livre du Dr. Tony Nader paru en anglais – pour examiner ces correspondances en détail: “Human physiology: expression of Veda and Vedic literature”).

On voit donc que la nature de cette partie du cerveau, le thalamus, est inscrite et décrite dans le Veda et la littérature védique. Il est toutefois bien évident que lorsque les Ṛṣis eurent la cognition du Nyaya, ils n’avaient pas l’intention d’étudier ou de décrire le thalamus. Mais en décrivant cet aspect particulier de la Loi Naturelle qui a trait à l’équilibre entre le point et la totalité, ils ont décrit une réalité dont la structure et les fonctions sont identiques à la partie du corps où cette loi de la nature est exprimée.

La totalité du corps est une réplique exacte du Veda et de la littérature védique. Cette idée est développée par le Dr Tony Nader dans son livre.

La construction d’une maison par un architecte comprend trois étapes:

1) la conception du projet dans l’esprit, au niveau silencieux et non manifesté de la conscience de l’architecte,

2) puis la réalisation d’un plan, le dessin de la maison à construire,

3) enfin la construction proprement dite de la maison.

De même, on peut considérer que le Veda et la littérature védique représentent un plan sous forme sonore de tout ce qui existe dans l’univers, y compris le corps humain. Les lois de la nature résident dans l’état de l’Être pur non manifesté et engendrent à ce niveau le Veda et la littérature védique. L’ordre et l’intelligence se manifestent et se matérialisent dans la totalité de notre structure physiologique. Notre corps est la matérialisation des impulsions d’intelligence contenues dans les sons du Veda et de la littérature védique. Il incarne la réalité du Veda et de la littérature védique et en est l’expression physiologique.

Un autre exemple nous aidera à mieux comprendre à quel point la réalité du Veda et de la littérature védique est présente et active dans notre corps. L’homme s’est souvent demandé pourquoi il lui est possible de comprendre et de prédire les événements qui se produisent dans l’univers? La réponse est simple: parce que la structure de la physiologie humaine est identique à celle de l’univers. Ainsi quand Einstein découvre son principe d’équivalence entre la matière et l’énergie, c’est grâce à la clarté du pressentiment de son intelligence intérieure. Il a d’abord eu l’intuition de cette loi puis les faits objectifs (c’est-à-dire observés dans le monde extérieur) ont démontré qu’il avait raison. L’observation lors d’une éclipse de la courbure des rayons lumineux au voisinage d’une planète a mis en évidence l’influence de la masse de cette planète sur la trajectoire des rayons, donc sur l’énergie lumineuse. Après cette confirmation objective de la loi formulée par Einstein, il a déclaré: “Si cette expérience n’avait pas confirmé la loi que j’ai énoncée, j’en aurai été désolé pour le Créateur!” Cette assurance d’Einstein envers son intuition illustre le fait que nous portons en nous tout ce qu’il faut pour comprendre le monde où nous vivons. Par le biais de notre structure physique, nous sommes une réplique du Veda et de la littérature védique et à ce titre toutes les lois de la nature sont présentes et à l’oeuvre en nous.

La MT et les effets de lire le Sanskrit

Frédéric Michaux1 commentaire

Le Dr Travis publie un article sur le Sanskrit et le fonctionnement cérébrale – The Review, Vol. 17, N° 9, 06.02.2002

La recherche montrant que les effets physiologiques de lire en Sanskrit sont similaires à ceux expérimentés au cours de la technique de Méditation Transcendantale, a récemment été publiée dans “International Journal of Neuroscience” (Journal International de Neurosciences).

Fred Travis, président du département de psychologie à MIU et principal auteur de l’étude, a prédis que la lecture du Sanskrit Védique à haute voix mais sans être conscient de sa signification devrait avoir de profonds effets sur la physiologie.

Le Dr Travis avait ses 18 sujets qui ont lu un passage de la Bhagavad-Gita en Sanskrit et dans des langages étrangers modernes (espagnol, français ou allemand). Dans chaque cas, ils pouvaient prononcer les sons mais ne connaissaient pas la signification.

Il a mesuré l’EEG, le rythme cardiaque et respiratoire, ainsi que la conductance (inverse mathématique à la résistance) de la peau durant une session de lecture de la Bhagavad-Gita en Sanskrit, durant une session des mêmes versets dans un langage moderne et durant une session de 15 minutes de la technique de Méditation Transcendantale.

Il a trouvé que le type des niveaux de conductance de la peau et, le pouvoir et la cohérence EEG, au cours de la lecture en Sanskrit, étaient similaires à celui durant la pratique de la technique de Méditation Transcendantale mais significativement différents de la lecture dans un langage moderne.

Les niveaux de conductance ont diminué durant la lecture en Sanskrit et la pratique de la technique de Méditation Transcendantale, mais ont augmenté légèrement durant la lecture dans un langage moderne.

Le pouvoir et la cohérence EEG étaient à la fois significativement supérieurs durant la lecture en Sanskrit et la technique de Méditation Transcendantale comparés à la lecture dans un langage moderne.

Le Dr Travis a dit que la similarité de physiologie durant la lecture en Sanskrit et la technique de Méditation Transcendantale est spécialement remarquable parce que quelqu’un lit avec ses yeux ouverts et s’engage dans des processus perceptifs et cognitifs, alors que la technique de Méditation Transcendantale est accompli avec ses yeux fermés et entraîne une réduction de l’activité mentale.

Ceci suggère que l’état gagné durant la pratique de la technique de Méditation Transcendantale peut être intégré avec les processus mentaux actifs en lisant le Sanskrit.

Le Dr Travis a aussi contribué récemment à une millième entrée de mot sur la technique de Méditation Transcendantale à la Corsini Encyclopedia of Psychology and Behavioral Science. L’entrée commence avec la Tradition Védique et finie avec l’Effet Maharishi.

Sur le même sujet, voir aussi: Le Sanskrit et la recherche scientifique et Pourquoi favoriser les études védiques?

Le Sthapatya Veda établit le Veda dans les constitutions physiques de l’homme

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Sthapatya Veda establishes Veda in the physical settlements of man 

https://youtu.be/-XBwqa5CDeY

1. Dr. Morris: There is one question about Vedic Architecture and city planning in harmony with Natural Law. It’s been mentioned by His Excellency Dr. Hagelin repeatedly in his presentations, from his level of the President of the Peace Government of the U.S., that all the 3,000 Peace Palaces around the world are going to be designed and constructed according to the principles of Vedic Architecture in harmony with Natural Law. So the first question is: How does the design of a building have such a powerful influence on the happiness and fortune of a person living in it? And second part: How does it affect the governments of the world? And would Maharishi recommend the governments of the world to vacate their capital cities if they are in violation of these principles of Vedic Architecture in harmony with Natural Law?

2. The science of Sthapatya Veda has its basis in those principles that put the innumerable galaxies in empty space. Sthapatya Veda is establishing Veda on the practical level of the physical settlement in the universe. 

3. It is borne out with human experience that it is favorable to life to go by the formulas available for setting up the orientation of the house. There are some ten, twenty, thirty laws, that’s all. 

4. The capitals of all the countries should be examined by the expert Sthapatis, who are well versed in the science of Sthapatya Veda. 

5. If the capital is not properly laid out according to Vastu, then there will be no restfulness, there’ll be no harmony. 

6. Everywhere buildings that are not built facing east, and are not built with proper directions, according to Sthapatya Veda. The basic hindrance and lack of success and all the negativity, belongs to the bad location of the buildings. 

7. In MIU, every building that is demolished brings a kind of restful relief to the whole population.

Le Sthapatya Veda établit le Veda dans les constitutions physiques de l’homme

1. Dr. Morris: Il y a une question sur l’Architecture Védique et l’urbanisme en harmonie avec la Loi Naturelle. Son Excellence le Dr Hagelin a mentionné à plusieurs reprises dans ses présentations, de son niveau de Président du Gouvernement de la Paix des États-Unis, que tous les 

3000 Palais de la Paix dans le monde seront conçus et construits selon les principes de l’Architecture Védique en harmonie avec la Loi Naturelle. La première question est donc la suivante: Comment la conception d’un bâtiment a-t-elle une influence aussi puissante sur le bonheur et la fortune d’une personne qui y vit? Et la deuxième partie: Comment cela affecte-t-il les gouvernements du monde? Et Maharishi recommanderait-il aux gouvernements du monde de quitter leurs capitales si celles-ci violent ces principes de l’Architecture Védique en harmonie avec la Loi Naturelle?

2. La science du Sthapatya Veda est fondée sur les principes qui ont mis les innombrables galaxies dans l’espace vide. Le Sthapatya Veda établit le Veda au niveau pratique de la constitution physique de l’univers.

3. L’expérience humaine confirme qu’il est favorable à la vie de s’en remettre aux formules disponibles pour établir l’orientation de la maison. Il y a dix, vingt, trente lois, c’est tout.

4. Les capitales de tous les pays devraient être examinées par les experts Sthapatis, qui sont très versés dans la science du Sthapatya Veda.

5. Si la capitale n’est pas correctement disposée selon le principe du Vastu, alors il n’y aura pas d’apaisement, il n’y aura pas d’harmonie.

6. Il y a partout des bâtiments qui ne sont pas construits face à l’est, et qui ne sont pas construits avec des directions correctes, selon Sthapatya Veda. L’obstacle principal, le manque de succès et toute la négativité, appartient au mauvais emplacement des bâtiments.

7. À MIU (l’Université Internationale Maharishi), chaque bâtiment qui est démoli apporte une sorte de soulagement reposant à toute la population.

Sur le même sujet, voir aussi: L’Architecture Védique: Connecter l’individu à la vie cosmique

La lecture du Sanskrit

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Voici un article paru dans le magazine “The Review” – Vol 13, n° 2, 22.10.1997.

Selon une recherche récente réalisée par le docteur Fred Travis, directeur du laboratoire d’EEG et de psychophysiologie (Université Maharishi de Management, Fairfield, Etats-Unis), la lecture du Sanskrit produit des effets physiologiques similaires à ceux de la pratique de la Méditation Transcendantale.

Dr. Travis a demandé à des personnes de lire des passages de la Bhagavad Gita en Sanskrit et dans plusieurs langues modernes étrangères (espagnol, français ou allemand). Dans chaque cas, ces personnes étaient capables de prononcer les sons mais n’en comprenaient pas la signification. Durant deux sessions de lectures et durant une session de 15 minutes de pratique de la technique de Méditation Transcendantale, il a mesuré les caractéristiques des ondes cérébrales (EEG) des sujets, leurs rythmes cardiaques et respiratoires et leur résistance électro-dermique.

Il a découvert que les changements physiologiques induits par la lecture du Sanskrit étaient similaires à ceux produits par la technique de Méditation Transcendantale mais significativement différents de ceux de la lecture dans une langue étrangère. La résistance électrique de la peau a augmenté régulièrement durant la lecture en Sanskrit et la pratique de la MT (signe d’une plus grande stabilité de la physiologie) mais est demeurée identique durant la lecture dans une langue étrangère moderne.

De même, la puissance alpha et la cohérence des EEG sont demeurées similaires durant la lecture en Sanskrit et la pratique de la MT. Ces deux mesures ont donné des résultats plus élevés que durant la lecture dans une langue étrangère moderne.

Travis considère que ces résultats confirment les prévisions de Maharishi concernant les effets de la lecture du Sanskrit. Dans le livre “Vedic Knowledge for everyone” (La Connaissance Védique pour tous), Maharishi prédisait que la lecture de la Littérature Védique – selon son flot et sa progression dans un ordre séquentiel parfait – aurait pour effet d’ajuster et d’équilibrer le fonctionnement de la physiologie cérébrale, et d’entraîner l’esprit – la conscience – à être en parfait accord avec la direction évolutive de la Loi Naturelle.

Travis déclare que “la technique de Méditation Transcendantale dirige l’esprit conscient vers la pure conscience, à la source de la pensée. Le fait que la lecture du Sanskrit produise des caractéristiques physiologiques similaires à la pratique de la technique de Méditation Transcendantale suggère que cette lecture anime la pure conscience à la source de la pensée et intègre cet état avec la lecture et la parole. En résumé, alors que la pratique de la Méditation Transcendantale localise la pure conscience et donne l’expérience de la Conscience Transcendantale, la lecture du Sanskrit intègre le silence intérieur avec l’activité extérieure, aidant ainsi au développement de l’état d’Illumination.

Engager le pouvoir d’organisation infini de la Constitution de l’Univers pour réaliser notre désir

Frédéric Michaux1 commentaire

Engage the infinite organizing power of the Constitution of the Universe to fulfill our desire 

https://youtu.be/822iJ1KOIxI

1. Dr. Hagelin: Maharishi said last week that the Constitution of the Universe can be used to solve all problems. But he also said that understanding it is far beyond ability of today’s leaders. How will today’s leaders use this knowledge if they cannot understand it? 

2. In one word, I would like to mention to you the total field of the science and technology, of the Constitution of the Universe. Earlier, we talked of “A”, from the Vedic perspective, as one syllable from where creation begins and unto which the creation evolves. 

3. Svara is one-syllable expression of the total creativity of Natural Law. Total creativity of Natural Law is expressed in one syllable, “A”, which is the first letter of the Veda. 

4. This first syllable of the Constitution of the Universe is awake in every syllable of the Vedic literature. All the consonants and vowels of the Vedic language, they have “A” in it. That means “A” is the source of the whole expression of the Veda. 

5. That I have said the other day. Now today I want to define the Constitution of the Universe in one word. That is Smriti. Smriti means “memory”. This word “memory” expresses total quality of the Constitution of the Universe. 

6. What is the material in which this quality of memory is lively? Smriti is made of Purana. 7. Smriti, becomes manifest in order to spread the whole manifest creation, through its own expression, called Svara, sound. There are eight sounds. But the main thing is that it is Purana: it is ancient. 

8. When the memory is located in the unmanifest, that means the unmanifest had something before that it remembers. This is Constitution of the Universe. Yatha Purvam Akalpayat. This Purana, this ancient, has a memory. “As it was before.” 

9. The unmanifest field has a memory of the manifest before. This means the Constitution of the Universe, it has created a universe before, and it has a memory of that before. 

10. “As it was before” – It’s from here that the principle comes, “As you sow, so shall you reap”. One word defines and discloses to us how the Constitution of the Universe functions: automatic. This spontaneous, automatic administration automatically takes the point to evolve to infinity. 

11. To incorporate the Constitution of the Universe in our life one has to have the awareness innocently, fully awake. Total liveliness of memory means unmanifest. And unmanifest means all the manifestations. That means infinite number of Creative Intelligence all there functional. The how of the Constitution of the Universe has been explained in one word, “memory”, Smriti. 

12. To live the Constitution of the Universe, practice Transcendental Meditation. Veda is not a thing to be studied in the books. This whole education to know the knowledge from books, is a waste of human talent. Human talent is divine. 

13. Eight thousand people are good enough to maintain coherence in the world consciousness. 

14. This is one-word formula to engage the infinite organizing power of the Constitution of the Universe to fulfill our desire. The practice of Transcendental Meditation, takes our awareness to that quiet unmanifest level where all the memories are fresh. You can pick up this memory or that memory or that memory or that memory. 

15. The tree of creation, the whole tree of creation, is there in the unmanifest field. To capture that in our awareness through meditation is real and total education. 

16. Book learning – is a waste of time, in the sense that you cannot gather total knowledge through reading. That knowledge is a waste of life. What is use of life is: to be in the state of total memory of all possibilities. 

17. When we know it’s possible for the total memory to be awake in our simple awareness, then, in comparison to that, present system of education has to be forsaken, has to be discarded. It’s a waste of life. 

18. This is a phase transition. This period will not last very long, because we are now in an age of communication where from one place we reach the whole world. Very soon everyone will be awarded with his own birthright to enjoy.

Engager le pouvoir d’organisation infini de la Constitution de l’Univers pour réaliser notre désir

1. Dr Hagelin: Maharishi a dit la semaine dernière que la Constitution de l’Univers peut être utilisée pour résoudre tous les problèmes. Mais il a également dit que sa compréhension est bien au-delà des capacités des dirigeants d’aujourd’hui. Comment les dirigeants d’aujourd’hui utiliseront-ils cette connaissance s’ils ne peuvent pas la comprendre?

2. En un mot, je voudrais vous mentionner le domaine total de la science et de la technologie, de la Constitution de l’Univers. Tout à l’heure, nous avons parlé de «A», dans la perspective védique, comme une syllabe à partir de laquelle la création commence et en laquelle la création évolue. 

3. Svara est l’expression en une seule syllabe de la créativité totale de la Loi Naturelle. La créativité totale de la Loi Naturelle est exprimée en une syllabe, «A», qui est la première lettre du Veda.

4. Cette première syllabe de la Constitution de l’Univers est éveillée dans chaque syllabe de la littérature védique. Toutes les consonnes et voyelles du langage védique, elles ont un «A». Cela signifie que «A» est la source de toute expression du Veda. 

5. C’est ce que j’ai dit l’autre jour. Aujourd’hui, je veux définir la Constitution de l’Univers en un mot. Ce mot est «Smriti». Smriti signifie «mémoire». Ce mot «mémoire» exprime la qualité totale de la Constitution de l’Univers.

6. Quel est le matériau dans lequel cette qualité de mémoire est vivante? Smriti est fait de Purana. 

7. Smriti, se manifeste afin de répandre toute la création manifestée, à travers sa propre expression, appelée Svara, le son. Il existe huit sons. Mais la chose principale est qu’il s’agit de Purana: qui est ancien.

8. Lorsque la mémoire est localisée dans le non-manifesté, cela signifie que le non-manifesté avait quelque chose avant dont il se souvient. C’est la Constitution de l’Univers. Yatha Purvam Akalpayat. Ce Purana, cet ancien, a une mémoire. «Comme c’était avant.» 

9. Le domaine non-manifesté a une mémoire du manifesté d’avant. Cela signifie la Constitution de l’Univers, il a créé un univers avant, et il a une mémoire de cet avant.

10. «Comme c’était avant» – C’est de là que vient le principe: «Comme vous semez, vous récolterez». Un mot définit et qui nous révèle le fonctionnement de la Constitution de l’Univers: automatique. Cette administration spontanée, automatique, prend automatiquement le point pour évoluer à l’infini.

11. Pour incorporer la Constitution de l’Univers dans notre vie, il faut avoir la conscience innocemment, pleinement éveillée. La vivacité totale de la mémoire signifie le non-manifesté. Et le non-manifesté signifie toutes les manifestations. Cela signifie un nombre infini d’Intelligence Créatrice, toutes fonctionnelles. Le comment de la Constitution de l’Univers a été expliqué en un mot, «la mémoire», Smriti.

12. Pour vivre la Constitution de l’Univers, pratiquer la Méditation Transcendantale. Le Veda n’est pas une chose à étudier dans les livres. Toute cette éducation pour connaître la connaissance à partir des livres, est un gaspillage de talent humain. Le talent humain est divin. 

13. Huit mille personnes sont suffisantes pour maintenir la cohérence dans la conscience mondiale.

14. C’est une formule en un seul mot pour engager le pouvoir d’organisation infini de la Constitution de l’Univers à réaliser notre désir. La pratique de la Méditation Transcendantale, amène notre conscience à ce niveau silencieux et non-manifesté où toutes les mémoires sont fraîches. Vous pouvez prendre cette mémoire, ou cette mémoire, ou cette mémoire, ou cette mémoire. 

15. L’arbre de la création, l’arbre entier de la création, est là dans le domaine non-manifesté. Capturer cela dans notre conscience par la méditation est une éducation réelle et totale.

16. Apprendre par les livres – c’est une perte de temps, dans le sens où vous ne pouvez pas acquérir une connaissance totale par la lecture. Cette connaissance est un gaspillage de la vie. Ce qui est utile dans la vie, c’est d’être dans un état de mémoire totale de toutes les possibilités. 

17. Lorsque nous savons qu’il est possible que la mémoire totale soit éveillée dans notre simple conscience, alors, en comparaison, le système actuel d’éducation doit être abandonné, doit être rejeté. C’est un gaspillage de la vie.

18. Il s’agit d’une phase de transition. Cette période ne durera pas très longtemps, car nous sommes maintenant à l’ère de la communication, où nous atteignons le monde entier à partir d’un seul endroit. Très bientôt, chacun se verra attribuer son propre droit de naissance dont il pourra jouir.