Le langage de la Nature

À partir de la Science Védique

Śikṣa – L’Ātmā veut parler. Cette intention anime l’air dans les poumons, qui a son tour anime le feu digestif et crée la parole.

Lorsque la physiologie cérébrale exprime la parole, il y a un vide (espace) entre deux mots – tous les neurones s’unissent pour exprimer un mot, puis il y a un vide (gap en anglais) et de nouveau un mot, un vide, etc…

En fait, c’est un état autoréférent de la conscience. C’est la conscience qui interagit avec elle-même à l’intérieur d’elle-même pour ce connaître elle-même.

La Constitution de l’Univers s’élevant de la Totalité

La Constitution de l’Univers est dans la forme de Veda Vani – les vibrations de sons védiques – la résonance de l’intelligence des lois de la nature, qui alors séquentiellement et pourtant simultanément évolue dans la physiologie de l’individu et de l’univers.

La Constitution de l’Univers est si complète qu’on ne peut seulement s’émerveiller devant son évolution séquentielle – l’évolution des lois de la nature à partir de leur état le plus concentré au niveau de l’intelligence de la valeur de point de la création – la Totalité Unifiée – exprimée elle-même dans la réalité toujours en expansion de l’univers physique.

Il est facile de concevoir cette connaissance de la Constitution de l’Univers en termes de sa nature vibrante

À partir de la Totalité Unifiée, le domaine silencieux et abstrait de la Constitution de l’Univers vibre en tant que Veda Vani – les vibrations de sons védiques – les structures résonantes se manifestant comme des vagues qui apparaissent comme les structures de formes dans l’univers manifesté.

En fin de compte, ce que nous trouvons est l’univers vibrant – s’étendant loin et se contractant profondément – se diversifiant et s’unifiant. 

Ce phénomène vibrant est un phénomène de conscience – la conscience autoréférente – qui est à la base de tous les processus de création et d’évolution.

Les quatre niveaux du langage

Nous connaissons les quatre niveaux du langage védique. 

Para Vani qui est l’absolu, la pure transcendance. Para est le niveau transcendantal, la demeure de toutes les lois de la nature. C’est le niveau des Devas. En règle pour communiquer à ce niveau, on n’a pas besoin de mots, c’est l’état de l’Être réalisé grâce à la méditation. La parole à partir du niveau de Para, le champ de la corrélation infinie, apprécie un flot sans friction qui convertit la totalité de l’intention de l’orateur et est reçu par l’auditeur sans distorsion. 

Pashyanti Vani qui est le niveau de l’intuition, des Sidhis, etc. C’est aussi le niveau de l’intellect, le niveau de la discrimination, où l’intelligence de la nature commence à germer dans le relatif.

Madhyama Vani qui est le niveau de la pensée, le niveau de l’esprit, où l’intelligence en germination est véritablement exprimée. 

Baikhari Vani, qui est la parole exprimée, le niveau des sens. Le niveau de surface de la vie relative dans toute sa diversité.

Ainsi, nos activités de création de cohérence par la Méditation Transcendantale et le programme de MT-Sidhi animent la Loi Naturelle au niveau de Para. Alors que nos conférences sur la Loi Naturelle au niveau de Baikhari sont une démonstration manifestée de notre habilité et sont tout aussi indispensable pour assurer que la totalité de l’intelligence de la nature soit pleinement éveillée dans chaque facette de la vie quotidienne.

À partir de la Science Moderne

La science moderne nous dit qu’à chaque particule correspond un son. La création n’est rien d’autre que la réverbération de son – tout comme l’océan donne lieu aux vagues. Nous comprenons que s’il y a quelques perturbations dans le flot de la séquence des sons, ces perturbations apparaîtrons sur le niveau de la physiologie.

Par la Méditation Transcendantale, nous gagnons la capacité à fonctionner à partir du niveau de la pure conscience et en animant ce niveau fondamental, nous pouvons restaurer la séquence du flot des sons pour la création de la santé parfaite et l’illumination pour toute l’humanité.

Voir aussi: Vous devenez ce que vous voyez – Śikṣa

Qui l’a conçu?

यथापूर्वमकल्पयत्

Yathā pūrvam akalpayat – Ṛk Veda 10.190.3

La création est basée sur ce qui était avant.

Qui l’a conçu? ‘A’. A-kalpayat. Kalp, que nous connaissons de Śikṣa, Kalp, Vyākaraṇ. Kalp, la transformation, la qualité de transformation est dans ‘A’, parce que ‘A’ est la totalité. Ainsi, Yathā Pūrvam Akalpayat, ‘A’ imagine ce qui était avant.

C’est donc la structure auto-évolutive, non-créée et éternelle de la Loi Naturelle. Mais nous  parlons des ‘structures de la Loi Naturelle’, parce que nous avons: ‘Ṛco Akṣare Parame Vyoman’ – l’Ākāśa Transcendantale. Et puis: ‘Yasmin Devā Adhi Viśve Niṣeduḥ’ – tous les Devas de l’univers, ce qui signifie tous les administrateurs de l’univers, toutes les structures de la Loi Naturelle.

La création est juste l’expression de la Loi Naturelle. La création est juste l’expression de la valeur holistique de la Loi Naturelle qui est Puruṣa. C’est le silence absolu, la totalité. Puis vient Prakṛti, le dynamisme.

Donc Puruṣa et Prakṛti, le silence et le dynamisme, qui sont illustrés pour leur complétude dans la syllabe Ṛk. Tout ce que nous savons de Ṛk.

Ensuite de ‘Ka’ vient la forme. La forme émerge donc d’Aṇoraṇīyān Mahato-mahīyān. Chaque petites parties de grain de la création a l’intelligence en elle-même. Et à partir de là, l’intelligence s’exprime elle-même. Et en accord avec ce qui était avant, dans un système évoluant séquentiellement. – Conférence de Maharishi à Puruṣa, 14.07.1996

Le goût de l’Immortalité

अविद्यया मृत्युं तीर्त्वा विद्ययाऽमृतमश्नुते ।
avidyayā mṛtyuṃ tīrtvā vidyayā amṛtam aśnute – Īśā Upaniṣad 11
«À travers Avidyā, l’ignorance, vous allez au delà de la mortalité, au delà de la mort, au delà du changement; à travers Vidyā, la connaissance, vous goûtez l’Immortalité.»

«Le Soi est toujours le Soi: il n’est jamais le non-Soi; mais d’une certaine manière il est devenu identifié avec le corps et avec le domaine objectif entier de la vie. Ainsi le ‘Je’ est venu à être confondu avec ‘le mien’; et quand le ‘Je’ s’éveille pleinement à sa propre identité originelle, alors c’est le goût de l’Immortalité. 

La pratique est jute pour ceci – s’éveiller à notre propre réalité immortelle. Et la pratique signifie que nous allons au delà de ce avec lequel nous avons été identifiés tout le temps – nous transcendons cela, et transcendons, et transcendons, et transcendons… . Avec le temps le goût de la Conscience Transcendantale commence à être un petit peu plus durable, plus durable, plus durable et graduellement la longue identification avec les limites du corps et des environs commencent à se dissoudre. 

Ces expressions commencent à fondre. Ainsi cette pratique ou ‘Sadhana’, est juste pour transcender le changement. À travers le changement vous transcendez le changement. C’est pourquoi il est dit: «à travers l’ignorance vous traversez au delà du domaine de l’ignorance» – à travers l’ignorance. Parce que l’Illumination est la réalité; l’ignorance est un mirage. 

Vous avez les lunettes sur le nez, mais vous cherchez – où est le Soi, où est le Soi? Ainsi, la quête entière est une sorte de fraude, qui est juste ‘avidya’. La réalité est l’Éternité, l’Immortalité; aussi vous goûtez à l’Immortalité en vertu d’être l’Immortalité. 

Mais pour être immortel, vous avez premièrement à traverser au delà des limites du changement. À travers le changement vous transcendez le changement; à travers la connaissance, cet éveil, vous goûtez à l’Immortalité.» – Maharishi Mahesh Yogi

Toute la connaissance dans un seul cerveau

All knowledge in one brain 

1. Dr. Hagelin: Maharishi, I am an education writer, and I would like to ask you to clarify one term that you use frequently with regard to education. Maharishi says that his approach to education will promote ‘All knowledge in one brain,’ as opposed to the current approach of all knowledge in one campus. My question is, is Maharishi being literal? Does he mean that every human brain has the capacity to store and access all the knowledge of say the major library of a university, and if so, how is this possible?

2. Maharishi: It’s possible to store and access all knowledge in the same way it’s possible to have the entire panorama visible through a point of a lens.

3. Infinity is huge, the enormous galactic universe is huge but a point of that infinity is all in the nature of infinity. In the Self of everyone, there is the point of infinite wakefulness of intelligence, the catch point of infinity.

4. Get hold of a point of infinity. Like the whirlpool in a river: It’s big on the surface, and it becomes less and less and it comes to a point. Anything that comes in the whirlpool comes to a point. The point of the Self is the point of all possibility, and that is Self-referral consciousness.

5. When students practice Transcendental Meditation in their classroom, all knowledge blossoms in their awareness. Whatever they learn, they think that they know it already.

6. The knowledge of infinity collapsing to a point is contained in Rik Ved; and there is a flow, which is called Sama Ved, and there is transformation into it, which is called Yajur Ved. And there is that point from where everything is possible, that is Atharva Ved. So the whole field of knowledge has been sung throughout the ages as a field of all possibilities.

7. Punishment is a defeat of administration, that you have not educated a man to behave properly, and then you punish him. This barbaric structure of ruling won’t last very long.

Toute la connaissance dans un seul cerveau

1. Dr Hagelin: Maharishi, je suis écrivain spécialisé dans l’éducation, et je voudrais vous demander de clarifier un terme que vous utilisez fréquemment en ce qui concerne l’éducation. Maharishi dit que son approche de l’éducation va promouvoir «toute la connaissance dans un seul cerveau», par opposition à l’approche actuelle de toute la connaissance dans un seul campus. Ma question est la suivante: Maharishi est-il littéral? Veut-il dire que chaque cerveau humain a la capacité de stocker et d’accéder à toute la connaissance de la grande bibliothèque d’une université, par exemple, et si oui, comment cela est-il possible?

2. Maharishi: Il est possible de stocker et d’accéder à toute la connaissance de la même manière qu’il est possible d’avoir l’ensemble du panorama visible à travers un point d’un objectif.

3. L’infini est énorme, l’immense univers galactique est énorme mais un point de cet infini est tout à fait dans la nature de l’infini. Dans le Soi de chacun, il y a le point d’éveil infini de l’intelligence, le point de convergence de l’infini.

4. Prendre possession du point de l’infini. Comme le tourbillon d’une rivière: Il est grand à la surface, et il devient de moindre importance et il arrive à un point. Tout ce qui vient dans le tourbillon arrive à un point. Le point du Soi est le point de toute possibilité, et c’est la conscience autoréférente.

5. Lorsque les étudiants pratiquent la Méditation Transcendantale dans leur classe, toute la connaissance s’épanouit dans leur conscience. Quoi qu’ils apprennent, ils pensent qu’ils le savent déjà.

6. La connaissance de l’infini qui s’effondre en un point est contenue dans le Rik Ved; et il y a un flot, qui est appelé Sama Ved, et il y a une transformation en lui, qui est appelée Yajur Ved. Et il y a ce point à partir duquel tout est possible, c’est l’Atharva Ved. Ainsi, tout le champ de la connaissance a été chanté à travers les âges comme un domaine de toutes les possibilités.

7. La punition est une défaite de l’administration, que vous n’avez pas éduqué un homme à se comporter correctement, et puis vous le punissez. Cette structure barbare de l’administration ne durera pas très longtemps.

L’administration de la toute-puissance de la Constitution de l’Univers

The administration of the Almighty Power of the Constitution of the Universe 

1. Dr. Hagelin: Maharishi this is I think a related question from one of the program directors at ETV in the Capital of Guadeloupe. Maharishi, you have called on top scientists like Dr. John Hagelin to apply their scientific knowledge of natural law to promote the successful administration of their nation. But many governments around the world already have good scientists, great specialists and very brilliant minds in the field of economy, health, management, etc. Their knowledge did not prove to be sufficient enough to bring perfect administration. What more skill, knowledge and wisdom do they need along with their specialty to administer their nations perfectly. Could you please elaborate? 

2. Maharishi: They need the perfection of Vedic wisdom, the wisdom of Total Natural Law. Scientific investigation is systematic investigation but they have not yet reached that climax which has been reached by the field of Vedic Science. 

3. In the oral traditions of India, there is the record of total science, that reveals that consciousness on its own level is the custodian of the infinite diversity of the whole universe. 

4. Everything is possible for every man on the level of his desiring. 

5. There are seven states of consciousness. There is a need for the administration of the world on the level of unity consciousness. This is the administrative skill which will use Total Natural Law in order to harmonize and support the various different ways of administration in the different countries in our world. 

6. The field of Total Natural Law is Self-referral. When the individual consciousness is on this level of self-referral, then it is on that level of Vedic Science. Then the thought is powerful enough to demonstrate the practicality of achievement of the thought. 

7. It should be natural for every individual to be on that most exalted level of thinking, speaking, behaving and living life.

8. Our effort now is to establish that quality of collective consciousness which will spontaneously create a problem-free, mistake-free life everywhere.

L’administration de la toute-puissance de la Constitution de l’Univers

1. Dr Hagelin: Maharishi, c’est je pense, une question connexe d’un des directeurs de programme d’ETV dans la capitale de la Guadeloupe. Maharishi, vous avez fait appel à des scientifiques de haut niveau comme le Dr. John Hagelin pour qu’ils appliquent leurs connaissances scientifiques de la Loi Naturelle afin de promouvoir la réussite de l’administration de leur nation. Mais de nombreux gouvernements dans le monde ont déjà de bons scientifiques, de grands spécialistes et de très brillants esprits dans le domaine de l’économie, de la santé, de la gestion, etc. Leurs connaissances ne se sont pas avérées suffisantes pour apporter une administration parfaite. De quelles autres compétences, connaissances et sagesse ont-ils besoin, en plus de leur spécialité, pour administrer parfaitement leur nation. Pourriez-vous développer?

2. Maharishi: Ils ont besoin de la perfection de la Sagesse Védique, de la Sagesse de la Loi Naturelle Totale. L’investigation scientifique est une investigation systématique mais ils n’ont pas encore atteint ce point culminant qui a été atteint par le domaine de la Science Védique.

3. Dans les traditions orales de l’Inde, il y a le rapport de la science totale, qui révèle que la conscience, à son propre niveau, est la gardienne de la diversité infinie de l’univers entier.

4. Tout est possible pour chaque homme au niveau de son désir. 

5. Il existe sept états de conscience. Il y a un besoin pour l’administration du monde au niveau de la conscience d’unité. C’est la compétence administrative qui utilisera la Loi Naturelle Totale afin d’harmoniser et de soutenir les différentes manières d’administrer dans les différents pays de notre monde.

6. Le domaine de la Loi Naturelle Totale est autoréférent. Lorsque la conscience individuelle est à ce niveau d’autoréférence, alors elle est à ce niveau de la Science Védique. La pensée est alors suffisamment puissante pour démontrer le caractère pratique de la réalisation de la pensée. 

7. Il devrait être naturel pour chaque individu d’être à ce niveau le plus exalté de la pensée, de la parole, du comportement et de la vie.

8. Notre effort consiste maintenant à établir cette qualité de conscience collective qui créera spontanément une vie libre de problème et libre d’erreur partout.

Vous devenez ce que vous voyez – Śikṣa

Maharishi: Śikṣa est ce qui apporte la Connaissance Totale à la conscience humaine. Elle déploie. Elle ne fait rien du tout. Elle ne fait simplement, rien du tout. Elle informe. Et elle ne vous fait pas seulement comprendre intellectuellement d’une manière abstraite mais ouvre vos yeux et vous fait voir. 

Dans la structure entière de l’expérience, on devrait savoir que tout ce qu’on expérimente, on le devient. Vous devenez ce que vous expérimentez. Vous devenez en fait ce que vous expérimentez. C’est pourquoi le domaine védique est très, très sensible à ce que vous êtes autoriser à voir, ce que vous n’êtes pas autorisé à voir, sur ces valeurs comportementales de surface de la vie. Très sensible parce que ce que vous voyez, vous le devenez. Tout ce que vous voyez vous le devenez.

Quand vous voyez quelque chose, cette chose vous saute aux yeux et vous accapare. Quand vous entendez quelque chose, vous l’avez dans vos oreilles. La physiologie est un instrument sur lequel l’empreinte de l’objet de la vision s’inscrit. Et c’est ce qui fait que vous le voyez.

La même chose est vrai dans le domaine de la connaissance. Ce que vous connaissez intellectuellement, vous le devenez. Ce que vous connaissez vous le devenez. Quand vous savez qu’il y a un trésor sous votre chambre alors vous êtes un millionnaire. Aussi longtemps que vous ne savez pas…

Ainsi Śikṣa déploie. Déployant, qu’est-ce qu’elle déploie en fin de compte, elle déploie la Connaissance Totale Cosmique dans le petit cerveau humain. C’est la vie humaine. C’est l’éducation. – 25.01.2006

Purusha est le seul commandant en chef

Purusha is the sole Commander in Chief (Press Conference 06.11.2002) 

  Dr Hagelin: A question that seems more deeply philosophical asks: Maharishi, you have decried the age-old system of deterring crime through punishment. Would you please explain the difference between man punishing man through man-made law, and God punishing man through the God-made law of “As you sow so shall you reap?”

Maharishi: ‘‘As you sow so shall you reap” is not a punishment; it’s a reality. You do plus you have plus. You do minus you have minus. So it’s not a punishment.

‘‘As you sow so shall you reap” is the nature of law, Natural Law – the Will of God. It’s not a punishment; it’s a neutral fact. It is neither positive nor negative. You do positive, you have positive. You do negative, you have negative. But the principle is absolute principle.

It’s not a punishment principle. Natural Law – “As you sow so shall you reap”, plus or minus. It’s not a punishment, no, no.

Punishment and reward – that is human understanding about it. For God, God is innocently watching. This is our concept. God is watching. Whatever is happening is happening. Somewhere ice, somewhere flames; somewhere dark, somewhere light. Nature, Nature does it.

So God, when we say “God”, then we have two values: silence, dynamism. Two values: silence and dynamism. What is dynamism against silence? It’s just the different modes of silence that make dynamism. What makes action is the move of silence. Silence moves and it becomes action. So the whole thing is silence, oneness. All diversity is the flow of oneness. Eternal existence of silence is eternal flow of silence.

It’s just a matter of a viewpoint: you look at it – silence, absolute silence. But you look at it from always silence: today silence, tomorrow silence, next day silence, next year silence, then you see, “Oh, silence is flowing”. The moment silence is flowing, it’s dynamism, it’s activity.

So ultimately, the reality is that it’s all silence. And that is Purusha value. That Purusha value is the chief controller. And that is the ideal of administration – that the consciousness is all itself, and being all itself, it has a catalytic character, a catalytic character. 

What does a catalyst do? It doesn’t do anything. By its presence it allows creativity in its atmosphere.

So Purusha, a catalyst, is the sole commander-in-chief. And the commander-in-chief doesn’t fight. Just by its presence, its army fights. Like that, the army is the Brahm, the total Natural Law: total Natural Law, by virtue of its presence in every grain of creation and in the Totality of the creation, it’s the same silence, the same silence, the same silence. That is the Reality. And that’s why we say, ‘‘Unity in diversity; diversity in unity”.

Activity is the flow of silence. And steadiness of activity is silence, both ways. Whether we talk of silence in terms of dynamism or we talk dynamism in terms of silence, it comes out to be the same thing.

That is why the Ultimate Reality is that “I am Totality” – total silence and total dynamism, both are two aspects of my own nature. I am all that is important. “Aham Brahmasmi” – I am Totality. And not only I am the Totality, but Thou art also That – “Tat Twam Asi”, “Tat Twam Asi”, Thou art That. And, I am That, and not only you are That, not only I am That, all this is That – “Sarvam Kalvidam Brahm”, all this is That.

It’s a beautiful, beautiful reality of one’s own individual Being in terms of cosmic Being. It’s a very beautiful thing that we are having this now on the level of the administration of our family of nations.

Raja Raam is the controller – it’s all silence. All silence, and in his presence, all dynamism, all dynamism. Forty are the ministries of the silent Raja Raam, the first ruler of the Global Country of World Peace.

So we have imitated the reality in our physical world, and we are going to demonstrate our physical world to be administered with that immense power and energy and order with which the entire diversity of the universe is being administered. It’s a very beautiful time for us all.

And for this we are grateful to our Tradition of Vedic Masters, the Masters of Total Knowledge. We are transforming the world, and we are very proud of having taken this profession of unifying the world now in a very independent way, just holding on to our own nature, silence. It’s a very beautiful thing.

Purusha est le seul commandant en chef (Conférence de presse du 06.11.2002)

Dr Hagelin: Une question qui semble plus profondément philosophique demande: Maharishi, vous avez dénoncé le système séculaire de dissuasion du crime par la punition. Pourriez-vous expliquer la différence entre l’homme qui punit l’homme par une loi créée par l’homme et Dieu qui punit l’homme par une loi créée par Dieu, à savoir: «Comme vous semez, ainsi vous récolterez»?

Maharishi: «Comme vous semez, vous récolterez» n’est pas une punition, c’est une réalité. Vous faites plus, vous avez plus. Vous faites moins, vous avez moins. Ce n’est donc pas une punition.

«Ce que vous avez semé, vous le récolterez» est la nature de la loi, la Loi Naturelle – la volonté de Dieu. Ce n’est pas une punition, c’est un fait neutre. Ce n’est ni positif ni négatif. Vous faites du positif, vous avez du positif. Vous faites du négatif, vous avez du négatif. Mais le principe est un principe absolu.

Ce n’est pas un principe de punition. La Loi Naturelle – «Comme on sème, on récolte», plus ou moins. Ce n’est pas une punition, non, non.

La punition et la récompense – c’est ce que l’homme comprend à ce sujet. Pour Dieu, Dieu regarde innocemment. C’est notre concept. Dieu nous regarde. Tout ce qui se passe, se passe. Quelque part de la glace, quelque part des flammes; quelque part de l’obscurité, quelque part de la lumière. La nature, la nature fait ça.

Donc Dieu, quand nous disons «Dieu», alors nous avons deux valeurs: le silence, le dynamisme. Deux valeurs: le silence et le dynamisme. Qu’est-ce que le dynamisme opposé au silence? Ce sont les différents modes du silence qui font le dynamisme. Ce qui fait l’action est le mouvement du silence. Le silence entre en mouvement et devient action. Ainsi, tout est silence, l’unité. Toute la diversité est le flot de l’unité. L’existence éternelle du silence est le flot éternel du silence.

C’est juste une question de point de vue. Vous regardez le silence, le silence absolu. Mais vous le regardez toujours à partir du silence, silence d’aujourd’hui, silence de demain, silence du jour d’après, silence de l’année suivante. Puis, vous voyez: Oh, le silence s’écoule. Au moment où le silence s’écoule, il est dynamisme, il est activité.

Ainsi, finalement, la réalité est que tout est silence. Et cela est la valeur de Puruṣa. Cette valeur de Puruṣa est le contrôleur en chef. Et cela est l’idéal de l’administration – que la conscience soit totalement elle-même, et en étant totalement elle-même, elle a un caractère catalytique, un caractère catalytique. 

Qu’est-ce que fait un catalyseur? Il ne fait rien. Par sa présence, il permet la créativité dans son atmosphère. 

Ainsi Puruṣa, en tant que catalyseur, est le seul commandant en chef. Et le commandant en chef ne se bat pas. Juste par sa présence son armée se bat. De manière similaire, l’armée est le Brahman, la loi naturelle totale. La loi naturelle totale par sa vertu, présente dans tout grain de la création et dans la totalité de la création, est le même silence, le même silence, le même silence. C’est la réalité. Et c’est pourquoi nous disons, «l’unité dans la diversité, la diversité dans l’unité».

L’activité est le flot du silence. Et la stabilité de l’activité est le silence. C’est les deux sens. Que nous parlions de silence en termes de dynamisme ou de dynamisme en termes de silence, il apparaît que c’est la même chose. 

C’est pourquoi, la réalité ultime est: «Je suis la totalité» – à la fois, le silence total et le dynamisme total sont les deux aspects de ma propre nature. Je suis tout ce qui est important. «Aham Brahmasmi» – Je suis la Totalité. Et non seulement, je suis la totalité, mais tu es aussi Cela – «Tat tvam asi», «Tat tvam asi», tu es Cela. Et, je suis Cela et non seulement, vous êtes Cela, non seulement, je suis Cela mais tout ceci est Cela: «Sarvam Kalvidam Brahm», tout ceci est Cela.

C’est une belle, belle réalité de son propre Être individuel en termes d’Être cosmique. C’est une très belle chose que nous ayons cela maintenant au niveau de l’administration de notre famille de nations.

Raja Raam est le contrôleur – c’est tout le silence. Tout le silence, et en sa présence, tout le dynamisme, tout le dynamisme. Quarante sont les ministères du silencieux Raja Raam, le premier dirigeant du Pays Mondiale de la Paix.

Nous avons donc imité la réalité dans notre monde physique, et nous allons démontrer que notre monde physique est administré avec cette immense puissance, cette énergie et cet ordre avec lesquels toute la diversité de l’univers est administrée. C’est un moment très beau pour nous tous.

Et pour cela, nous sommes reconnaissants à notre Tradition de Maîtres Védiques, les Maîtres de la Connaissance Totale. Nous transformons le monde, et nous sommes très fiers d’avoir pris cette profession d’unifier le monde maintenant d’une manière très indépendante, en nous attachant simplement à notre propre nature, le silence. C’est une très belle chose.

Le vide (la Saṁhitā) et la récitation védique

C’est une belle explication de l’état de vide comme étant responsable de tout. Et le professeur Tony Nader a magnifiquement expliqué que presque tout est vide, vide, vide et vide. Au vu de tout ce que nous avons dit pendant toutes ces années, tous ces mois et tous ces jours, à propos de la Méditation Transcendantale, je voudrais faire une remarque. Et cette remarque est que, à moins qu’un homme ne pratique la Conscience Transcendantale, il n’a aucune chance d’expérimenter ce qu’est l’Ātmā. Et l’Ātmā est un ‘grand vide’ – le non-manifesté, l’illimité, l’énorme illimité de la conscience, l’illimité de la conscience, qui est la Conscience Transcendantale. Seule l’expérience – l’expérience soulignée – seule l’expérience de l’illimité – écoutez bien – seule l’expérience de l’illimité donne l’expérience de l’infini du vide. L’illimité qui n’est rien, qui est le vide total. Le vide total est la totalité du Veda.

Ṛśi, Devatā, Chandas, et la Saṁhitā, la totalité du Veda – fonctionne comme l’univers, comme l’univers, comme l’univers. Et c’est cela qui nous apporte la diversité dans l’unité, l’unité dans la diversité. Donc, cette maîtrise du vide total n’est une expérience qu’à travers le processus de transcender toute activité de l’esprit – la Conscience Transcendantale.

Ce scientifique a vérifié durant ces quarante dernières années ou plus dans le monde, que ce processus de Méditation Transcendantale est – maintenant nous comprenons cette Conscience Transcendantale en terme – d’un grand vide, le vide, rien. C’est l’une des compréhensions que nous avons aujourd’hui. Une autre compréhension est: de lire le texte védique ou de l’écouter. C’est très, très important. De là, nous pouvons tirer des milliers de compréhensions, de déductions et de conclusions. Lorsqu’un Pandit Védique récite le Veda, qu’est-ce qu’il fait? À chaque mot, il amène le mot à Pradhwaṁsa-Abhāva, à Atyanta-Abhāva, à Anyonya-Abhāva et à Prag-Abhāva, et produit un autre mot. Tout mot de la Littérature Védique émerge de ce domaine de vide absolu qui est la Saṁhitā, toute la Saṁhitā, Anyonya-Abhāva, et s’écoule comme un mot et alors, de nouveau retombe dans le même océan de connaissance – de nouveau Atyanta-Abhāva, Anyonya-Abhāva, de nouveau tout le domaine de la connaissance, de nouveau la Saṁhitā.

Donc, le vide est une Saṁhitā et la récitation du texte Védique amène le texte, d’un mot à l’autre à travers un plongeon dans l’état de vide. Dans cet état de vide est la valeur totale de la Saṁhitā – cela est la valeur totale de la Saṁhitā. Tout mot se sacrifie dans le domaine entier de la Saṁhitā et alors émerge comme un nouveau mot. Le mot suivant se sacrifie à nouveau, arrive à la Saṁhitā et à partir de là, émerge un autre mot et un autre mot. Donc, la récitation de la Saṁhitā est un processus de – c’est une grande chose, c’est une grande chose, c’est même au delà de la description…

La récitation de la Saṁhitā en prenant chaque mot à partir de la valeur exprimée de la Saṁhitā, que sont les Mantras et les amène à la valeur Brāhmaṇa – Atyanta-Abhāva, Anyonya-Abhāva, l’état de vide, le vide. Ainsi le mot et le vide. Mantra et Brāhmaṇa, Mantra et Brāhmaṇa, Mantra et Brāhmaṇa. Qu’est-ce que cela fait à la physiologie humaine? Le professeur Tony Nader vient d’expliquer que l’ordre provenait de l’état de vide, s’il n’est pas correctement transmis, il crée des cellules cancéreuses. Les cellules qui oublient leur propre séquence, elles oublient leur propre séquence et elles deviennent gênantes aux cellules avoisinantes et ainsi de suite.

Cela montre combien il est important d’avoir dans l’atmosphère mondiale la récitation de la Littérature Védique, la récitation de la Littérature Védique et combien il est important pour chaque individu de réciter la Littérature Védique, de réciter la Littérature Védique.

Il y a un mot pour désigner le fait de réciter la Littérature Védique: Pāṭha Mātreṇa Sidhyati. ‘Pāṭh’: uniquement par la récitation. Réciter signifie lire la Littérature Védique. En lisant la Littérature Védique ce que vous faites est, que vous exprimez la Saṁhitā en termes d’un certain Ṛśi, d’un certain Devatā, d’un certain Chandas, mais vous les faites disparaître de nouveau dans la Saṁhitā totale, de nouveau l’état de vide, de nouveau le Sandhi et puis l’émergence, et de nouveau le Sandhi et puis l’émergence, et de nouveau le Sandhi et de nouveau l’émergence. Qu’est-ce que cela fait? En supposant que cette partie particulière du cerveau ou cette partie particulière du cœur est faite d’une certaine valeur spécifique de la Littérature Védique. Parce que ce que le professeur Tony Nader nous a dit est que les aspects spécifiques de la Littérature Védique créent les parties spécifiques physiologiques. Donc, chaque partie physiologique est perçue en terme de la Littérature Védique.

Si cette Littérature Védique particulière est récitée, récitée, récitée, et s’il n’y a aucune divergence, alors cette récitation Védique – créant un mot et faisant que ce mot disparaisse dans l’état de vide et apparaisse de nouveau – par conséquent cette apparition et disparition, apparition et disparition, apparition et disparition, est ce que le véritable Veda est: Saṁhitā – Ṛśi, Devatā, Chandas – Saṁhitā – Ṛśi, Devatā, Chandas – Saṁhitā – Ṛśi, Devatā, Chandas. Si un certain Ṛśi est tumultueux ou un certain Devatā est tumultueux, ou un certain Chandas est tumultueux, alors en allant à travers ce processus d’émergence de la Saṁhitā et d’émergence de Ṛśi, Devatā, Chandas, d’émergence de la Saṁhitā et d’émergence de Ṛśi, Devatā, Chandas – en allant à travers ce processus cette partie particulière du corps, sa physiologie, sera remodelée, sera réparée, sera réparée. C’est le fondement de l’Approche Védique de la Santé Parfaite.

Nous n’avons pas encore projeté cela dans le monde, mais tous ces temps d’explication que nous passons à exposer l’effet de la récitation Védique, permet de comprendre chaque mot et chaque état de vide, et chaque mot et chaque état de vide, et chaque mot et chaque état de vide: cette séquence de formation de la Littérature Védique est un processus de revitalisation de toute faiblesse qui pourrait se développer dans notre physiologie. Revitaliser et maintenir le bon fonctionnement de chaque point avant et après chaque état de vide, et le professeur Tony Nader a dit que physiologiquement, tout n’est que vide avec un tout petit quelque chose, quelque chose entre les états de vide: ‘Saṁhitā Sandhiḥ’. Ainsi, la connaissance totale, le domaine infini de la connaissance et l’accomplissement est: état de vide, et état de vide, et état de vide, et état de vide. Sandhi, Sandhi, Sandhi, Sandhi. C’est pourquoi, dans l’Approche Védique de la vie, il y a le Sandhi, la pratique du Sandhi. Cela signifie que la pratique de la Méditation Transcendantale est une chose, pour pratiquer le Sandhi. Et pratiquer les Mantras ou pratiquer la récitation des différentes valeurs de la littérature védique est une autre chose.

Une énorme nouvelle structure d’éducation est nécessaire – l’Éducation Védique. Le domaine entier de la réparation, le processus de réparation de la physiologie peut être traité par la récitation du Veda qui signifie ‘un son et un vide, et un son et un vide, et un son et un vide’. C’est une chose. Une autre chose est la pratique de la Méditation Transcendantale qui donne cet état de vide total, ce grand et immense vide à chaque transcendance. Ainsi tous les vides sont pris en charge dans une transcendance. Transcender et fournir la nourriture afin de réparer tout dommage dans chaque domaine des trillions de vides dans le corps. Une transcendance – et on transcende plusieurs fois le matin et le soir en pratiquant la Méditation Transcendantale, on le fait plusieurs fois, plusieurs fois, mais chaque transcendance alerte tous les vides. Et à mesure que les vides deviennent vigilants, les vides deviennent plus sains pour leur accomplissement, et tout leur comportement malsain quelque que soit ce qui peut apparaître comme une maladie ou une douleur, un manque de santé, toutes les valeurs manquantes de la santé seront réparées, réparées, réparées.

Ainsi, la pratique régulière de la Méditation Transcendantale et la lecture de la Littérature Védique deviennent un moyen d’apprécier la santé parfaite pour développer tout le cerveau, développer toute la physiologie cérébrale. Cela arrive à point nommé dans le monde aujourd’hui, lorsqu’il a été reconnu à travers la recherche scientifique que l’éducation moderne n’éveille pas le potentiel total du cerveau. La Méditation Transcendantale et la lecture de la Littérature Védique perçues à partir de ce point de vu, montre que la qualité de la Littérature Védique signifie amener l’attention tout le temps dans les vides, les vides, les vides, les vides.

Donc, cela est une très claire perception de notre reconnaissance que le développement séquentiel du flot védique, le développement séquentiel du flot védique lorsque les Pandits Védiques récitent le Veda, et récitent toute la Littérature Védique – cela est un don éternel de la connaissance Védique. Nous sommes absolument et merveilleusement redevable, l’humanité entière est redevable à la tradition des Maîtres Védiques d’où cette exceptionnelle connaissance vient pour montrer: Tout est trouvé dans le vide. Et ce vide est le fondement de toute chose – Ātmā, Ātmā, Ātmā.

Donc ‘Ātmāvan’, être doté de l’Ātmā, être l’Ātmā, être le Veda, et être la saine mécanique de la création, être la saine mécanique de l’évolution, être doté de la capacité à faire tout ce qui est possible et imaginable à volonté. Donc cette récitation de la Littérature Védique vient de cette connaissance du vide. Tout à partir de rien, l’ouverture à rien. La conscience, l’attention sur son Soi. ‘Expérimenter le rien’ signifie expérimenter son propre Soi. Perdre tout signifie gagner tout. C’est pourquoi le principe de l’action est: Agissez à partir du domaine du rien! Agissez à partir de la conscience totale! Agissez à partir de l’éveil total! Et cet éveil total est tout dans un sens et il est rien dans l’autre. Et quand nous le considérons être rien – le rien réalisant le rien requière seulement de: Transcender les petites limites et directement expérimenter l’illimité! C’est simplement cet exemple que l’on appelle une vague: Vous voulez être puissante, perdez votre accomplissement, perdez votre activité. Si la vague accède à cette suggestion, elle commence à s’abaisser, et s’abaisser, et s’abaisser. Et au moment qu’elle s’abaisse, la vague disparaît, elle devient rien – aucune vague – il y a l’aube de la réalité de l’océan dans la vague. La vague n’est plus une vague, elle est l’océan et dans cela est le domaine de toutes les possibilités et de toute connaissance – le Paradis sur Terre, toutes les possibilités.

La focalisation du programme est d’apprendre à lire le Sanskrit à partir de l’écriture originelle du Devanagari, pour la valeur de son. Ces dernières années, Maharishi a mis l’accent sur la grande valeur de lire la littérature védique en Sanskrit. Il a décrit le Sanskrit comme «le langage de la nature», et a expliqué qu’en le lisant, nous accordons spontanément notre pensée à être plus en accord avec la loi naturelle. Le résultat est un plus grand support de la nature et une plénitude sans effort de nos désires. Beaucoup de personnes lisent maintenant la littérature védique à partir des textes Sanskrits originaux et apprécient les bénéfices merveilleux que cela apporte à la conscience et la physiologie.

La physiologie humaine: Expression du Veda et de la littérature védique

Cette article reprend le thème de la cognition védique abordée plusieurs fois dans ce blog.

La source universelle de tout ordre a en elle-même toutes les diverses lois de la Nature gouvernant la vie à tous les niveaux de l’univers manifesté. La création entière, animée et inanimée, est fondée sur ces lois et leur déploiement séquentiel.

L’une des principales questions en psychologie concerne la relation entre l’esprit et le corps. Il existe un grand nombre d’idées à savoir comment ils sont connectés. Le Dr Nader (Maharaja Adhiraj Raja Ram) est l’un des éminents défenseurs de l’idée que l’esprit et le corps sont tous deux issus d’un ensemble plus profond de lois ou principes universels qui gouvernent l’univers. Selon le Dr Nader, ces lois ont été énoncées dans les temps anciens dans les archives védiques de l’Inde.

Les lois de la Nature décrites dans les Vedas sont les lois subjectives de la nature qui structurent notre esprit et notre psyché. Les voyants de l’ancienne tradition védique en sondant les profondeurs de leur conscience découvrirent ces lois, plus ou moins de la même manière que Newton ou Einstein, lorsqu’ils ont découvert les lois de la gravitation universelle ou de la relativité générale, en jouissant d’une vive expérience de compréhension soudaine ou une sorte de profonde ‘perspicacité’ de ces lois. L’expérience des voyants n’était pas au niveau de la réflexion, ou de la conjecture théorique, ou de l’imagination, mais au niveau de l’expérience directe, qui est plus vive, distincte, claire et ordonnée que l’expérience sensorielle.

Ce que les voyants ont fait, c’est permettre à leur esprit de s’apaiser dans son état silencieux et d’observer leur conscience devenir active. Les voyants ont décrit clairement le processus séquentiel par lequel les pensées surgissent dans l’esprit conscient. Ils ont ensuite écrit ces descriptions dans les l’hymnes védiques. Les scientifiques modernes évitent généralement les discussions sur les moyens subjectifs d’acquérir la connaissance parce qu’ils les considèrent comme peu fiables. Cependant, toute la connaissance humaine est subjective parce qu’elle existe dans nos esprits. Quelque part au fond de nous, se trouvent les structures mentales qui gouvernent la connaissance fiable. En tournant la conscience à l’intérieur grâce aux techniques de méditation, les anciens découvrirent une méthode permettant aux excitations de l’esprit de s’apaiser afin qu’ils puissent voir les structures silencieuses de l’esprit. Une fois les excitations de la pensée apaisées, les voyants pouvaient observer les premières excitations de l’esprit commencer à se manifester, et ce fut en pénétrant ces fines excitations qu’ils ont pu élaborer les structures de l’esprit.

Le point clé suivant dans la logique est que les lois de la nature qui structurent la conscience humain sont les mêmes que celles qui structurent le cerveau et l’univers. Ce point clé est généralement accepté par la science moderne, mais le Dr Nader l’amène à une étape supérieure. Le Dr Nader fonde son livre sur la compréhension que les lois fondamentales de la nature sont les expressions de la littérature védique. Si c’est le cas, alors il devrait être possible de montrer la relation entre ces lois et la structure de quelque chose dans l’univers. Le Dr Nader entreprend cette tâche, et connecte la littérature védique à la structure du cerveau humain et du système nerveux. Il commence par montrer comment les lois de la Nature se déploient séquentiellement depuis les niveaux les plus profonds dans le Champ Unifié de la Loi Naturelle, la source de la création physique selon les physiciens. Il montre ensuite la structure parallèle de la littérature védique, et commence à connecter les deux structures.

Puisque l’esprit humain et le cerveau humain sont si intimement connectés, il est logique de vérifier les structures parallèles entre les lois de la Nature qui sont proposées pour décrire l’expérience subjective consciente et les structures de la physiologie. C’est exactement ce que le Dr  Nader a fait. Son livre expose systématiquement la relation entre les lois subjectives de la Nature décrites dans les hymnes védiques, et les lois objectives de la Nature qui se trouvent dans la structure du système nerveux humain.

Quand les voyants védiques apaisèrent leurs esprits dans la pure conscience, la première vague d’activité fut une transformation de la conscience silencieuse en une triple structure de connaisseur, de connu et de processus de connaissance. Le Dr Nader montre comment cette triple structure dans la physiologie est reflétée dans le reste de la littérature védique, et correspond à une structure de regroupement en trois parties dans la physiologie. Le livre du Dr Nader est disponible à tous ceux qui sont intéressés par une recherche systématique pour connecter les structures mentales et le cerveau. Ses travaux indiquent à la fois comment l’univers mental peut être organisé, et simultanément comment cela peut être relier aux structures du cerveau. Son livre est très important, pour quiconque cherche à développer des théories esprit-corps, à lire et à considérer.

Le vide

Tiré de la conférence de presse du 18.02.2004 

Maharishi: Le vide, nous pouvons y penser comme un tunnel: le train vient et il entre dans le tunnel et alors il sort du tunnel. Le mot pour ce flot est: Purnat Purnam Udachyate – le plénitude émerge de la plénitude. Et comment émerge-elle? Le mot précédent – qui est le mantra du Veda, complètement plein, il est la totale, il est l’absolue totale expression de la Loi Naturelle – il a à devenir une autre expression de la Loi Naturelle.

Le mot précédent a à se transformer lui-même et dans la transformation il a à venir à une valeur de point et le point a à émerger à une valeur plus pleinement développée et alors à la valeur suivante. Ainsi dans la littérature védique, le mot est un caractère très important du flot. Le réel flot est construit à l’intérieur du vide. Et la spécialité est que la plénitude précédente s’écoule à travers le vide et ressort pour être une autre plénitude. Et alors elle s’écoule à travers le vide et ressort comme une autre plénitude.

C’est de cette façon que l’ensemble de la Constitution de l’Univers, le thème entier de la Loi Naturelle, est un flot de la plénitude. En Sanskrit il est dit: Purnat Purnam Udachyate. C’est la qualité caractéristique du processus évolutif dans la nature, du point à l’infinie. C’est le domaine de la Science Védique. La Science Védique fouille dans le mot solide et dissout le mot solide. Et quand le mot solide est complètement dissout, à partir de cette dissolution absolue dans une valeur de point, l’évolution d’une autre plénitude apparaît.

Ainsi le processus de l’évolution est un flot de la plénitude à la plénitude. Et c’est ceci en fin de compte qui est dit être ‘Brahm’, qui signifie totalité, le flot de la totalité à partir du point de la totalité à l’étendue infinie de la totalité. Ceci est la vie et ceci est l’Ātmā, ceci est Aham, Aham Brahm – je suis la totalité. Et la totalité signifie le silence total et le dynamisme total s’écoulant. Et le dynamisme total s’écoulant est dans le caractère du vide et les mantras s’écoulant sont dans les mots.

Ainsi le mot et le vide et le mot et le vide – ceci est la structure de la Constitution de l’Univers. C’est la Science Védique qui ne laisse pas quoi que ce soit inexploré, quoi que ce soit inexpliqué. Quoi que ce soit inexpliqué en théorie et en pratique. C’est une parfaite science de la vie. C’est une parfaite science de l’être, la science de l’unité, la science de la diversité dans une expression.

C’est une très grande joie pour les gens illuminés que de traîner dans ce domaine – le flot de la totalité. C’est le terrain de jeu du sage, le terrain de jeu de l’illuminé sans les limites de l’espace temps, l’illimité toujours…