Catégorie : Science Védique de Maharishi

La lecture de la littérature védique en Sanskrit

Frédéric Michaux4 commentaires

La récitation anime aussi les qualités fondamentales de la conscience incarnées par les aspects spécifiques de la littérature védique

Lire les Brahma Sutras, par exemple, anime l’Absolu éveillé (la Totalité vivante – la Jéïté ou l’Être) qualité de l’intelligence. Marci Freeman, un des deux premiers étudiants à recevoir un doctorat en lecture de la littérature védique, a rapporté cette expérience en lisant les Brahma Sutras: “Ma conscience est devenu immense, mais toute chose autour de moi paraissait comme une partie de moi comme ma propre main. Toute chose est devenu partie de mon Soi et mon Soi était en même temps dans toute chose.”

Maintenant la recherche scientifique commence à fournir une fondation objective pour comprendre les rapports subjectifs de ceux qui lisent la littérature védique: plus grande félicité et clarté, plus de support de la nature, plus grande animation de la totalité et croissance améliorée des autres caractéristiques de l’illumination, même les transformations positives de l’environnement.

En tant, que directeur du lab d’EEG et de psychophysiologie à l’Université Maharishi de Management, Dr. Fred Travis a mesuré les modèles d’onde cérébrale, le rythme cardiaque et respiratoire et la résistance de la peau durant la récitation de la littérature védique et a trouvé que les modèles physiologiques sont assimilés à ceux perçu durant la pratique de la technique de Méditation Transcendantale. La conclusion préliminaire suggère que lorsque les méditants lisent la littérature védique, ils expérimentent la pure conscience, le niveau le plus profond de la conscience, même avec les yeux ouverts, lisant à voix haute. C’est un résultat remarquable, révélant une intégration du dynamisme extérieur de la vie avec le silence intérieur de la pure conscience – le signe de l’illumination. “L’aspect illimité de la vie devient une expérience permanente même dans toutes les limites de la vie de tous les jours,” dit Jim French, un homme d’affaires de l’Iowa qui lit la littérature védique chaque jour. “Ainsi que l’illimité et le silence, lire souvent produit une grande abondance de félicité propagatrice.” Professeur Nader résume les effets de ce programme de la manière suivante: “Quiconque ne vit pas la perfection dans la vie, peut atteindre la haute dignité de la vie pour laquelle sa physiologie fut originellement construite en pratiquant le technique de Méditation Transcendantale et la lecture de la littérature védique.”

Lire la littérature védique en Sanskrit, un autre caractère du programme, a l’effet d’équilibrer la physiologie cérébrale et de cultiver la conscience à s’écouler spontanément dans une direction évolutive. La lecture de la littérature védique en Sanskrit cultive l’état pleinement vigilant et pleinement éveillé de la conscience, où l’on pense et l’on agit en accord avec la loi naturelle.

La cognition védique du Ṛṣi Madhuchandas

Frédéric Michaux2 commentaires

A – tout le monde a le potentiel d’être Madhuchandas

Le Veda est connu par le Veda lui-même, conférence de presse de Maharishi du 19.10.2005

Dr Morris: Maharishi a parlé très admirablement durant ces dernières semaines de la cognition du Ṛṣi Védique Madhuchandas de A et K et de l’espace (gap en anglais) et des Swaras – le dynamisme entre A et K – et le déploiement en un flot séquentiel de tous les sons de la littérature védique et de l’univers entier.

Il apparaît comme si Maharishi disait que ce niveau d’expérience de A, l’infinité, et K, le point, et le déploiement de la Loi Naturelle totale dans cette solide masse de conscience, la Conscience Transcendantale, était une expérience accessible à tout enfant dans toute école du monde. Aussi la question s’élève: «Est-ce que chacun dans le monde est Madhuchandas, ou potentiellement Madhuchandas? Ou y a-t-il une certaine différence? Est-ce que chacun dans le monde peut avoir la même cognition que Madhuchandas, ou y a-t-il quelque chose de différent à propos de ça?»

Maharishi: Potentiellement Madhuchandas. La conclusion que nous avons tiré, est que chacun est Madhuchandas.

Il y a trois valeurs, et ensemble elles apportent la cognition du Veda. Une est Ṛṣi, l’autre est Devatā, et la troisième est Chandas. Le Ṛṣi est le voyant et le Devatā est le dynamisme, l’élément dynamique dans la qualité Ṛṣi qui fait qu’il voit – le Devatā du Ṛṣi. Le nom du Ṛṣi est Madhuchandas. Et quel Devatā fait que Madhuchandas voit le Veda? C’est le Devatā Agni. Agni est le nom du Devatā, comme Madhuchandas est le nom du voyant. Donc, le nom du voyant est Madhuchandas, et le nom de la qualité dynamique interne est ce Devatā Agni. ‘Devatā’ signifie le dynamisme. Et Chandas est un autre compagnon des deux, lequel maintient éternellement l’existence ou la réalité de Ṛṣi et Devatā.

Ṛṣi, Devatā et Chandas – ce sont les trois valeurs qui demeurent toujours ensemble. Celles-ci forment le A total – le A total. Quand A s’étend dans les nombreuses valeurs qui sont à l’intérieur de lui, alors le A s’étend dans ce Ṛṣi de A, s’étend dans le Devatā de I, et le Chandas de U. A, I, U sont les trois sons. A, I et U sont à l’intérieur de ce flot de A. Quand nous disons ‘Aaaaah’, c’est un flot de la Totalité. Et à l’intérieur de A, sont I et U.

Ceci est la nature de A. En terme de dynamisme, une qualité de dynamisme déploie I. Et quand I a été déployé, A est submergé. Donc la submersion de A en I est amené par la syllabe U. U est ce qui cache. Donc U cache A, et cette dissimulation de A, avec le processus de déploiement de A en I, crée ces trois syllabes A, I, U. C’est ainsi que l’expansion de A est cognisé à l’intérieur de la structure de A.

Cette cognition fut du Ṛṣi Madhuchandas. Madhuchandas perçu I à l’intérieur de A. Il perçu U à l’intérieur de A. Et U apparu pour cacher; I apparu pour déployer. Donc ces valeurs opposées, cachant et déployant, sont juste comme les valeurs opposées de l’attraction et de la répulsion.

La syllabe A a en elle-même le pouvoir d’attraction et le pouvoir de répulsion. Ce sont les constituants internes du flot total de la réalité – le flot total de la réalité, A. Et à l’intérieur de lui, sont les deux valeurs du dynamisme ensemble. Une est le dynamisme déployant; l’autre est le dynamisme cachant. Ceci est juste les mécanismes de transformation. Et les mécanismes de transformations sont où? Ils sont à l’intérieur de A. C’est pourquoi A est la Totalité. 

Et dans cette Totalité, ces deux valeurs opposées sont là. Maintenant, ces deux valeurs opposées, nous savons qu’elles sont la propriété manifestant et la propriété non-manifestant. La propriété non-manifestant a la syllabe U, la propriété manifestant a la syllabe I, et les deux sont à l’intérieur de A. C’est ainsi que l’unité est à l’intérieur de la dualité, ou la dualité est à l’intérieur de l’unité.

Cette unité a la dualité en elle, et la dualité a l’unité en elle. C’est la première cognition de Madhuchandas. C’est la première cognition du Veda: l’unité dans la dualité, la dualité dans l’unité. Puis, suivant ceci, la cognition est exprimée dans certains autres mots – l’effondrement de A. L’effondrement de A en I, et l’effondrement de A en U arrive à une valeur de point de la conscience. L’effondrement de U arrive à une valeur de point de non-conscience, on peut dire. Un est le domaine de la conscience s’écoulant; l’autre est la point de la conscience.

À l’intérieur du point de la conscience est le point de l’inertie à partir d’où la physiologie commence. Il cesse d’être la conscience; il commence à être la physiologie. Mais pour s’étendre la physiologie doit avoir la conscience en elle. Donc l’unité continue, et la diversité s’écoule. À travers toutes les transformations de la diversité, l’unité en dessous continue – l’unité continue.

Cette vision est la conclusion de Madhuchandas. Et la vision étendue de Madhuchandas exprimée en détails. Qu’est-ce qu’on peut en dire? De la perspective totale sur le flot séquentiel védique, que disons nous? Nous disons que ce qui vient comme la syllabe suivante est un commentaire sur la syllabe précédente. Ce qui vient est un commentaire. Il explique ce qu’était le précédent. À mesure qu’il progresse, le nouveau explique ce qu’était le précédent.

La conclusion est: le Veda est connu par le Veda lui-même. C’est une cognition non-humaine d’une création non-humaine. Le Veda – le pur domaine de la connaissance – est un domaine de réalité incréée. La réalité crée elle-même. Elle crée elle-même; il n’y a aucun créateur d’elle. Nitya et Apaurusheya: ce sont les deux mots qui signifient que le Veda est éternel et incréé, parce qu’il est à l’intérieur de lui-même. Il est l’unité, et il est la diversité.

Quand il est l’unité et la diversité, le flot de l’unité dans la diversité crée tout ce développement séquentiel. Et dans cette séquence est A évoluant en I – un manifesté, et à l’intérieur du manifesté est le non-manifesté. À l’intérieur du non-manifesté est le manifesté et aussi le processus de manifestation. Donc à l’intérieur de A est le manifesté I et le processus de transformation de A en I, le processus de manifestation. C’est pourquoi il devient I, pas par quoi que ce soit d’autre, mais par sa propre nature. A, à partir de l’intérieur de lui-même, est I.

C’est cet énorme secret déployé, pour ainsi dire. Quel est l’énorme secret déployé? Comment l’unité est la diversité. Elle ne devient pas la diversité. Ou, si nous disons comment l’unité devient la diversité, son secret est qu’elle ne devient pas. Elle est la diversité, et à tout moment elle est l’unité, en même temps elle est la diversité. Ce n’est pas une transformation en faite; c’est sa propre nature. L’unité est diversité, aussi il n’y a aucune transformation. 

Toute transformation est une qualité de vision. Ce que vous voyez est ce que vous êtes. Vous voyez ce que vous êtes. Votre monde est comme vous êtes – comme vous pouvez voir, vous pouvez le connaître. ‘Yatha Drishtih Tatha Srishtih’ est l’expression sanskrite – ‘Votre création est sur la base de ce que vous êtes’.

Madhuchandas est le cogniseur total. Quand nous analysons le mot Madhu-chan-das, comme ça, vous analysez chaque lettre. Et à la fin, la somme totale de toutes ces différentes lettres est la Totalité, la Totalité, la Totalité – Madhuchandas.

Dans ce sens, ce que le Dr Morris a décrit, est que chacun a en lui-même ce qui est indiqué par le mot Madhuchandas – le voyant de la Totalité. Et ceci est la qualité de l’Ātmā, le Soi de chacun, ou Brahm, la totalité de toute chose. C’est la cognition du Ṛṣi Madhuchandas, du Devatā Agni et du Chandas Gāyatri: les trois valeurs dans une cognition, l’étendue totale du Veda en une cognition, en une syllabe A – totale, totale, totale.

C’est une telle joie de regarder dans les différents aspects de la Constitution de l’Univers. Tous sont trouvés avec A: comment les galaxies sont administrées, comment les systèmes solaires sont administrés, comment les nations sont administrées, comment la famille est administrée, comment l’homme s’administre lui-même. Tout est là, disponible dans la cognition de A.

C’est le domaine le plus agréable d’entendement, de réflexion, de pause. C’est en fait l’Être – Être. C’est très bien – merveilleux. C’est merveilleux de méditer sur son propre Soi, de réaliser son propre Soi, de gagner les expressions de son Soi.

Ce que Madhuchandas, le premier voyant du Ṛk Veda, a vu, est à l’intérieur de A – est tout le Ṛk Veda. À l’intérieur du Ṛk Veda est tout le Sāma Veda, à l’intérieur du Ṛk Veda est tout le Yajur Veda, à l’intérieur du Ṛk Veda est tout l’Atharva Veda, et toute la littérature védique est à l’intérieur de tous ces trois Veda. Cela signifie que toute la littérature védique – tout l’Ayur Veda, le Gandharva Veda, le Dhanur Veda, le Sthāpatya Veda, et tous ces différents domaines de connaissance – est à l’intérieur du Ṛk Veda, à l’intérieur de A, à l’intérieur de l’Ātmā, à l’intérieur de Aham, à l’intérieur de Brahm. Donc il s’étend, et puis se contracte – l’analyse et la synthèse. Il s’analyse lui-même, il se synthétise lui-même, et il reste lui-même, total – merveilleuse vision de la Totalité.

L’exhortation védique à propos de la connaissance et de gagner la connaissance est: «Connaissez cela, qui en le connaissant, tout est connu.» Connaissez le Veda, qui en le connaissant, tout est connu. Connaissez la Totalité, qui en la connaissant, tout est connu. Connaissez votre Soi, le Veda, Brahm, qui en le connaissant, tout est connu.

L’éducation autoréférente

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La totalité de l’Ātmā mais ces Vṛttis aussi. Donc à ces Vṛttis on a donné un nom, l’intellect. Maintenant les Vṛttis, parce que c’est l’Ātmā elle-même et l’Ātmā est la connaissance totale, ce qui signifie qu’aucun aspect de la connaissance est en dehors de l’Ātmā, ce qui signifie aussi, qu’aucun aspect de l’action est en dehors de l’Ātmā. Donc la connaissance de l’Ātmā, nous la tenons comme la connaissance totale, l’Ātmā totale. Cette Ātmā en conjonction avec ce que Buddhi est. Buddhi est la résonance de la totalité de l’Ātmā, les Vṛttis de l’Ātmā, et ces Vṛttis, ces résonances continues, et continues, continues, et de ce fait elles s’étendent et s’étendent. Où s’étendent-elles? À l’intérieur de la totalité de l’Ātmā mais cependant c’est en s’étendant, que ça devient l’esprit, que ça devient les sens, que ça assume le rôle physiologique, que ça assume les Devatā, tout ce qui a été trouvé. Elles deviennent les résonances du Veda. Le Veda signifie ceci, les lois de la nature. Parce que ces résonances de Buddhi sont une valeur très décisive, il y a aucune hésitation, pas ça, pas ça, pas ça.

Il y a une symétrie, tout le temps, les lois sont séquentiellement progressives, mais tout en maintenant l’ordre, l’ordre complète. Cet ordre maintenu est l’expansion, le domaine de l’intelligence a un nom, l’esprit, l’expansion. L’esprit alors s’étendant, les résonances s’étendant, les résonances du Veda s’étendant. Les lois de la nature s’étendant, elles trouvent leurs corrélés physiques. Pour voir, les yeux, ils forment le physique… Ainsi toute cette expansion de la totalité unifiée de l’Ātmā assumant le rôle de l’intellect, s’étendant dans le rôle de l’esprit, s’étendant dans le rôle des sens pour gagner la connaissance et des sens d’action, s’étendant et s’étendant…

Ainsi, en réalité cette expansion est l’expansion de la totalité de l’Ātmā. C’est la totalité, parce que les Vṛttis qu’ils sont, cette vague est l’océan. La vague est l’océan. Donc, les Vṛttis ne sont pas séparées d’elle. Il y a un Sūtra, un Yoga Sūtra, parlant de l’ensemble de la totalité, la conscience autoréférente, ‘Swarupe Avasthanam’, ce qui est établi dans son propre Soi. Puis immédiatement, c’est clarifié, ‘Vritti Sarupyam Itah Atra’. Ces Vṛttis, ces pulsations sont de la même nature. ‘Sarupyam’, signifie de la même nature que l’Ātmā. Il n’y a pas de séparation. Certainement des vagues, mais qui n’en sont pas séparées. Ceci est la qualité de la connaissance, le Veda. Qu’est-ce que le Veda? Le Veda est la Saṁhitā, Ṛṣi, Devatā, Chandas…

Donc, cette unité, cette diversité. Mais la diversité est à l’intérieur de l’unité, l’unité est à l’intérieur de la diversité. Les deux sont pareils, l’autoréférence. Aussi, quand nous voyons l’Ātmā, Buddhi, Manas, Indriyas, Sharira (le corps) et toute la chose, c’est la vie totale. Ça signifie que l’Ātmā appartient à l’intellect, appartient à l’esprit, appartient aux sens, appartient au comportement, appartient à toute activité que l’on fait et quand l’Ātmā appartient à chacun de ces domaines, alors chacun de ces domaines est relié à l’Ātmā, ils forment quelque chose d’autoréférent. L’activité mais en référence à la connaissance… Maintenant, c’est la vie totale, c’est la capacité avec laquelle toute le monde est né. Maintenant, rappelez-vous d’une remarque du Dr Volker. Ce qu’il a dit est: «autoréférent…». Cela signifie l’Ātmā en référence à Buddhi, ou en référence à l’esprit, l’Ātmā en référence aux sens, en référence à l’activité, en référence au comportement. Si cette autoréférence n’est pas maintenu alors le chaos est le mot.

Si l’autoréférence perd sa qualité… elle ne peut pas la perdre… mais pour théoriser ce qui se produit si l’autoréférence est manquante… Si l’Ātmā n’est pas reliée au comportement, si l’Ātmā, l’Ātmā est la connaissance totale et l’action totale… Cette connaissance totale et cette action totale, sa totalité, son entièreté, si elle manque à toute petite action, ou à tout petit domaine de connaissance, alors il y a le chaos. Le chaos signifie que la réalité est perdue, l’artificialité a pris place… Donc, cette théorie du chaos… si nous la relions à notre langage védique. La chose est que si Purnata, qui signifie totalité, Purnat Udachyate, de la plénitude émerge la plénitude.

Le déséquilibre, la nature ne le permet pas… L’Ātmā n’est pas reconnue par l’intellect, n’est pas reconnue par l’esprit, n’est pas reconnue par les sens. Les sens ont leur propre domaine de perception, mais alors, l’Ātmā n’est pas perçue. L’intellect a sa propre décision de logique fantaisiste ici et là, mais alors, l’unité dans les deux différentes logiques, l’unité n’est pas disponible. Ce que nous voulons est que ce chaos ne devrait appartenir à aucun aspect de la vie. Pour cela, ce qui devrait être nécessaire, maintenir l’autoréférence… Maintenir la valeur autoréférente de l’Ātmā. L’autoréférence est la qualité de l’Ātmā. L’autoréférence est la nature de l’Ātmā. Donc, maintenir la nature autoréférente de l’Ātmā dans l’intellect, laissez-la s’étendre au domaine de l’esprit, laissez-la s’étendre dans le domaine des sens, du comportement, dans les relations proches et éloignées de l’individu avec son propre cosmos. Donc, si l’Ātmā n’est pas reliée à ses expressions, tout est l’expression de l’Ātmā, l’intellect est l’expression de l’Ātmā, l’esprit est l’expression de l’Ātmā, les sens, le comportement, l’univers entier, simplement l’expansion de l’Ātmā…

Donc, si l’Ātmā n’est pas reliée à tout domaine d’action ou à tout domaine de connaissance, alors c’est une situation anormale. La réalité ce n’est pas ça. Rien ne peut resté séparer de l’Ātmā, parce que c’est la valeur sous-tendue de toutes les expressions physiques et leurs relations dans le monde. Donc, en réalité ce n’est pas le cas. Mais l’oubli a pris fin. La mémoire perdue. Perdue de la mémoire, la chose peut être là, mais elle n’est reconnue. La fonction de intellect n’est pas supporté par l’Ātmā, parce que l’intellect ne reconnait pas l’Ātmā, aussi l’Ātmā n’est pas transmise dans les impulsions, dans les décisions de l’intellect… Ce qui se propage est le chaos… C’est merveilleusement exprimé, la théorie du chaos a été amenée à être, simplement du fait de l’analyse de ce qui ce produit. Et ce qui ce produit est produit dû au présent système d’éducation. Il n’est pas relié à l’ordre. Ce qui est l’ordre absolu, l’activité inséparable de la connaissance, et l’activité et la connaissance les deux ensemble créent la conscience, qui est l’Ātmā pleinement éveillée…

La Constitution de l’Univers (1)

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Qu’est-ce que la Constitution de l’Univers? Voilà, ce que nous en dit Maharishi: «Le Veda est la Constitution de l’Univers où toutes les lois de la nature sont disponibles en terme des ‘sons védiques». Ce domaine de la loi naturelle a à être animé dans la conscience humaine afin qu’il maintienne toute activité dans la direction de l’évolution – afin que personne ne crée de problèmes pour lui-même et les autres.»

«L’intelligence humaine n’est pas suffisamment englobante pour administrer les innombrables modes, tendances et valeurs de tous les gens afin que toute partie de la société et de la nation, comme un tout, maintienne un progrès stable et plénifiant.

Seule l’Intelligence de la Nature, qui administre parfaitement la diversité infinie de l’univers par la loi naturelle – l’Intelligence Cosmique éternelle, auto-générée, auto-perpétuée, l’intelligence omniprésente, l’intelligence pleinement éveillée à la base transcendantale de tout grain de la création – la Constitution de l’Univers – a cette capacité. Lorsque la Méditation Transcendantale est pratiquée par les gens, la conscience nationale, la conscience collective, en arrive à s’aligner avec la loi naturelle – la Constitution de l’Univers – et tous les aspects de la société deviennent évolutifs, progressifs et harmonieux.

«Toute cette connaissance a été gardée vivante depuis des temps immémoriaux dans la tradition orale des Pandits Védiques de l’Inde pour la simple raison que le Champ Unifié et sa dynamique autoréférente est la base de toute la diversité de la création entière et donc ne peut jamais être oubliée ou perdue; étant conscience, pleinement éveillée à l’intérieur d’elle même, elle ne peut jamais s’oublier, elle ne peut jamais se perdre. Sur son propre niveau, elle est toujours éveillée. Sur le niveau de ses expressions, elle peut être perdue de la mémoire, simplement parce que le niveau de l’expression passe au premier plan et que le niveau transcendantal de l’intelligence devient secondaire.» (À partir de ‘Célébrer la Perfection dans l’Éducation’) 

Maharishi en sondant dans les structures les plus fines de la réalité et en faisant ressortir son expression longtemps perdue à l’homme a restauré la pleine gloire de l’éternelle sagesse du Veda et a ainsi fourni une compréhension théorique et l’expérience pratique de l’administration parfaite.

Quand discutant de la réforme au niveau national, Maharishi a commenté que l’on ne devrait pas «essayer de corriger ou d’améliorer le gouvernement parce que lorsque toute fibre de la vie nationale est complètement brisée et désordonnée, n’importe quel nombre de lois peuvent être permises mais elles resteront sur le papier et les gens en charge feront ce qu’ils voudront.

«Donc, la seule chose sage à faire est de ne pas perdre notre temps et notre énergie en faisant des tentatives pour améliorer ou corriger le système. Le poison a envahi le corps entier et il n’est d’aucun usage de traiter les mains, et les jambes, et le cœur et la tête – toute la chose est au-delà du point de non-retour.»

Plutôt nous devrions avoir ‘recours à l’Intelligence supérieure’. L’Intelligence supérieure est cette suprême intelligence administrative qui administre la diversité infinie de l’Univers – la diversité éternellement maintenue par l’Unité, qui est l’idéal de l’administration.

«La connaissance totale de cette parfaite administration nous est disponible dans l’Administration de la loi naturelle, qui est l’intelligence vivante dans tout grain de la création et dans l’univers dans sa totalité.»

Il est temps d’arrêter de gaspiller notre temps avec de petites questions idiotes sur les mérites relatifs de quelques réglementations ou de quelque degré de transparence à épouser.

L’urgence demande le support du pouvoir d’organisation infini de la loi naturelle à travers la revitalisation de Maharishi de la science et technologie de l’éternelle connaissance védique de l’Inde. L’Inde devrait assumer le rôle directeur parmi la famille des nations pour résoudre les problèmes séculaires qui harcèlent l’humanité et faire entrer un âge d’individus illuminés et de nations autosuffisantes et invincibles. Comme Maharishi le proclame: «le Paradis sur Terre». 

Maharishi donne un aperçu des mécanismes qui font que la Constitution de l’Univers (Ṛk Veda) est éveillée dans la conscience individuelle à travers l’expérience de la Conscience Transcendantale – Parame Vyoman (Ṛk Veda 1.164.39) – le domaine autoréférent de la loi naturelle – le champ unifié de toutes les lois de la nature – le Soi.

Maharishi explique que toute vie dans la création est gouverné et vécu à partir de ce niveau fondamental de la loi naturelle – le domaine de l’intelligence totale de la nature. Loi nationale, loi sociale, loi culturelle – tous les types de lois faites par l’homme – ont leur base commune dans ce domaine autoréférent de la conscience, le domaine entier de la loi naturelle.

L’éducation moderne développe seulement une partie du cerveau, et ceci est la cause du chaos et de tous les problèmes qui existent dans le système d’éducation et dans la société. L’éducation aujourd’hui, en fait, empêche le développement du potentiel total du cerveau. Ceci est dû à son approche fragmentée, dans laquelle les étudiants se focalisent sur des domaines spécifiques de la loi naturelle, telles que la physique, les mathématiques, le management ou l’art, et donc éveillent seulement des parties spécifiques du cerveau et jamais le cerveau tout entier. Par conséquence, le potentiel créatif total des étudiants et leur intelligence restent non-développés. Un tel système donne un petit gain mais crée une grosse perte. C’est “penny wise, pound foolish”.

Les neurologues, nous ont alerté des effets nuisibles de ce développement partiel du cerveau à travers l’éducation fragmentée sur la personnalité humaine et le comportement. Leurs découvertes signifient que le système d’éducation qui prévaut à l’heure actuelle à travers le monde n’est plus acceptable comme un système valable d’éducation du fait qu’il empêche l’utilisation totale du cerveau. Le développement partiel du cerveau par l’éducation moderne est la cause de tous les stress, tensions et échecs, qui sont témoignés dans le monde. Les problèmes existant partout dans la vie des gens sont le résultat de cette éducation inadéquate, incomplète et nuisible.

Maintenant, avec la découverte du champ unifié de la loi naturelle, il est temps de réaliser l’éducation fondée sur la totalité de la connaissance qui réside dans le champ unifié. Les étudiants aujourd’hui devraient étudier la connaissance totale de la loi naturelle à travers les différentes disciplines de la science, des arts et du commerce, et leur base commune dans le champ unifié de la loi naturelle – le domaine autoréférent de la conscience. Ceci est l’éducation fondée sur le champ unifié, qui est l’éducation fondée sur la loi naturelle, l’Éducation Védique Maharishi – qui développe tout le cerveau et déploie son potentiel créatif illimité.

Le moment est venu de changer le concept séculaire de l’université de «toute connaissance dans un campus, à toute connaissance dans un cerveau, toute connaissance dans tout cerveau». 

C’est l’Éducation Védique Maharishi – le plus ancien système éducatif.

La découverte du Veda et de la littérature védique comme l’intelligence de la physiologie humaine

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La Science Védique Maharishi met en lumière que le Veda et la littérature védique sont les dynamiques fondamentaux de la loi naturelle à la base de la physiologie humaine et de tout l’univers physique. Le professeur Tony Nader, docteur en médecine, qui fut aussi étudiant de la Science Védique Maharishi, a découvert dans sa recherche dans les années quatre vingt dix, que chacun des quarante aspects du Veda et de la littérature védique correspond précisément dans la structure et la fonction à un des aspects fondamentaux de la physiologie humaine.

Par exemple, l’aspect Yoga de la littérature védique correspond en fonction et en structure aux fibres d’associations du cortex cérébral. La correspondance fonctionnelle est que l’aspect Yoga de la littérature védique exprime la qualité ‘unifiante’ de l’intelligence de la nature, et les fibres d’associations du cortex cérébral aussi ont une valeur unifiante qui construit une expérience unifiée à partir des stimulus énormément divers qui nous influencent à tout moment. Structurellement, le cortex cérébral est divisé en quatre lobes, qui correspondent aux quatre chapitres des Yoga Sutras; en fait, le nombre total des fibres d’associations peuvent être divisées en 195 jeux correspondant précisément aux 195 sutras des Yoga Sutras.

La conclusion de la recherche du professeur Nader est que le Veda et la littérature védique sont l’intelligence interne de la loi naturelle qui gouverne la structure et le fonctionnement de la physiologie humaine. À partir de cette perspective, nous pouvons comprendre comment les principes et les procédures de l’Ayur-Veda Maharishi sont si efficaces à promouvoir la santé – ils ont leur base dans le niveau fondamental de l’intelligence de la nature à partir d’où les lois de la nature gouvernent le fonctionnement efficace de la physiologie humaine.

Réflexion sur les approches que nous offre la Science Védique de Maharishi

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Le phénomène et la Réalité 

Nous sommes tous confrontés au fait d’être exposés au monde phénoménal. Son nom lui vient de sa nature toujours changeante et souvent éphémère. De plus, il n’est que l’expression de la conscience pure autoréférente, c’est à dire qu’il ne peut pas exister sans la conscience. 

La Réalité, Maharishi nous dit, c’est l’ordre. L’ordre signifie le flot ininterrompu de la conscience. Ce n’est pas le concept de l’ordre, qui est en fait trop limité pour exprimer l’ordre mais réellement la conscience elle-même dans son état autoréférent, qui n’est autre que la Constitution de l’Univers, en d’autres termes le Veda.

La question est de savoir comment le phénomène se surimpose à la Réalité? Pour répondre à cette question, il faut simplement se demander, qu’est-ce qui se surimpose? La réponse est… le Karma, c’est à dire un certain dynamisme plus ou moins en accord avec la Loi Naturelle, plus ou moins en accord avec la Réalité.

Comme le dit Maharishi: «On ne peut transcender que ce que l’on connait.» Il faut reconnaître le phénomène pour réaliser la Réalité. Prenons l’exemple d’un homme arrivé à une certaine notoriété. Si personne ne lui dit qu’il y a autre chose de plus glorieux, rien ne le poussera à changer. Il a besoin de reconnaître où il en est, pour passer à autre chose. Sans cette prise de conscience, il demeurera là où il en est, pensant qu’il est au summum de l’existence, alors qu’il ne vit qu’un phénomène. 

C’est pour cette raison, qu’il est important d’être de plus en plus autoréférent, c’est à dire de ne pas dépendre des incitations extérieures qui nous maintiennent dans un conditionnement et nous privent de notre plein potentiel de conscience et son pouvoir infini d’organisation, qui s’expriment essentiellement par plus d’intelligence, de créativité, de félicité, etc.

Il est clair désormais que l’expérience de la conscience autoréférente est la source de tout ordre et harmonie mais également:

Chaque Yagya apporte une vague d’ordre et d’harmonie.

Chaque Assemblée pour la Paix Mondiale apporte une vague d’ordre et d’harmonie.

Chaque nouvelle maison construite selon le Sthapatya Veda Maharishi apporte une vague d’ordre et d’harmonie.

Chaque purification physiologique apporte une vague d’ordre et d’harmonie.

Il y a tant d’approches glorifiantes à la Science Védique de Maharishi que paradoxalement seule la conscience autoréférente peut en apprécier toute l’étendue parce que tout à lieu dans la conscience.

Le corps humain est fait de conscience

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The Human Body Is Made of Consciousness

Dr. John Hagelin: This question is on consciousness – primary or secondary? Most scientists today hold that consciousness is purely a byproduct of electrochemical processes in the brain and that without the body there is no consciousness, no awareness, no life. On the other hand, the scientific conclusion of Dr. Tony Nader is that consciousness is primary and that physiology is secondary – that the human body is made of consciousness. Would Maharishi please explain how consciousness is primary and how, in fact, consciousness can actually create the human body?

Maharishi: One word would be the answer of it. The word is “unmanifest”. There is the manifest, and the other thing is unmanifest. It’s manifest and unmanifest; it’s diversity and unity. Together they are reality. Together, not one, not the other.

Now, those who are practicing Transcendental Meditation know that there are moments in their awareness where consciousness is the only thing that there is. This is Transcendental Consciousness. There is no awareness of the body. So in that state, one is the other. It’s a matter of where one’s awareness is.

This is very beautifully explained in the Vedic literature. There is a section of Vedic Literature called Nyaya. Nyaya is the lamp at the door. You have a lamp at the door. What it does, it lights the inside, and it lights the outside. So there is light outside and light inside. There is a line of balance where outside and inside both meet together, and that is the reality.

So your argument is brilliant when you say one needs the other. Absolutely one needs the other. One is the other. And that gets settled in one word: “unmanifest”.

Now this unmanifest is that level where silence and dynamism both are in harmony. Both are in harmony, silence and dynamism. It’s not only the body, not only consciousness.

How to get to this level? When one is not meditating, then only the body is primary. When only the body is primary, then the other part – which is more quiet, more silent, more fluid – it is more basic we say, because consciousness is boundary-less. No space-time boundaries.

The body has boundaries. Consciousness is unbounded. So when the boundaries are there, you can move from boundary to boundary to boundary. Then you can come to the point value of the boundary. There you will have the boundary and the unboundedness, both together. So in this case, that law of administration comes that one is the other.

When only one is important – either body is important or consciousness is important – you can’t function. It’s not life.

So we say, “What is life?” It is Unity Consciousness. Unity Consciousness means consciousness in multiple ways and consciousness in its unified state, both together. So one cannot unglue one from the other because in the ultimate reality, the ultimate analysis, both are together. And that is total life. Consciousness and physiology together, both are total.

But in the world when the body is seen to be primary, we have to explain to the people that it is consciousness which is primary. And give them the experience of consciousness. And then one comes to a value where consciousness is physiology.

Le corps humain est fait de conscience

Dr John Hagelin: Cette question est sur la conscience – première ou secondaire? La plupart des scientifiques d’aujourd’hui soutiennent que la conscience est purement un sous-produit des processus électrochimiques dans le cerveau et que sans le corps il n’y a pas de conscience, pas d’individualité, pas de vie. D’autre part, la conclusion scientifique du Dr Tony Nader est que la conscience est première et que la physiologie est secondaire – que le corps humain est constitué de conscience. Maharishi pourrait-il expliquer comment la conscience est première et comment, en fait, la conscience peut réellement créer le corps humain?

Maharishi: Un seul mot devrait être la réponse. Le mot est «non manifesté». Il y a le manifesté, et l’autre chose est non-manifestée. C’est manifesté et non-manifesté; c’est la diversité et l’unité. Ensemble, ils sont la réalité. Ensemble, pas l’un, pas l’autre.

Maintenant, ceux qui pratiquent la Méditation Transcendantale savent qu’il y a des moments dans leur conscience individuelle où la conscience est la seule chose qui existe. C’est la Conscience Transcendantale. Il n’y a aucune conscience du corps. Donc dans cet état, l’un est l’autre. C’est une question de savoir où est la conscience individuelle.

Ceci est très bien expliqué dans la littérature védique. Il y a une section de la littérature védique appelée Nyaya. Nyaya est la lampe à la porte. Vous avez une lampe à la porte. Qu’est-ce qu’elle fait, elle éclaire l’intérieur, et elle éclaire l’extérieur. Il y a donc de la lumière à l’extérieur et de la lumière à l’intérieur. Il y a une ligne d’équilibre où l’extérieur et l’intérieur se rencontrent, et c’est la réalité.

Votre argument est donc brillant lorsque vous dites que l’un a besoin de l’autre. L’un a absolument besoin de l’autre. L’un est l’autre. Et cela se règle en un mot: «le non-manifesté».

Maintenant, ce non-manifesté est ce niveau où le silence et le dynamisme sont en harmonie. Les deux sont en harmonie, silence et dynamisme. Ce n’est pas seulement le corps, pas seulement la conscience.

Comment accéder à ce niveau? Quand on ne médite pas, seul le corps est premier. Quand seul le corps est premier, alors l’autre partie – qui est plus calme, plus silencieuse, plus fluide – elle est plus fondamentale, disons-nous, parce que la conscience est sans limite. Pas de limites spatio-temporelles.

Le corps a des limites. La conscience est illimitée. Ainsi, lorsque les limites sont en place, vous pouvez passer d’une limite à l’autre. Ensuite, vous pouvez arriver à la valeur ponctuelle de la limite. Là, vous aurez la limite et l’illimité, les deux ensemble. Donc, dans ce cas, la loi de l’administration fait que l’un est l’autre.

Quand un seul est important – le corps est important ou la conscience est importante – vous ne pouvez pas fonctionner. Ce n’est pas la vie.

Alors nous disons: «Qu’est-ce que la vie?» C’est la Conscience d’Unité. La Conscience d’Unité signifie la conscience dans multiples voies et la conscience dans son état unifié, les deux ensemble. On ne peut donc pas décoller l’un de l’autre parce que dans la réalité ultime, l’analyse ultime, les deux sont ensemble. Et c’est la vie totale. La conscience et la physiologie ensemble, les deux sont la totalité.

Mais dans le monde où le corps est considéré comme premier, nous devons expliquer aux gens que c’est la conscience qui est première. Et leur donner l’expérience de la conscience. Et alors on arrive à une valeur où la conscience est la physiologie.

Le Ramayana dans le contexte de la littérature védique

Frédéric Michaux1 commentaire

Par William F. Sands, professeur adjoint de Science de l’Intelligence Créatrice et de Sanskrit à l’Université Maharishi de Management, dans l’Iowa, aux États-Unis, le 8 mai 2008

Extraits de: “Natural Law in the Valmiki Ramayana in the Light of Maharishi Vedic Science and Technology”, Volume 8, Number 1 (1998), numéro du Jubilé d’Argent, Université Maharishi de Management, aux États-Unis.

Introduction
Au cours des 38 dernières années, Sa Sainteté Maharishi Mahesh Yogi a reformulé l’ancienne sagesse védique de la vie en une science complète de la conscience, sa Science et Technologie Védique. Ce faisant, Maharishi a démontré que la littérature de la Tradition Védique n’est pas l’œuvre de différents auteurs, de différentes périodes historiques; c’est plutôt la description précise de la source unifiée de l’ordre de la nature, un domaine auto-interactif de conscience pure – d’éveil pure – qui est l’intelligence administratrice de l’univers. 

Maharishi décrit ce domaine comme le niveau le plus fondamental de la loi naturelle, car toutes les diverses lois de la nature qui donnent naissance et structurent le vaste univers matériel trouvent leur origine dans ce domaine unifié de l’intelligence. En outre, Maharishi a mis en lumière des procédures pratiques de la Tradition Védique qui permettent à quiconque d’expérimenter et de développer directement ce niveau le plus fondamental et le plus puissant de loi naturelle dans leur propre conscience. C’est ce qu’il explique comme l’accomplissement ultime, l’épanouissement du potentiel total de la vie humaine dans les états supérieurs de conscience.

Les commentaires de Maharishi sur la littérature védique, à la fois dans ses écrits et dans des milliers d’heures de conférences, ont fourni aux chercheurs et aux étudiants une connaissance approfondie de la littérature védique comme les manuels théoriques et pratiques de la conscience. Bien que Maharishi n’ait pas commenté chaque verset et sutra de cette vaste littérature, il a néanmoins fourni une compréhension suffisante de ses thèmes prédominants. Cet article illustrera comment les commentaires de Maharishi sur la littérature védique et son exposition de la loi naturelle peuvent être utilisés pour montrer comment le Ramayana de Valmiki développe un de ses thèmes clés, la nature et l’application pratique du ‘dharma’. Le dharma est un concept d’importance singulière tout au long du Ramayana, car pratiquement tous les comportements du récit sont évalués en termes de conformité ou de non-conformité à celui-ci.

Les chercheurs modernes considèrent le dharma comme un ensemble de codes comportementaux vaguement codifiés, profondément enracinés dans la culture de l’Inde ancienne et transmis de génération en génération. Cependant, Maharishi fournit une compréhension plus profonde dans son commentaire sur un autre aspect de la littérature védique, la Bhagavad-Gita. Dans le commentaire de Maharishi, le dharma à son niveau le plus fondamental est le potentiel total de la loi naturelle, l’intelligence administratrice de l’univers entier; à un niveau plus exprimé il représente les lois de la nature qui soutiennent l’évolution de toute vie dans la création. Quand le comportement est en accord avec ces lois de la nature, alors c’est un comportement juste – évolutif pour l’individu et la société. Maharishi explique, cependant, qu’il n’est pas nécessaire de comprendre toutes les lois de la nature; on peut plutôt apprendre à vivre spontanément en accord avec la loi naturelle grâce aux technologies de sa Science Védique.

Le Ramayana dans le contexte de la littérature védique 

Le Ramayana de Valmiki a longtemps occupé une place spéciale dans le cœur et l’esprit du peuple de l’Inde. Il raconte l’histoire de Rām, le grand et noble prince de l’ancienne Ayodhya, qui, à la suite, d’un plan trompeur visant à saper sa souveraineté, fut banni dans la forêt pendant quatorze ans avec son illustre épouse Sita. L’histoire des aventures de Rām dans la forêt, sa victoire sur le maléfique Ravana, son retour triomphal à Ayodhya, et la civilisation idéale sous son règne, ont été une source d’inspiration pour des millions de personnes à travers les âges.

Bien que le récit ait été un vrai bonheur pour tant de gens, Maharishi souligne la valeur profonde du Ramayana dans sa relation avec toute la littérature védique. Il explique que la littérature védique est beaucoup plus qu’une collection de livres sur une variété de sujets; elle est l’expression du niveau le plus fondamental du fonctionnement de la nature, le dynamisme auto-interactif du champ unifié de la conscience pure. La perspicacité de Maharishi est que l’univers entier – y compris toutes les diverses lois de la nature qui donnent naissance et administrent chaque aspect de la vie individuelle et cosmique – est l’expression d’un domaine illimité d’intelligence pure. Il décrit ce domaine comme étant la conscience autoréférente, un domaine d’éveil, omniprésent, le constituant essentiel de la création au-delà du temps, de l’espace et de la causalité: «La conscience est l’éveil, la vigilance illimitée, l’intelligence pure, l’existence pure, la plénitude autoréférente, toute connaissance – la source autosuffisante et non manifestée, le cours et le but de toute création.»

Maharishi décrit les différents aspects de la création comme les ondulations et les vagues dans ce vaste océan de vie. Il explique que dans ce domaine de l’éveil, toutes les activités de la vie sont créées, contrôlées et administrées. Maharishi se réfère à la conscience autoréférente comme «le potentiel total de la loi naturelle», car elle est la source de chacune des infinies lois de la nature qui administrent chaque aspect de la vie: «Toutes les lois gouvernant les différents domaines de l’excitation dans la nature, toutes les lois innombrables connues dans les sciences ont leur source commune dans ce domaine du pouvoir d’organisation absolu».

Maharishi explique qu’à travers sa propre dynamique auto-interactive, la conscience autoréférente s’exprime comme les formes et phénomènes diversifiés de la création. En assumant le rôle d’univers matériel, elle se meut en elle-même, créant une structure dynamique dans son silence éternel. Cette structure est appelée Śruti, que Maharishi décrit comme «la vibration de l’intelligence sous la forme d’un son généré par la dynamique autoréférente de la conscience – ces sons spécifiques qui construisent la conscience autoréférente». Ces sons sont la littérature védique à son niveau le plus fondamental, et c’est leur enregistrement phonétique que l’on retrouve dans les textes védiques. Maharishi souligne que Śruti est «les sons qui sont à notre disposition dans le Veda et la littérature védique. Grâce à l’utilisation appropriée de ces sons, toute la technologie védique – toute l’ingénierie de la création, tous les secrets du fonctionnement silencieux de la nature – nous est disponible.»

Tony Nader, M.D., Ph.D.*, travaillant en étroite collaboration avec Maharishi, a découvert que ces sons, disponibles dans la littérature védique sous forme de sutra et de versets, sont aussi la base fondamentale et l’ingrédient essentiel de la physiologie humaine. Il a documenté une corrélation précise entre les 40 aspects de la littérature védique et la physiologie humaine, trouvant qu’il y a une correspondance exacte entre la structure et la fonction de la physiologie humaine, et la structure et la fonction de la dynamique auto-interactive de la conscience autoréférente. C’est ainsi que nous trouvons dans cette description la base de la fiabilité du Ramayana comme guide pour une vie et un comportement appropriés. Le Ramayana de Valmiki n’est pas la fabrication d’un auteur ancien, ni une fantaisie poétique, mais l’expression de la dynamique fondamentale du fonctionnement de la nature.

* Tony Nader, M.D., Ph.D., a été couronné Maharaja Adhiraj Raja Raam, le premier dirigeant du Pays Mondial de la Paix sur Terre, en octobre 2001, pour ses recherches scientifiques exceptionnelles et sa découverte de la conscience dans physiologie humaine.

À propos de l’auteur: William F. Sands est professeur adjoint de Science de l’Intelligence Créatrice et de Sanskrit à l’Université Maharishi de Management. Il est titulaire d’un B.S. de l’Université de Georgetown et d’un M.S.C.C.I. de l’Université Européenne de Recherche Maharishi. Il a obtenu sa maîtrise et son doctorat à l’Université Internationale Maharishi, où il a reçu le prix Vyasa pour la thèse de doctorat exceptionnelle de sa promotion de diplômés. Il étudie le sanskrit depuis plus de 17 ans. Le Dr Sands a écrit un article sur la Théorie Absolue du Gouvernement de Maharishi dans le Ramayana de Valmiki.

Pour la version en anglais: https://excellenceinaction.globalgoodnews.com/2008/08-may/may1.html

Ma Vidvishavahai est le secret

Frédéric Michaux1 commentaire

Maharishi: «Nous nous élevons ensemble. L’expression védique est: Saha nav avatu – soyons ensemble. Et dans l’unité de cette forme la plus simple de la conscience est la graine de l’immortalité. Ainsi, nous serons tous ensemble. Saha nav avatu. Saha nau bhunaktu – mangeons ensemble, expérimentons ensemble. Dans l’unité, nous nous réaliserons nous-mêmes. Saha nav avatu – Saha nau bhunaktu – Saha viryam karavavahai. Soyons ensemble plein de vitalité. Dans l’unité, dans la cohérence, est la vitalité. Et dans cette vitalité est la graine de l’invincibilité, l’immortalité, toutes les possibilités. Saha nav avatu – Saha nau bhunaktu – Saha viryam karavavahai – Tejasvi nav adhitam astu – irradions la vérité – irradions la lumière de la vie. Tejasvi nav adhitam astu – tous ensemble, irradions la vie. Ma vidvishavahai – Ne dénonçons jamais personne. N’entretenons jamais la négativité de quiconque. Pas de conflits dans notre famille, pas de conflits dans notre pensée, dans notre comportement. Ma vidvishavahai. Nous ne créerons pas de turbulence où que ce soit. Nous ne douterons pas de quoi que ce soit. Ma vidvishavahai. C’est un très grand enseignement pour maintenir l’unité. Et dans l’unité est le maintien de la relation. Et en ceci, est le maintien de la valeur de corrélation infinie, qui est le niveau d’immortalité. Dans l’unité est la vitalité, dans l’unité est cette valeur de cohérence infinie et donc, nous ne serons jamais séparés. Un grand enseignement pour tous les temps.

Un groupe – nous sommes un groupe très puissant, parce que nous fonctionnons à partir de ce niveau d’invincibilité. L’immortalité – ceci est notre fondement – et donc nous sommes plus puissants, nous sommes invincibles. Mais invincible, nous le sommes en tant que groupe. C’est pourquoi nous ne permettrons pas qu’une teinte de différence devienne prédominante. Dans notre groupe, certains sont plus intelligents, certains sont moins intelligents, mais ces plus ou moins sont des valeurs relatives. Notre domaine d’existence n’est pas relatif, il est non relatif et donc nous ne promouvons pas les différences. Nous sommes comme les cinq doigts: l’un est un peu plus épais, l’un est un peu plus mince, l’un est un peu plus petit, l’un est un peu plus grand. Tous les cinq ont différentes caractéristiques, mais tous ensemble forment une prise. S’ils étaient semblables, la prise ne serait pas une prise. Nous avons la prise de la pure connaissance – la capacité de réaliser tous nos désires. Maintenant, nous sommes assis avec certains désirs, des désirs d’une telle ampleur que l’homme ordinaire dans la rue ne peut tout simplement pas désirer une telle chose. C’est seulement les Gouverneurs de l’Age de l’Illumination, qui ont la technique pour fonctionner à partir du domaine de toutes les possibilités. Ils peuvent seul désirer. Et lorsque nous sommes dans cette position de désirer, nous avons cette position parce que nous savons comment désirer à l’intérieur de nous-mêmes, si profondément en nous-mêmes dans le processus de désirer, nous allons – et le désir sera réalisé.

Nous sommes dans une position très chanceuse, une position très fortunée et chanceuse, qui nous a fait gagner du terrain sur ce niveau d’accomplissement qui ne requière pas d’énergie ou d’effort. D’une manière naturelle, que nous avons maîtrisé maintenant, le chemin sans effort et naturel de se tourner à intérieur, nous désirons – et toutes les lois de la nature serons au travaille pour nous afin de réaliser ce désir. Ainsi, quand nous aurons ce statut, de voir tous nos souhaits réaliser, nous aurons d’autres souhaits qui apporteront la paix, la prospérité, la santé dans la direction de l’immortalité, toutes les possibilités pour toute nation, pour toute famille et pour les membres de toute famille. Cela est notre capacité, parce que nous avons appris à comment fonctionner à partir de ce niveau de corrélation infinie, où l’information s’écoule sans restriction. Notre fondement est le terrain glissant de la non friction, un flot sans friction. Ceci est notre domaine d’accomplissement – et c’est la raison pourquoi nous pouvons avoir n’importe quel souhait et nous en sortirons collectivement avec sa plénitude. Ma vidvishavahai – nous ne nourrirons pas les différences. Nous sympathiserons avec les capacités des incapables. Sympathiser, sympathie. Si notre voisin ne peut pas le faire, nous avons certainement l’habileté à le faire, nous le ferons. Aides ton voisin est un fonctionnement naturel des lois de la nature. Toutes les lois de la nature sont en notre faveur et nous croissons de plus en plus dans la capacité à utiliser le potentiel total de la nature, le potentiel infini de la loi naturelle pour la plénitude de nos désirs.

C’est la raison pourquoi nous voulons voir exprimer tous nos désirs dans notre famille et alors, nous l’aurons dans nos coeurs. Et nous verrons que tous les désirs seront réalisés. Ma Vidvishavahai est le secret…» – De la Guru Purnima, 27.07.1980, Seelisberg, Suisse

Ma Vidvisavahai is the secret

Maharishi: “We will be raising together. The Vedic expression of this is: Saha nav avatu – be all of us together. And in togetherness of this simplest form of awareness is the seed of immortality. So we’ll all be together. Saha nav avatu. Saha nau bhunaktu – let us eat together, let’s experience together. In togetherness we’ll fulfill ourselves. Saha nav avatu – Saha nau bhunaktu – Saha viryam karavavahai. Let us be vital together. In togetherness, in coherence, is vitality. And in this vitality is the seed of invincibility, immortality, all possibilities. Saha nav avatu – Saha nau bhunaktu – Saha viryam karavavahai – Tejasvi nav adhitam astu – let’s be radiating truth – let’s be radiating the light of life. Tejasvi nav adhitam astu – all together we radiate life. Ma vidvisavahai – Never we shall denounce anyone. Never we shall entertain any negativity from anyone. No conflicts in our families, no conflicts in our thinking, in our behavior. Ma vidvisavahai. We will not create turbulence anywhere. We will not doubt anything. Ma vidvisavahai. It’s a very great teaching to maintain togetherness. And in togetherness is maintenance of relationship. And in this is the maintenance of infinite correlation value, which is the level of immortality. In togetherness is vitality, in togetherness is that value of infinite coherence and therefore we will never be separated. A great teaching for all times.

One group – we are a very powerful group, because we function from that level of invincibility. Immortality – this is our ground – and therefore we are most powerful, we are invincible. But invincible we are as a group. And therefore we shall not allow a taint of difference to become predominant. In our group, some are more intelligent, some are less intelligent, but these more or less are relative values. Our field of existence is not relative, is non-relative, and therefore we do not promote differences. We are like the 5 fingers: one is little thicker, one is little thinner, one is little tinier, one is little taller. All the 5 have different features, but all together make a grip. If they were alike, the grip would not be a grip. We have the grip of pure knowledge – the ability to fulfill all our desires. Now we are sitting with some desires, desires of such great magnitude, that the ordinary man in the streets can simply not desire such a thing. It’s only the Governors of the Age of Enlightenment, who have the technique to function from the field of all possibilities. They only can desire. And when we are in this position of desiring, we have that position, because we know how to desire within ourselves, so that deep in ourselves in the process of desiring we go – and the desire will be fulfilled.

We are in a very lucky position, a very fortunate and lucky position, that we are gaining ground on that level of performance that does not require energy or effort. In an effortless way, on which we have mastery now, the effortless natural path of turning inside, we desire – and all the laws of nature will be working for us to fulfill that desire. So when we have that status, that every wish of ours will be fulfilled, we will have wishes that bring peace, prosperity, health in the direction of immortality, all possibilities to every nation, to every family, and to members of every family. That is our capability, because we have known how to function from that level of infinite correlation, where the information flows unrestricted. Our ground is the slippery ground of no friction, a frictionless flow. This is our field of performance – and this is the reason, why we can have any wish and we will collectively come out with its fulfillment. Ma vidvisavahai – we will not entertain any differences. We will sympathize with the abilities of the incapables. Sympathize, sympathy. If our neighbor can’t do it, we certainly have the ability to do it, we’ll do it. Help thy neighbor is a natural functioning of the laws of nature. All the laws of nature are in our favour and we are growing more and more in the ability to utilize the whole potential of nature, the infinite potential of natural law for the fulfillment of our desires.

That is the reason why we want to have expressed all our desires in our family and then we have it in our hearts. And we’ll see that all the desires get fulfilled. Ma Vidvishavahai is the secret…” – From Guru Purnima, 27.07.1980, Seelisberg, Switzerland

L’Architecture Védique: Connecter l’individu à la vie cosmique

Frédéric Michaux2 commentaires

Vedic Architecture: Connecting the Individual with Cosmic Life

Excerpted from Maharishi’s Press Conference, 26.11.2003

Dr. John Hagelin: Maharishi, this question is from the United Kingdom, from a reporter in Kent. A proposal was announced in the Times in Great Britain yesterday to build a new town in southeast England of half a million houses in order to relieve the extreme pressure of housing and congestion in London. The consortium behind the report is asking advice from all quarters on how best to proceed with planning the new city. What advice would Maharishi have for them?

Maharishi: Vastu building. Vastu is a system of constructing homes and constructing the villages. This is ancient Vedic Architecture, ancient Vedic Architecture. There are rules for it. Walls will be the same; the roof will be the same; everything will be the same, except the orientation of the building will be set.

One of the features of the building is that the entrance should be in the direction of the rising sun. Rising sun is supposed to be the healthiest rays of the sun, healthiest rays of the sun. So the entrance of a home, properly in the east, is one of the directives of the Vedic architecture. And obviously it makes sense that the entrance should have unobstructed rays of the dawning sun. And there are calculations about it.

When we consider the Vedic Architecture, the total thing amounts to having a connection between the potential of the individual – which is cosmic, unbounded, infinite potential of the individual energy and intelligence – and the individual level of it, so the individual is well connected with the cosmic in its structure. Structurally from inside, from the field of consciousness, from the field of intelligence, the individual is very well connected with the cosmic life. The home of the individual should therefore be in accordance or be aligned with the cosmic structure.

This is the ultimate picture of the Vedic Architecture. Vedic Architecture means architecture which takes into account the total field of knowledge, and total field of knowledge is that which connects the individual life with cosmic life. So Vedic Architecture is helpful for the individual consciousness to be in tune with cosmic consciousness.

For the cost of building, it doesn’t make any difference. Only, the orientation and mathematical calculations – the length of this, and the height of this, and how many doors, and how many windows, and this and this – it’s a very, very… it’s supremely intelligence-guided cosmic design. That is Vastu: that is Sthapatya Veda. It’s a section of total knowledge of natural law. It’s a section of total knowledge of natural law which connects and maintains connectedness of the individual with cosmic life. It’s a very beautiful question that was raised. It’s such a joy to expound it.

Vedic Architecture is a Veda in itself. It is Sthapatya Veda – the Veda, the knowledge, of establishing a thing. You establish a thing so that the thing in its isolated boundaries is not dislocated from the unbounded, infinite, boundless value of the universe; it maintains connection of the individual with the universe. This is the Vedic view of constructing the building, Vedic view of establishing the cities. It’s a very beautiful value of the unseen quality of structuring life.

And this unseen quality of structuring life is the transcendental value of existence, which is in the field of Transcendental Consciousness. That is my field, that is my specialty – transcendental experience and all about transcendental values. So this Vedic Architecture also comes within the range of my expertise, and I define this Vedic Architecture as the architecture that maintains connectedness of the individual potential with the cosmic potential. And that is why, broadly speaking and finely speaking, individual is cosmic. Individual is cosmic. Vedic value of architecture: it’s very beautiful.

L’Architecture Védique: Connecter l’individu à la vie cosmique

Extrait de la conférence de presse de Maharishi, 26.11.2003

Dr John Hagelin: Maharishi, cette question vient du Royaume-Uni, d’un journaliste du Kent. Une proposition a été annoncée hier dans le ‘Times’ en Grande-Bretagne pour construire une nouvelle ville d’un demi-million de maisons dans le sud-est de l’Angleterre afin de soulager la pression extrême du logement et de la congestion à Londres. Le consortium à l’origine du rapport demande l’avis de toutes les parties sur la meilleure façon de procéder à la planification de la nouvelle ville. Quels conseils Maharishi leur donnerait-il?

Maharishi: La construction Vastu. Vastu est un système de construction de maisons et de villages. C’est l’Architecture Védique ancienne, l’Architecture Védique ancienne. Il y a des règles pour ça. Les murs seront les mêmes; le toit sera le même; tout sera le même, sauf que l’orientation de la construction sera fixée.

L’une des caractéristiques de la construction est que l’entrée doit être dans la direction du soleil levant. Le soleil levant est supposé être les rayons les plus sains du soleil, les rayons les plus sains du soleil. Ainsi, l’entrée d’une maison, correctement à l’est, est l’une des directives de l’Architecture Védique. Et évidemment, il est logique que l’entrée devrait avoir les rayons sans obstruction du soleil levant. Et il y a des calculs à ce sujet.

Quand nous considérons l’architecture védique, tout revient à avoir une connexion entre le potentiel de l’individu – qui est cosmique, illimité, le potentiel infini d’énergie et d’intelligence individuelle – et son niveau individuel, ce qui fait que l’individu est bien connecté avec le cosmique dans sa structure. Structurellement de l’intérieur, du domaine de la conscience, du domaine de l’intelligence, l’individu est très bien connecté avec la vie cosmique. La maison de l’individu devrait donc être en accord ou en alignement avec la structure cosmique.

C’est l’image ultime de l’Architecture Védique. L’Architecture Védique signifie l’architecture qui prend en compte le domaine total de la connaissance, et le domaine total de la connaissance est ce qui relie la vie individuelle avec la vie cosmique. L’Architecture Védique est donc utile pour que la conscience individuelle soit en accord avec la conscience cosmique.

Pour le coût de la construction, cela ne fait aucune différence. Seulement, l’orientation et les calculs mathématiques – la longueur de ceci, et la hauteur de ceci, et combien de portes, et combien de fenêtres, et ceci et cela – c’est très, très… c’est une conception cosmique suprêmement guidée par intelligence. C’est le Vastu: c’est le Sthapatya Veda. C’est une section de la connaissance totale de la loi naturelle. C’est une section de la connaissance totale de la loi naturelle qui relie et maintient la connectivité de l’individu avec la vie cosmique. C’est une très belle question qui a été soulevée. C’est une telle joie de l’expliquer.

L’Architecture Védique est un Veda en soi. C’est le Sthapatya Veda – le Veda, la connaissance, d’établir une chose. Vous établissez une chose pour que la chose dans ses limites isolées ne soit pas disloquée de la valeur illimitée, infinie et sans fin de l’univers; elle maintient la connexion de l’individu avec l’univers. C’est la vision védique de la construction du bâtiment, la vision védique de l’établissement des villes. C’est une très belle valeur de la qualité imperceptible de structurer la vie.

Et cette qualité imperceptible de structurer la vie est la valeur transcendantale de l’existence, qui est dans le domaine de la Conscience Transcendantale. C’est mon domaine, c’est ma spécialité – l’expérience transcendantale et tout ce qui concerne les valeurs transcendantales. Cette Architecture Védique entre donc également dans le cadre de mon expertise, et je définis cette Architecture Védique comme l’architecture qui maintient la connexion du potentiel individuel avec le potentiel cosmique. Et c’est pourquoi, en parlant au sens large et subtilement, l’individu est cosmique. L’individu est cosmique. La valeur védique de l’architecture: c’est très beau.