Catégorie : Science Védique de Maharishi

Maharishi explique le terme ‘védique’ à la presse

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Maharishi Explains the Term ‘Vedic’ to the Press

Excerpted from Maharishi’s Press Conference 11.08.2004

Dr. Morris: There are many beautiful questions from the press. And the first question comes from the journalist who wrote this article in the Washington Post. She noticed when she was visiting all of the different aspects of Maharishi Vedic City and the community there that lots of different things were called ‘Vedic’. There was a Vedic City, for example; there was also Vedic architecture and Vedic agriculture, Vedic education, and Vedic health. She wanted to know, “What does this word ‘Vedic’ mean that it could apply to so many different things?”

Maharishi: ‘Veda’ means ‘knowledge’ – Veda means knowledge. ‘Vedic’ means ‘pertaining to knowledge’. Now when we say Veda is knowledge, we say Veda is ‘total’ knowledge. Then what we present is the unified state of knowledge with the knowledge of all the diversified components of the unified structure of knowledge.

So: unified field of knowledge and diversified components of the unified field of knowledge. That is why, in every area, when we find Vedic this and Vedic this and Vedic this and Vedic this, what does it mean? It means this aspect of knowledge is connected to total knowledge – Vedic knowledge: Vedic education, Vedic health care, Vedic defense, Vedic architecture. Vedic administration: that means administration, the knowledge of administration, with reference to total knowledge of administration. When we say ‘Vedic health’ then that’ll mean all aspects of health with reference to the total knowledge of health. So all aspects of health are the different constituents of the one unified, holistic character of health.

Everything is Vedic

So when in the Vedic City, we find Vedic education, Vedic health care, Vedic agriculture, Vedic administration, Vedic architecture, Vedic economy, that means all these different aspects of knowledge with reference to the total field of knowledge. The people of Vedic City, very fortunately and wisely, named their city to be ‘Vedic’ – that means ‘pertaining to total knowledge’. Pertaining to total knowledge means pertaining to all success, all evolution – no problems, no shortcomings, no weaknesses, no sicknesses, no crime. They have very well and very fortunately named their city to be the city with reference to, or the city established in, total knowledge.

It’s a very good question that you raise, but the answer is simple with reference to Veda. Veda is knowledge – total knowledge.

Veda is the Unified Field – and ‘That Thou Art’

About the Veda, there is one very beautiful short expression that defines what is Veda, where is Veda: in the Vedic expression ‘Vedāham’ – Vedāham. ‘Aham’ means ‘I’: “Veda I am; total knowledge I am; unified field I am.” And ‘total knowledge thou art’: ‘Tat tvam asi’. That total knowledge you are, that total knowledge I am: Vedāham, Vedāham, Vedāham.

All this is Veda: Sarvam khalv idam Brahm – ‘all this is total knowledge’. Brahm means total knowledge – total knowledge. Total knowledge means knowledge of all diverse values. Total knowledge of north and south, total knowledge of east and west, total knowledge of inside, of outside: all this is self-referral. And self-referral is referring to I, to me, to you, to them. This is the essence of Vedic vision – Vedic definition of ultimate reality. That is this total knowledge, total knowledge: Vedāham, ‘I am the Veda’. ‘I am’ – this is the essence of the Vedic knowledge: “I am the Veda.”

Beautiful question – very beautiful question.

Maharishi explique le terme ‘védique’ à la presse

Extrait de la conférence de presse de Maharishi 11.08.2004

Dr Morris: Il y a beaucoup de belles questions dans la presse. Et la première question vient du journaliste qui a écrit cet article dans le Washington Post. Elle a remarqué en visitant tous les différents aspects de la Ville Védique de Maharishi et de la communauté qu’un grand nombre de choses différentes étaient appelées «védiques». Il y avait une ville védique, par exemple; il y avait aussi l’architecture védique et l’agriculture védique, l’éducation védique et la santé védique. Elle voulait savoir, «Que signifie ce mot ‘védique’ pour qu’il puisse s’appliquer à tant de choses différentes?»

Maharishi: ‘Veda’ signifie ‘connaissance’ – Veda signifie connaissance. Védique «signifie» ‘appartenant à la connaissance’. Maintenant, quand nous disons que le Veda est la connaissance, nous disons que le Veda est la connaissance «totale». Ensuite, nous présentons l’état unifié de la connaissance avec la connaissance de toutes les composantes diversifiées de la structure unifiée de la connaissance.

Ainsi: le champ unifié de la connaissance et les composantes diversifiées du champ unifié de la connaissance. C’est pourquoi, dans tous les domaines, quand on trouve Védique ceci et Védique ceci et Védique ceci et Védique ceci, qu’est-ce que cela signifie? Cela signifie que cet aspect de la connaissance est lié à la connaissance totale – la connaissance védique: l’éducation védique, les soins de santé védiques, la défense védique, l’architecture védique. L’administration védique: c’est-à-dire l’administration, la connaissance de l’administration, en référence à la connaissance totale de l’administration. Quand nous disons «santé védique», cela signifie tous les aspects de la santé par rapport à la connaissance totale de la santé. Ainsi, tous les aspects de la santé sont les différents éléments constitutifs d’un caractère unifié et holistique de la santé.

Tout est védique

Ainsi, quand on se trouve dans la Ville Védique, on trouve l’éducation védique, les soins de santé védique, l’agriculture védique, l’administration védique, l’architecture védique, l’économie védique, cela signifie tous ces différents aspects de la connaissance en référence au domaine total de la connaissance. Les habitants de la Ville Védique, très heureusement et sagement, ont nommé leur ville «védique», ce qui signifie «appartenant à la connaissance totale». Appartenant à la connaissance totale, cela signifie tout succès, toute évolution – pas de problèmes, pas de défaillances, pas de faiblesses, pas de maladies, pas de crimes. Ils ont très bien et très heureusement nommé leur ville pour être la ville en référence à, ou la ville établie dans, la connaissance totale.

C’est une très bonne question que vous soulevez, mais la réponse est simple en ce qui concerne le Veda. Le Veda est la connaissance – la connaissance totale.

Le Veda est le champ unifié – et «Que tu es»

À propos du Veda, il y a une très belle et courte expression qui définit ce qu’est le Veda, où est le Veda: dans l’expression védique ‘Vedāham’ – Vedāham. ‘Aham’ signifie ‘Je’: «Je suis le Veda; je suis la connaissance totale; je suis le champ unifié.» Et «tu es la connaissance totale»: ‘Tat tvam asi’. Cette connaissance totale que tu es, cette connaissance totale que je suis: Vedāham, Vedāham, Vedāham.

Tout ça, c’est le Veda: ‘Sarvam khalv idam Brahm’ – «Tout ceci est une connaissance totale». ‘Brahm’ signifie connaissance totale – connaissance totale. La connaissance totale signifie la connaissance de toutes les valeurs diverses. La connaissance totale du nord et du sud, la connaissance totale de l’est et de l’ouest, la connaissance totale de l’intérieur, de l’extérieur: tout cela est autoréférent. Et l’autoréférence se réfère à je, à moi, à toi, à eux. C’est l’essence même de la vision védique – définition védique de la réalité ultime. C’est cette connaissance totale, cette connaissance totale: Vedāham, «Je suis le Veda». Je suis – c’est l’essence de la connaissance védique: «Je suis le Veda.»

Belle question – très belle question.

Les états supérieurs de conscience

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Higher States of Consciousness

Maharishi Speaks on Higher States of Consciousness

Humbolt State College, California, 1970

Culturing the Nervous System to Live Harmony in Life

Physiology of an evolving man: the modification of the functioning of nervous system keeps on taking place. Time after time we meditate and alternate meditation with action – day after day, month after month, year after year. This transformation taking place, the functioning of the nervous system is set in a particular style. And that style of functioning of the nervous system pertaining to the corresponding state of chemistry of the nervous system – this kind of transformation enables or cultures the nervous system to produce that kind of awareness where harmony dominates and disharmony remains secondarily established. And on that level of disharmony dominated by that sense of unity, the entire life is lived in the waves of bliss.

This is a practical life, a most highly evolved state of human existence, in Unity. This is Vedanta. That unmanifest pure Being is there, only at one time it is transcendental – that means it is beyond the relative. At other times, when our awareness has opened to that transcendental, then that ultimate content of life, that pure Being, zooms forth in our awareness and then gets established with such great intimacy that the whole awareness is in terms of That – “I am That,” and “Thou art That,” and “All of this is That.” And that is the life in Unity.

Not that one is unaware of the diversity – only that the diversity becomes secondary. Unity becomes important and predominant; until this has happened, the diversity is predominant, unity is latent. But that latent field of life opens to our direct awareness through meditation.

The Growth of Cosmic Consciousness: Unbounded Awareness Along with Boundaries

We open our awareness to That [pure consciousness], open awareness to this [waking state experience]; open our awareness to That, open our awareness to this. So, when our ability of perception – when our consciousness – becomes used to That area to the extent that it has been used to this area, then “That” and “this” both come to coexist, and that is Cosmic Consciousness. Full transcendental awareness along with the waking awareness: both have come simultaneously to be a living reality of life, “That” and “this.” Everything one does is done in the awareness of that unbounded pure Being – so that is also called “Self-awareness.” Self-awareness and this awareness of the world, both: hundred percent “That,” hundred percent “this.” This is 200% value of life in Cosmic Consciousness.

Now, evolution does not stop here. The awareness, that Self-awareness, continues to grow. And where does it grow? It can’t grow on the level of the Self, because the individual self by this time has already become that cosmic Being. And then Being, absolute, and this relative – and when the evolution continues, then it can only continue on this level, the objective level – the level of diversity where unity has not yet been established. That Self-awareness has been gained fully. The Self is infinite Being in that state, yet it is not complete, because this field of diversity coexists with this field of infinity.

The Growth of Refined Cosmic Consciousness or God Consciousness: Awareness Opens to Finer Levels of Creation as Consciousness Expands

Now infinity wants to overtake this also. It is not satisfied by developing itself on the level of the Self alone. No, it must overtake the field of non-Self as well. This is Cosmic Consciousness: the non-Self and the Self both. Non-Self on the level of waking consciousness, Self on the level of Transcendental Consciousness – both have come to be lived, and now the evolution has to go ahead. And then it starts to go ahead on this level: this non-Self also gradually starts to be appreciated in higher and higher values.

All this appreciation of the gross on the surface of things starts to be replaced by the subtle on the surface. Gross surface of the finger: all the subtle here is already there. We know from physics: muscular level is imbibed by the molecular level. It’s there on the surface. Molecules are nothing but the collection of atoms. Atoms are nothing but the collection of subatomic particles. So everything is there on the surface: finest particle on the grossest muscular level. It’s there. Only as long as our vision is not open to those finer regions, so long we are only appreciating the gross. But when the experiencer, the “I” – the individual self, smaller “s” – has become big “S,” then it starts to perceive more minutely. And when it starts to perceive more minutely, the vision is not only restricted to the surface gross value of creation; it starts to see some finer values even on the surface of creation. And it is quite legitimate. When the perception becomes more and more sharp, it must perceive the quality of that which is sharper on the surface. And the finest creation, the finest in the relative, begins to be perceived even on the surface. And just for information: that finest in the relative is of the celestial value.

Celestial cognition comes and it comes; and it comes more and more, and it comes more and more. The Self is intact: the infinity has been established on the value of the Self. Now the non-Self is rising to be appreciated more and more, nearer to the value of infinity. And nearest to the value of the infinity is finest relative. Finest relative character is celestial. The celestial begins to predominate the vision. And then, when the celestial is established along with the Self, it is called God Consciousness. The supreme value of the relative and the absolute Self, both hand-in-hand: this is a step higher than Cosmic Consciousness. We call it God Consciousness.

The Growth of the Seventh State of Consciousness – Unity Consciousness: Realizing the Underlying Unity of the World

Now it’s not yet the end of evolution, because the finest relative has to be raised to the value of the infinity. And one more step of evolution, and the finest relative, which was perceived in terms of the celestial, now is comprehended in terms of infinity. So this non-Self has gained the value of infinity. The Self has already been infinity, so infinity and infinity, and all this, all in terms of the Self. And Self in terms of that, and that in terms of the Self. This is how the sense of infinite harmony – whereas in Cosmic Consciousness there was that great challenge – Self, non-Self – something variable, all the time changing; something non-changing, non-variable. So this and this was of a completely contradictory nature. And as evolution goes further and further ahead, this difference begins to be less and less. This non-Self begins to gain the value of the Self, more and more and more and more. And when actually it has gained the value of infinity – this non-Self has gained the value of the infinity – then infinity in the non-Self and infinity in the Self, so infinity and infinity. And this is Unity.

Les états supérieurs de conscience

Maharishi parle des états de conscience supérieurs

Collège d’État de Humbolt, Californie, 1970

Cultiver le système nerveux pour vivre l’harmonie dans la vie

La physiologie d’un homme en évolution: la modification du fonctionnement du système nerveux continue d’avoir lieu. À chaque fois, nous méditons et alternons méditation et action – jour après jour, mois après mois, année après année. Cette transformation ayant lieu, le fonctionnement du système nerveux est réglé dans un style particulier. Et ce mode de fonctionnement du système nerveux en fonction de l’état chimique correspondant du système nerveux – ce type de transformation permet au système nerveux de produire ce genre de conscience où l’harmonie domine et la disharmonie reste secondairement établie. Et à ce niveau de disharmonie dominé par ce sens de l’unité, toute la vie est vécue dans les vagues de béatitude.

C’est une vie pratique, un état le plus hautement évolué de l’existence humaine, dans l’Unité. C’est le Vedanta. Cet Être pur non-manifesté est là, seulement à un moment il est transcendantal – c’est-à-dire au-delà du relatif. À d’autres moments, lorsque notre conscience s’est ouverte à ce transcendantal, alors ce contenu ultime de la vie, cet Être pur, zoome en avant dans notre conscience et s’établit alors avec une telle grande intimité que toute la conscience est en termes de Cela – «Je suis Cela», «Tu es Cela», et «Tout ceci est Cela». Et c’est la vie dans l’Unité.

Non pas que l’on ignore la diversité – seulement que la diversité devient secondaire. L’unité devient importante et prédominante; jusqu’à ce que cela se produise, la diversité est prédominante, l’unité est latente. Mais ce domaine de vie latent s’ouvre à notre conscience directe par la méditation.

La croissance de la Conscience Cosmique: la conscience illimitée avec les limites

Nous ouvrons notre conscience à Cela [la conscience pure], ouvrons notre conscience à ceci [l’expérience de l’état de veille]; ouvrons notre conscience à Cela, ouvrons notre conscience à ceci. Ainsi, quand notre capacité de perception – quand notre conscience – se familiarise avec Cette zone de la même manière qu’elle l’a été avec cette zone, alors «Cela» et «ceci» viennent coexister, et c’est la Conscience Cosmique. La pleine conscience transcendantale avec la conscience de veille: les deux en sont venus simultanément à être une réalité vivante de la vie, «Cela» et «ceci». Tout ce que l’on fait, se fait dans la conscience de cet Être pur et illimité – c’est ce qu’on appelle aussi la «conscience du Soi». La conscience du Soi et cette conscience du monde, les deux: cent pour cent de «Cela», cent pour cent de «ceci». C’est 200% de la valeur de la vie dans la Conscience Cosmique.

Maintenant, l’évolution ne s’arrête pas là. La conscience, cette conscience du Soi, continue de se développer. Et où se développe-t-elle? Il ne peut pas se développer au niveau du Soi, parce que l’individu est déjà devenu cet Être cosmique. Et donc, l’Être, l’absolu, et ce relatif – et quand l’évolution continue, alors elle ne peut continuer qu’à ce niveau, le niveau objectif – le niveau de la diversité où l’unité n’a pas encore été établie. Cette conscience du Soi a été pleinement acquise. Le Soi est l’Être infini dans cet état, mais il n’est pas complet, parce que ce domaine de la diversité coexiste avec ce domaine de l’infinité.

La croissance de la Conscience Cosmique raffinée ou Conscience de Dieu: La conscience s’ouvre à des niveaux plus fins de la création à mesure que la conscience se développe

Maintenant, l’infinité veut dépasser cela aussi. Elle ne se satisfait pas de se développer au niveau du Soi seul. Non, elle doit aussi dépasser le domaine du non-Soi. C’est la Conscience Cosmique: le non-Soi et le Soi à la fois. Le non-Soi au niveau de la conscience de veille, le Soi au niveau de la Conscience Transcendantale – les deux en sont venus à être vécus, et maintenant l’évolution doit se poursuivre. Et c’est alors qu’elle commence à aller de l’avant à ce niveau: ce non-Soi commence aussi progressivement à être apprécié dans les valeurs toujours plus élevées.

Toute cette appréciation du grossier à la surface des choses commence à être remplacée par le subtil à la surface. La surface grossière du doigt: tout le subtil ici est déjà là. La physique nous l’a appris: le niveau musculaire est imprégné par le niveau moléculaire. C’est là, à la surface. Les molécules ne sont rien d’autre que la collection d’atomes. Les atomes ne sont rien d’autre que la collection de particules subatomiques. Donc tout est là en surface: les particules les plus fines sur le niveau musculaire le plus grossier. C’est là. Seulement tant que notre vision n’est pas ouverte à ces régions plus subtiles, aussi longtemps nous n’apprécions que le grossier. Mais quand l’expérimentateur, le ‘Je’ – le soi individuel, le petit ’s’, est devenu un grand ’S’, alors il commence à percevoir de façon plus minutieuse. Et quand il commence à percevoir plus minutieusement, la vision n’est pas seulement limitée à la valeur de surface grossière de la création; elle commence à voir certaines valeurs plus fines même à la surface de la création. Et c’est tout à fait légitime. Lorsque la perception devient de plus en plus précise, elle doit percevoir la qualité de ce qui est plus précis à la surface. Et la création la plus fine, la plus fine dans le relatif, commence à être perçue même à la surface. Et juste pour l’information: ce plus fin dans le relatif est de valeur céleste.

La cognition céleste vient et elle vient; et elle vient de plus en plus, et elle vient de plus en plus. Le Soi est intact: l’infinité a été établi sur la valeur du Soi. Maintenant, le non-Soi est élevé pour être apprécié de plus en plus, plus près de la valeur de l’infinité. Et le plus proche de la valeur de l’infinité est le relatif le plus fin. Le caractère relatif le plus fin est céleste. Le céleste commence à dominer la vision. Et alors, quand le céleste est établi avec le Soi, cela s’appelle la Conscience de Dieu. La valeur suprême du relatif et le Soi absolu, tous deux main dans la main: c’est une étape supérieure à la Conscience Cosmique. Nous l’appelons la Conscience de Dieu.

Le développement du septième état de conscience – la Conscience d’Unité: Réaliser l’unité sous-jacente du monde

Ce n’est pas encore la fin de l’évolution, parce que le relatif le plus fin doit être élevé à la valeur de l’infinité. Et un pas de plus dans l’évolution, et le relatif le plus fin, qui était perçu en termes célestes, est maintenant compris en termes d’infinité. Ce non-Soi a donc gagné la valeur de l’infinité. Le Soi est déjà l’infinité, donc l’infinité et l’infinité, et tout cela, tout cela en termes du Soi. Et le Soi en termes de cela, et cela en termes du Soi. C’est ainsi que le sens de l’harmonie infinie – alors que dans la Conscience Cosmique il y avait ce grand défi – Soi, non-Soi – quelque chose de variable, changeant tout le temps; quelque chose de non-changeant, non variable. Donc ceci et cela était d’une nature complètement contradictoire. Et à mesure que l’évolution progresse, cette différence s’estompe de plus en plus. Ce non-Soi commence à acquérir la valeur du Soi, de plus en plus et de plus en plus. Et quand en réalité il a gagné la valeur de l’infinité – ce non-Soi a gagné la valeur de l’infinité – alors l’infinité dans le non-Soi et l’infinité dans le Soi, donc l’infinité et l’infinité. Et c’est l’Unité.

Les anciens enseignements des Upanishads

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Extraits de l’introduction aux ‘Eternal Stories from the Upanishads’ par le Dr Tom Egenes, 10 février 2007

Les Upanishad font partie de la vaste littérature védique ancienne de l’Inde, et ils soulignent la qualité transcendantale de l’intelligence. (voir: http://vedicreserve.mum.edu/upanishad.htm)

Traditionnellement, les Upanishad se transmettaient de professeur à étudiant. ‘Upa-ni-shad’ signifie littéralement ‘s’asseoir près’.

Ce processus est décrit dans le Chandogya Upanishad quand Satyakama dit à Upakosala «qu’il pouvait rentrer chez lui, maintenant qu’il avait reçu l’enseignement final, Brahma Vidya. Rempli de joie, Upakosala est rentré chez lui. De nombreuses années plus tard, il devint lui-même professeur et enseigna à ses propres disciples à réciter le Veda et à accomplir les Yagyas. Il leur donna l’enseignement final de Brahma Vidya, tout comme Satyakama le lui avait donné, et Gautama l’avait donné à Satyakama. Et c’est ainsi que l’enseignement suprême a été transmis, de maître à disciple, dans une tradition ininterrompue depuis les temps immémoriaux en Veda Bhumi, la terre du Veda, la terre de la connaissance.»

Maharishi explique que «tout s’assoit près du Veda». En d’autres termes, lorsque nous connaissons l’essence de tout comme étant le Veda, alors nous avons gagné le fruit de toute connaissance.

Vedaham etam purusham mahantam
Aditya-varnam tamasa parastat
Tam eva viditvamimrityum eti
Nanyah pantha vidyate’yanaya

«Je connais le Veda, la grande totalité;

rayonnant comme le soleil, au-delà de l’obscurité. 

Ceux qui connaissent cela, deviennent immortels.

Il n’y a pas d’autre chemin.» – Shwetashwatara Upanishad, 3.8

Maharishi explique que les Upanishad, comme tous les autres aspects du Veda et de la littérature védique, furent cognisés par les grands Rishis védiques illuminés, ou les Voyants; les vérités profondes se sont éveillées spontanément dans les profondeurs du silence de leur propre conscience pure.

Hiranmayena patrena
Satyasyapihitam mukham
Tat tvam pushann apavrinu
Satya-dharmaya drishtaye

«Le visage de la vérité

est caché par un disque d’or.

Ô Pushan, dévoile-le afin que je,

qui aime la vérité, puisse la voir.»

Selon la Muktika Upanishad (1.30-9), il y a 108 Upanishad, dont dix Upanishad principales (Isha, Kena, Katha, Prashna, Mundaka, Mandukya, Taittiriya, Aitareya, Chandogya, et Brihadaranyaka).

En lisant les Upanishad, il est important de se rappeler qu’il s’agit des qualités de la conscience pure. Même si les histoires décrivent les allées et venues des gens et les événements, à un niveau plus subtil de compréhension, ces histoires décrivent la dynamique de la conscience retrouvée en chacun.

Pour la version en anglais: http://www.excellenceinaction.globalgoodnews.com/07-feb/upanishad1.html

Satisfaire les aspirations des Écritures Religieuses, 1991

Frédéric Michaux1 commentaire

«Mon programme de Méditation Transcendantale, qui apporte l’expérience de la conscience transcendantale, la conscience pure, nourrit tous les domaines de la vie et purifie la conscience humaine, rendant la vie digne d’atteindre l’autel de Dieu – son propre Dieu par sa propre religion. Voici la clé pour vivre la vie en accord avec la volonté de Dieu – la Loi naturelle – et jouir du Paradis sur Terre.» – Maharishi Mahesh Yogi

Introduction

Depuis des temps immémoriaux, la création du Paradis sur Terre a été la plus haute aspiration des religions. Toutes les religions enseignent, cependant, que si le Paradis doit être créé sur terre, cela ne peut se produire qu’en ayant suffisamment d’individus dont la conscience est pleinement développée; c’est-à-dire, des individus dont la conscience est si étendue qu’elle ne fait qu’un avec l’intelligence suprême de la nature qui imprègne tout l’univers et soutient la création dans son ensemble.

Ce niveau d’illumination a été exprimé dans la littérature védique éternelle comme: «Aham Brahmasmi» – je suis la totalité – et est apparu à travers le temps dans toute la littérature du monde comme: «ana’l-Haqq» (je suis la vérité) de la tradition musulmane et «moi et le Père sommes un» de la tradition chrétienne. C’est précisément ce niveau de conscience illuminée qui est développé si facilement et systématiquement par le programme de Méditation Transcendantale de Maharishi.

La Méditation Transcendantale de Maharishi est une technique mentale simple, naturelle et sans effort, pratiquée deux fois par jour, tout en restant assis confortablement les yeux fermés. Pendant la pratique, l’esprit se calme jusqu’à ce que l’activité mentale la plus fine soit transcendée et que l’on expérimente la conscience transcendantale, la forme la plus simple de la conscience. C’est l’état autoréférent de la conscience pure ou de la subjectivité pure.

Du point de vue de la religion, elle est comprise comme la lumière de Dieu en l’homme, qui est éternellement animée à la base non manifestée de la création tout entière. La lumière de Dieu en l’homme, l’intelligence pure, s’exprime à travers le processus d’auto-interaction dans la création manifestée et sous-tend toutes ses expressions, comme en témoigne l’activité autoréférente de l’ADN. Cette activité autoréférente du champ unifié de l’intelligence pure, du point de vue de la religion, est la volonté de Dieu qui engendre toute la création et crée l’homme «à l’image de Dieu».

Les bons disciples de toutes les religions trouvent la valeur de la Méditation Transcendantale de Maharishi exprimée dans les précieuses écritures de leur religion. Au fur et à mesure que la pratique grandit, la pureté de la conscience augmente et les mots des écritures deviennent plus intelligibles et significatifs dans la vie quotidienne. De plus, la Méditation Transcendantale de Maharishi ouvre à l’expérience directe des mécanismes normalement cachés du fonctionnement de la nature.

Alors que la religion établit la relation entre l’homme et Dieu, la Méditation Transcendantale de Maharishi anime et purifie la relation de l’homme avec lui-même et son environnement.

…. Ce recueil d’articles, d’essais et de lettres est offert à tous les amoureux sincères de Dieu qui désirent enrichir leur expérience religieuse, jouir d’une vie plus réussie et plus épanouissante, et participer à la création du Paradis sur Terre – la réalisation des aspirations les plus élevées de leurs saintes écritures.

La conscience transcendantale, l’essence de la vie religieuse

L’expérience de la conscience transcendantale, qui s’acquiert facilement grâce à la technique de Méditation Transcendantale de Maharishi, est clairement exprimée dans les textes sacrés de toutes les religions et dans les écrits des saints de toutes cultures et traditions.

Tout au long de l’histoire, cette expérience de la réalité fondamentale de la vie – la pure conscience ou la pure intelligence – a été la rare fortune de quelques individus dévoués. En cette ère scientifique, cependant, c’est devenu une expérience commune grâce à une approche naturelle et scientifique – la technique de Méditation Transcendantale de Maharishi.

Voici une petite offre de citations qui se réfèrent à l’expérience de la conscience transcendantale du point de vue de la religion.

Il faut cependant souligner qu’avec l’approche scientifique et systématique de la technique de Méditation Transcendantale de Maharishi, cette expérience de conscience transcendantale est une réalité scientifique accessible à tous, quelle que soit la foi de chacun. C’est parce que cette performance est basée sur le principe de la moindre action à travers lequel la loi naturelle opère.

La méthode scientifique de Maharishi pour donner l’expérience de la conscience transcendantale, qui a été amplement vérifiée par des études de recherche, a confirmé les belles et anciennes descriptions de l’expérience de l’illumination et les a établies sur une plate-forme solide de certitude scientifique.

Cette plate-forme scientifique adore tout d’abord les écritures de toutes les religions, prouvant que les aspirations les plus élevées de chaque religion pour l’illumination sont vraiment de nature scientifique.

Deuxièmement, la réalisation de Dieu, ou la pleine illumination, peut être facilement acquise par n’importe quel individu d’une manière très naturelle sans avoir à recourir à un mode de vie particulier – chaque voiture est la bienvenue pour conduire en toute sécurité sur une autoroute, pour aller vite et arriver à destination.

Et troisièmement, la possibilité s’est présentée que les aspirations les plus élevées des sages à travers les âges se réalisent dans cette génération: Le plan directeur de Maharishi pour créer le Paradis sur Terre, jouissant de l’approbation des écritures les plus saintes de toutes les religions, a l’authenticité de la volonté de Dieu. Le Paradis sur Terre sera bientôt une réalité pour nous tous – notre propre Paradis à travers notre propre religion.

Sanatana Dharma

«Sois en dehors des trois gunas, ô Arjuna, libre de la dualité, toujours ferme dans la pureté, détaché des possessions, possédant le Soi.» – Bhagavad-Gita 2.45

«Encore et encore, il ramena son attention sur Ram (qui était assis dans son cœur).» –

Tulsidas Ramayana, Sundara Kanda, 5.3

Judaïsme

«Sois tranquille, et sache que je suis Dieu.» – Psaume 46:11

Shintoïsme

«Ne cherchez pas Dieu dans les cieux lointains. Dans le propre cœur de l’homme, il est trouvé.» – Shao Yung

L’esprit humain, partageant la divinité, est une demeure de la Déité, qui est l’Essence Spirituelle. Il n’existe aucune Déité supérieure en dehors de l’esprit humain.» – Shinto-Dinju.

Confucianisme

«Ce que l’homme sous-développé cherche est à l’extérieur; ce que l’homme avancé cherche est lui-même.» 

Bouddhisme

«Ce n’est que lorsque toutes les apparences extérieures ont disparu qu’il reste ce principe de vie qui existe indépendamment de tout phénomène extérieur.» – Parinirvana Sutra XXXIX

Chrétienté

«Le royaume de Dieu est en vous.» – Luc 17.21

Islam

«Et rappelle-toi ton Seigneur dans ton âme, avec humilité et révérence, sans bruit dans les mots, le matin et le soir…» – Coran 7:205

«Aucun mouvement dans la vie religieuse n’a de valeur à moins qu’il ne soit aussi un mouvement vers l’intérieur, vers le «centre immobile» de votre existence, où se trouve le Christ.» – Le Pape Jean-Paul II à Maynooth, Irlande le 1er octobre 1979

Toutes les expériences sont les expériences de la conscience. La structure de la connaissance pure – le Veda éternel – a structuré la conscience, promeut tous les courants de la connaissance, tous les courants du pouvoir d’organisation, et toutes les valeurs de l’expérience. Les religions, s’élevant et retombant dans l’éternité du temps, sont vraiment significatives comme des vagues d’intelligence dans l’océan illimité de la conscience en mouvement. La Science et la Technologie Védiques de Maharishi se réjouit d’adorer les saintes écritures de toutes les religions en tant qu’interprétations spécifiques de la sagesse universelle inscrite dans le langage de la nature – le Veda – dans l’océan de la conscience, et éternellement disponible pour chacun dans sa propre conscience transcendantale autoréférente.

De nouvelles perspicacités dans l’ancienne science du Yoga

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par Barbara Steinmann, 22 janvier 2007

Aujourd’hui, le yoga est un mot familier et est pratiqué par des millions de jeunes, mais peu de gens savent ce qu’est réellement le yoga. Le mot sanskrit yoga signifie «union» et fait référence à l’union du soi individuel (jiva) avec le Soi supérieur (Atman) et, finalement, avec le Soi suprême – Paramatman, ou Brahman. Plus qu’un simple chemin, le yoga désigne le but de la pratique spirituelle: l’union de l’individu avec la totalité de l’existence cosmique, l’union de l’homme avec le Divin.

Il y a cinquante ans, lorsque Sa Sainteté Maharishi Mahesh Yogi (en anglais) a commencé à voyager à travers le monde pour enseigner sa technique de Méditation Transcendantale, le yoga était pratiquement inconnu en occident. Le magazine Time attribue l’explosion de l’intérêt pour le yoga aux États-Unis à la renaissance par Maharishi de l’ancienne sagesse védique dans ce pays, attribuant à Maharishi l’énorme popularité du yoga aujourd’hui. En fait, le programme de Méditation Transcendantale de Maharishi est profondément enraciné dans la sagesse intemporelle du yoga, qui est un aspect de la littérature védique éternelle de l’Inde.

Pour la plupart des Américains, le yoga signifie des postures physiques (asanas), qui tonifient le corps et favorisent la santé et le bien-être. Mais ce n’est qu’une petite partie du yoga tel que révélé dans l’ancien texte védique, les Yoga Sutras de Patanjali. Maharishi explique qu’à travers les âges, l’ashtanga yoga de Patanjali (littéralement, le yoga à huit membres) a été très mal compris.

Alors que Patanjali parle clairement de huit membres du yoga, tous interconnectés comme les membres du corps forment un tout, les commentateurs en Inde et en Occident ont interprété le système du yoga de Patanjali en huit étapes, aboutissant au samadhi – état du yoga, l’Atman et le Soi. On conseillait donc aux aspirants de commencer par le bas de cette échelle imaginaire et de remonter, lentement et péniblement, jusqu’à ce qu’un jour le but du samadhi soit atteint. Parmi les huit «étapes» de ce point de vue, les asanas, ou postures physiques, ont éclipsé les autres et sont devenues le «yoga».

Maharishi Mahesh Yogi sur les Yoga Sutras de Patanjali

La profonde perspicacité de Maharishi dans la sagesse védique retourne cette fausse interprétation du yoga de la manière la plus appropriée sur sa tête! Utilisant l’analogie d’une table, Maharishi explique que tous les membres du yoga sont reliés comme les pieds d’une table. Lorsque vous tirez sur un pied, toute la table suit. Mais certains pieds sont plus faciles à tirer que d’autres, et si vous êtes sage, vous tirerez le pied le plus simple et atteindrez le but en un minimum de temps et d’effort.

Le corps est un objet matériel lourd et rigide. Plier le corps, comme dans la pratique des asanas de yoga, exige un effort patient et un entraînement, et peut prendre toute une vie pour atteindre l’état «superfluide» de la conscience pure, ou samadhi.

Mais l’esprit est infiniment flexible. Nous savons tous que dans nos pensées ou notre imagination, nous pouvons aller n’importe où en un clin d’œil; nous pouvons tout accomplir. L’esprit est éthéré, sans substance. Il est donc très facile de «plier» l’esprit dans la direction de sa source – la conscience pure autoréférente. Avec sa flexibilité innée, l’esprit se dirige naturellement et instantanément vers le samadhi une fois qu’il a appris la bonne technique.

Cette technique est la Méditation Transcendantale, qui provient de l’ancienne Tradition Védique. La MT utilise la tendance naturelle de l’esprit à rechercher un plus grand bonheur afin de tourner l’attention vers l’intérieur et de conduire doucement l’esprit à des niveaux de pensée plus silencieux et plus raffinés, jusqu’à ce qu’il transcende même le niveau plus fin de la pensée et atteigne un état de silence absolu, de paix, de satisfaction intérieure et de béatitude. Dans cet état de samadhi, toutes les fluctuations et les diverses tendances de l’esprit se fondent en une totalité unifiée, l’état de conscience de yoga. Grâce à cette pratique agréable et sans effort, deux fois par jour, le méditant atteint la cible et le niveau suprême de yoga est réalisé.

Une fois que le yoga (samadhi) a été expérimenté par la pratique régulière de la Technique de Méditation Transcendantale, tous les autres membres du yoga suivent naturellement. Tout comme les pieds d’une table bougent à l’unisson, les huit membres du yoga se développent simultanément par l’expérience répétée du samadhi, le membre le plus haut ou le plus important. Maharishi compare cela à la «capture du fort»: vous capturez le fort au sommet de la colline, et toutes les richesses du territoire vous appartiennent automatiquement. Ce principe du «plus haut d’abord» révèle le secret de tout succès dans la vie: d’abord, établissez-vous dans l’état de yoga – la Conscience Transcendantale, le Soi – puis réalisez sans effort ce que vous désirez. C’est pourquoi la Bhagavad Gita, aussi appelée le «texte du yoga», conseille:

yogasthah kuru karmani – «Établi dans le yoga, la conscience transcendantale, accomplit l’action.»

Et: yogah karmasu kaushalam – «Le yoga, est l’habileté en action.»

L’alternance régulière du silence profond (méditation) et de l’activité quotidienne stabilise la conscience dans l’état de yoga (samadhi), de sorte que dans toutes les phases changeantes de la vie, on reste inébranlablement établi dans le Soi. En même temps, la Science Védique de Maharishi promeut tous les membres du yoga par ses approches spécifiques, y compris l’Intégration Neuro-musculaire (asana); l’Intégration Neuro-respiratoire (pranayama); la Méditation Transcendantale et le Programme de MT-Sidhi (un programme avancé de Méditation Transcendantale) qui comprend les trois membres ‘supérieurs’ du yoga: dharana, dhyana et samadhi et, enfin, par d’autres approches de la Science Védique de Maharishi, qui couvrent les zones correspondant à yama, niyama, et pratyahara. Ainsi, même si tous les membres sont automatiquement nourris* par une technique simple – la Méditation Transcendantale – ils sont encore plus vivifiés par les approches spécifiques qui composent la complète et holistique Science Védique de Maharishi.

L’essor actuel du yoga dans le monde témoigne de l’éveil croissant de la conscience mondiale. Que vous soyez un pratiquant de yoga dévot ou un yogi en fauteuil, grâce à la Méditation Transcendantale, vous pouvez réaliser le but ultime du yoga – l’illumination.

*Note: Comme le stress et les tensions se dissolvent par la pratique de la MT, le corps devient plus flexible et commence à fonctionner de manière optimale. La respiration devient naturellement calme et la santé s’améliore. Les bienfaits des asanas et du pranayama résultent donc naturellement de la pratique de la MT.

De même, dans le domaine du comportement, tous les préceptes et idéaux de yama et niyama se vivent spontanément à mesure que la conscience se développe et que l’individu croît dans l’illumination. Le comportement devient naturellement évolutif et support de vie, nourrissant et enrichissant, aussi bien pour soi-même que pour son environnement.

Au fur et à mesure que la conscience s’établit dans le Soi, la béatitude intérieure et la plénitude commencent à imprégner l’esprit et les sens, conduisant à l’expérience spontanée de pratyahara, dans laquelle l’esprit et les sens restent toujours ancrés dans la béatitude du Soi et ne sont plus liés par une l’expérience extérieure et le plaisir.

Quant à la dharana, la stabilité de l’esprit et l’amélioration de la concentration sont le résultat naturel de la méditation transcendantale, plutôt qu’une condition préalable à sa pratique. La MT elle-même est la forme idéale de dhyana-méditation – qui amène l’esprit du niveau de la pensée de surface à la source de la pensée, la Conscience Transcendantale ou samadhi.

Pour la version en anglais: http://www.excellenceinaction.globalgoodnews.com/07-jan/yoga.html

L’Expérience des États Supérieurs de Conscience

Frédéric Michaux1 commentaire

Sa Sainteté Maharishi Mahesh Yogi a dédié la conférence de presse mondiale du 20 décembre 2006, à la connaissance suprême qu’il a reçue de son Maître bien-aimé, Sa Divinité Swami Brahmanand Saraswati, Jagatguru Shankaracharya de Jyotir Math, Himalayas*.

Maharishi a exprimé sa satisfaction quant au profond niveau d’expérience des états supérieurs de conscience atteint par les participants au Cours de l’Amérique Invincible, et a déclaré l’éveil d’un nouveau niveau d’expérience – le niveau de Madhuchandas – l’état pleinement éveillé de la conscience transcendantal, connu dans la Tradition Védique comme le niveau ‘Devatā’. 

Maharishi a cité un verset intemporel du Ṛk Veda pour décrire cette réalité que vivent de plus en plus d’individus aujourd’hui, qui pratiquent la Méditation Transcendantale de Maharishi et le programme TM-Sidhi:

“Richo Ak-share Parame Vyoman, Yasmin Deva Adhi Vishwe Nishedhu, Yastanna Veda Kim Richa Karishyati, Ya It Tad Vidus Ta Ime Samasate.”

«Toutes les impulsions d’Intelligence Créatrice résident dans ce domaine non-manifesté et indestructible de l’Ak-kshara – le domaine transcendantal de l’intelligence – le champ unifié de toutes les lois de la nature. Celui dont la conscience n’est pas ouverte à cette réalité (celui qui ne pratique pas la Méditation Transcendantale), l’existence de cette réalité – l’existence de la pure connaissance et son pouvoir infini d’organisation – est de peu d’utilité pour lui.»

Pendant plus cinquante ans, Maharishi a enseigné que le but suprême de la vie humaine est de déployer ce niveau de la réalité où l’administration de l’univers réside, et cette expérience, dit-il, est caractérisée par la béatitude.

«Ainsi, nous voulons résider au niveau où la Volonté de Dieu est toujours éveillée, et cela signifie avoir en main l’administration entière de l’univers. Là où le contrôle de l’univers infini est basé…  Là est la supériorité de l’existence humaine, et heureusement nous sommes au point de la réaliser pratiquement… la volonté de Dieu. Et qu’est-ce que la Volonté de Dieu? L’homme est créé à Son image…

«Maintenant, je veux que chacun arrive à ce niveau de vacances. Et ces vacances éternelles sont l’état éternel de l’Ātmā (le Soi). ‘Ayam Ātmā Brahm’ – le Soi de chacun, cela est Brahm. Ayons donc, ce niveau entièrement gagnant de conscience et atteignons ce niveau.» – Maharishi Mahesh Yogi

Maharishi cherche aujourd’hui à voir combien d’individus peuvent frapper à la porte de l’Administration Totale de l’univers à ce niveau supérieur, et ensuite il veut leur donner la compréhension de ce niveau le plus exalté d’expérience. Il est bon, dit-il, de ne pas donner la connaissance avant l’expérience, mais une fois que l’expérience est là, alors Maharishi en donnerait la compréhension complète à celui qui expérimente. Alors absolument tout peut être accompli, y compris la paix mondiale perpétuelle pour tous les temps à l’avenir. Tout ce qui est nécessaire, conseille Maharishi à l’humanité, est de connecter l’état de veille ordinaire avec l’état transcendantal à travers l’expérience de la Méditation Transcendantale.

«Par cela, nous rendons justice à la connaissance de Guru Dev.» – Maharishi Mahesh Yogi 

* Le maître de Maharishi. En décrivant sa rencontre avec Shri Guru Dev, Maharishi a dit un jour:

«Comme un homme assoiffé arrive à un puits, je suis arrivé aux pieds de mon Maître. La quête d’un Maître parfait était là. Le premier aperçu de sa personnalité a suffi à m’abandonner à ses pieds. Il était le sage le plus vénéré de l’Inde et était considéré comme l’incarnation de la conscience divine…»

Pour la version en anglais:http://www.excellenceinaction.globalgoodnews.com/06-dec/pc122006.html

Maharishi élabore sur la Conscience d’Unité

Frédéric Michaux1 commentaire

Conférence de presse du 27.08.2003

Question: La semaine dernière, Maharishi a donné une merveilleuse description de la conscience d’unité. Une phrase m’a frappé lorsque Maharishi a dit que dans l’unité, les limites sont poreuses. J’aimerais demander à Maharishi d’élaborer sur sa déclaration. Qu’est-ce que des limites poreuses, et quelles sont leur signification comparée aux limites dans les autres états de conscience?

Maharishi: Vous rappelez-vous peut-être, nous avons aussi considéré dans la réponse à certaines questions, que quelque chose vient en premier et quelque chose d’autre vient en second. Ainsi, quand la conscience devient physiologie, alors la physiologie devient première, la conscience devient secondaire. Quand la conscience devient secondaire, alors la chose fondamentale est cachée à la vue. Afin que la chose fondamentale ne soit pas cachée, ne soit pas subordonnée à la connaissance de la physiologie, il est nécessaire de donner l’importance à la conscience. C’est pourquoi l’éducation fondée sur la conscience, les procédures de santé fondées sur la conscience, l’administration fondée sur la conscience, toute chose fondée sur la conscience.

Maintenant dans le monde d’aujourd’hui, la conscience n’est pas un sujet d’étude. Ce n’est pas un sujet d’étude. Et donc, ce n’est pas un domaine de technologie. Et si la conscience n’est pas un domaine de technologie, alors l’homme ne sera jamais satisfait par ses désirs, parce qu’il ne sera pas capable de les réaliser. C’est à travers la conscience que la conscience devient première. Et la conscience devenant première signifie, le domaine infiniment large et profond du champ unifié. Un et plusieurs, ensemble. Un et plusieurs, ensemble. Ce champ unifié, cela devient important. C’est très clair en termes de subordonné. À partir d’où parlons-nous maintenant? Nous parlons à partir des mots de la littérature védique. Il y a Smriti et Upa-Smriti. Puran et Upa-Puran. Smriti signifie, Smriti est, ce que vous appelez la mémoire. Smriti est la mémoire. Quand la mémoire s’est exprimée elle-même dans la Shruti, c’est le Véda. Alors dans le Véda, Shruti est important, Smriti est secondaire. Ainsi ce n’est même plus la mémoire. Donc la mémoire à un moment est première. La mémoire, à d’autres moments, est secondaire.

De manière similaire, Puran. Puran est le domaine le plus ancien et éternel de la réalité. Il est ancien. Il est toujours ancien. Il est toujours ancien. Aussi, il n’est jamais moderne et il est toujours moderne. Il est moderne mais c’est l’ancien qui est moderne. Comme le nouveau et l’original. Le Puran subordonné et ici, le Puran premier. Ainsi, Puran et Upa-Puran. Smriti et Upa-Smriti. À partir d’ici, nous sommes en train de répondre à cette question. Celui-là est subordonné et celui-ci est premier. Un est subordonné et un est premier. Ainsi, il y a trois valeurs: Smriti, Shruti et Puran. Donc dans la Shruti, le son est en premier. La mémoire et son contenu, sont secondaires. Ils sont cachés à la vue. Un est apparent, deux sont cachés. Même chose avec Smriti et avec Puran. Un est apparent et deux sont cachés. Un est apparent et deux sont cachés.

Seul dans le champ unifié, toutes ces choses sont très claires et si brillantes. En lui, il n’y a aucun défaut, il n’y a aucun doute. La chose entière est vastement étendue et intimement unifié. Ces deux choses ensemble. L’unité et la diversité, l’unité et la diversité, l’unité et la diversité. C’est pourquoi les réponses de la littérature védique sont disponibles pour tout. Peu importe quoi. Pour tout. Et ceci devrait être le domaine de la connaissance qui devrait être éveillé dans la conscience de tout étudiant. On devrait avoir la connaissance de tout.

Aussi nous voulons créer l’éducation védique, afin que l’étudiant soit libre de problèmes. Parce que la vie de l’étudiant est pleine de problèmes. Il veut aussi connaître ceci. Il veut aussi connaître ceci. Il veut aussi connaître ceci. Il veut aussi connaître ceci. Ceci, je veux le connaître. Comment est ceci, qu’est-ce que c’est? Comment est ceci, qu’est-ce que c’est? Plein de questions? La vie de l’étudiant est pleine de questions. À moins que la connaissance totale lui soit donnée, il ne sera pas capable de résoudre toutes ces questions. Aussi quelque soit ce qui est disponible, il pense que tout ceci est ce que le monde est et c’est ainsi qu’il pratique sa vie. Mais ça ne rend pas justice à sa vie. La présente génération ne lui a pas rendu justice dans le domaine de l’éducation. C’est ce que nous allons lui apporter, un domaine total de connaissance.

Et un domaine total de connaissance, comment le définir? De plusieurs façons, de plusieurs façons nous pouvons le définir. Une définition serait d’en faire une chose pratique – la capacité à engager la loi naturelle totale pour réaliser son désir. Si c’est fait, c’est suffisant. Il a obtenu la connaissance totale, il est réalisé. Il demeure dans l’illumination. L’illumination de Bouddha, le nirvana. Et ceci fera que, qu’est-ce que vous avez dis, ceci rendra les limites poreuses. Les limites ont à être là parce que ce sont les limites qui sont expérimentées à travers les sens. Si les yeux doivent voir, ils doivent voir les limites. Si les oreilles entendent, si le son doit être entendu, il doit être à l’intérieur d’une certaine étendue. Limite, limite. Mais dans l’illumination ce qui c’est produit est que l’illimité est aussi venu avec la limite. Aussi pour indiquer cette chose, nous disons: «Ah, ah, les limites sont devenues poreuses.» Les limites ne sont pas dissoutes. Non, non! Les limites seront toujours là aussi longtemps que le corps est là, aussi longtemps que les sens sont là pour expérimenter.

Aussi, ce qui se produit seulement dans l’état d’illumination n’est pas qu’on arrête de voir les choses. Mais on arrête d’être les choses. Voir et être, les deux viennent ensemble. Et ça devient, ça fait des limites, une sorte de sans importance. Mais elles demeurent là. Elles ne deviennent pas premières. Elles deviennent secondaires et c’est pourquoi nous disons que les limites deviennent poreuses. La limite a à être là, aussi longtemps que le corps est là. L’expérience sera là. Dans l’état d’illumination, on n’arrête pas de voir les choses comme ça et quand les choses que nous voyons sont perçues, elles seront perçues à l’intérieur des limites. Mais de ce fait, elles seront perçues fondues avec le non manifesté, l’illimité. C’est pourquoi nous disons que ça devient comme une sorte de porosité. Aussi, c’est une expérience. C’est une expérience. Simplement pour indiquer qu’elles sont là mais elles sont comme poreuses. De cette manière nous comprenons cette phrase. C’est une grande joie, c’est une grande joie.

La source de la connaissance de Guru Dev

Frédéric Michaux1 commentaire

Conférence de presse mondiale du 11.08.2004

J’ai hésité un moment avant de partager le texte ci-dessous. Il est vrai qu’il contient une sagesse qui n’est peut-être pas accessible à tout le monde… mais comme le dit le proverbe: «Qui ne risque rien, n’a rien!» Lorsqu’on aborde un texte délicat dans sa compréhension, la technique à favoriser est de le lire une première fois, de faire une pause, puis de le relire une deuxième fois. Normalement, votre esprit devrait être capable d’en saisir les idées maîtresses. Sinon, répétez la procédure avec des pauses plus longues, afin que le contenu s’imprègne d’avantage dans votre esprit.

Dr Bevan Morris: «La presse note que chaque semaine vous donnez tout le crédit pour toute la connaissance que vous transmettez au monde à votre maître, Guru Dev. Aussi, la presse pose la question: «À partir d’où Guru Dev a obtenu la connaissance?» Ils ont compris à partir des choses que vous avez dites et écrites qu’il fut un sage reclus dans les forêts éloignées des Himalayas et de l’Inde centrale. «Comment a-t-il obtenu toute la connaissance qu’il fut alors capable de vous donner, et que vous avez maintenant donné au monde entier?»

Maharishi: «J’ai obtenu la connaissance à partir de mon Guru Dev; mon Guru Dev a obtenu la connaissance à partir de son Guru Dev; il a lui-même obtenu la connaissance à partir de son Guru Dev; qui a lui-même obtenu la connaissance à partir de son Guru Dev – toute la connaissance descend vers le bas, génération après génération. C’est pourquoi nous donnons le crédit à la source de la connaissance.

«En fin de compte, où est la connaissance? Dans votre question vous dites, très bien: «Où est la connaissance?» La connaissance – la connaissance totale – est dans le non-manifesté, dans la réalité transcendantale. Ce que nous voulons que les gens connaissent de la théorie et de la pratique, ce que nous voulons que les gens connaissent par le chemin de la connaissance et par le chemin de l’action, ce que nous voulons que les gens aient, est l’autorité sur le non-manifesté. Le non-manifesté est maintenant découvert en termes du champ unifié autoréférent. Cela, en termes védiques, est le Yoga, le Vedanta – la base de toute action.

«Nous voulons avoir notre conscience pleinement éveillée sur ce niveau de la réalité qui est totalement autoréférent. Étant autoréférent, il est transcendantal. Étant transcendantal, il est le fondement de toute vie. Nous expliquons toujours ceci par l’exemple de la vacuité d’une graine de banian. La graine est vide à intérieur. Le vide signifie l’arbre entier – des milliers de branches, de feuilles, de fleurs, de fruits et tout – est dans la valeur non-manifestée de la graine.

«Notre conscience est alignée avec ce domaine de l’Être transcendantal, non-manifesté – la conscience transcendantale. En lui est ceci et cela et tout. Le domaine total de la connaissance est –  nous le dérivons mathématiquement et l’expérimentons personnellement – sur le niveau du champ unifié.

«Quelle est le preuve que notre conscience est réellement éveillée sur ce niveau du champ unifié autoréférent et transcendantal? Sa preuve est: quelque soit la pensée que nous pouvons promouvoir sur ce niveau, cette pensée sera soutenue par toutes les lois de la nature. C’est pourquoi nous disons qu’avec le champ unifié de toutes les lois de la nature, la pensée est soutenue par toutes les lois de la nature. Quelle est la preuve? La preuve est dans le vol yoguique. Durant le vol yoguique, on s’assit, on amène son esprit au transcendant, et à partir de là on pense, ‘Je veux voler’, et alors immédiatement le corps s’élève. Ceci signifie qu’une pensée de voler est immédiatement et pratiquement matérialisée. C’est un exemple, c’est une preuve, qu’on pense sur ce niveau qui est animé dans le potentiel total de la loi naturelle.

«Quel est ce niveau? C’est le niveau de contrôle sur la force de gravité. On ne voit pas la gravité où que ce soit, mais elle fonctionne partout. L’énorme univers galactique est gouverné par la force de gravité – la force qui unifie toutes les différentes valeurs. Elle est unifiante et unifiée. Le corps s’élevant par la pensée même, prouve que la pensée a été générée à partir du niveau qui est le niveau de la force de gravité, l’intelligence de la gravité.

«Ceci est l’Éducation Védique: gagner la maîtrise de quel que soit l’étendue, ça n’a pas d’importance, même d’une très petite étendue. Le corps s’élevant, juste de quelques centimètres, un décimètre ou cinq décimètres – toute élévation du corps contre la force de gravité – est une très claire démonstration du pouvoir de l’esprit sur la force de gravité, qui est l’intelligence et l’énergie administrative de la diversité entière de l’univers. C’est l’Éducation Védique.

«L’Éducation Védique n’est pas pour devenir le serviteur de quelqu’un. Elle n’est pas orientée vers l’emploi. Nous entendons ces mots: «L’éducation devrait être orientée vers l’emploi.» Ceux qui ne savent pas ce que l’éducation peut être, font une très petite découverte sur la réalité fondamentale de l’éducation.

«La Tradition Védique est la source de cette connaissance. Nous voulons toujours rester connectés avec la source de la connaissance. C’est pourquoi nous disons: «Jai Guru Dev. Toute gloire à Guru Dev.»

«Je dis ceci – pas que je le dis! Qu’est-ce que je suis? Je suis ici pour cinq ans, dix ans, cent ans, et où suis-je allé? Ce ‘Je’ qui va s’évaporer, n’a pas beaucoup de signification en réalité. Ce qui est significatif est la continuité du domaine total de l’intelligence du point à l’infini – d’Anoraniyan à Mahato-mahiyan – du point à l’infinité.

«Ceci est la Sagesse Védique. Le Ministre de l’Illumination du Pays Mondial de la Paix a  l’injonction de Sa Majesté Raja Raam, de commencer l’Éducation Védique partout dans le monde afin que personne né dans notre cher monde puisse rester moins que pleinement développé. Chacun devrait avoir une maîtrise sur la loi naturelle totale. Avec les yogis volants partout, ce ne sera pas une exagération de dire que le monde va être le phare pour que les anges tournent autour et se réjouissent.

«C’est notre terrain de jeu, c’est notre désir, c’est notre domaine de possibilité. Ce que le monde a été n’a pas d’importance. Oubliez ce qui concerne le passé. Ne perdez pas de temps avec le passé. Ayez le trésor caché de toute l’infinité amenée au niveau du quotidien.

«Le monde va être un monde d’harmonie, de bonheur, de paix permanente sur terre. Les temps changent. Ceux qui ne changeront pas aujourd’hui, changeront demain. Demain peut même signifier dans la prochaine génération, la prochaine génération, la prochaine génération. Très bientôt nous allons voir notre monde s’élever au dessus de la souffrance.»

Nous voyons que l’évolution de la conscience est un choix… et personnes d’autres que vous, ne peuvent faire ce choix. Maharishi a mis des années à créer une organisation mondiale capable de perpétuer, non seulement cette connaissance mais aussi cette pratique sur une longue…  période de temps.

Maharishi sur la phase de transition, 1992

Frédéric Michaux1 commentaire

«Pour établir l’ordre, le désordre doit être secoué; et pour que la secousse demeure sous contrôle, nous, qui sommes à la base, au niveau de Para (le transcendant), nous devons être Para, c’est-à-dire, inaccessibles à l’agitation de surface. Dans cet état intégré, le passage rapide du chaos et du changement se fera de manière stable.

Donc, nous devons être très stables, être… très vigilants pour ne pas être perturbés par de petites ou de grandes choses. Si nous perdons notre base, notre dignité, la phase de transition sera beaucoup plus longue. N’accordons pas d’importance à ce qui pourrait nous perturber.

C’est une période très précieuse pour le monde. Tout repose sur comment est notre conscience; veillez simplement à ce qu’elle ne soit pas perturbée. Notre conscience est la base de toutes ces transformations. Plus que jamais, le temps exige que nous demeurions complètement nous-mêmes. C’est une période très sensible et délicate pour nous – nous ne devrions pas être fâchés, indifférents ou tristes; nous devrions être simplement comme un océan, quand une vague s’élève, on attend et elle sombrera dans l’océan.

Le pouvoir évolutif s’éveille. Nous l’animons, puis nous le laissons; puis après un certain temps, nous l’animons de nouveau. À chaque fois, un nouveau niveau de pureté, d’éveil, est ajouté.»

Le Veda en tant que son propre commentaire

Frédéric Michaux1 commentaire

Tiré du discourt de Maharishi de la première session matinale du parlement des nations invincibles, 16.11.2007

Dr Hagelin: «… Il y a une dernière question qui appartient à la très profonde connaissance. Maharishi a dit que le Veda fournit son propre commentaire, que chaque son védique est un commentaire ou une élaboration du précédent son védique. S’il vous plaît, Maharishi pourrait-il commenter sur ce style de commentaire védique? Qu’est-ce que ça signifie pour un son védique d’être un commentaire du son védique précédent? Qu’est-ce qui est inclut dans ce commentaire?»

Maharishi: «La question est si délectable à y répondre. Le flot du Veda est à partir de l’infinité au point – à partir de l’énorme infinité au point. À partir du point, il y a une énorme expansion à l’infini. C’est le flot du Veda. 

«Je veux vous donner une image de quelque chose de très merveilleux en réponse à votre question. Il y a deux flots: premièrement, le flot du texte védique, d’un mot à un autre, d’un mot à un autre, d’un mot à un autre. Ça continue et ça continue. Il y a un autre flot: le flot de la vie, d’aujourd’hui à demain, de demain au jour suivant et ainsi de suite. Vous voyez les deux flots? Un flot est dans le domaine du langage, l’autre est dans le domaine de la réalité physique – aujourd’hui, demain, demain, demain, demain, le flot, le flot, le flot. De la même manière qu’il y a un mot, un mot, un mot, un mot, d’un mot au mot suivant, du mot suivant au mot d’après, du mot d’après au mot d’après; il y a un jour au jour suivant, un jour au jour suivant, un jour au jour suivant. Ce sont les deux flots.

«Les deux flots sont exactement dans la même réalité. Cela signifie qu’à partir d’un mot, un autre mot émerge; qu’à partir du second mot, le troisième mot émerge; qu’à partir du troisième mot, le quatrième mot émerge. Exactement de la même manière, demain émerge d’aujourd’hui; de demain, le prochain surlendemain émerge, le prochain surlendemain émerge, le prochain surlendemain émerge.

«Quand vous comprenez, l’émergence séquentielle du Veda est exactement en conformité avec – est exactement pareil que – le flot séquentiel des jours, et des mois, et des années, et des siècles, l’un à partir de l’autre, l’un à partir de l’autre, l’un à partir de l’autre. L’un à partir de l’autre signifie que le suivant qui vient est un commentaire du précédent.

«C’est ce que ‘le Veda est son propre commentaire’ signifie. Chaque mot, chaque mot suivant, est un commentaire de chaque mot précédent. Ceci est le Veda. Chaque mot suivant est un commentaire du précédent, de la même manière que chaque jour d’une vie est le commentaire du jour précédent. C’est le cas avec tout monde, le monde de l’homme ou le monde de tout animal – les fourmis et le monde des singes, le monde des tigres, le monde des corbeaux, le monde des signes. Dans toutes les espèces, toute vie, le suivant est une expression du précédent. Cela signifie que le suivant est un commentaire sur le précédent.

«La conclusion est: Le Veda est connu par le Veda lui-même. La vie est connu par la vie elle-même. C’est pourquoi la vie est le Veda. ‘Ayu’ signifie la vie. Ayurveda: Ayu est le Veda; la vie est le Veda; le Veda est la vie. Le suivant est un commentaire sur le précédent. C’est une image si merveilleuse de la connaissance croissant tout le temps.

«Qu’est-ce qui est fascinant à ce sujet? Si vous connaissez un mot, vous pouvez avoir tout le développement historique du mot dans l’infinité. Cela signifie que le Veda total est dans le premier mot du Veda. La vie totale est dans la première journée de l’enfant nouveau-né. C’est pourquoi toute l’histoire de la prochaine vie – pour cent, deux cents, mille ans – peut être détectée, calculés et mis en lumière par la science des mathématiques et de tous les différents domaines des mathématiques.

«C’est pourquoi le secret de l’enseignement védique est, ‘Connaissez ce par quoi toute chose est connue’. Connaissez le premier mot du Veda, et de là, vous pouvez connaître tout le cours du Veda. Connaissez le premier moment de votre vie – le point de naissance – et à partir de là vous avez, dans l’horoscope, tous les calculs. C’est la connaissance totale disponible à tous sur le niveau de la connaissance védique.

«C’est pourquoi nous avons un programme pour avoir des écoles, des collèges et des universités de la connaissance védique, afin que chaque enfant né sur la terre, que ce soit au pôle nord ou au pôle sud ou l’équateur ou n’importe où, avec n’importe quelle langue, aura la connaissance en un seul mot. Dans ce mot, il aura le domaine total de la connaissance vibrante, animée – le domaine de la connaissance vivante. C’est une très belle image de ce qu’est la réalité.»