Catégorie : Science Védique de Maharishi

Maharishi élabore sur la Conscience d’Unité

Frédéric Michaux1 commentaire

Conférence de presse du 27.08.2003

Question: La semaine dernière, Maharishi a donné une merveilleuse description de la conscience d’unité. Une phrase m’a frappé lorsque Maharishi a dit que dans l’unité, les limites sont poreuses. J’aimerais demander à Maharishi d’élaborer sur sa déclaration. Qu’est-ce que des limites poreuses, et quelles sont leur signification comparée aux limites dans les autres états de conscience?

Maharishi: Vous rappelez-vous peut-être, nous avons aussi considéré dans la réponse à certaines questions, que quelque chose vient en premier et quelque chose d’autre vient en second. Ainsi, quand la conscience devient physiologie, alors la physiologie devient première, la conscience devient secondaire. Quand la conscience devient secondaire, alors la chose fondamentale est cachée à la vue. Afin que la chose fondamentale ne soit pas cachée, ne soit pas subordonnée à la connaissance de la physiologie, il est nécessaire de donner l’importance à la conscience. C’est pourquoi l’éducation fondée sur la conscience, les procédures de santé fondées sur la conscience, l’administration fondée sur la conscience, toute chose fondée sur la conscience.

Maintenant dans le monde d’aujourd’hui, la conscience n’est pas un sujet d’étude. Ce n’est pas un sujet d’étude. Et donc, ce n’est pas un domaine de technologie. Et si la conscience n’est pas un domaine de technologie, alors l’homme ne sera jamais satisfait par ses désirs, parce qu’il ne sera pas capable de les réaliser. C’est à travers la conscience que la conscience devient première. Et la conscience devenant première signifie, le domaine infiniment large et profond du champ unifié. Un et plusieurs, ensemble. Un et plusieurs, ensemble. Ce champ unifié, cela devient important. C’est très clair en termes de subordonné. À partir d’où parlons-nous maintenant? Nous parlons à partir des mots de la littérature védique. Il y a Smriti et Upa-Smriti. Puran et Upa-Puran. Smriti signifie, Smriti est, ce que vous appelez la mémoire. Smriti est la mémoire. Quand la mémoire s’est exprimée elle-même dans la Shruti, c’est le Véda. Alors dans le Véda, Shruti est important, Smriti est secondaire. Ainsi ce n’est même plus la mémoire. Donc la mémoire à un moment est première. La mémoire, à d’autres moments, est secondaire.

De manière similaire, Puran. Puran est le domaine le plus ancien et éternel de la réalité. Il est ancien. Il est toujours ancien. Il est toujours ancien. Aussi, il n’est jamais moderne et il est toujours moderne. Il est moderne mais c’est l’ancien qui est moderne. Comme le nouveau et l’original. Le Puran subordonné et ici, le Puran premier. Ainsi, Puran et Upa-Puran. Smriti et Upa-Smriti. À partir d’ici, nous sommes en train de répondre à cette question. Celui-là est subordonné et celui-ci est premier. Un est subordonné et un est premier. Ainsi, il y a trois valeurs: Smriti, Shruti et Puran. Donc dans la Shruti, le son est en premier. La mémoire et son contenu, sont secondaires. Ils sont cachés à la vue. Un est apparent, deux sont cachés. Même chose avec Smriti et avec Puran. Un est apparent et deux sont cachés. Un est apparent et deux sont cachés.

Seul dans le champ unifié, toutes ces choses sont très claires et si brillantes. En lui, il n’y a aucun défaut, il n’y a aucun doute. La chose entière est vastement étendue et intimement unifié. Ces deux choses ensemble. L’unité et la diversité, l’unité et la diversité, l’unité et la diversité. C’est pourquoi les réponses de la littérature védique sont disponibles pour tout. Peu importe quoi. Pour tout. Et ceci devrait être le domaine de la connaissance qui devrait être éveillé dans la conscience de tout étudiant. On devrait avoir la connaissance de tout.

Aussi nous voulons créer l’éducation védique, afin que l’étudiant soit libre de problèmes. Parce que la vie de l’étudiant est pleine de problèmes. Il veut aussi connaître ceci. Il veut aussi connaître ceci. Il veut aussi connaître ceci. Il veut aussi connaître ceci. Ceci, je veux le connaître. Comment est ceci, qu’est-ce que c’est? Comment est ceci, qu’est-ce que c’est? Plein de questions? La vie de l’étudiant est pleine de questions. À moins que la connaissance totale lui soit donnée, il ne sera pas capable de résoudre toutes ces questions. Aussi quelque soit ce qui est disponible, il pense que tout ceci est ce que le monde est et c’est ainsi qu’il pratique sa vie. Mais ça ne rend pas justice à sa vie. La présente génération ne lui a pas rendu justice dans le domaine de l’éducation. C’est ce que nous allons lui apporter, un domaine total de connaissance.

Et un domaine total de connaissance, comment le définir? De plusieurs façons, de plusieurs façons nous pouvons le définir. Une définition serait d’en faire une chose pratique – la capacité à engager la loi naturelle totale pour réaliser son désir. Si c’est fait, c’est suffisant. Il a obtenu la connaissance totale, il est réalisé. Il demeure dans l’illumination. L’illumination de Bouddha, le nirvana. Et ceci fera que, qu’est-ce que vous avez dis, ceci rendra les limites poreuses. Les limites ont à être là parce que ce sont les limites qui sont expérimentées à travers les sens. Si les yeux doivent voir, ils doivent voir les limites. Si les oreilles entendent, si le son doit être entendu, il doit être à l’intérieur d’une certaine étendue. Limite, limite. Mais dans l’illumination ce qui c’est produit est que l’illimité est aussi venu avec la limite. Aussi pour indiquer cette chose, nous disons: «Ah, ah, les limites sont devenues poreuses.» Les limites ne sont pas dissoutes. Non, non! Les limites seront toujours là aussi longtemps que le corps est là, aussi longtemps que les sens sont là pour expérimenter.

Aussi, ce qui se produit seulement dans l’état d’illumination n’est pas qu’on arrête de voir les choses. Mais on arrête d’être les choses. Voir et être, les deux viennent ensemble. Et ça devient, ça fait des limites, une sorte de sans importance. Mais elles demeurent là. Elles ne deviennent pas premières. Elles deviennent secondaires et c’est pourquoi nous disons que les limites deviennent poreuses. La limite a à être là, aussi longtemps que le corps est là. L’expérience sera là. Dans l’état d’illumination, on n’arrête pas de voir les choses comme ça et quand les choses que nous voyons sont perçues, elles seront perçues à l’intérieur des limites. Mais de ce fait, elles seront perçues fondues avec le non manifesté, l’illimité. C’est pourquoi nous disons que ça devient comme une sorte de porosité. Aussi, c’est une expérience. C’est une expérience. Simplement pour indiquer qu’elles sont là mais elles sont comme poreuses. De cette manière nous comprenons cette phrase. C’est une grande joie, c’est une grande joie.

La source de la connaissance de Guru Dev

Frédéric Michaux1 commentaire

Conférence de presse mondiale du 11.08.2004

J’ai hésité un moment avant de partager le texte ci-dessous. Il est vrai qu’il contient une sagesse qui n’est peut-être pas accessible à tout le monde… mais comme le dit le proverbe: «Qui ne risque rien, n’a rien!» Lorsqu’on aborde un texte délicat dans sa compréhension, la technique à favoriser est de le lire une première fois, de faire une pause, puis de le relire une deuxième fois. Normalement, votre esprit devrait être capable d’en saisir les idées maîtresses. Sinon, répétez la procédure avec des pauses plus longues, afin que le contenu s’imprègne d’avantage dans votre esprit.

Dr Bevan Morris: «La presse note que chaque semaine vous donnez tout le crédit pour toute la connaissance que vous transmettez au monde à votre maître, Guru Dev. Aussi, la presse pose la question: «À partir d’où Guru Dev a obtenu la connaissance?» Ils ont compris à partir des choses que vous avez dites et écrites qu’il fut un sage reclus dans les forêts éloignées des Himalayas et de l’Inde centrale. «Comment a-t-il obtenu toute la connaissance qu’il fut alors capable de vous donner, et que vous avez maintenant donné au monde entier?»

Maharishi: «J’ai obtenu la connaissance à partir de mon Guru Dev; mon Guru Dev a obtenu la connaissance à partir de son Guru Dev; il a lui-même obtenu la connaissance à partir de son Guru Dev; qui a lui-même obtenu la connaissance à partir de son Guru Dev – toute la connaissance descend vers le bas, génération après génération. C’est pourquoi nous donnons le crédit à la source de la connaissance.

«En fin de compte, où est la connaissance? Dans votre question vous dites, très bien: «Où est la connaissance?» La connaissance – la connaissance totale – est dans le non-manifesté, dans la réalité transcendantale. Ce que nous voulons que les gens connaissent de la théorie et de la pratique, ce que nous voulons que les gens connaissent par le chemin de la connaissance et par le chemin de l’action, ce que nous voulons que les gens aient, est l’autorité sur le non-manifesté. Le non-manifesté est maintenant découvert en termes du champ unifié autoréférent. Cela, en termes védiques, est le Yoga, le Vedanta – la base de toute action.

«Nous voulons avoir notre conscience pleinement éveillée sur ce niveau de la réalité qui est totalement autoréférent. Étant autoréférent, il est transcendantal. Étant transcendantal, il est le fondement de toute vie. Nous expliquons toujours ceci par l’exemple de la vacuité d’une graine de banian. La graine est vide à intérieur. Le vide signifie l’arbre entier – des milliers de branches, de feuilles, de fleurs, de fruits et tout – est dans la valeur non-manifestée de la graine.

«Notre conscience est alignée avec ce domaine de l’Être transcendantal, non-manifesté – la conscience transcendantale. En lui est ceci et cela et tout. Le domaine total de la connaissance est –  nous le dérivons mathématiquement et l’expérimentons personnellement – sur le niveau du champ unifié.

«Quelle est le preuve que notre conscience est réellement éveillée sur ce niveau du champ unifié autoréférent et transcendantal? Sa preuve est: quelque soit la pensée que nous pouvons promouvoir sur ce niveau, cette pensée sera soutenue par toutes les lois de la nature. C’est pourquoi nous disons qu’avec le champ unifié de toutes les lois de la nature, la pensée est soutenue par toutes les lois de la nature. Quelle est la preuve? La preuve est dans le vol yoguique. Durant le vol yoguique, on s’assit, on amène son esprit au transcendant, et à partir de là on pense, ‘Je veux voler’, et alors immédiatement le corps s’élève. Ceci signifie qu’une pensée de voler est immédiatement et pratiquement matérialisée. C’est un exemple, c’est une preuve, qu’on pense sur ce niveau qui est animé dans le potentiel total de la loi naturelle.

«Quel est ce niveau? C’est le niveau de contrôle sur la force de gravité. On ne voit pas la gravité où que ce soit, mais elle fonctionne partout. L’énorme univers galactique est gouverné par la force de gravité – la force qui unifie toutes les différentes valeurs. Elle est unifiante et unifiée. Le corps s’élevant par la pensée même, prouve que la pensée a été générée à partir du niveau qui est le niveau de la force de gravité, l’intelligence de la gravité.

«Ceci est l’Éducation Védique: gagner la maîtrise de quel que soit l’étendue, ça n’a pas d’importance, même d’une très petite étendue. Le corps s’élevant, juste de quelques centimètres, un décimètre ou cinq décimètres – toute élévation du corps contre la force de gravité – est une très claire démonstration du pouvoir de l’esprit sur la force de gravité, qui est l’intelligence et l’énergie administrative de la diversité entière de l’univers. C’est l’Éducation Védique.

«L’Éducation Védique n’est pas pour devenir le serviteur de quelqu’un. Elle n’est pas orientée vers l’emploi. Nous entendons ces mots: «L’éducation devrait être orientée vers l’emploi.» Ceux qui ne savent pas ce que l’éducation peut être, font une très petite découverte sur la réalité fondamentale de l’éducation.

«La Tradition Védique est la source de cette connaissance. Nous voulons toujours rester connectés avec la source de la connaissance. C’est pourquoi nous disons: «Jai Guru Dev. Toute gloire à Guru Dev.»

«Je dis ceci – pas que je le dis! Qu’est-ce que je suis? Je suis ici pour cinq ans, dix ans, cent ans, et où suis-je allé? Ce ‘Je’ qui va s’évaporer, n’a pas beaucoup de signification en réalité. Ce qui est significatif est la continuité du domaine total de l’intelligence du point à l’infini – d’Anoraniyan à Mahato-mahiyan – du point à l’infinité.

«Ceci est la Sagesse Védique. Le Ministre de l’Illumination du Pays Mondial de la Paix a  l’injonction de Sa Majesté Raja Raam, de commencer l’Éducation Védique partout dans le monde afin que personne né dans notre cher monde puisse rester moins que pleinement développé. Chacun devrait avoir une maîtrise sur la loi naturelle totale. Avec les yogis volants partout, ce ne sera pas une exagération de dire que le monde va être le phare pour que les anges tournent autour et se réjouissent.

«C’est notre terrain de jeu, c’est notre désir, c’est notre domaine de possibilité. Ce que le monde a été n’a pas d’importance. Oubliez ce qui concerne le passé. Ne perdez pas de temps avec le passé. Ayez le trésor caché de toute l’infinité amenée au niveau du quotidien.

«Le monde va être un monde d’harmonie, de bonheur, de paix permanente sur terre. Les temps changent. Ceux qui ne changeront pas aujourd’hui, changeront demain. Demain peut même signifier dans la prochaine génération, la prochaine génération, la prochaine génération. Très bientôt nous allons voir notre monde s’élever au dessus de la souffrance.»

Nous voyons que l’évolution de la conscience est un choix… et personnes d’autres que vous, ne peuvent faire ce choix. Maharishi a mis des années à créer une organisation mondiale capable de perpétuer, non seulement cette connaissance mais aussi cette pratique sur une longue…  période de temps.

Maharishi sur la phase de transition, 1992

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«Pour établir l’ordre, le désordre doit être secoué; et pour que la secousse demeure sous contrôle, nous, qui sommes à la base, au niveau de Para (le transcendant), nous devons être Para, c’est-à-dire, inaccessibles à l’agitation de surface. Dans cet état intégré, le passage rapide du chaos et du changement se fera de manière stable.

Donc, nous devons être très stables, être… très vigilants pour ne pas être perturbés par de petites ou de grandes choses. Si nous perdons notre base, notre dignité, la phase de transition sera beaucoup plus longue. N’accordons pas d’importance à ce qui pourrait nous perturber.

C’est une période très précieuse pour le monde. Tout repose sur comment est notre conscience; veillez simplement à ce qu’elle ne soit pas perturbée. Notre conscience est la base de toutes ces transformations. Plus que jamais, le temps exige que nous demeurions complètement nous-mêmes. C’est une période très sensible et délicate pour nous – nous ne devrions pas être fâchés, indifférents ou tristes; nous devrions être simplement comme un océan, quand une vague s’élève, on attend et elle sombrera dans l’océan.

Le pouvoir évolutif s’éveille. Nous l’animons, puis nous le laissons; puis après un certain temps, nous l’animons de nouveau. À chaque fois, un nouveau niveau de pureté, d’éveil, est ajouté.»

Le Veda en tant que son propre commentaire

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Tiré du discourt de Maharishi de la première session matinale du parlement des nations invincibles, 16.11.2007

Dr Hagelin: «… Il y a une dernière question qui appartient à la très profonde connaissance. Maharishi a dit que le Veda fournit son propre commentaire, que chaque son védique est un commentaire ou une élaboration du précédent son védique. S’il vous plaît, Maharishi pourrait-il commenter sur ce style de commentaire védique? Qu’est-ce que ça signifie pour un son védique d’être un commentaire du son védique précédent? Qu’est-ce qui est inclut dans ce commentaire?»

Maharishi: «La question est si délectable à y répondre. Le flot du Veda est à partir de l’infinité au point – à partir de l’énorme infinité au point. À partir du point, il y a une énorme expansion à l’infini. C’est le flot du Veda. 

«Je veux vous donner une image de quelque chose de très merveilleux en réponse à votre question. Il y a deux flots: premièrement, le flot du texte védique, d’un mot à un autre, d’un mot à un autre, d’un mot à un autre. Ça continue et ça continue. Il y a un autre flot: le flot de la vie, d’aujourd’hui à demain, de demain au jour suivant et ainsi de suite. Vous voyez les deux flots? Un flot est dans le domaine du langage, l’autre est dans le domaine de la réalité physique – aujourd’hui, demain, demain, demain, demain, le flot, le flot, le flot. De la même manière qu’il y a un mot, un mot, un mot, un mot, d’un mot au mot suivant, du mot suivant au mot d’après, du mot d’après au mot d’après; il y a un jour au jour suivant, un jour au jour suivant, un jour au jour suivant. Ce sont les deux flots.

«Les deux flots sont exactement dans la même réalité. Cela signifie qu’à partir d’un mot, un autre mot émerge; qu’à partir du second mot, le troisième mot émerge; qu’à partir du troisième mot, le quatrième mot émerge. Exactement de la même manière, demain émerge d’aujourd’hui; de demain, le prochain surlendemain émerge, le prochain surlendemain émerge, le prochain surlendemain émerge.

«Quand vous comprenez, l’émergence séquentielle du Veda est exactement en conformité avec – est exactement pareil que – le flot séquentiel des jours, et des mois, et des années, et des siècles, l’un à partir de l’autre, l’un à partir de l’autre, l’un à partir de l’autre. L’un à partir de l’autre signifie que le suivant qui vient est un commentaire du précédent.

«C’est ce que ‘le Veda est son propre commentaire’ signifie. Chaque mot, chaque mot suivant, est un commentaire de chaque mot précédent. Ceci est le Veda. Chaque mot suivant est un commentaire du précédent, de la même manière que chaque jour d’une vie est le commentaire du jour précédent. C’est le cas avec tout monde, le monde de l’homme ou le monde de tout animal – les fourmis et le monde des singes, le monde des tigres, le monde des corbeaux, le monde des signes. Dans toutes les espèces, toute vie, le suivant est une expression du précédent. Cela signifie que le suivant est un commentaire sur le précédent.

«La conclusion est: Le Veda est connu par le Veda lui-même. La vie est connu par la vie elle-même. C’est pourquoi la vie est le Veda. ‘Ayu’ signifie la vie. Ayurveda: Ayu est le Veda; la vie est le Veda; le Veda est la vie. Le suivant est un commentaire sur le précédent. C’est une image si merveilleuse de la connaissance croissant tout le temps.

«Qu’est-ce qui est fascinant à ce sujet? Si vous connaissez un mot, vous pouvez avoir tout le développement historique du mot dans l’infinité. Cela signifie que le Veda total est dans le premier mot du Veda. La vie totale est dans la première journée de l’enfant nouveau-né. C’est pourquoi toute l’histoire de la prochaine vie – pour cent, deux cents, mille ans – peut être détectée, calculés et mis en lumière par la science des mathématiques et de tous les différents domaines des mathématiques.

«C’est pourquoi le secret de l’enseignement védique est, ‘Connaissez ce par quoi toute chose est connue’. Connaissez le premier mot du Veda, et de là, vous pouvez connaître tout le cours du Veda. Connaissez le premier moment de votre vie – le point de naissance – et à partir de là vous avez, dans l’horoscope, tous les calculs. C’est la connaissance totale disponible à tous sur le niveau de la connaissance védique.

«C’est pourquoi nous avons un programme pour avoir des écoles, des collèges et des universités de la connaissance védique, afin que chaque enfant né sur la terre, que ce soit au pôle nord ou au pôle sud ou l’équateur ou n’importe où, avec n’importe quelle langue, aura la connaissance en un seul mot. Dans ce mot, il aura le domaine total de la connaissance vibrante, animée – le domaine de la connaissance vivante. C’est une très belle image de ce qu’est la réalité.»

La Structure de la Création selon la Science Moderne

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«L’approche objective de la science moderne a pris fin; elle a découvert la pure subjectivité – le champ de la conscience – le champ de l’intelligence intérieure du scientifique, que le scientifique ne peut étudier seulement qu’en lui-même.

«Tout ce qui concerne ce champ de la conscience, et tout ce qui concerne ses valeurs appliquées, est disponible au scientifique à l’intérieur de lui-même – à l’intérieur de son propre corps, à l’intérieur de sa propre physiologie, qui est la demeure de sa propre conscience.» – Maharishi Mahesh Yogi

Ce même mécanisme séquentiel de la création est décrit par la science moderne. Dans les théories du champ quantique unifié de la physique théorique moderne, la création commence avec le champ unifié. Le champ a comme ses caractéristiques essentielles, à la fois l’existence et l’intelligence (voir le cours de Science de l’Intelligence Créatrice). Bien sur, le champ existe – toute autre chose peut-être dit exister en vertu de son existence. L’aspect intelligence du champ est abondamment démontré dans les innombrables lois de la nature gouvernant la vie à tous les niveaux de l’univers physique. Les lois de la nature sont les principes ordonnés et intelligents maintenant tout phénomène naturel. S’il n’y avait pas de lois de la nature, il ne pourrait y avoir aucun ordre dans la nature, aucunes régularités ou motif reconnaissable de comportement et ainsi la nature serait inintelligente.

Puisque le champ unifié est la source unifiée et la fontaine de toutes les lois de la nature, il doit être nécessairement le champ le plus concentré de l’intelligence dans la nature.

Classiquement, nous pouvons attribuer cette propriété d’intelligence au fait que le champ unifié a une structure mathématique définie et précise – un jeu spécifique de symétries internes. Mais cette vue classique de l’intelligence est plutôt passive et inerte. Au niveau de la mécanique quantique de la description, le champ pris sur un degré de dynamique, de discrimination et de créativité ne se présente pas au niveau classique. Le terme «intelligence» réalise sa pleine signification au niveau de la mécanique quantique de la description.

Comme dans la Science Védique de Maharishi, l’aspect intelligence du champ unifié qui est incarné par le principe quantique, établit à l’intérieur du champ non-manifesté, une structure de trois en un de connaissance, englobé de l’espace Hilbert, la mécanique quantique des observables et les états. L’Espace Hilbert représente le champ de toutes les possibilités pour toute substance de mécanique quantique – un espace infini de points, chacun desquels représentent un état possible du système. (Un système de mécanique quantique pourrait être un électron, un champ, ou l’univers entier). L’espace Hilbert est essentiellement non-manifesté: à tout moment donné l’état du système est représenté par un point unique – la vaste majorité de l’espace Hilbert est donc non-exprimé. L’espace Hilbert est un témoin silencieux au dynamisme de l’évolution de la mécanique quantique. L’évolution d’un système de mécanique quantique est représenté par un mouvement du système d’un point dans l’espace Hilbert à un autre, alors que la structure de l’espace Hilbert elle-même reste complètement inchangé. L’espace Hilbert représente aussi le siège de toute la connaissance de la mécanique quantique. Parce qu’il est un témoin silencieux et non-manifesté du dynamisme de l’évolution de la mécanique quantique et le siège de toute connaissance, l’espace Hilbert correspond à la qualité Ṛṣi du champ unifié dans le langage de la Science Védique.

L’aspect Devatā du champ unifié est représenté par la mécanique quantique des observables, associé avec le processus de gagner la connaissance. Comme dans la Science Védique de Maharishi, ces observables ou Devatā, possèdent une qualité hautement dynamique. Ils ont le statut d’opérateurs dans l’espace Hilbert et transforment automatiquement un état en un autre – tournant le système, traduisant le système en temps ou en espace, etc. Ce sont les générateurs dynamiques de tout changement. 

Finalement, Chandas est représenté par les états eux-mêmes – les points individuels dans l’espace Hilbert. Dans les théories du champ unifié, ce sont les états vibratoires stables du champ qui forment la fondation concrète et stable de tout l’univers matériel – les particules élémentaires et les forces de la nature. En d’autre mots, ces énergies ‘eigenstates’ (terme anglais traduit par: les états propres) du champ ou les fréquences résonnantes naturelles ont une interprétation classique en termes de particules élémentaires. Comme dans la Science Védique de Maharishi, elles sont associées avec les rythmes naturelles ou les états vibratoires du champ.

Ainsi, l’aspect intelligence du champ unifié introduit par le principe quantique présente une structure de trois-en-un de la connaissance de la mécanique quantique, l’espace Hilbert, les observables et les états qui correspondent respectivement à Ṛṣi, Devatā et Chandas dans le langage de la Science Védique. Ce dynamisme auto-interactif de l’intelligence a le moyen par le principe quantique d’introduire un niveau de discrimination, de dynamisme et de créativité qui est responsable finalement de l’émergence de la création physique comme nous l’a connaissons.

La création physique commence avec l’émergence du classique espace-temps dimensionnel 3+1, et toutes les particules élémentaires et les forces qui habitent l’espace-temps. Selon la physique moderne, ces particules élémentaires et les forces tombent dans les cinq catégories fondamentales distinguées par leur ‘spin’ (terme anglais traduit par: la vitesse de rotation) de la mécanique quantique: le spin -2 graviton (responsable de la force de gravité), le spin -3/2 gravitino, spin -1 des champs de force (forte, faible et électromagnétique), spin -1/2 des champs de matière (les quarks et les leptons), spin -0 Higgs (terme anglais) (responsable de la brisure de symétrie). Comme dans la Science Védique, ces cinq catégories fondamentales de la matière et de l’énergie se combinent pour former trois entités plus holistiques appelées le super champ de gravité, les super champs de jauge et les super champs de matière qui correspondent respectivement aux Prakṛti Vata, Pitta et Kapha décrient par l’Upaveda. L’émergence de ces trois du champ de la conscience représentent la première poussée de la création matérielle à partir du champ unifié, qui se déploie par la suite par un processus séquentiel supplémentaire de brisure spontanée de symétrie dans la structure diversifiée de la loi naturelle manifesté par l’univers.

Les sept états de conscience tels qu’organisés dans la Science Védique Maharishi

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Il est important pour notre propre illumination de pleinement comprendre intellectuellement tout le développement du processus de l’évolution de la conscience. Les sept états de conscience représentent ce processus de l’évolution.

En effet, Maharishi nous a révélé l’existence non pas de trois mais bien de sept états de conscience. D’abord avec la pratique régulière de la Méditation Transcendantale, c’est de la Conscience Transcendantale qu’il nous a parlé. Cet état de pure abstraction est la résultante du fait de transcender même le niveau le plus subtil de la pensée, d’où son nom de Conscience Transcendantale ou Pure Conscience. Puis lorsque cet état est stabilisé par l’alternance de l’expérience de la Pure Conscience et de l’activité, on obtient la Conscience Cosmique, qui est état où la Pure Conscience témoigne de sa propre activité. À ce niveau, commence alors un nouveau processus qui est celui du raffinement des perceptions. Et cet état culmine dans l’expérience du niveau le plus raffiné et subtil de la création, le niveau céleste, d’où le nom de Conscience de Dieu. L’histoire pourrait s’arrêter là, mais voilà un état plus ultime existe et qui apparaît lorsque même le niveau le plus fin du relatif est transcender et donne lieu à la Conscience d’Unité, où tout est perçu en terme de Soi. Ce que l’on mentionne comme la Conscience de Brahman est juste l’état glorifié de la Conscience d’Unité.

Nous voyons donc que le processus commence réellement avec la Conscience Cosmique pour culminer dans la Conscience de Brahman, c’est à dire que la totalité intérieure stabilisée, se développe pour embrasser la totalité extérieure. La Conscience Cosmique croît dans la Conscience  de Dieu qui unifie la diversité infinie de l’univers dans la Conscience d’Unité, pour trouver sa plénitude dans la Conscience de Brahman. Aussi avoir une connaissance claire du développement et de l’expérience des sept états de conscience, nous permet de déterminer où nous en sommes dans le processus mais aussi quelles sont les étapes qui peuvent être prises pour parfaire notre progression du déploiement complet de notre propre potentiel créatif cosmique, dans les meilleures conditions possible.

Les Qualités d’un Grand Leader

Frédéric Michaux1 commentaire

Conference de Presse Mondiale du 22.09.2004

Dr Hagelin: «Maharishi, il y a un sentiment croissant d’inquiétude dans de nombreux pays, car il n’y a pas assez de personnes sages, indépendantes et visionnaires pour diriger leurs pays. Qu’est-ce qui fait un grand leader, et comment pouvons-nous trouver des leaders qui incarnent ces qualités?»

Maharishi: «Un grand leader doit être capable de guider les gens sans commettre d’erreurs. La conscience du leader doit être en termes de la Loi Naturelle totale. Le leader doit pratiquer la Méditation Transcendantale, et sa conscience doit être en accord avec le champ de la Loi Naturelle totale, le Champ Unifié. La connaissance théorique du Champ Unifié aidera l’expérience, mais l’efficacité viendra de l’expérience.

«Chaque leader doit être animé par la garde de la Loi Naturelle totale, qui est le Champ Unifié, la conscience autoréférente en lui-même. Il sera en accord avec la lumière de Dieu, la Loi Naturelle totale, le Champ Unifié. Par conséquent, il sera capable de guider correctement les autres sans commettre d’erreurs. 

«Si un leader dépend de son propre intellect, alors sa pensée peut être confuse. C’est comme un aveugle qui guide un aveugle. Parfois, il peut être capable de dire quelque chose qui semble être juste, mais d’autres fois, il commet des erreurs. La connaissance partielle est dangereuse; la Connaissance Totale est favorable. 

La Connaissance Totale devrait être maîtrisée dès les premiers jours de la vie de chacun – dans les écoles, les collèges et les universités. La spécialité de cette Éducation Védique est qu’elle donne la compréhension théorique et l’expérience de la Connaissance Totale, de sorte que l’intellect et l’esprit sont saturés de cette réalité qui ne fait jamais d’erreur. La Loi Naturelle totale gouverne l’univers. Le nombre infini de galaxies dans l’univers est gouverné sans entrer en conflit les unes avec les autres, et sans que leur existence et leur progrès soient entravés par qui que ce soit. 

«Le leadership exige une meilleure connaissance du Soi – le Champ Unifié. L’éducation correcte n’est pas là. Certaines écoles de théologie, de physique ou de chimie parlent du Champ Unifié, mais la technologie pratique de ce domaine – le système permettant de faire l’expérience de cette réalité de Dieu – n’est pas suffisamment présentée aux gens. 

«Une orientation brillante dépend de la connaissance. Les Universités Védiques créeront des leaders dans la société qui seront capables de guider la jeune génération avec succès, sans faire d’erreurs. La pratique de la Méditation Transcendantale – l’expérience directe du Champ Unifié ou de la Conscience Transcendantale – est une nécessité pour tous, pour soi-même, ses enfants, ses amis, la société et la nation. Sinon, ce ne sont que des conjectures. Et la conjecture signifie que c’est l’aveugle qui guide l’aveugle. Une grande partie de ce qui se passe dans le monde politique est un gaspillage de la vie.»