Citation du Jour

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«L’amour ouvre toutes les portes,

peu importe comment fermées, elles puissent être,

peu importe comment rouillées, dû au manque d’usage.

Votre travail est d’apporter l’unité et l’harmonie,

d’ouvrir toutes les portes qui ont été fermées pendant si longtemps.

Soyez patient et tolérant.

Ouvrez votre coeur tout le temps.

Amour, amour, amour.» – Maharishi Mahesh Yogi

“Love opens all doors,

no matter how closed they may be,

no matter how rusty from lack of use.

Your work is to bring unity and harmony,

to open all doors which have been closed for long time.

Have patience and tolerance.

Open your heart all the time.

Love, love, love.” – Maharishi Mahesh Yogi

La Création n’est-elle qu’une imagination?

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Question: [à propos d’un mystique anglais dont le concept de la Création est qu’elle n’est qu’un acte d’imagination].

Maharishi: «Le fait est que, s’il n’a dit que cela, alors il n’a présenté que 50% de la réalité de Dieu. Il n’a présenté qu’une seule phase de la vie.

«Ce que l’on peut dire de cette plante, c’est qu’elle n’est rien d’autre que la ‘substance nutritive’ ou la sève. […] Ce n’est rien d’autre que de la sève. Cette [partie] est de la sève, cette [partie] est de la sève, cette [partie] est de la sève… Si c’est de la sève, alors qu’est-ce que ceci et ceci et ceci… toutes ces formes différentes et ces couleurs différentes, et ces touchers différents, et ces odeurs différentes… toutes ces distinctions… que sont-elles? Si tout est de la sève, alors ce ne devrait être que de la sève – alors, pourquoi cela?

«Alors nous disons, très bien… chaque fibre de la feuille n’est rien d’autre que de la sève, chaque fibre de la tige n’est rien d’autre que de la sève, tout est sève et sève. Chaque fibre du pétale mou n’est rien d’autre que de la sève et de la sève… Analytiquement très juste, scientifiquement, ce n’est rien d’autre que de la sève… seulement de la sève. Mais si nous disons seulement que ‘ceci n’est rien d’autre que de la sève’, ce n’est pas une déclaration complète car nous voyons aussi ceci… nous le voyons comme ceci et ceci et ceci… nous le voyons. Donc, nous n’avons pas le droit de dire que cela n’existe pas. Nous pouvons seulement dire que même si la feuille est une sève, au moins, elle semble être une feuille.

«Même lorsque nous disons que c’est de la sève et rien d’autre que de la sève, même dans ce cas nous devons dire que cela semble être une feuille, même si en réalité c’est de la sève. Cela signifie que nous acceptons sa présentation évidente, et nous acceptons son essence. Nous acceptons son essence, et nous acceptons sa présentation évidente. Lorsque nous exprimons les deux choses, alors nous pouvons dire que nous avons raison.

«Maintenant, quand tout cela n’est que de la sève, alors qu’est-ce que c’est [l’aspect de la fleur], et qu’est-ce que c’est, et qu’est-ce que c’est? Nous pouvons dire que c’est une phase apparente de la sève. ‘Phase apparente’ signifie simplement ‘cela semble être comme ça’ – nous pourrions dire que c’est une imagination. Si ce n’est que de la sève, alors qu’est-ce que c’est? Cela semble complètement différent… quelque chose d’autre que la sève. Mais cela semble être comme ça. Et quand ce n’est pas ce qui apparaît, alors ce qui apparaît n’est que de l’imagination.

«Mais si nous disons seulement que ce pétale n’est qu’une imagination, nous n’avons pas fait une déclaration complète. Lorsque nous disons que le pétale n’est qu’une imagination, nous devons dire qu’en réalité il s’agit de la sève mais qu’elle apparaît comme le pétale. Ainsi, la forme de la feuille pourrait être une imagination mais cette imagination a une existence valide. Même si elle n’est pas ce qu’elle semble être, cette apparence elle-même n’est pas complètement une imagination.

«L’imagination est comme un mirage: Nous voyons l’eau et il n’y a pas une goutte d’eau. Et nous voyons l’océan dans un pays chaud… l’air semble être un océan d’eau… maintenant c’est un mirage. On peut dire que le mirage est une imagination. On peut dire qu’un rêve est une imagination parce qu’il semble être, mais il n’y a rien.

«Mais à l’état de veille, ceci et ceci et ceci et ceci ne peuvent pas être de l’imagination parce que nous en faisons l’expérience. Les murs ne peuvent pas être une imagination – c’est une […] réalité. Si c’est une imagination, alors nous allons vers elle et nous ne nous cassons pas la tête. [Rires] Mais on se casse la tête! Cela montre que le mur n’est pas complètement une imagination. [Rires] Il a sa propre existence. Ce n’est pas une imagination complète.

«Dire que le monde n’existe pas est une affirmation très… nous dirions… incomplète. Nous pouvons seulement dire du monde qu’il a une existence temporaire. Il n’a pas d’existence substantielle. ‘Aucune existence substantielle’ parce que [c’est] ce qui change, change, change… quelque chose change en un an… ce qui prend un an pour un changement complet, chaque jour, chaque minute, chaque seconde, chaque instant, il se transforme en quelque chose. Et puis, en un an, il y a un changement complet.

«Ces spectacles, tout ce qui change – comme le monde change tout le temps – n’a aucune existence réelle à aucun moment. Parce que l’instant suivant, c’est quelque chose de différent… c’est quelque chose de différent… c’est quelque chose de différent. De cette façon, le monde n’est pas de l’imagination!

«Il y a un mot en sanskrit, qui est ‘mithya’… ‘Le monde est mithya’. Mithya signifie qu’il n’est ni réel – car réel signifie permanent – ni irréel – irréel signifie [ce] qui n’existe pas. Ce qui a une existence éternelle et ce qui n’existe pas. Le monde n’est ni l’un ni l’autre. Ni réel ni irréel – qu’est-ce que c’est? C’est mithya. Cela signifie qu’il a son existence mais que cette existence n’est pas permanente.

«C’est pourquoi le mot le plus exact pour le monde sera ‘mithya’ – il a son existence qui n’est pas permanente. Dire que le monde est une imagination n’est tout simplement pas juste… pas juste. Parce qu’il a une existence concrète très solide.» [rires]

Question: «Maharishi, voulez-vous insinuer que la raison de la Création n’existe pas?»

Maharishi: «La raison est dans la volonté de Dieu qui est éternelle. Il n’y a pas d’autre raison. Dans la Volonté de Dieu, la Création a été, et sera, et elle a été temporaire sur la base de ce domaine permanent… et comme cela, elle continuera. C’est pourquoi la véritable déclaration sur le monde est ‘Ceci et Cela’. Cela signifie: Cette phase temporaire de l’existence, cet univers, et cet état non-manifesté de l’Être – Ceci et Cela, les deux sont réels. Cette phase de vie en perpétuel changement est réelle, ou est éternelle dans ses cycles continus, parce que les cycles continuent. Cette phase toujours changeante continue à changer éternellement.

«Ainsi, cette phase toujours changeante est éternelle. L’autre, l’Être transcendantal absolu, est éternel dans sa phase jamais changeante. C’est pourquoi on dit que la réalité est Ceci et Cela, tous deux pris ensemble. Ceci et Cela. Ceci est également vrai, et Cela est également vrai. Ceci est également éternel et Cela est également éternel.

«Et Ceci et Cela, pris ensemble, c’est ce que je suis. Je ne suis pas seulement cet absolu abstrait, car sans le cadre de la structure matérielle du système nerveux, le ‘je’ ne serait pas situé. Ainsi, le ‘je’, l’individualité appartient aux deux pris ensemble – le matériel et le spirituel, tous deux pris ensemble.» – vers 1967

Relation entre l’esprit et le système nerveux

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Question: «Quand vous dites ‘l’esprit’, vous voulez dire le système nerveux?»

Maharishi: «Non! Nous voulons dire le… dictateur du système nerveux, le maître du système nerveux. Le système nerveux n’est que le serviteur de l’esprit. Fais comme ça, fais comme ça… L’esprit est le maître du système nerveux… L’esprit dicte et le système nerveux suit. L’esprit dicte et le système nerveux suit. Le maître!

«Il y a eu des rois en Inde, des royautés qui ne faisaient rien si le serviteur n’était pas là. Il ne pouvait tout simplement rien faire si le serviteur n’était pas là. Lorsque d’autres personnes ont envahi son royaume, il n’a pas pu quitter le fort parce qu’il n’y avait plus de serviteur pour lui mettre ses chaussures. [Maharishi et l’auditoire rient] Il ne pouvait pas le faire lui-même… il devait avoir un serviteur pour faire quoi que ce soit.

«L’esprit est comme cette royauté… [Maharishi rit] si royal, si divin… il ne peut tout simplement pas agir sans un serviteur. Et puis, lorsque l’esprit est celui d’un homme, alors son niveau de royauté est maximal. Il doit avoir ce système nerveux hautement développé pour commander ceci et cela et cela… Sinon, il ne fonctionne tout simplement pas. Et lorsque le système nerveux est fatigué par l’activité de la journée… alors il refuse de faire l’expérience de quoi que ce soit – le sommeil profond, l’inertie.

«Donc, l’esprit ne va nulle part, c’est seulement que le serviteur dort. Il ne peut pas commander. Et quand le serviteur [système nerveux] dort et qu’il ne peut pas ordonner et ne peut rien expérimenter, alors l’esprit a deux choix: Soit il est éveillé en lui-même, soit il s’endort avec le serviteur. [Maharishi et l’auditoire éclatent de rire].

«S’il [c’est-à-dire l’esprit] est l’esclave de son serviteur, alors il s’endort avec le serviteur. Et s’il est le maître de lui-même, même s’il ne fait rien, il est bien éveillé en lui-même.» – Rishikesh, 1967

Citation du Jour

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«Tout est déterminé pour le futur, mais reste toujours ouvert à une remise en question par ce que nous faisons maintenant. Dans le passé, nous étions moins développés. Nous sommes plus puissant maintenant. Quelque soit ce qui nous a fait déterminer, pour dix ans dans le futur, cela pourrait être enrichi par ce que nous faisons maintenant, parce que nous sommes plus développés. Plus d’actions sages maintenant, influencerons ce qui a été déterminé pour nous, dû à nos actions passées. La destiné est notre propre fait. Nous pouvons remodeler la structure parce que nous savons comment faire.» – Maharishi Mahesh Yogi

“Everything is set for the future, but it is always open to resetting by what we do now. In the past we have been less developed. We are more powerful now. Whatever we caused to set for ten years in the future, that could be enriched by what we do now, because we are more developed. More wise actions now will influence what has been set for us due to our past actions. Destiny is our own make. We can remodel the structure because we know how to make.” – Maharishi Mahesh Yogi

L’Environnement et le Vol Yogique

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Conférence de presse mondiale du 07.05.2003

Question: «Maharishi a déclaré la semaine dernière que les pratiquants du vol yogique ne sont actuellement pas en mesure de voler plus haut dans les airs en raison du stress dans le monde. En même temps, Maharishi a dit précédemment qu’il est possible d’être illuminé même si le monde est ignorant, que nous pouvons allumer la lumière dans notre maison même s’il fait nuit dehors. Cela signifie-t-il qu’il existe des degrés d’illumination, qu’un individu peut être plus illuminé lorsque le monde est en paix que lorsque le monde est très stressé?»

Maharishi: «L’influence de l’atmosphère est un domaine assez important. Nous ne pouvons pas éliminer l’importance de l’environnement. En ce qui concerne le vol, c’est une indication de la capacité de l’esprit à réaliser instantanément son désir. Un corps énorme s’élève dans l’air et est amené, au-dessus du sol, par la force de la pensée.

«Le sutra du vol n’est qu’une projection d’une pensée de cet esprit stable, d’où la Loi Naturelle Totale dans le silence s’engage dans l’accomplissement de la pensée. C’est la pensée Védique. La pensée Védique signifie la pensée fondée sur la Connaissance Totale de la Loi Naturelle que nous appelons la volonté de Dieu. 

«La volonté toute-puissante de Dieu. La volonté omnisciente de Dieu. La volonté omnisciente de Dieu. Un homme peut être ici ou là ou là ou là, là, n’importe où dans le monde. Mais la volonté de Dieu est omniprésente et par la Méditation Transcendantale et ces sutras de la technique de vol yogique, l’esprit conscient stimule cette zone d’où vient la pensée – le silence. Et la Loi Naturelle Totale, la créativité totale de la Loi Naturelle est immédiatement engagée dans la réalisation de la pensée. C’est pourquoi le principe d’action, le principe d’action est: Yogastah kuru karmani. Ce sont les mots védiques, demeurant dans ce silence à l’intérieur de vous-même, dans cette conscience autoréférente, l’action s’accomplie. La formule pour réaliser une action consiste donc à atteindre ce niveau de conscience silencieuse et à partir de là, vous pensez, et la pensée va engager le pouvoir d’organisation infini de la Loi Naturelle et la pensée sera rapidement réalisée.

«Donc, c’est juste une indication que ceux dont le corps s’élève dans les airs, les pratiquants du vol yogique, ont la capacité à travers leur programme. Et pour cela, nous donnons le crédit aux enseignants de la Sagesse Védique qui nous donnent ces petites, petites techniques où nous pouvons amener notre conscience à la source de la pensée, et la pensée engage la Loi Naturelle Totale, la créativité infinie de la Loi Naturelle, et la pensée est accomplie. C’est ainsi que la vie doit être vécue, sans pression, sans tension ni négativité. C’est cela l’éducation. C’est l’éducation. C’est l’Éducation Fondée sur la Conscience. Vous pratiquez la Méditation Transcendantale et vous amenez l’esprit à ce niveau de silence d’où la Loi Naturelle Totale, le pouvoir d’organisation infini de la Loi Naturelle est prêt à prendre votre pensée et la réalisation instantanée de la pensée a lieu. C’est très simple. Absolument très simple mais convenant à tout le monde. C’est ce que nous disons: «une période par jour dans les classes des étudiants» et la société entière sera si pleine de cohérence, d’harmonie, que la négativité ne sera pas présente dans l’atmosphère. Une très grande puissance de pensée, avec une telle simplicité. Une société parfaite est sur le point de naître dans le monde et le monde entier sera un monde de comportement cosmique, d’intelligence cosmique, où la Loi Naturelle Totale sera expérimentée comme fonctionnant dans la vie quotidienne de chacun.

«Et pour cela, nous avons une sorte de sentiment que quelques milliers de personnes pratiquant cela dans un groupe et l’harmonie rayonnera de ce groupe. Chaque partie du monde sera imprégnée de paix, de bonheur, de toute positivité, de toute positivité.

«Parce que le processus est si simple, parce que tout le monde veut profiter de la vie, et parce que personne ne veut souffrir, toutes ces qualités de la vie sont en faveur d’une très belle qualité de vie qui s’élève dans le monde et c’est notre fierté et c’est notre effort et que nous nous en réjouissons.

«C’est notre joie qu’un monde de paix, de prospérité, de bonheur, soit apprécié dans notre famille mondiale et il n’y aura pas de négativité, il n’y aura pas d’échec dans la vie. Il y aura toute la positivité, toutes les réalisations, tout. Un très beau, très beau monde va naître. Un très beau monde va naître.

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«Et maintenant, à un niveau scientifique, un niveau fiable, nous pouvons ouvertement penser à cette Lumière de Dieu. Ce n’est pas une chose que vous pouvez mettre dans une étagère. Non. Elle doit être sur le marché ouvert. Le marché ouvert. La lumière de Dieu doit être vécue pratiquement par tout le monde. La lumière de Dieu doit être vécue pratiquement par tout le monde, par chaque nation, par chaque administration. Le principe de la Loi Naturelle qui est également évolutive pour tout le monde. Suivez cela. Suivez cela. Suivez cela.» – Maharishi Mahesh Yogi, Conférence de presse mondiale du 17.09.2003

“And now on a scientific level, reliable level, we can openly think about this Light of God. This is not a thing you can put out in a shelf. No. It is to be in the open market. Open market. Light of God has to be practically lived by everyone. Light of God is to be practically lived by everyone, by every nation, by every administration. Rule of Natural Law which is equally evolutionary for everyone. Follow that. Follow that. Follow that.” – Maharishi Mahesh Yogi, Global Press Conference 17.09.2003

Le Cerveau et la Conscience

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Maharishi: «…la réalité du chemin est que la conscience est produite par l’activité du cerveau. La réalité du but est que le cerveau est né de la conscience. C’est très beau. 

«Et alors on dit que la connaissance est ce qui rend la vie matérielle ou spirituelle. La sève pour l’arbre. L’expérience de la spiritualité pure anime toutes les phases de la vie…

«…le cerveau matériel produit une activité qui est non-matérielle. Et parce que cette activité produite par le matériel est non-matérielle, c’est pourquoi cette conscience non-matérielle peut devenir une réalité vivante. 

«Le cerveau matériel se transforme en une substance non matérielle, qui est sa propre activité. C’est ainsi que le matériel se transforme en non-matériel. L’activité en elle-même est non matérielle.

«Le cerveau matériel apparaît comme sa propre activité qui est non-matérielle. Et cette activité a la valeur de la conscience. C’est si beau. C’est tellement remarquable.

«Il y a cette relation et pourtant elle n’est pas du tout impliquée.

«Comment le cerveau matériel et la conscience non matérielle peuvent-ils avoir une relation?  Le cerveau matériel peut apparaître dans une valeur non matérielle dans sa propre activité. L’activité du cerveau matériel est par nature non matérielle.

«L’activité en elle-même est non matérielle – toute activité. Le cerveau est matériel.  

«Et voici le siège de la conscience dans le non-matériel. Le siège de la conscience n’est pas dans le cerveau matériel, il est dans l’activité du cerveau. Et l’activité du cerveau en tant que telle est non matérielle. 

«C’est l’activité, une activité spécifique. La qualité spécifique de l’activité ou la valeur spécifique de l’activité est responsable de la valeur spécifique de la conscience. Rêve, sommeil, conscience pure, Conscience Cosmique – l’activité spécifique.

«Donc le siège de la conscience n’est pas dans le cerveau, il est dans son activité. Il est dans l’activité, il est dans le taux métabolique. 

«Le siège de la conscience est localisé pour l’individu là où se trouve le cerveau. 

«Une activité cérébrale suprêmement raffinée projette la totalité de la conscience. Lorsque ce type d’activité se produit, quelque chose d’omniprésent commence à se refléter dans sa pleine valeur. Et c’est la conscience illimitée. L’Être omniprésent commence à être reflété dans sa pleine valeur. Et c’est la conscience illimitée. C’est juste le reflet, ce genre d’activité.

«Et lorsque l’activité est différente, alors le même Être omniprésent se reflète dans une qualité différente. Il s’agit de la conscience de sommeil, de la conscience de rêve, etc. Mais c’est la même chose, la réflexion de la même chose. Comme la réflexion du soleil sur l’eau boueuse, l’eau propre, l’eau ondulante. 

«C’est la gloire de la relation entre le cerveau et la conscience. Nous voyons ici le mécanisme réel de la façon dont un cerveau matériel peut produire une conscience non matérielle. Le cerveau matériel doit apparaître dans un état de valeur non matérielle. Et c’est l’activité. Et cette activité reflète alors cette conscience particulière. Le siège de la conscience n’est pas dans le cerveau mais dans le fonctionnement du cerveau. Car lorsque le cerveau cesse de fonctionner, c’est la fin de la conscience.

«Le cerveau reste là mais le fonctionnement s’arrête. Lorsque l’activité cesse, il n’y a plus de siège de la conscience. Le siège de la conscience est l’activité.

«L’activité est un nom abstrait. (rires) Ce n’est pas concret. C’est abstrait, c’est non-manifesté. Partout l’activité est abstraite. 

«L’activité est l’expression abstraite de ce qui est actif. (rires) Le cerveau est actif, le système nerveux est actif. Et son expression abstraite est l’activité. Et cette activité peut avoir une valeur de conscience.

«C’est la raison pour laquelle d’un côté de l’activité se trouve la conscience et de l’autre côté de l’activité se trouve le cerveau, la matière. L’activité est le véhicule sur lequel la conscience chevauche la matière (rires). La conscience a un cheval dans la matière et la chevauchée se fait à travers l’activité. 

«L’activité est ce sur quoi la conscience chevauche et joue. Et c’est tout…» – Hertenstein, Suisse, 1974

Citation du Jour

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«Nous sommes à l’époque des installations sans fil, des connexions sans fil d’ou que ce soit à n’importe quel endroit. C’est la caractéristique évidente de l’ère scientifique. Mais même avant cet âge, la même chose existait.

La relation de Maître à disciple n’est pas restreinte à la proximité du niveau physique. La proximité du niveau physique est trop superficielle. Le lien est de cœur et à cœur, et c’est un lien si fort que l’on est lié sans aucun contact direct.

Le Maître sert de guide. C’est une transformation très miraculeuse pour la personnalité une fois que l’on a élevé son niveau de respiration au niveau du cœur et de l’esprit du Maître.» – Maharishi Mahesh Yogi, 1970

“These are the days of wireless installations, wireless connections from anywhere to anywhere. This is the obvious feature of the scientific age. But even before this age, the same thing was there.

The relationship between the Master and the disciple is not restricted to nearness of the physical level. Nearness on the physical level is too superficial. The link is between heart and heart, and that is such a strong link that one is linked without any direct contact.

Master is for guidance. It is a very miraculous transformation for the personality once one has raised one’s level of breath to the level of the Master’s heart and mind.” – Maharishi, 1970

La bénédiction de Guru Dev

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«J’ai trouvé Guru Dev par la grâce de Dieu et par mon désir de le trouver. En Inde, c’est une chose très normale pour un enfant de penser à Dieu, de le trouver et de converser avec lui. La réalisation de Dieu est une expérience très concrète dans l’air indien, et cela instille dans chaque cœur indien le désir de trouver un chemin et de chercher un bon guide pour les aider à atteindre le but.

«Cette situation s’est vérifiée dans mon cas au début. Un jour, j’ai été conduit par ceux qui savaient que j’aimais rencontrer des saints, dans une maison quelque part dans la forêt, puis on m’a fait monter des escaliers jusqu’à une terrasse. Il se trouve que c’était une nuit très sombre et je pouvais à peine voir une chaise avec quelques personnes assises autour, toutes silencieuses. Le silence y était si grand que l’on hésitait même à respirer correctement, car le souffle était ressenti de façon si horrible dans cette atmosphère. Comme je m’approchais de la chaise, une voiture descendit une route voisine, et ses phares illuminèrent le porche pendant un moment. Alors j’ai vu Guru Dev et j’ai pensé: “Voici le soleil”. Ce fut le moment fulgurant de la lumière, qui décida de mon destin.

«J’ai réussi à parler avec lui. Il m’a posé des questions sur tout ce que je faisais, et quand il a su que j’étais étudiant, il a dit: “Termine d’abord tes études”. Il n’y avait rien à discuter ou à argumenter.

«Au moment où j’ai terminé mes études, il était devenu Shankaracarya de Jyotir Math. On m’a dit que de nombreuses personnes se rendaient à cet endroit, j’y suis allé et j’ai retrouvé Guru Dev, et alors je suis resté.

«Cette dévotion envers Guru Dev, la dévotion envers le Maître, si vous examinez en détail la Tradition Védique à laquelle nous appartenons, il semble qu’il s’agisse justement de cette série de circonstances où le disciple s’abandonne et est illuminé par l’abandon. Et cet abandon n’est pas une chose au niveau de la pensée ou de la manipulation, non, c’est un contact très sérieux, innocent, abstrait et pourtant très concret avec la réalité. L’histoire de cette Tradition est pleine de ces valeurs d’abandon au Maître et c’est ce qui soutient la connaissance de génération en génération.

«Le grand impact de Guru Dev de son vivant est d’avoir exposé si clairement et avec des mots si simples cette technique de Méditation Transcendantale (MT) et sa bénédiction pour ce Mouvement, qui a vu le jour bien après qu’il ait quitté son corps, parce qu’il n’y a eu aucune occasion de son vivant pour aucun de ses intimes disciples bénis de sortir de sa présence. C’est pourquoi un tel Mouvement pour bénir le monde n’aurait pas pu commencer à son époque.

«Il était si divin, il était si sublime. Ce n’était pas possible de penser à un jour loin de lui. Ce n’était tout simplement pas possible.

«Ainsi, son expression, ses enseignements, ont donné à chacun la possibilité d’accéder à cet état béni d’unité par le biais d’une procédure scientifique, d’une procédure systématique, car la vérité est que peu de gens sont, à tout moment et à toute époque, en mesure de suivre cette voie spontanée et innocente de l’abandon et d’obtenir l’illumination. Ce n’est tout simplement pas pratique. Ce n’est pas possible. Et donc un système, une procédure, une méthode, quelque chose de très tangible, de concret et pourtant basé sur la même impulsion spontanée de la vie qui fait que l’on s’abandonne à son maître – la même impulsion spontanée de la vie. Nous sommes tout simplement livrés à quelque chose de si sublime et de si divin, la même impulsion porte l’esprit vers le transcendant et l’expérience directe de cette absence de limites. La même impulsion de vie, la même impulsion tendre et innocente de la vie recherchant l’abondance est utilisée spontanément sur ce chemin de l’abandon au maître et à la vie dans cet état de vie unifié, et la même impulsion tendre de la vie recherchant toujours plus est utilisée dans la Méditation Transcendantale afin d’apporter cette absence de limites et de s’élever finalement vers l’unité. La même chose, la même valeur de la vie, utilisée de cette façon apporte les mêmes résultats; utilisée de cette façon apporte les mêmes résultats.

«Et c’est là la grandeur de son enseignement. C’est la plénitude de sa valeur pour le monde, pour tous les temps.

«La même tendre impulsion de vie à utiliser par chaque homme dans le monde sans avoir rien à faire avec quoi que ce soit d’autre. Rien à voir avec le maître ou l’enseignement ou quoi que ce soit ou quoi que ce soit. Le maître, c’est bien, l’enseignant, c’est bien. Aussi longtemps qu’une chose a été apprise, et une fois qu’on l’a apprise, elle est au niveau de la vie elle-même.

«Cette technique du “fais-le toi-même” n’implique rien d’individuel, rien d’autre que ce qu’il est lui-même et lui apporte alors l’illumination là où il est.» – Maharishi Mahesh Yogi, Guru Purnima du 08.07.1971