Citation du Jour

«Ce n’est jamais le maître qui donne, c’est toujours le disciple qui prend. L’eau dans le réservoir est pleine et n’a aucune tendance à soit y rester ou à s’écouler. Quiconque, veut de l’eau dans son champ, a juste à faire une connexion avec le réservoir. Et une fois que le pipeline est élevé au niveau de l’eau, elle s’écoule. C’est la technique. Il s’agit seulement de connecter la ligne au niveau de l’eau et – elle coule. Elle ne peut pas rester. Il faut que ça coule. Intentionnellement ou involontairement, elle s’écoule. C’est ce qu’on entend par abandon du disciple aux pieds du maître.» – Maharishi Mahesh Yogi

“It is never that the master gives; it is always that the disciple takes. The water in the tank is full, and it has no tendency either to remain there or to flow out. Anyone, who wants water in his field, just makes a connection with the tank. And once the pipeline is raised to the level of the water it flows. That is the technique. Only a matter of connecting the line at the level of the water and – it flows. It cannot remain. It has to flow. Intentionally or unintentionally it flows. This is what is meant by surrender of the disciple at the feet of the master.” – Maharishi Mahesh Yogi

La pauvreté, supprimée par la plénitude dans le vide

Quand il n’y a absolument rien, on trouve absolument tout

Conférence de Genève du 01.12.2005

Maharishi: Comment brisez-vous la pauvreté? Vous amenez la pauvreté au niveau extrême, là où il n’y a absolument rien. Et vous avez écrasé la pauvreté. Et quand il n’y a absolument rien, vous trouvez absolument tout. Et c’est la vraie richesse. 

La vraie richesse est la vraie richesse. Soulignez cette chose un millier de fois. La vraie richesse n’est pas dans la richesse dénombrable – millions, milliards, trillions et autres – ce n’est pas en termes de cette richesse. Mais en termes de la source de toute richesse. La source de la richesse infinie. 

Vous désirez et la chose est là. Vous souhaitez – la chose est là. C’est la vraie richesse. Et c’est à cette classe que nous voulons élever les pauvres. Elle ne se préoccupe pas de pièces et de richesses dénombrables, mais de cette affluence qui est un domaine de toutes possibilités. Toute richesse en est un aspect. 

Mais la richesse n’est pas – à elle seule – la vie totale. Il y a le pouvoir. Il y a le pouvoir. Et il y a la connaissance. Et il y a la félicité. 

Notre éradication de la pauvreté est l’élimination de tout ce qui n’est pas la Totalité. L’élimination de tout ce qui n’est pas la Totalité. Et c’est notre propre autosuffisance. Notre propre conscience. Notre propre conscience. Et c’est principalement une question d’attention. L’attention.

Nous avons le programme d’éradiquer la pauvreté, et ceci dans le sens où le monde l’entend. Mais lorsque nous savons d’où nous fonctionnons pour cela, et où nous voulons emmener notre peuple, nous voulons emmener notre peuple – non pas vers une richesse qui peut être minimisée, ou qui peut être volée, ou qui peut être une cause de douleurs et de larmes. Mais à un niveau où la félicité se meut, où les vagues sont les vagues de la félicité. 

L’état de conscience de rêve est – quelque chose est vu en termes de quelque chose d’autre. Il y a un arbre, et vous le voyez comme un lion qui vous saute dessus. C’est le rêve. Quelque chose est vu comme quelque chose d’autre. 

La Conscience de Dieu, c’est aussi: quelque chose vu en termes de quelque chose d’autre. Vous voyez un manguier, et vous voyez que Krishna est là, et vous voyez que Vishnu est là. Quelque chose qui est vu en termes de quelque chose d’autre. C’est cela, la Conscience de Dieu. 

La Conscience de Dieu – quelque chose vu comme autre chose. Vous voyez quelque chose, mais vous voyez Dieu en elle. Vous voyez quelque chose – Dieu en elle.

La pauvreté signifie qu’un homme est pauvre. Cela signifie qu’il a moins d’argent. Maintenant, quand nous voulons qu’il ait plus d’argent, notre programme est de le priver complètement de tout ce qu’il a maintenant. Et c’est ce que nous disons – c’est notre programme pour éliminer la pauvreté.

Il a un peu d’argent – il est pauvre. Maintenant, nous voulons qu’il ait plus d’argent. Le programme est le suivant: Le priver de tout ce qu’il a – l’amener à un état de vide. L’emmener vers le vide. À la vacuité. Vers l’abstraction. Au non-manifesté. Et lui montrer – lui prouver qu’il a tout. Il a tout. Dans un sens, nous l’emmenons au vide. Et dans le même sens, miraculeusement, nous le privons du vide.

Citation du Jour

«La vie est toute béatitude; c’est un flot de béatitude. Une expression Védique dit: «Purnat purnam udachyate», «De la plénitude émerge la plénitude.» Tout le flot de la vie est le flot de la plénitude. C’est la nature essentielle du Divin. Seulement à ce niveau, seulement à son propre niveau, il est disponible à l’esprit, l’intellect et le soi. C’est si facile de l’avoir.»

“Life is all bliss; it is a flow of bliss. A Vedic expression says, Purnat purnam udachyate, ‘From fullness emerges fullness’. The whole flow of life is the flow of fullness. That is the essential nature of the Divine. Only on that level, only on its own level is it available to the mind, the intellect, and the self. It is so easy to have it.”

Nous ne nous préparons pas pour un quelconque Avatar!

En réponse à quelques questions du public…

Maharishi: «Je ne vois pas d’Avatar venir si tôt. […] Nous ne voulons pas déranger notre cher Dieu. Nous organiserons nous-mêmes nos situations. Nous ne voulons pas déranger notre cher Dieu pour qu’il quitte Ses Cieux bénis et descende dans ce monde misérable. Nous devrions nous contenter d’améliorer notre propre vie, notre propre maison et notre propre société. Nous ne nous préparons pas pour un quelconque Avatar! Si quelqu’un pense à venir… nous ne lui ouvrons pas la voie, nous ne faisons que créer une situation [afin] qu’il n’ait pas à se donner la peine de venir.

«Pas un éclair de Grâce Divine, pas un Avatar, mais une procédure, un ajout à la routine quotidienne, une petite pratique naturelle dans la routine quotidienne qui se poursuivra pendant des milliers de générations. Un Avatar peut venir, un éclair de Grâce peut venir, et alors certaines personnes qui sont dignes de voir et d’apprécier tout cela, apprécieront… Et puis, si l’homme continue à être un générateur d’influence négative, [alors] la génération suivante réclamera un autre Avatar très rapidement.

«Donc, ce n’est pas les Avatars, ce n’est pas l’éclair de la Grâce Divine, ce n’est pas la voyante bénédiction d’un Dieu tout-puissant… mais la connaissance de la potentialité de la vie et une technique pour vivre l’intégration de la vie dans la routine quotidienne de tous les gens. Et c’est ce qui est nécessaire pour que le monde de toujours soit vraiment digne d’intérêt. Il doit être un lieu digne de ce nom pour tous les hommes.

«Parce que… aucune agence extérieure ne pourra jamais révolutionner toutes les personnes de toutes les générations. Ce n’est pas possible! L’éducation doit être pour chaque homme de chaque génération afin qu’il commence à bien vivre son plein potentiel. Ainsi, notre effort n’est pas une préparation à la Grâce Divine mais l’éducation de l’homme afin qu’il puisse tirer le maximum d’avantages de la Grâce du Dieu tout-puissant qui est déjà présente partout.

«Ce que je ressens, c’est que Dieu tout-puissant ne peut bénir l’humanité plus que ce qu’Il a déjà donné. La Conscience de la Béatitude est présente partout! L’Être omniprésent, la félicité, la vie éternelle [sont] partout, et la capacité de l’esprit à les vivre au quotidien appartient naturellement à chaque esprit. Les deux choses sont là!

«Avec une telle diffusion de la Grâce de Dieu, il nous suffit d’éduquer les gens autour de nous dans l’art de profiter de cette Grâce qui est déjà là. Nous n’avons pas à chercher la Grâce, nous n’avons pas à demander la Grâce, nous n’avons pas à attendre que des anges du Ciel descendent et nous apportent la lumière de la Grâce. Rien de tel!

«Seulement, utiliser la situation naturelle en nous – l’Être, la félicité infinie, l’esprit à la recherche de la félicité, l’unité des deux spontanément réalisée… Juste cette connaissance et la technique de la Méditation Transcendantale. Et le monde sera pour des milliers d’années établi dans la Grâce vivante de Dieu. C’est notre effort.

«Nous sommes conscients que notre vitesse pourrait être plus rapide… Je veux dire, devrait être plus rapide et pourrait être plus rapide! Mais malheureusement, il n’y a que 24 heures dans une journée [rires], et elles ne semblent pas suffisantes pour nous permettre de progresser plus rapidement. Mais notre projet de former davantage de professeurs de méditation partout dans le monde est un très grand espoir. C’est un très très grand espoir!» – Maharishi Mahesh Yogi, Ṛṣikesh, février 1969

Citation du Jour

«La seule défense efficace est de ne pas permettre la naissance d’un ennemi, car la nature est la seule force invincible. La nation ne peut être invincible que lorsqu’elle se comporte conformément à toutes les lois de la nature.» – Maharishi Mahesh Yogi

“The only effective defense is to disallow the birth of an enemy, because nature is the only invincible force. The nation can be invincible only when it is behaving in accordance with all the laws of nature.” – Maharishi Mahesh Yogi

La connaissance du relâchement de stress

Maharishi: «Le relâchement de stress est un processus qui est naturel à notre constitution. Notre système nerveux – pas seulement notre système nerveux humain – chaque système nerveux est construit de telle manière qu’il va par nature rejeter toute anomalie qui s’y trouve. Or, nous accumulons beaucoup de fatigue en travaillant pendant la journée, et ensuite le système ne peut plus travailler, il dort. Le sommeil est un phénomène naturel qui est le résultat d’un système stressé. Et avec ce repos, ce stress disparaît, la fatigue disparaît, tout va bien.

«Ainsi, le système nerveux est déjà construit de telle sorte qu’il n’accumulera plus de stress fonctionnel. Il cessera de fonctionner lorsque le stress aura atteint un certain niveau – il ne fonctionnera plus. Et puis, avec le repos, il recommencera à être énergique. Le matin, il fonctionnera à nouveau. Dans la nuit, il se reposera à nouveau. C’est une chose naturelle avec notre système nerveux – certains stress profonds dus à nos expériences de la vie quotidienne. Lorsque le système se repose et que la fatigue générale se neutralise, certaines zones commencent à se détendre. En raison de cette activité, une certaine activité mentale a lieu et on voit alors des rêves. Les expériences brumeuses et illusoires dans les rêves sont également le résultat du relâchement de stress qui est un processus naturel dans le système nerveux fatigué.

«Dans la méditation, l’esprit va plus profondément, le taux métabolique diminue et le repos est beaucoup plus profond que dans le sommeil profond. Grâce à ce repos profond, les tensions les plus profondes commencent à se relâcher. À cause de cela, nous avons des pensées. C’est le rôle de la pensée pendant la méditation: elle naît du relâchement de certains stress profonds. Ce relâchement de stress est un processus naturel qui se déroule dans le corps afin que celui-ci fonctionne de plus en plus naturellement.

«Certaines situations se présentent et peut-être qu’un furoncle apparaît ici. Ce furoncle est dû à la même tendance du système nerveux à rejeter des anomalies. Une douleur, quelque chose, quelque chose est rejetée du système. Le corps entier est construit de telle manière qu’il veut prendre soin de lui-même – il ne veut pas de matériel étranger. Si une épine entre dans le corps, il ne veut pas la supporter, il veut la rejeter. Le système est ainsi construit qu’il prend soin de lui-même.

«Un processus qui se déroule naturellement pendant le sommeil, il se déroule naturellement pendant la méditation, il n’y a rien de spécial à ce sujet. C’est lorsque nous savons que toutes les pensées négatives peuvent avoir quelque chose à voir avec le relâchement de stress, simplement cette connaissance. Et comment faire usage de cette connaissance? Au lieu de laisser notre esprit être hanté par ces pensées négatives, nous fermons les yeux, plaçons l’esprit dans l’activité du système physique et, en vertu de la sensation de l’activité, l’esprit n’est pas contaminé par la négativité. Il permet simplement au relâchement de se faire et n’est pas perturbé. C’est l’avantage pratique de cette connaissance du relâchement de stress.

«À tout moment, quelle que soit l’heure, où que vous soyez, si vous commencez à vous sentir négatif, peu importe sur quoi, sur votre ami, sur votre ennemi, sur votre relation, sur n’importe quoi, sur la route, sur le gouvernement, sur la police, sur n’importe quoi: si vous commencez à vous sentir négatif, fermez les yeux et sentez votre corps et faites-le sortir (le stress). C’est l’utilisation pratique de cette connaissance du relâchement. Sinon, il n’y aura pas de fin à votre gaspillage d’énergie, à votre perte de temps et à votre perte de vie à cause d’un caprice que votre esprit peut avoir pendant le relâchement – je dois faire ceci, je dois faire cela et je dois faire cela. Et après avoir fait cela, rien n’en sort (le stress est toujours là).

«Quand cette impulsion disparaît, on repart de là. À quoi cela sert-il de se déplacer sur de telles impulsions? La sagesse exige donc que si nous connaissons le mécanisme d’un certain aspect, nous l’utilisions dans la vie quotidienne.

«À tout moment, tout sentiment négatif à l’égard de quelqu’un – maintenant, nous avons le gage dans notre propre Soi. Comment déterminer si un sentiment négatif particulier est le résultat du relâchement ou s’il s’agit d’un sentiment authentique envers cet homme? Comment le jauger, comment l’examiner? En fermant les yeux et en laissant l’attention se porter sur le corps d’une manière très naturelle. S’il n’y a aucune sensation nulle part, absolument aucune sensation nulle part, alors nous pouvons nous dire que c’est cet homme qui me transmet cette vibration. Mais si nous trouvons une légère sensation ici ou là, n’importe où, un tout petit peu, en sentant ce petit peu, en une demi-minute, deux minutes, il disparaît et vous ouvrez les yeux, immédiatement votre esprit va aller sur autre chose et cet aspect de l’humeur a disparu.

«Autrement, dans n’importe quelle humeur négative, si vous continuez à faire quelque chose, alors ce ne sera pas bon, ce ne sera pas utile, ce ne sera pas bénéfique. Donc, nous éliminons ce moment d’humeur négative. Nous touchons la racine, nous la rencontrons à son début et nous ne permettons pas à notre psychologie de se développer dessus, parce que toute compréhension erronée peut simplement croître et grandir. Et si vous commencez à agir, cela va gâcher tout votre avenir.

«La sagesse du relâchement est de nous éviter de tomber dans des actions négatives, des accomplissements négatifs, dans la négativité. Parce que tomber dans la négativité signifie inviter plus de souffrance, de misère due à un manque de prévoyance. C’est l’utilité de cette connaissance du relâchement. Nous n’avons pas à y penser en permanence, mais nous sommes toujours prêts à nous en servir.» – Squaw Valley, 1968

Citation du Jour

«En vertu d’être conscience, transparente à elle-même, la conscience émerge de l’intérieur de sa pure potentialité (AGNIM) et, se retournant sur elle-même (ILE), établit une relation ‘observateur-observé’ à l’intérieur de sa propre structure. Ce processus de la conscience devenant consciente d’elle-même crée une géométrie espace-temps non-manifestée à l’intérieur du domaine de la conscience. La courbe espace-temps non-manifestée à l’intérieur du domaine de la conscience est à la source de la courbure de l’espace-temps, que le théorie générale de la relativité d’Einstein montre être le fondement de toute la création objective.» – Maharishi Mahesh Yogi, 1976

By virtue of being awareness, transparent to itself, consciousness emerges from within its pure potentiality (AGNIM) and, curving back on to itself (ILE), establishes an ‘observer-observed’ relationship within its own structure. This process of consciousness becoming aware of itself creates an unmanifest space-time geometry within the field of consciousness. The unmanifest space-time curve within the field of consciousness is at the source of space-time curvature, which Einstein’s general theory of relativity shows to be the basis of all objective creation.” – Maharishi Mahesh Yogi, 1976

La Méditation Transcendantale et Yoga

Une question a été posée concernant les “expériences de Kundalini” apportées par d’autres techniques…

Maharishi: «Ces expériences sont contenues dans les pratiques de Méditation Transcendantale. Seulement nous ne parlons pas beaucoup de la Kundalini. Bien que presque tous les bons méditants passent par toutes ces expériences.

«Le but de chaque système de Yoga est d’abord d’obtenir le Samadhi, puis de le stabiliser, puis de le développer en Conscience de Dieu et de le laisser trouver son accomplissement dans l’unité (la Conscience d’Unité). C’est le but de chaque Yoga. 

«Parce que l’esprit et le corps vont ensemble, tout comme le Prana. L’activité du Prana, l’activité du corps et l’activité de l’esprit – les trois vont ensemble. Si l’un est plus, l’autre est plus – si l’un est moins, l’autre est moins.

«Différents systèmes ont été élaborés. Et c’est la perfection de l’enseignement, que considérant le corps, le même état de Samadhi peut être atteint. En considérant le Prana, le même état de Samadhi peut être atteint. En considérant l’esprit, le même état de Samadhi peut être atteint. C’est la perfection de l’enseignement.

«Et le Hatha Yoga ne vise rien d’autre que ce que vise tout autre système de Yoga. Et la Méditation Transcendantale apporte la plénitude à chaque système, parce que dans le Yoga – qu’est-ce que le Yoga? L’union est le Yoga. Lorsque l’esprit s’unit à l’Être, alors c’est l’état de Yoga. Où est le Yoga dans le fait de se pencher ou de se lever ou autre chose? Il n’y a pas de Yoga, il n’y a pas d’union, dans les Asanas. Il n’y a pas d’union dans le Pranayama. Si la langue s’unit au nez (rires), cela ne devient pas le Yoga.

«C’est une union, mais c’est à ce niveau. (rires) L’union est l’union de l’individualité avec l’illimité cosmique. C’est l’union, c’est une union significative. Il n’y a pas d’union dans les Asanas, il n’y a pas d’union apportée par le Pranayama et pas d’union dans Pratyahara ou Dharana. Il n’y a pas non plus d’union dans Gyan (la connaissance). L’union est dans le Samadhi. Et Dhyana mène au Samadhi. Dhyana est ce qui prend l’esprit du domaine de l’expérience grossière, l’amène à l’expérience subtile, l’amène à la quiétude du domaine transcendantale. Dhyana ou la méditation est une voie directe au Samadhi, qui est le Yoga.

«Quand le Yoga commence momentanément, quand l’esprit arrive au domaine transcendantale, même momentanément, même vaguement, même à travers un petit contact, un petit peu de cela – alors le Yoga commence. C’est le début du Yoga. Quand on commence la Méditation Transcendantale, alors c’est le début du Yoga. Et quand cet état se stabilise et ne disparaît plus – dans la veille, le rêve, le sommeil, dans les trois états, il continue, c’est la Conscience Cosmique – alors le Yoga est substantiel, il est établi. C’est l’état établi de Yoga.

«Et ensuite, il se glorifie davantage dans l’expérience de la valeur céleste de la vie. Et ensuite l’expérience de tout en termes d’éternité, en termes de son propre Soi, dans l’état d’unité (la Conscience d’Unité). 

«Dans l’état d’unité, lorsque même la perception de la diversité est en termes d’infini, alors la conscience est établie dans l’état éternel de Yoga, de l’union. Il n’y a aucun domaine de désunion, aucune différence, aucune distinction, aucune diversité, juste l’unité. L’unité, l’éternité et c’est l’état permanent de Yoga.

«Ce que nous enseignons est donc le Yoga. Seulement nous ne l’appelons pas ainsi, parce que le mot Yoga a été largement détourné pour signifier faire quelques exercices physiques, se pencher ici et là. C’est pourquoi, dans le seul but de préserver les masses de la confusion du terme, nous n’appelons pas cet enseignement Yoga. Sinon, c’est du Yoga…» – Livigno, Italie, 1970

Citation du Jour

«Nous devrions être très naturel et à l’aise en ce qui concerne la vie. Nous n’avons pas à être anxieux à propos de l’activité ou de la méditation. Tout est testé par comment rapidement nos désirs viennent à être satisfaits par nos réalisations. Jamais devrions-nous être anxieux. Quand le moment vient même le gazouillement d’un oiseau pourrait être le stimulus pour l’illumination – même la fumée d’un bus pourri. C’est le prochain stade d’éveil. Il n’y a rien de spectaculaire ici. Ne pensez pas en ce qui concerne où nous sommes. Ne pensez pas que New York est horrible. On peut avoir la sève tout en restant sur le point dur de la sève. Nous pouvons l’avoir partout. L’atmosphère, nous n’y faisons pas attention. Il n’est pas bien de mettre l’accent sur le fait que l’atmosphère est mauvaise et donc nous sommes épuisés. C’est le karma de notre pratique. Une fois que nous ne nous occupons plus de notre environnement alors la nature prendra soins de nous. Elle nous mettra dans le bon environnement. Soyez simple et naturel. N’analysez pas et l’Être prendra le contrôle. Quand nous commençons à compliquer les choses alors l’Être est perdu. Ce n’est pas que nous sommes inerte mais que la nature prend le contrôle.» – Maharishi Mahesh Yogi, Vittel, France 1976

La relation Maître à disciple

Maharishi: «La dévotion est quelque chose de plus ajouté à l’amour. Elle est complétée par les qualités de service et de vigilance. Le service est également unificateur, mais en même temps, il dépend également de certaines valeurs extérieures. Il doit donc s’appuyer sur la plate-forme de la vigilance. Cette vigilance n’est pas seulement utile à la faculté de servir mais aussi à l’esprit d’amour, car en l’absence de vigilance, même la félicité de l’unité ne deviendrait pas une réalité vivante.

«Un très vieux dicton pratique dit: “l’amour est aveugle”, “l’amour ne connaît pas de raison”, et ceci pour alerter l’amoureux afin qu’il ne soit pas perdu. Que la valeur de l’amour soit appréciée, soit vivante. Veda (?) – cet aspect de la vigilance qui est contenu dans la qualité du service, les deux sont réunis. Si la vigilance est perdue, le sens du service est perdu, la vie s’effondre et la valeur unificatrice de l’amour cesse d’avoir une quelconque valeur pratique et utile. La vigilance seule peut constituer une barrière ou un obstacle à l’influence unificatrice de l’amour. C’est pourquoi la vigilance seule n’est pas donnée dans la dévotion. Qu’est-ce qu’on y donne? Service et amour, amour et service. L’amour et le service signifient la dévotion. La vigilance seule n’est pas considérée – amour et service; le repos du niveau pratique de la vie.

«Quelqu’un qui veut aimer quelqu’un veut lui être d’une valeur pratique. Et c’est cet élément du service – la valeur pratique du service dans le domaine de l’amour. La même chose se produit chez les dévots de Dieu, où l’amour est si profus, si intense et si absorbant qu’on ne peut que se perdre dans ce grand afflux d’émotions – parce qu’il est là, dans cette gloire céleste, cette valeur, cette grandeur – auquel on peut absolument se livrer, sans aucune conscience de soi. Mais alors, pour jouir de la grande valeur de la relation avec Dieu, il faut avoir une position très, très stable et puissante pour l’individualité.

«Et qu’est-ce qui permet à l’homme d’être absorbé par la gloire du domaine céleste? La conscience illimitée, la nature vivante du Soi. Parce que le Soi est déjà établi dans l’illimité de la Conscience Cosmique. Cet établissement de l’absence de limites du Soi dans la Conscience Cosmique est une bonne base pour sauver un homme afin qu’il soit absorbé dans la gloire céleste de Dieu. Et c’est sur cette base que la Conscience de Dieu devient puissante.

«Ce grand afflux d’amour de la gloire céleste de la vie ne devient une réalité vivante au niveau individuel que lorsque l’individualité est établie sur la valeur infinie. Si l’individualité n’est pas établie sur la valeur infinie, elle ne pourra pas soutenir son individualité, elle ne pourra pas jouir de cette gloire céleste de la Conscience Cosmique. Parce que l’objet de l’amour est toute joie, l’amant doit se tenir sur ses pieds, sinon il sera perdu – perte totale d’identité – et fera même honte à cette vague d’amour irrésistible, car elle ne pourra pas servir son objectif.

«Le but de l’amour n’est pas l’absorption totale dans un état d’unicité où la vie cesserait d’être vécue. Le but de l’amour est de rendre la vie significative, aussi puissante que possible, aussi glorieuse que possible. Et si l’on n’est pas capable de soutenir et de profiter de cette vague d’amour, le but de cette vague sera perdu. Et donc, d’une manière très naturelle, d’une manière très spontanée, la vague d’amour est prudente. Elle vient à des degrés croissants avec l’augmentation de la pureté de la vie. Lorsque la vie devient plus pure, la conscience s’élargit, les valeurs physiques et mentales du cœur et de l’esprit s’étendent. Et avec cette expansion du cœur, avec cette expansion du récipient de l’amour, la vague d’amour devient plus grande.

«Dans un cœur expansé, il n’y a aucune chance que la vague d’amour soit plus grande. Et cette situation naturelle, qu’une vague d’amour ne sera pas grande dans un petit cœur, c’est parce que l’amour est gentil. Il ne veut pas que le cœur se brise – il ne le permettra pas. Et c’est pourquoi, à mesure que la pureté grandit, ou que l’Être s’infuse de plus en plus, le cœur se gonfle de plus en plus d’amour, spontanément de plus en plus. Et l’expansion est fructueuse, précieuse pour la vie. Et lorsqu’il se retrouve face à face avec cette gloire céleste, il est capable de soutenir cet élan qui s’élève pour unifier les deux. Et cet élan est soutenu par la vigilance, née de la faculté de servir dans la structure de l’amour.

«C’est donc l’illimité du soi individuel qui est capable de maintenir cette faible ignorance (leshāvidya) sur la base de laquelle l’impact infini de la puissance sous-jacente de l’amour est maintenu. Ainsi, ce sens du service, ce petit sens du service, le maintien de la vigilance, est précieux pour l’amour. Vous voyez la structure de l’amour? Elle est alerte et serviable du début à la fin. C’est ce qui le maintient. – 10.11.1970