Citation du Jour

Frédéric MichauxLaisser un commentaire

«Le monde a témoigné de l’ascension et de la chute de la monarchie, de l’ascension et de la chute de la dictature, de l’ascension et de la chute du féodalisme, de l’ascension et de la chute du communisme, et de l’ascension de la démocratie; et maintenant nous témoignons de la chute de la démocratie… le thème de l’évolution de la vie continue, emportant avec lui, tout ce qui ne s’épanouit pas dans la perfection.» – Maharishi Mahesh Yogi, 1998

“The world has witnessed the rise and fall of monarchy, the rise and fall of dictatorship, the rise and fall of feudalism, the rise and fall of communism, and the rise of democracy; and now we are witnessing the fall of democracy… the theme of the evolution of life continues, sweeping away with it all that does not blossom into perfection.” – Maharishi Mahesh Yogi, 1998

Puruṣa et Prakṛti

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Question: Quel est cet état dans lequel il y a seulement le Soi et dont les réponses viennent directement de l’intérieur?

Maharishi: C’est un état très relaxé, l’état le plus simple de la conscience, le domaine le plus naturel de la conscience humaine. C’est le milieu du vide, Anonya Abhava. C’est l’expérience de chacun quand chacun a la profonde expérience. Un certain niveau de stress profondément enraciné vient à se résoudre et dans ce processus de relâchement de tension une certaine fumée vient. Cette fumée est le résultat du succès. Alors, après quelques jours, ceci s’en va et alors, il y a une expérience plus profonde et alors, un tigre dormant, et alors encore la fumée, etc. Ceci continue dans le temps. Nous devons être avec. Nous relâchons physiquement des nœuds de stress. Ils viennent à la physiologie dû au manque d’association continue avec la totalité. Sur le niveau physiologique il y a l’espace et le temps. Donc, il y a une limitation. À un niveau cette intelligence est non-manifestée et infinie. À un autre niveau cette intelligence est dans la limitation. Les limites et l’illimité ensemble. L’illimité deviendra permanent quand les limites physiques se dissoudront. C’est notre propre mécanisme de transformation – l’état apaisé de Puruṣa témoignant de son propre processus d’éveil. C’est de cette façon que la Saṁhitā vient à être Ṛṣi, Devatā et Chandas et l’infinie diversité de l’univers. Ceci est l’analyse et la synthèse, les deux opérations, l’une après l’autre. Mais à un niveau où le silence est dynamique, l’analyse et la synthèse sont deux processus simultanés. Ceci est Puruṣa et Prakṛti. Ce ne sont pas des entités séparées. L’un est l’autre. C’est seulement la coexistence de deux valeurs: le silence et le dynamisme. Cette coexistence est une réalité conceptuelle. 

Cette intelligence est pleinement éveillée, témoin d’elle-même. Le processus de témoignage devient dynamisme, Prakṛti. Ce domaine entier de la vie est béatitude, énergie, intelligence et toutes les différentes qualités que nous mesurons, expérimentons et décrivons et qui est en fin de compte: rien – Puruṣa – la totalité. C’est simplement à cause du manque d’éducation que les gens n’expérimentent pas leur propre Soi. Du fait du manque d’éducation, nous vivons ce monde, autrement le niveau vécu est juste le silence.

On appelle Purushottam, le suprême Puruṣa, tous les innombrable Puruṣas et Prakṛtis dans la création, tous ensemble. Puruṣa est le témoin de Prakṛti. Purushottam est le témoin de tous les Puruṣas. Il est cette intelligence holistique qui témoigne de tous les Puruṣas témoignant de Prakṛtis. Ce Puruṣa, nous le considérons à partir de Paraprakṛti, la nature transcendantale, que nous savons être de huit qualités.

Ces huit valeurs divisées de Prakṛti et une non divisée: Mère Divine et Purushottam. Ce sont les étapes conceptuelles de progression. La réalité est la singularité éternelle, la totalité.

«Le travail n’est pas le but de Puruṣa. Le but de Puruṣa est d’être dans le Soi et de rayonner, de rayonner la connaissance, de parler la connaissance, de toutes les manières de présenter la connaissance et de conquérir.» – Maharishi Mahesh Yogi

Citation du Jour

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«Ce septième état de conscience pourrait très bien être appelé l’état unifié de la conscience parce que dans cet état, la valeur fondamental de l’objet, infinie et non manifestée, est rendue vivante lorsque l’esprit conscient, étant éveillé dans la valeur illimitée de la conscience individuelle, tombe sur l’objet. L’objet est connu en terme de la pure valeur subjective de la conscience individuelle illimitée et non manifestée… Dans cet état unifié de conscience, l’expérimentateur et l’objet d’expérience ont tous les deux été amenés au même niveau de la valeur infinie et ceci embrasse le phénomène entier aussi bien de la perception que de l’action. Le fossé entre le connaisseur et l’objet de sa connaissance a été comblé. Quand l’illimité spectateur est capable de connaître l’objet dans sa réalité totale, connaissant la valeur infinie de l’objet, qui était jusqu’ici imperceptible, alors la perception peut être appelée totale ou de valeur suprême. Dans cet état, la pleine valeur de la connaissance a été gagnée, et nous pouvons finalement parler de connaissance complète.» – Maharishi Mahesh, 1972

“This seventh state of consciousness could very well be called the unified state of consciousness because in that state, the ultimate value of the object, infinite and unmanifest, is made lively when the conscious mind, being lively in the unbounded value of awareness, falls on the object. The object is cognized in terms of the pure subjective value of unbounded, unmanifest awareness. … In this unified state of consciousness, the experiencer and the object of experience have both been brought to the same level of infinite value and this encompasses the entire phenomenon of perception and action as well. The gulf between the knower and the object of his knowing has been bridged. When the unbounded perceiver is able to cognize the object in its total reality, cognizing the infinite value of the object, which was hitherto unseen, then the perception can be called total or of supreme value. In this state, the full value of knowledge has been gained, and we can finally speak of complete knowledge.” – Maharishi Mahesh Yogi, 1972

Les possessions matérielles

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«Ce ne sont pas les possessions qui nous emprisonnent, mais l’ignorance de la réalité illimitée à l’intérieur de nous.» – Maharishi Mahesh Yogi

Question: «Je comprends que dans le troisième état de conscience, l’état de veille [notre perception habituelle des choses durant la journée], nous sommes attachés par les effets de nos actions et par nos possessions matérielles. Ma question est la suivante: est-ce que les possessions matérielles, la propriété matérielle, la richesse, inhibent notre… »
Maharishi:« … Laissez-moi faire une remarque à ce point, à ce stade de votre question: nous ne sommes jamais entravés par les possessions matérielles. Nous sommes entravés par la non-conscience de l’illimité. Tant que nous ne sommes pas conscients de l’illimité, nous sommes entravés par toute chose.
Nous ne sommes pas entravés par nos possessions matérielles. Les possessions matérielles ne nous enchaînent pas. Ce qu’elles font est de nous libérer des souffrances des désirs non réalisés. Notre désir est d’obtenir ceci et ceci et ceci. Et ensuite si nous ne l’obtenons pas, nous nous sentons misérables. Quoi que nous possédions, c’est un réconfort pour nous dans cette misère. Les possessions matérielles ne sont pas une façon de nous emprisonner. Elles sont au moins une source de réconfort dans notre faiblesse. Elles ne nous entravent pas. Elles sont au moins une source de consolation, de contentement, de bonheur, de joie, de paix.»

Citation du Jour

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«Il fallait un âge scientifique pour que le monde apprécie la signification de la philosophie du Yoga et son application pratique pour créer des individus intégrés, des nations intégrées et une famille mondiale intégrée. Yoga signifie union, l’union de la conscience individuelle avec le Champ Unifié de toutes les lois de la nature dans l’état de Conscience Transcendantale. Le ‘Vol Yogique’ démontre la capacité de l’individu à animer le potentiel total de la Loi Naturelle dans toutes ses expressions – esprit, corps, comportement et environnement. Le Vol Yogique représente, en miniature, le vol des galaxies dans l’espace, toutes unifiées dans un ordre parfait par la Loi Naturelle.» – Maharishi Mahesh Yogi

“It needed a scientific age for the world to appreciate the significance of the philosophy of Yoga and its practical application in creating integrated individuals, integrated nations, and an integrated world family. Yoga means union, the union of the individual awareness with the unified field of all the laws of nature in the state of Transcendental Consciousness. ‘Yogic Flying’ demonstrates the ability of the individual to enliven the total potential of natural law in all its expressions – mind, body, behavior, and environment. Yogic Flying presents in miniature the flight of galaxies in space, all unified in perfect order by Natural Law.” – Maharishi Mahesh Yogi

La Perception Céleste

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Majorque 1972

Maharishi: «…vous savez il y a un proverbe, Dieu est amour et Dieu équivaut au Créateur. Le Créateur équivaut à la base et à la cause ultime de la création, l’Être.

Donc l’Être est amour, il est intelligence, il est existence. L’existence, l’existence pure, l’amour pur, la vie pure, infinie, illimitée, abstraite, non concrète, au-delà du plus fin du relatif qui est céleste.

Lorsque la conscience s’ouvre à cette valeur, en chemin elle s’ouvre à certains de ces éclairs, certaines perceptions puissantes, célestes (l’expérience d’un participant au cours). Cette chose est un phénomène relatif – perception de la lumière, vision très céleste, ouïe céleste, certains sons célestes, certains goûts, odeurs, touchers célestes.

Les cinq sens ont leurs champs de perception dans chaque couche de l’existence – grossière et subtile et plus subtile et plus subtile, la plus subtile est céleste. Les cinq sens ont leurs objets de perception dans ce céleste.

Le céleste étant si fin – lorsque notre conscience n’est pas habituée à ces perceptions fines, elles nous échappent. Et lorsque notre conscience s’y habitue – et cela est dû à l’élimination du stress – à mesure que le système devient de plus en plus purifié, nous parlons en termes de purification maintenant, tous les stress disparaissent, le système devient plus purifié, il commence à fonctionner plus normalement, donc une perception plus normale commence à poindre.

La perception normale signifie la capacité de percevoir à travers toutes les couches de la création, la capacité de percevoir la valeur la plus fine du relatif. C’est la perception humaine normale.

Ainsi, à mesure que les tensions se résorbent, la normalité de la perception s’accroît et il n’est donc pas surprenant que les perceptions des champs relatifs très fins de la création commencent à être plus apparentes…

…et cette capacité, au fur et à mesure qu’elle se développe, sera disponible même quand on sera actif, plus tard. Et c’est ce qu’elle est en train de devenir. Même les domaines d’activité ne priveront pas de cette capacité de perception fine. Les perceptions resteront là. Toute l’activité sera là et ce niveau très fin de création, qui imprègne tous les niveaux grossiers, sera visible.

Avec cela, l’harmonie dominera dans notre conscience, les différences ne seront pas si dominantes. Et ce sera l’unité…»

Citation du Jour

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«L’intellect filtre l’information qui vient à lui à travers l’esprit. Les choses utiles sont acceptées, les choses inutiles sont rejetées. L’esprit est comme une caméra ouverte, il reçoit toutes les impulsions de partout. L’esprit absorbe toute chose qui entre par les sens. Nous voyons tant de choses. La vision est attirée vers une chose qui semble être plus agréable, plus utile et alors l’intellect évalue: il décide si c’est bien ou mal, et puis accepte le bien et rejète le mal. Sur la base de cela, nous agissons pour une réalisation et une plénitude plus grande.» – Maharishi Mahesh Yogi, 1972

“The intellect filters the information which comes to it through the mind. Useful things are accepted, useless things are rejected. The mind is like an open camera, it receives all the impulses from everywhere. The mind takes in everything that comes in through the senses. We see so many things. The vision gets drawn to one thing which seems to be more enjoyable, more useful, and then the intellect evaluates: it decides whether it is good or bad, and then accepts the good and rejects the bad. On the basis of that, we act for greater achievement and fulfillment.” – Maharishi Mahesh Yogi, 1972

L’Administration Védique Maharishi

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Les temps sont différents parce que nous avons maintenant, réellement la solution. Et Maharishi l’a défini dans une expression: «Des grands Yagyas» – ces accomplissements Védiques utilisant les sons védiques à partir de Parame Vyoman ou du niveau transcendantal de l’existence, le niveau de silence, de pur silence, de pure conscience, pour animer Daivi Shakti, le pouvoir des Devata, le pouvoir des intelligences qui vibrent dans le champ du silence infini, les puissants pouvoirs qui dirigent la structure entière de la Loi Naturelle dans l’univers.

Animer ce pouvoir de Daivi Shakti, dit Maharishi, apaise toutes ces tendances négatives dans le monde, c’est la seule solution. La seule solution est d’avoir une base permanente pour maintenir le Sattva, qui est, l’harmonie et l’unité, dans la conscience mondiale. C’est seulement lorsque nous aurons cela en permanence que toutes ces choses n’émergeront pas. Ce sera le fondement, ces Maha Yagyas accomplis par les Pandits Védiques éveillés de manière transcendantale dans un Pays Védique, en Inde, sera la base d’une réelle mesure préventive, et alors toutes ces difficultés dont le monde fait face, pas seulement le terrorisme, mais toutes les difficultés seront résolues. Toute génération aura une solution permanente. C’est ce que nous offrons à toutes les générations, a dit Maharishi, un arrêt complet de tout ceci, de manière permanente. 

Cette réalité autoréférente de la conscience, qui est le témoin de l’expérimentation qu’il est possible de stimuler Prakriti, le dynamisme total de la Loi Naturelle afin de réaliser tout but dans la création entière. Ce ministère est Purusha, le champ silencieux, tout imprégnant de la totalité transcendantale. Le mot Purusha lui-même se réfère à cette réalité autoréférente de la conscience, qui est la base silencieuse de toute la création – c’est le témoin du dynamisme de l’univers toujours en expansion ou Prakriti. 

En expérimentant Purusha, il est possible de motiver et de mobiliser le pouvoir d’organisation infini de Prakriti pour réaliser n’importe quoi. Ceci est exprimé dans l’expression Védique: Yatīnāṁ Brahmā Bhavati Sāraṭhiḥ – qui signifie: «Pour ceux qui sont établis dans la conscience d’unité autoréférente, alors Brahma, le créateur de l’univers, accomplit et comble spontanément tous leurs grands et nobles désirs.

Les membres du programme Purusha Maharishi sont ces individus qui ont consacré leur vie entière à expérimenter et établir cet idéal du silence éternel de la conscience autoréférente qui donne la maîtrise du dynamisme infini de Prakriti qui est inhérent dans le silence infini de Purusha.

En créant un effet indomptable de Sattva dans la conscience collective de la nation, l’administration sera rendu simple, couronnée de succès, nourrissante et plénifiante pour tous. L’automatisation de l’administration caractérisera tout gouvernement du monde et tout citoyen du monde s’épanouira dans la plénitude d’une Société Idéale. – 15.09.2008

À propos de cultiver l’intellect

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Question concernant la culture de l’intellect pendant la méditation, l’étude des Upaniṣads (étude Védique) et le style de vie correspondant. – 1974

Maharishi: «Dans la méditation, ce que nous faisons, c’est que nous cultivons l’aspect physiologique de l’intellect. Dans la méditation, nous cultivons la physiologie. Par l’étude des Upaniṣads, nous cultivons l’intellect. Par la méditation, nous rendons la physiologie capable de comprendre l’illimité… L’unité. Et quand la capacité à comprendre cet illimité augmente, nous utilisons cette compréhension pour dissiper tous les doutes à son sujet…

Ainsi, par l’étude, nous cultivons l’intellect, par la méditation, nous cultivons le système nerveux. La culture de la compréhension passe par l’intellect, par l’étude. Et la chose fondamentale qui cultive l’intellect est le maintien de cet angle de l’illimité lorsque vous vous trouvez dans les domaines des limites.

Lorsque vous examinez la valeur grammaticale de tel ou tel mot et de tous les mots pris ensemble… au cours de toutes ces recherches sur les parties des versets, vous avez cet angle que ce verset parle pour l’Absolu.

Maintenir cet angle à tout moment lorsque vous le sondez… c’est ce qui cultive l’intellect lorsqu’on passe à travers de manière répétée!»

Question: «Vous avez mentionné il y a quelque temps que le commentaire de Śaṅkara sur la Gītā et ses autres commentaires étaient peut-être le plus haut niveau de logique. Je me demandais si la logique peut littéralement conduire l’esprit pas à pas vers la transcendance?»

Maharishi: «Ce n’est que la logique qui est satisfaisante pour l’intellect. L’intellect doit voir qu’une chose s’écoule dans une autre et qu’il n’y a pas de rupture entre les deux… sinon il ne l’accepte pas. Elle doit s’écouler d’une manière séquentielle croissante. La logique joue un rôle très important.

La grandeur de Śaṅkara réside dans la formulation de ses expressions. Lorsqu’il enseigne les Upaniṣads, ses expressions sont telles qu’elles constituent un grand exercice pour l’intellect. Seuls les méditants peuvent suivre Śaṅkara correctement. Les non-méditants, au moment où ils commencent ici… et au moment où ils ont franchi 3 ou 4 étapes de logique – et il en reste encore 10 à franchir – l’intellect de l’homme échoue ici. Et il perd le fil, il ne peut pas suivre… 

Son magnifique développement de la logique dans ses expressions – si profond! Juste parce que lorsqu’il aimerait que tout soit dit en un seul souffle – du plus grossier au plus subtil… au subtil… au plus subtil… à l’au-delà du plus subtil… à la transcendance… à Brahman – il va passer par tout cela dans un très beau flot rapide d’ondulations de la logique et en déduire la chose…

Donc, si l’esprit n’est pas stable, alors ça va être le vide ici et là et là et là… Et rien n’en sortira… l’esprit planera ici et là..

C’est pourquoi la recommandation de l’étude Védique est: vivre en Brahmacharya!

Le Brahmacharya, le célibat, maintient la stabilité de la structure physique du système nerveux.

L’attitude serviable cultive l’esprit et le cœur pour apprécier ce que dit le professeur. Une attitude serviable.

Et ensuite la liberté de poser des questions.

Ces trois choses:

[1] le célibat, le Brahmacharya, pour maintenir la stabilité physique, la résistance, l’efficacité, l’efficience sur la partie physique.

[2] Et l’esprit doit être dévoué aux aspirations du Maître, à ce qu’il dit, une attitude serviable.

[3] Et puis, la liberté de poser des questions pour satisfaire l’intellect.

Ainsi, la base physiologique de l’intellect, la base mentale de l’intellect, et la compréhension intellectuelle – ces trois éléments doivent croître et se développer simultanément.»